Predestynacja w islamie

Qadar ( arabski : قدر , transliteracja qadar , co dosłownie oznacza „moc”, ale różnie tłumaczone jako: „Los”, „Boskie przeznaczenie”, „Predestynacja”, „ Boski dekret”, „Dekret” Allaha ”,„ Przeznaczenie ” ) jest koncepcją Boskiego Przeznaczenia w Islamie , jako że Bóg jest wszechwiedzący i wszechpotężny, wszystko, co się wydarzyło i wydarzy we wszechświecie — w tym grzeszne ludzkie zachowanie — jest nie tylko znane, ale także przez Niego nakazane. Jednocześnie ludzie są odpowiedzialni za swoje czyny i zostaną odpowiednio nagrodzeni lub ukarani w Dniu Sądu .

Predestynacja/Boskie Przeznaczenie jest jedną z sześciu zasad wiary sunnickiego islamu (wraz z wiarą w Jedność Allaha , księgi objawione , proroków islamu , dzień zmartwychwstania i aniołów ).

Ponieważ wiele rzeczy, które dzieją się na ziemi w ramach dekretu Allaha, jest złych/złych, „wolę Allaha” można podzielić na dwa rodzaje – „wolę powszechną” (wszystko, co się dzieje, temat tego artykułu); oraz „wola ustawodawcza”, co Allah nakazuje ludziom robić, czego czasami nie robią (przestrzegaj szariatu ).

Niektóre wczesne szkoły islamskie ( Qadariyah i Muʿtazila ) nie akceptowały doktryny predestynacji; Muʿtazila argumentował, że „nie do pomyślenia”, aby Bóg „ukarał człowieka za to, co sam nakazał”. Predestynacja nie jest zawarta w Pięciu Zasadach Wiary szyickiego islamu . Co najmniej kilka źródeł opisuje szyickich muzułmanów jako zaprzeczających predestynacji, a przynajmniej jeden szyicki uczony ( Naser Makarem Shirazi ) twierdzi, że „wiara w predestynację jest zaprzeczeniem sprawiedliwości”.

Definicja

W islamie „predestynacja” jest zwykłym tłumaczeniem w języku angielskim przekonania, które muzułmanie nazywają al-qaḍāʾ wa l-qadar ( [ælqɑˈdˤɑːʔ wælˈqɑdɑr] القضاء والقدر ). Zgodnie z rozumieniem sunnickim wyrażenie to oznacza „boski dekret i predestynację”; al-qadr dokładniej oznacza „(boską) moc”, wywodzącą się z rdzenia ق د ر ( qdr ), który oznacza koncepcje związane z odmierzaniem, celowaniem, obliczaniem, przygotowywaniem, zdolnością i posiadaniem mocy . Inne źródło podaje, że według uczonych:

„boski dekret ( al-qada' ) składa się z całego i kompletnego sądu na zawsze”,
„boska miara ( al-qadar ) składa się ze szczegółów sądu i jego szczegółów”.

Maria De Cillis stwierdza również, że te dwa słowa mają „semickie korzenie wywodzące się z babilońskich i izraelskich tradycji religijnych, które uważały świat” za „replikę tego, co zostało już zapisane w niebiańskich księgach lub na wykresach”. (Nazwa 97. sury Koranu jest znana jako Surat al-Qadr ).

Taqdeer Arabic : تقدیر odnosi się również do predestynacji w islamie, „absolutnego dekretu Boskości” i pochodzi z tego samego korzenia trzech spółgłosek QDR, ale ma inny „porządk gramatyczny i dlatego nie jest uważany za wymienny” z Qadr. W języku arabskim oznacza to dosłownie „wykonywanie rzeczy według miary” lub „występowanie zdarzeń według z góry określonych miar, standardów lub kryteriów”. Znajduje się w wersetach Q.41:12, Q.36:38, Q.6:96.

Podstawa biblijna

Koran

Chociaż Koran „nie jest spójny” co do tego, czy istoty ludzkie mają kontrolę nad swoim życiem, czy też ich przeznaczenie jest z góry przesądzone, przeważają wersety wspierające to drugie.

„W żadnym wypadku nie może spotkać nas [jego stworzeń] nic oprócz tego, co Bóg dla nas przeznaczył” (Q.9:51)
„On wyznaczył wam, wierzącym, Drogę, którą zarządził dla Noego i to, co wam objawiliśmy, o Proroku”, i to, co zarządziliśmy dla Abrahama, Mojżesza i Jezusa, „nakazując:” Utrzymujcie wiarę i nie czyńcie w nim podziałów. To, do czego wzywacie bałwochwalców, jest dla nich nie do zniesienia. Bóg wybiera dla Siebie, kogo chce, i prowadzi drogą prostą ku Sobie tego, kto się do Niego nawróci.” (Q.42:13)

... aw szczególności Boża kontrola nad przeznaczeniem każdego człowieka w życiu pozagrobowym:

„Jeśli chodzi o tych, którzy nie wierzą, to jest to samo, bez względu na to, czy ich ostrzeżesz, czy nie – oni nigdy nie uwierzą. Bóg zapieczętował ich serca i słuch, i ich wzrok jest zakryty. Oni poniosą karę straszliwą”. (Pyt. 2:6-7)
„Gdyby zechciał Bóg, to uczyniłby was jedną społecznością, lecz On sprowadza z drogi, kogo chce, i prowadzi drogą prostą, kogo chce. Z pewnością będzie pytany o to, czego dokonaliście”. (Pyt. 16:93)
"Ani twój Pan nie byłby tym, który zniszczyłby społeczności z powodu jednego złego czynu, gdyby ich członkowie mogli się naprawić. Gdyby twój Pan tak zechciał, to uczyniłby ludzi jednym ludem, ale oni nie przestaną się spierać. tych, których twój Pan obdarzył Swoim miłosierdziem. I po to ich stworzył. I wypełni się Słowo twego Pana: „Ja napełnię Gehennę dżinami i ludźmi razem.” (Q.11:119)
„Gdybyśmy tak chcieli, moglibyśmy dać każdej duszy przewodnictwo, ale teraz Moje Słowo się spełniło:„ Wypełnię piekło dżinami i ludźmi razem ”(Q.32:32)
„Bóg zwodzi kogo chce i kogo chce prowadzi” (Q.14:4)
„Pan stworzył i zrównoważył wszystkie rzeczy, ustalił ich przeznaczenie i poprowadził je”. (P.87:2)

„Księga dekretów” ( al-lawh al-mahfooz ) jest wymieniona w Koranie co najmniej dwukrotnie.

„Zaprawdę, stworzyliśmy wszystkie rzeczy z Qadar (Boskimi Ustanowieniami) wszystkich rzeczy przed ich stworzeniem, jak napisano w Księdze Dekretów”. (Q.54:49) ^{[ potrzebne źródło ]}
„Żadne nieszczęście nie spada na ziemię ani na was samych, jeśli nie jest zapisane w Księdze Przykazań, zanim My je sprowadzimy. Zaprawdę, to jest łatwe dla Boga”. (Pyt.57:22)

Odzwierciedleniem wiary w moc boskiej woli jest wyrażenie Insha'Allah , po arabsku „jeśli Bóg zechciał [to]”, które jest często używane przez muzułmanów w odniesieniu do przyszłości , aby określić wszelkie przepowiednie tego, co nadejdzie zdać. Wyrażenie jest zgodne z wersetem:

„Nie mów o niczym, robię to jutro, bez [dodania], jeśli Bóg zechce” (Q.18:23)

Sugerowanie wolnej woli

Niektóre wersety wydają się sugerować, że ludzie mają wolną wolę:

„Jeśli chodzi o Thamûda, to My pokazaliśmy im drogę prostą, lecz oni przedkładali ślepotę nad drogę prostą. Dosięgnął ich więc podmuch kary haniebnej za to, co czynili”. (Pyt.41:17)
„I powiedz: „O Proroku”: „To jest prawda od twojego Pana. Kto chce, niech wierzy, a kto chce, niech nie wierzy”. (Q.18:28)

hadisy

Według jednego ze źródeł (Alfred Guillaume), „księgi tradycji kanonicznych” „nie zawierają ani jednego powiedzenia Mahometa, które pozostawia człowiekowi swobodę działania” (chociaż uważa on, że „istnieją dobre powody, by sądzić, że te tradycje są sfałszowane w czas, kiedy kontrowersje osiągnęły szczyt…”). Jednym z hadisów, w którym Mahomet mówi Jibreelowi o artykułach wiary, w tym o „boskim dekrecie”, jest

Zostało przekazane przez Umara, że Jibreel عليه السلام powiedział Prorokowi: Czym jest wiara ( Iman )? Powiedział: „Wierzyć w Allaha, Jego Aniołów, Jego Księgi, Jego Wysłanników, Dzień Ostatni i boski dekret, zarówno dobry, jak i zły”. Jibreel powiedział do niego: Powiedziałeś prawdę. Powiedział: Byliśmy zdumieni, że go zapytał, a potem potwierdził, że jego odpowiedzi są prawidłowe. Prorok powiedział: „To był Jībreel, który przyszedł uczyć was waszej religii”.

Hadis cytuje Abd Allaha ibn Umara ibn al-Khattaba jako narratora powyższego hadisu wraz z powiedzeniem, że:

„Gdyby jeden z nich wydał złoto podobne do Uhud (góry) na jałmużnę, Allah nie przyjąłby go od niego, dopóki nie uwierzy w Al-Qadar”;

Inny hadis zachęca muzułmanów do „kontynuowania czynienia dobrych uczynków”, chociaż nie wpłynie to na ich miejsce w życiu pozagrobowym, ponieważ zostali już przydzieleni do Ognia lub do Raju i nie można tego zmienić:

Ali opowiedział, że pewnego dnia Wysłannik Allaha siedział z drewnianym kijem w dłoni, którym drapał ziemię. Podniósł głowę i powiedział: "Nie ma nikogo z was, kto nie ma wyznaczonego miejsca albo w ogniu, albo w Raju." Oni (Towarzysze) zapytali: „O Wysłanniku Allaha! Dlaczego mamy kontynuować dobre uczynki, czy mamy polegać (na Qadar) i porzucić pracę?” Mahomet powiedział: „Nie, kontynuujcie czynienie dobrych uczynków, ponieważ każdemu będzie łatwo (robić) takie czyny, które doprowadzą go do tego, do czego został stworzony”. Następnie wyrecytował werset: „Dla tego, kto daje (w jałmużnie) i przestrzega swoich obowiązków wobec Allaha, boi się Go i wierzy w al-Husnę, wygładzimy dla niego ścieżkę Łagodności (dobroci)” (Sura al. — Lail 92:5-7).

Qadar i wolna wola

Konflikt między

W ortodoksyjnym islamie wszechmocna i wszechwiedząca kontrola Boga nad tym, co dzieje się w jego stworzeniu, jest absolutna. „Allah zarządził wszystkie rzeczy od wieczności”. On wie, że to się stanie, kiedy się to stanie, jak się to stanie, i „On to napisał i chciał”. Obejmuje to „najdrobniejsze sprawy ludzkie lub inne”, nie pomijając „wielkości kosmicznej roli Boga” (słowami uczonego Michaela Cooka ).

„On wie, co jest na lądzie i morzu, ani liść nie spada, ale On to wie”. (Pyt. 6:59)

Ale jednocześnie istoty ludzkie w swoim życiu na ziemi mają wybór czynienia dobra lub zła, są odpowiedzialne za swoje czyny i zostaną odpowiednio nagrodzone lub ukarane w wiecznym życiu pozagrobowym.

Rodzi to pytanie (podniesione przez wczesną islamską racjonalistyczną szkołę myśli Muʿtazila), jeśli wszystko, co się wydarzyło i wydarzy, w tym wszystkie akty dobra i zła, zostało już określone przez Boga, czy nie oznacza to, że wszystko, co co człowiek robi w ciągu swojego życia, jest jedynie posłuszne dekretowi Bożemu? Jak ludzie mogą być za to odpowiedzialni, a nawet karani za to wiecznymi mękami w piekle?

Pytanie to było/nie jest unikalne dla islamu, a debata na temat istnienia wolnej woli nie ogranicza się nawet do religii. Według Justina Parrotta z Islamic Yaqeen Institute „była to ważna kwestia w całej historii”, do której ponad 2000 lat temu zwrócił się starożytny grecki filozof Arystoteles . Orientalista Alfred Guillaume wskazuje, że dylemat „prześladował umysły” teologów wszystkich religii, „które twierdzą, że przedstawiają” boga, który jest zarówno wszechmocny, jak i moralny.

Mojżesz Majmonides sformułował argument dotyczący wolnej woli człowieka, w tradycyjnych terminach dobrych i złych czynów, w następujący sposób:

… „Czy Bóg wie, czy nie wie, że dana osoba będzie dobra lub zła? Jeśli powiesz„ On wie ”, to koniecznie wynika z tego, że człowiek jest zmuszony postępować tak, jak Bóg wiedział z góry, jak postąpi, w przeciwnym razie, Boża wiedza byłaby niedoskonała...”

Podobny przykład podaje Naser Makarem Shirazi :

Mówią: „Czy Bóg wie, że taki a taki o takiej a takiej godzinie w taki a taki dzień kogoś zabije albo wypije napój alkoholowy?” Jeśli mówimy: „On nie wie”, zaprzeczamy wiedzy Boga. A jeśli powiemy: „Tak, ta osoba musi to zrobić, w przeciwnym razie Boża wiedza będzie niedoskonała”, to aby zachować Bożą wiedzę, człowiek jest zobowiązany do grzechu i posłuszeństwa Bogu!

Kontrowersje i niebezpieczeństwo

Według Marii De Cillis „pozornie nierozwiązywalny konflikt między koncepcjami wolnej woli i determinizmu (lub boskiej predeterminacji)” był nie tylko „kwestią wielkiego zainteresowania”, ale także „gorącą kontrowersją”, wykraczającą poza środowisko akademickie i ulama oraz do polityki „ze względu na reperkusje, jakie ta debata ma w kontekście społecznym”; (na przykład, kiedy tyrańskie i skorumpowane władze zachęcają do fatalizmu wobec tyranii i korupcji, wskazując, że te choroby są „bosko chciane i z góry ustalone”). Według Justina Parrotta „idea… że Stwórca wszystko już zarządził od wieczności – od wieków niepokoi teologów i filozofów”. I nie tylko członkowie tych dwóch profesji wytężali umysły w związku z konfliktem, ale „niezliczone filozoficzne zagadki, które wynikają” z tej kwestii spowodowały, że niektórzy muzułmanie doświadczają wątpliwości co do wiary. „Czy jesteśmy zmuszani do robienia tego, co robimy, czy też nasze wybory mają sens?”

De Cillis pisze, że kwestia była tak drażliwa, że

Prorok rzekomo nauczał wierzących, aby powstrzymywali się od rozważań o przeznaczeniu ( qadar ), nazywając je głębokim morzem, ciemną ścieżką i boską tajemnicą. Jeden z najbardziej autorytatywnych intelektualistów sunnickich, teolog i mistrz suficki, Abū Hāmid al-Ghazālī (zm. 1111), w swoim arcydziele Odrodzenie nauk religijnych relacjonuje tradycję, zgodnie z którą Mahomet… mówiąc o qadar .

W rezultacie uczeni podkreślali, że opatrzność jest tajemnicą Allaha i że „zbyt głębokie zagłębianie się w nią filozoficznie” doprowadzi do „błędu”. Credo Al-Tahawi ostrzega, że „opatrzność” (pozorny konflikt boskiego dekretu z wolną wolą człowieka) jest tak wielką tajemnicą, że nawet najbardziej posłuszne i święte stworzenia Boże nie zostały dopuszczone do tej tajemnicy.

Zasada opatrzności jest tajemnicą Allaha Wszechmogącego w Jego stworzeniu, która nie została dana ani bliskiemu aniołowi, ani prorokowi, ani posłańcowi. Wyolbrzymianie ( al-ta'ammuq ) i debata na jego temat prowadzi do niepowodzenia, stopniowego zaprzeczania i pewnego stopnia transgresji. Podejmij wszelkie środki ostrożności przeciwko tego rodzaju debacie, myśleniu i insynuacjom.

Popularne opisy

Jednocześnie niezgodność między predestynacją a wolną wolą nie jest problemem w wielu popularnych źródłach islamskich.

„Allah wie wszystko i już zadecydował o wszystkim, co się wydarzy… Wiara w wolną wolę jest niezbędna w islamie. To dlatego, że dla muzułmanów życie jest próbą od Allaha. Dlatego wszyscy ludzie muszą podejmować własne decyzje i na podstawie tych decyzji zostaną osądzeni przez Allaha”. (BBC);
„Wiara w al-qadar (boską wolę i dekret) jest jednym z filarów wiary… Allah zarządził wszystkie rzeczy od wieczności i wie, że będą one miały miejsce w czasie, który jest Mu znany i w określony sposób, i że On to napisał i tego chciał, i dzieją się zgodnie z tym, co zarządził… Wiara Ahl al-Sunnah wa'l-Jamaa'ah [islam sunnicki] polega na tym, że człowiek ma wolność woli i dlatego zostanie nagrodzony lub ukarany, ale jego wola podlega woli Allaha i nic nie może się wydarzyć we wszechświecie, czego nie chce Allah… (IslamQA, konserwatywna salaficka strona);
„Bóg zna wszystko z góry… Nawet jeśli los duszy człowieka jest z góry przesądzony, nie ma on możliwości poznania tego losu i dlatego wypada mu zabiegać o łaskę Allaha” (Thomas W. Lippman ) .

Wyjaśnienia, uzasadnienia

Ash'ari z X wieku (która nadal jest jedną z głównych sunnickich szkół teologii islamu ) godzi karę w piekle z doktryną całkowitej boskiej władzy nad wszystkim, z własną doktryną kasb (nabycie). Zgodnie z nim, o ile wszelkie czyny, w tym ludzkie czyny zła, są stworzone przez Boga, o tyle człowiek, który tego czynu dokonuje, ponosi odpowiedzialność za za to, ponieważ „nabyli” akt. Ludzie mają jedynie moc decydowania o możliwościach, które stworzył Bóg. Maria De Cillis wyjaśnia to w ten sposób:

W swojej próbie zilustrowania znaczenia czasownika „nabywać” (słowo typowe dla teologii aszaryckiej), [teolog aszarycki] al-Bāqillānī, określając różnicę między aktem wymuszonym a aktem nabytym, stwierdził: „Nabywać oznacza, że [człowiek] swobodnie wykonuje swoje własne działania na mocy [wygenerowanej] mocy połączonej z takimi aktami, która sprawia, że „nabywają” one kwalifikację inną niż jakiekolwiek przymusowe działanie… Taka kwalifikacja działania jest dokładnie co nazywamy nabyciem”. To właśnie w odniesieniu do tego konkretnego stanu działanie prowadziło do nagrody lub kary. Mówiąc dokładniej, al-Bāqillānī, chociaż nie przypisywał istotom ludzkim mocy czynienia dobra lub niegodziwości, uznał, że mają oni zdolność działania w taki sposób, aby ich działania były zbieżne z tym, czego Bóg chciał lub odrzucił, tym samym nadawania moralnych konotacji działaniom.

Uczeni z inter-islam.org wyjaśniają, że chociaż Allah ma „pełną wiedzę o działaniach jednostki; przeszłości, teraźniejszości i przyszłości”, ten świat jest sprawdzianem dla ludzi, który decyduje, czy pójdą do raju, czy do piekła. „Pogląd, że ten świat jest testem, gwarantuje, że badani posiadają wolną wolę, w przeciwnym razie taki test nie miałby sensu”. Ponieważ ten test ma znaczenie, dowodzi to, że jednostka ma wolną wolę.

Naser Makarem Shirazi odpowiada tym, którzy pytają, dlaczego Bóg dopuszcza akty zła, o których On, będąc wszechwiedzącym, wie, że się wydarzą (patrz wyżej), oskarżając ich o zadawanie pytania w celu sfabrykowania usprawiedliwienia dla popełnienia grzechów. Shirazi utrzymuje, że „nasza wola lub wybór [są] również częścią wiedzy Boga” i porównuje Boga do nauczyciela, który „wie, że leniwy uczeń zawali pod koniec roku, a nauczyciel jest tego w stu procentach pewien, ponieważ wieloletniego doświadczenia jako nauczyciel” i który nie może ponosić odpowiedzialności za niepowodzenia ucznia.

Justin Parrott wyjaśnia, że „z czysto racjonalnego punktu widzenia” może wydawać się niemożliwe, aby Bóg miał absolutną wiedzę i władzę nad wszystkimi działaniami we wszechświecie, a ludzie byli odpowiedzialni za swoje czyny. Parrott cytuje sahih , że nasza „długość życia, czyny i ostateczny los” (czy pójdziemy do nieba czy do piekła) są określone („spisane przez aniołów”), zanim się urodzimy; jeszcze po rodzimy się, mamy możliwość „zapewnienia sobie dobrego losu” poprzez odwoływanie się „do Allaha poprzez oddawanie czci, modlitwę i dobre uczynki”. Parrott wyjaśnia, że chociaż takie stwierdzenia mogą nam wydawać się „sprzeczne na pierwszy rzut oka”, dzieje się tak tylko z powodu „ograniczonych ram odniesienia ludzkiego umysłu”. „Musimy pamiętać, że Allah” i predestynacja „istnieje poza czasem i przestrzenią, poza kosmiczną zasłoną w Niewidzialnym”, tak że „po prostu nie jesteśmy w stanie tego pojąć naszymi ograniczonymi zdolnościami racjonalnymi”.

Krytyka

Sceptycy odrzucili Qadara jako niesprawiedliwego i bezsensownego – wewnętrznie sprzecznego. Krytyk islamu Ibn Warraq skarży się, że „system predestynacji” zamienia ludzi w „automaty”, podważając „pojęcie odpowiedzialności moralnej” i uzasadnienie surowej kary ognia piekielnego. Inni krytycy zgodności boskiego przeznaczenia i wolnej woli (Abdullah Sameer i Hanney Selim) argumentują, że poczucie zagubienia muzułmanów w tej kwestii i zniechęcenie przywódców religijnych do prób zrozumienia paradoksu (którego doświadczyli jako muzułmanie), są po prostu dlatego, że boskie przeznaczenie i wolna wola są niekompatybilny . Próby uczynienia ich takimi przez teologów są logicznie niespójne, podobnie jak doktryna o Trójcy w chrześcijaństwie.

Historia

Arabowie przedislamscy

Opierając się na tym, co zachowało się z poezji przedislamskich Arabów, uważa się, że wierzyli oni, że data śmierci danej osoby ( ajal ) była z góry ustalona „bez względu na to, co on lub ona zrobiła”. „Zaopatrzenie” lub „pożywienie” danej osoby ( rizq ), zasadniczo pożywienie, również było z góry ustalone.

Koran

Pojęcie ajal pojawia się również w Koranie w kilku wersetach, zwłaszcza w jednym ujawnionym w odpowiedzi na krytykę strategii wojskowej Mahometa (wyjść na górę Uhud, aby walczyć, gdy muzułmanie zostali zaatakowani w Medynie przez Mekkańczyków), że niektórzy muzułmanie skarżyli się, że doprowadzili do niepotrzebnego utrata życia:

„Gdybyście byli w swoich domach, ci, dla których zapisano zabijanie, wypadliby na miejsca ich upadku” (Q.3:154).

(Werset ten wyraża inny punkt widzenia – że czyny nie są z góry określone, ale ich wynik jest – niż późniejsze stanowisko teologiczne, że Bóg wie/określa wszystko, co się dzieje). Koran mówi również konkretnie o dostawie rizq, czyli zaopatrzeniu pod Bożą kontrolą:

„On hojnie obdarza rizq , kogo chce, lub ogranicza go” (Q.30:37)

Qadarites i Jabarites

Kwestia, jak pogodzić absolutną władzę Boga z ludzką odpowiedzialnością za swoje czyny, doprowadziła do „jednej z najwcześniejszych sekciarskich schizm” w islamie, między Qadarites (aka Qadariyah), którzy wierzyli w całkowitą wolną wolę ludzi (i którzy pojawili się w Damaszek około końca VII wieku n.e.); oraz Jabaryci, którzy wierzyli w „absolutny” boski „determinizm i fatalizm”. Jedno stwierdzenie doktryny szkoły Qadarite ( Kitābu-l Milal wal Niḥal autorstwa Al Mahdi lidin Allah Ahmad b. Yaḥyā b. Al Murtaḍā (ah 764-840)), argumentujące przeciwko determinizmowi, brzmiało:

Bóg wie, że ludzie będą popełniać zbrodnie, ale jego (przed)wiedza nie zmusza ich do tego.
Bóg nie chce niczego poza tym, co dobre (s. 12) 3
Wszystko dzieje się z dekretu i predestynacji Boga, z wyjątkiem złych uczynków (ألمعاصى „nieposłuszeństwa”)

Ma'bad al-Juhani (zm. 699 n.e.) został ukrzyżowany z rozkazu kalifa Abd al-Malika w Damaszku . Mówiono, że był pierwszym człowiekiem, który omówił Qadr ( boski dekret ).

Umajjadzi podczas swojego panowania przyjęli teologiczne stanowisko, że Bóg obdarzył ich kalifatem, tak jak Koran opisał nadanie kalifatu Adamowi (Q.2:30) . Wśród ich przeciwników byli Qādarī, którzy twierdzili, że „wolna wola człowieka w jakiejś formie”, na przykład, że dobre czyny jakiejkolwiek osoby pochodzą od Boga, ale ich złe czyny (w tym kalifa Bożego) pochodzą od nich samych.

Po niefortunnym sporze między Qadarites i Jabarites, islam podążył środkową ścieżką podyktowaną przez Koran i Sunnę, „pomiędzy dwiema skrajnościami”.

Abbasydzi

Po obaleniu dynastii Umajjadów przez Abbasydów w 750 roku n.e. ruch Qādarī „albo zanikł, albo został wchłonięty przez racjonalistyczny ruch Muʿtazila ”. Kolejne dwie szkoły, które odczuwały potrzebę pogodzenia idei wszechmocnego Boga (stwarzającego wszystko, łącznie z ludzkimi działaniami) z Bogiem sprawiedliwym (który nie pociąga ludzi do odpowiedzialności za czyny, których chciał Bóg, a nie oni), to Muʿtazila i Aszari .

Szkoła Mu'tazili argumentowała, że skoro sprawiedliwość ( 'adl ) jest „prawdziwą esencją” boskości, „Bóg może czynić i życzyć sobie tylko tego, co jest zbawienne dla istot ludzkich”. (Na podstawie wersetów Q.3:104, Q.22:10, Q.4:81.) Nie tylko nakazuje ludziom czynić to, co dobre i zabrania im tego, co jest naganne, sam powstrzymuje się od czynienia zła . Zamiast tego zło na świecie pochodzi z wolnej woli człowieka/człowieka. Dlatego człowiek (rasa ludzka) jest „prawdziwym„ twórcą ”(khāliq) swoich działań”.

Szkoła Ash'ari, nazwana na cześć Abū al-Hasana al-Ash'arī (zm. 935), argumentowała, że skoro Bóg jest wszechmocny, „jest jedynym, prawdziwym autorem każdego działania, dobrego lub złego”, włączając oczywiście ludzkie działania. Człowiek jest „ograniczony do objęcia w posiadanie (w drodze nabycia – kasb ) działań stworzonych dla niego przez Boga”. Osiągnąwszy te czyny, są za nie odpowiedzialni w Dniu Sądu Ostatecznego. Islam sunnicki wspierał szkołę Ash'ari (choć nie wyłącznie) i sprzeciwiał się Mu'tazili.

moderniści

Przedstawiciele islamskiego modernizmu, tacy jak Muḥammad ʿAbduh (zm. 1905) i Fazlur Rahman (zm. 1988), wyznają standardową doktrynę, że Bóg „przewiduje ludzkie działania”, ale fakt, że przyszłość została zdeterminowana i obejmuje zło działa, „nie zmusza ludzi do popełnienia grzechu”.

Widok sunnicki

Sunnici wymieniają Qadar jako jeden z aspektów ich wyznania ( arab . aqidah ). Wierzą, że boskim przeznaczeniem jest zapisanie przez Boga na Zachowanej Tablicy ( al-Lawhu 'l-Mahfuz ) wszystkiego, co się wydarzyło i wydarzy, co nadejdzie, jak napisano.

Zgodnie z przekonaniem Maturidi , wszystkie aktywne możliwości są stworzone przez Boga, a ludzie działają zgodnie ze swoją wolną intencją wyboru działania, za którym podążają. W ten sposób intencja poprzedza stworzone działanie i zdolność, dzięki której działania są nabywane ( kasb po arabsku ).

Wiara w al-Qadar opiera się na czterech rzeczach

Według dwóch konserwatywnych źródeł (islamqa.info i Allah Knowing) wiara w al-Qadar opiera się na czterech elementach składowych:

– العلم Al-ʿIlm – Wiedza: tzn., że Allah wie, co było, co będzie, czego nigdy nie było i jak mogłoby być, gdyby było; także to, co mówi Allah. On również wie, co zrobi Jego stworzenie, dzięki swojej wiecznej wiedzy, włączając w to ich wybory, które będą miały miejsce.
– كتابة Kitabat – Pisanie: tj., że Allah napisał wszystko, co istnieje, w tym przeznaczenie wszystkich stworzeń w al-Lawhu 'l-Mahfuz przed stworzeniem. Nazywany także „nagraniem wstępnym” Allaha.
– مشيئة Mashii'at – Wola: to znaczy, że dzieje się to, czego Bóg chce, a czego On nie chce, nie zdarza się. Nie ma żadnego ruchu na niebie ani na ziemi, który by się nie wydarzył z Jego woli. Nie oznacza to, że On wymusza, aby rzeczy działy się tak, jak się dzieją w obszarze dobrowolnych działań człowieka. To znaczy, że wiedział, co wybiorą, zapisał to i teraz pozwala, żeby to się stało.
– الخلق Al-Khalq – Stworzenie i formacja: tj., że Allah jest Stwórcą wszystkich rzeczy, w tym działań Jego sług. Wykonują swoje działania w prawdziwym sensie, a Allah jest Stwórcą ich i ich działań.

Etapy Taqdeer (los)

Istnieje pięć etapów, w których Qadar jest określany i przepisywany/wysyłany do stworzenia: ^{[ potrzebne źródło ]}

Dekret Allaha zapisany w Al-Lawh Al-Mahfuud przed stworzeniem wszechświata. To przeznaczenie, zapisane na zachowanej tabliczce, nigdy się nie zmienia i obejmuje wszystko, co będzie.
Allah wydał boski dekret po stworzeniu Adama . Allah zabrał całe potomstwo Adama (tj. wszystkich ludzi od początku do końca czasów) i zapytał ich: „Czyż nie jestem waszym Panem?” i wszyscy ludzie odpowiedzieli: „Świadczymy, że jesteś naszym Panem!” Wtedy Allah zadekretował im, kto pójdzie do raju, a kto do piekła.
Dekret o życiu. Dzieje się tak, gdy ludzie są w łonie matki, a konkretnie 120 dni po zapłodnieniu. Allah posyła anioła, aby umieścił dusze w ciałach, a anioł spisuje dekret, który wydał Allah; ich długość życia, ich działania, ich utrzymanie (ile zarobią przez całe życie) i czy będą mieszkańcami raju, czy mieszkańcami piekła.
Dekret roczny. Dzieje się to podczas Nocy Qadr (Nocy Dekretu), kiedy Allah zsyła swoje dekrety z nieba na ziemię, w których określa działania (czyny, utrzymanie, narodziny, śmierć itp.) Stworzenia na następny rok. Nie należy mylić słowa Qadar z Qadr; Qadar to przeznaczenie, Qadr to to, co zostało przeznaczone, czyli dekret, stąd tłumaczenie – Noc Dekretu.
Dekret dzienny. Allah zarządza codziennymi działaniami swojego stworzenia.

Przykład tego, jak te kategoryzacje pomagają rozjaśnić ideę przeznaczenia, jest następujący: Możliwe, że Allah zsyła dzienny/roczny dekret nakazujący, aby dana osoba osiągnęła zysk. Jednak ze względu na dobre uczynki tej osoby (na przykład wypełnianie więzów pokrewieństwa [bycie dobrym dla swoich krewnych i utrzymywanie relacji]), Allah zsyła kolejny dekret zwiększający zysk tej osoby. Odwrócenie tych dwóch dekretów leży w wiedzy Allaha i jest zapisane w Zachowanej Tablicy. Osoba sama nic nie wie o swoim przeznaczeniu ani o nakazach Allaha, ale wie, że jeśli spełni pewne dobre uczynki, wtedy zwiększy swój zysk (jak w powyższym przykładzie) bardziej, niż gdyby nie wykonał tego czynu . ^{[ potrzebne źródło ]}

pogląd szyitów

Shi'i Twelvers, wraz z innymi sektami szyickimi, takimi jak Zaydis , odrzucają predestynację. Przekonanie to dodatkowo podkreśla szyicka koncepcja Bada' , która głosi, że Bóg nie wyznaczył określonego kursu historii ludzkości. Zamiast tego Bóg może zmienić bieg historii ludzkości według własnego uznania.

Jednak według Encyclopedia.com (rysunek za W. Montgomery Watt i Asma Afsaruddin), współcześni Imami, aka Twelver Shi'a, „ogólnie podpisują się pod doktryną boskiej determinacji skinieniem głowy w kierunku wolnej woli; Ismāʿīlī poglądy nie są odmienne. Zaydī Shīʿī są bliżsi Muʿtazilah w swoich poglądach”.

Niektóre stanowiska zajęte przez czołowych uczonych szyickich (cytaty z Marii De Cillis) obejmują:

„Ani absolutny przymus, ani absolutne delegowanie, ale coś pomiędzy” ( lā jabr wa-lā tafwīd wa lākin amr bayn amrayn ). Przypisywane szóstemu imamowi Twelver Shi'i, Ja'far al-Sādiq (zm. 765).
„działania ludzkie są stworzone przez Boga i mogą być„ jednocześnie ”zaklasyfikowane jako działania wolne” i bosko „obowiązkowe”.
- Wolne, chyba że ktoś zmusił osobę do ich wykonania, i obowiązkowe, ponieważ „pochodziły z przyczyny stworzonej przez Boga”. Hisham ibn al-Hakam , towarzysz Ja'fara al-Sādiqa, a także uczony.
- Stanowisko to zostało przyjęte przez szkołę teologiczną z Qom i szyickiego badacza hadisów al-Kulaynī (zm. 941),
Boga nie można „uznawać ani za twórcę czynów, ani za Tego, który pragnie niegodziwych czynów ludzkich”. Szejk al-Mufīd (zm. 1022), członek szkoły imamickiej w Bagdadzie.

Idea „tabliczki” z wypisaną na niej przyszłością nie jest unikalna dla islamu sunnickiego, jak twierdzi jeden z dwunastoletnich szyickich uczonych ( Al-Shaykh Al-Mufid d.1022), twierdząc, że „tabliczka jest Księgą Wszechmogącego Allaha w które On napisał wszystko, co będzie aż do Dnia Zmartwychwstania”.

Aby pokazać, że nie ma sprzeczności między predestynacją a wolną wolą, szyici twierdzą, że sprawy związane z ludzkim przeznaczeniem są dwojakiego rodzaju: określone i nieokreślone. Aby wyjaśnić to ostateczne, szyici argumentują, że Bóg ma określoną władzę nad całym istnieniem, jednak kiedy tylko zechce, może zastąpić dane przeznaczenie innym; i to właśnie nazywa się nieokreślonym przeznaczeniem. Niektóre z tych zmian przeznaczenia są więc powodowane przez samego człowieka, który dzięki swojej wolnej woli, swoim decyzjom i swemu sposobowi życia może położyć podwaliny pod zmianę swego przeznaczenia, jak wskazano w wersecie:

Zaprawdę, Bóg nie zmieni stanu ludzi, dopóki oni sami nie zmienią swojego stanu. (Pyt. 13:11)

Szyici argumentują jednak, że oba rodzaje przeznaczenia są zawarte w uprzedniej wiedzy Boga, więc nie może być żadnej zmiany ( badaʾ dosł. „zmienność”) w odniesieniu do Jego wiedzy. Tak więc pierwszy typ przeznaczenia nie oznacza ograniczenia mocy Boga; ponieważ Bóg, w przeciwieństwie do wiary Żydów, którzy mówili, że ręka Boga jest związana”, twierdzi: Nie, Jego ręce są szeroko rozłożone… . Tak więc Bóg ma moc zmienić wszystko, czego chce, a kreatywność Boga jest ciągła. W związku z tym, jak to ujął Sobhani, „wszystkie grupy w islamie uważają„ bada ”za dogmat wiary, nawet jeśli nie wszystkie faktycznie używają tego terminu”.

Irański uczony Naser Makarem Shirazi twierdzi, że „wiara w predestynację jest zaprzeczeniem sprawiedliwości” i że w islamie istnieje wolna wola, ale jednocześnie (według niego) Bóg wie wszystko o przyszłości. Porusza paradoks Boga, wiedząc, że człowiek popełni pewien grzech i wolną wolę człowieka, by go popełnić, postulując istnienie maszyny tak zaawansowanej, że może przewidzieć wystąpienie zdarzenia z kilkugodzinnym wyprzedzeniem. Jednak nikt nie powiedziałby, że maszyna wymusiła to zdarzenie; podobnie doskonała wiedza Boga nie zmusza człowieka do popełniania grzechów.

izmailitów

Myśliciele izmailiccy, tacy jak Abū Hātim al-Rāzī (zm. 934), Muhammad Ibn Ahmad al-Nasafī (zm. 942), Abū Ya'qūb Ishāq Ibn Ahmad al-Sijistānī (zm. Około 971), prawnik Fatymidów al- Qādī al-Nu'mān (zm. 974) i misjonarz” (dā'ī) Hamīd al-Dīn al-Kirmānī (zm. ok. 1021-22), „wszyscy przyczynili się” do zdefiniowania terminów qadā” i qadar używane w Koranie. Myśliciele izmailiccy napisali, że ludzie nie byli w stanie w pełni pojąć prawd Koranu w ich egzoterycznej i ezoterycznej istocie. Ludzka wiedza wymagała zatem „przewodnictwa hierarchii wyznaczonych przez Boga mistrzów”, w tym „całego łańcucha izmailickich dygnitarzy religijnych i urzędników”.

Zobacz też

Notatki

Cytaty

Dalsza lektura

Kucharz, Michael (2000). Koran: bardzo krótkie wprowadzenie . Oxford University Press. ISBN 0192853449 .
Frołow, Dmitrij W. (2001). „Wolność i przeznaczenie”. W Jane Dammen McAuliffe (red.). Encyklopedia Koranu . Tom. 1. s. 267–271.
Guillaume, Alfred (1978) [1954]. Islam . Pingwin. s. 131–134.
Hughes, Aaron W. (2013). „Konstytuujące tożsamości: przekonania i szkoły” . Tożsamości muzułmańskie: wprowadzenie do islamu . Nowy Jork : Columbia University Press . s. 183–202. ISBN 978-0-231-53192-4 . JSTOR 10.7312/hugh16146.13 . Źródło 1 listopada 2020 r .
Ibn Warrak (1995). Dlaczego nie jestem muzułmaninem . Książki Prometeusz. s. 123–127.
Sobhani, Ja'far ; Shah-Kazemi, Reza (2001). Doktryny szyizmu: kompendium wierzeń i praktyk imami . IBTauris. ISBN 978-1-86064-780-2 .
Szach, Mustafa (2013). "Predestynacja". W Meri, Josef W. (red.). Średniowieczna cywilizacja islamska: encyklopedia . Prasa psychologiczna. s. 638–640.
Thomassen, Einar (2009). „Islamskie piekło” . Numen . 56 (2–3): 401–416. doi : 10.1163/156852709X405062 . JSTOR 27793798 . Źródło 6 stycznia 2022 r .

Linki zewnętrzne

Koncepcja Qada i Qadar القضاء و القدر
Zmaganie się z wolną wolą: refleksje nad wolnością Bożą i ludzką | Mohammed Hidżab |instytut mądrości |23 października 2021 r.