Trójca
Część serii o |
chrześcijaństwie |
---|
Część serii o |
teizmie |
---|
Część serii o |
historii teologii chrześcijańskiej |
---|
portal Chrześcijaństwo |
Chrześcijańska doktryna o Trójcy ( łac . Trinitas , dosł. „triada”, z łac . trinus „potrójny”) jest centralną doktryną dotyczącą natury Boga w większości kościołów chrześcijańskich, która definiuje jednego Boga istniejącego w trzech równych , współwiecznych , współistotne osoby boskie : Bóg Ojciec , Bóg Syn ( Jezus Chrystus ) i Bóg Duch Święty , trzy odrębne osoby dzielące jedną homoousion (istotę) Jak stwierdził IV Sobór Laterański , to Ojciec jest tym, który rodzi , Syn jest rodzony i Duch Święty, który pochodzi. W tym kontekście trzy osoby określają, kim jest Bóg, podczas gdy jedna istota określa, czym jest Bóg. Wyraża to jednocześnie ich odrębność i nierozerwalną jedność. Tak więc cały proces stworzenia i łaski jest postrzegana jako jedno wspólne działanie trzech Osób Boskich, w którym każda osoba objawia przymioty unikalne dla siebie w Trójcy Świętej, udowadniając w ten sposób, że wszystko pochodzi „od Ojca”, „przez Syna” i „w Duchu Świętym ”.
Doktryna ta nazywa się trynitaryzmem , a jej zwolennicy trynitarianami , podczas gdy jej przeciwnicy antytrynitaryzmem lub nietrynitarzem . Chrześcijańskie stanowiska nietrynitarne obejmują unitarianizm , binitaryzm i modalizm .
Podczas gdy rozwinięta doktryna Trójcy nie jest wyraźna w księgach składających się na Nowy Testament , Nowy Testament posiada triadyczne rozumienie Boga i zawiera szereg formuł trynitarnych . Doktryna o Trójcy została po raz pierwszy sformułowana wśród pierwszych chrześcijan i ojców Kościoła , gdy próbowali oni zrozumieć związek między Jezusem a Bogiem w swoich dokumentach biblijnych i wcześniejszych tradycjach.
Chociaż Trójca jest głównie koncepcją chrześcijańską, judaizm miał równoległe poglądy, zwłaszcza wśród pism z tradycji kabały .
Żydowskie pochodzenie
Ojciec
Według Jewish Encyclopedia , Bóg jest czasami nazywany w przenośni Ojcem Izraela, a innym razem Mężem lub Kochankiem, używając terminów seksualnych i rodzinnych, aby analogicznie opisać miłość Boga do Izraela (miłość Boga do Izraela jest jak miłość ojca do syna, miłość męża do żony lub kochanka do ukochanej).
Syn Boży
Opierając się na analogii boskiego ojcostwa, „syn Boży” w judaizmie jest analogią ludu Izraela („mój syn Izrael”) i aniołów („synowie Boży”), ponieważ są święci, ale różni od i stworzony przez Świętego Izraela. W rzeczywistości Bóg nie ma syna, równego sobie ani części.
Duch Święty
Średniowieczni rabini identyfikowali Ducha Świętego jako Szechinę , która jest żywym tronem, obecnością lub tchnieniem Boga, odrębną od Boga i stworzoną przez Niego.
Stary Testament
Stary Testament był interpretowany jako odnoszący się do Trójcy. Jednym z nich jest proroctwo o Mesjaszu w Izajasza 9. Mesjasz jest nazwany „Cudownym Doradcą, Bogiem Mocnym, Odwiecznym Ojcem, Księciem Pokoju”. Niektórzy postrzegają ten werset jako oznaczający, że Mesjasz będzie reprezentował Trójcę na ziemi. Dzieje się tak, ponieważ Pocieszyciel to tytuł dla Ducha Świętego (J 14,26), Trójca to Bóg, Ojciec to tytuł dla Boga Ojca, a Książę Pokoju to tytuł dla Jezusa. Ten werset jest również używany do wspierania Bóstwa Chrystusa .
Innym wersetem używanym na poparcie Bóstwa Chrystusa jest
„Widziałem w nocnych wizjach, a oto na obłokach nieba pojawił się ktoś podobny do syna człowieczego, i przyszedł do Przedwiecznego i został mu przedstawiony. I dano mu władzę, chwałę i królestwo, aby służyły mu wszystkie ludy, narody i języki; panowanie jego jest panowaniem wiecznym, które nie przeminie, a królestwo jego niezniszczalne. Daniela 7:13-14 UBG
Dzieje się tak dlatego, że zarówno Przedwieczny (Bóg Ojciec), jak i Syn Człowieczy (Jezus, Mat. 16:13) mają wieczne panowanie, które jest przypisane Bogu w Psalmie 145:13.
Niektórzy też widzą
„Wtedy Pan spuścił na Sodomę i Gomorę deszcz siarki i ognia od Pana z nieba. Rodzaju 19:24 UBG
jako trynitarni, ponieważ ich zdaniem oznacza to, że Pan w niebie jest inny niż Pan na ziemi.
Ludzie widzą Trójcę również wtedy, gdy ST odnosi się do słowa Bożego (Psalm 33:6), Jego Ducha (Izajasz 61:1) i Mądrości (Przysłów 9:1), a także narracji, takich jak pojawienie się trzech mężów Abrahama . Jednak wśród uczonych trynitarnych panuje powszechna zgoda co do tego, że bezpośrednie powiązanie tych pojęć z późniejszą doktryną trynitarną wykraczałoby poza intencję i ducha Starego Testamentu.
Niektórzy Ojcowie Kościoła wierzyli, że znajomość tajemnicy została dana prorokom i świętym Starego Testamentu i że zidentyfikowali oni boskiego posłańca z Księgi Rodzaju 16:7, Księgi Rodzaju 21:17, Księgi Rodzaju 31:11, Księgi Wyjścia 3:2 i Mądrość ksiąg mądrościowych z Synem i „Duch Pański” z Duchem Świętym.
Inni Ojcowie Kościoła, tacy jak Grzegorz z Nazjanzu , argumentowali w swoich Oracjach , że objawienie było stopniowe, twierdząc, że Ojciec był głoszony w Starym Testamencie otwarcie, a Syn tylko niejasno, ponieważ „nie było bezpiecznie, kiedy Bóstwo Ojca nie została jeszcze uznana, aby jawnie głosić Syna”.
Księga Rodzaju 18–19 została zinterpretowana przez chrześcijan jako tekst trynitarny. Narracja przedstawia Pana ukazującego się Abrahamowi, którego odwiedziło trzech mężczyzn. W 19 rozdziale Księgi Rodzaju „dwaj aniołowie” odwiedzili Lota w Sodomie. Wzajemne oddziaływanie Abrahama z jednej strony i Pana/trzech ludzi/dwóch aniołów z drugiej było intrygującym tekstem dla wierzących w jednego Boga w trzech osobach. Justyn Męczennik i Jan Kalwin podobnie zinterpretował to w ten sposób, że Bóg odwiedził Abrahama w towarzystwie dwóch aniołów. Justyn przypuszczał, że Bóg, który odwiedził Abrahama, różni się od Boga, który pozostaje w niebiosach, niemniej jednak został zidentyfikowany jako (monoteistyczny) Bóg. Justyn zinterpretował Boga, który nawiedził Abrahama, jako Jezusa, drugą osobę Trójcy Świętej. [ potrzebne źródło ]
Augustyn natomiast utrzymywał, że trzej goście Abrahama to trzy osoby Trójcy. Nie widział żadnych oznak, że goście byli nierówni, jak miało to miejsce w przypadku czytania Justina. Następnie w 19 rozdziale Księgi Rodzaju Lot zwrócił się do dwóch gości w liczbie pojedynczej: „Lot rzekł do nich: «Nie tak, panie mój » ” (Rdz 19:18). Augustyn widział, że Lot mógł zwracać się do nich jako do jednego, ponieważ mieli jedną substancję, pomimo wielości osób.
Chrześcijanie interpretują teofanie , czyli objawienia się Anioła Pańskiego , jako objawienia osoby różnej od Boga, która mimo to jest nazywana Bogiem. Taka interpretacja występuje w chrześcijaństwie już u Justyna Męczennika i Melitona z Sardes i odzwierciedla idee obecne już u Filona . Teofanie Starego Testamentu były zatem postrzegane jako chrystofanie , z których każda była „przedwcielonym pojawieniem się Mesjasza”.
Nowy Testament
Chociaż rozwinięta doktryna Trójcy nie jest wyraźna w księgach składających się na Nowy Testament , Nowy Testament zawiera szereg formuł trynitarnych , w tym Mateusza 28:19, 2 Koryntian 13:14, 1 Koryntian 12:4–5, Efezjan 4:4–6, 1 Piotra 1:2 i Objawienie 1:4–5. Refleksja pierwszych chrześcijan na temat fragmentów, takich jak Wielki Nakaz Misyjny : „Idźcie więc i nauczajcie wszystkie narody, udzielając im chrztu w imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego” oraz Apostoł Paweł błogosławieństwo: „Łaska Pana Jezusa Chrystusa i miłość Boga i społeczność w Duchu Świętym niech będą z wami wszystkimi”, prowadząc teologów na przestrzeni dziejów w próbach wyartykułowania relacji między Ojcem, Synem i Duchem Świętym. Ostatecznie różne odniesienia do Boga, Jezusa i Ducha, które można znaleźć w Nowym Testamencie, zostały zebrane razem, aby utworzyć doktrynę Trójcy — jednego Bóstwa istniejącego w trzech osobach i jednej substancji . Doktryna o Trójcy została wykorzystana do przeciwstawienia się alternatywnym poglądom na temat pokrewieństwa tych trzech bogów i do obrony kościoła przed zarzutami o oddawanie czci dwóm lub trzem bogom.
1 Jana 5:7–8
Współczesna nauka biblijna w dużej mierze zgadza się, że 1 Jana 5: 7 widziany w tekstach łacińskich i greckich po IV wieku i znaleziony w późniejszych tłumaczeniach, takich jak Tłumaczenie Króla Jakuba, nie można znaleźć w najstarszych tekstach greckich i łacińskich. Werset 7 jest znany jako przecinek Janowy i większość uczonych zgadza się, że jest późniejszym dodatkiem późniejszego kopisty lub tak zwaną glosą tekstową , a nie częścią tekstu oryginalnego. Ten werset brzmi:
Ponieważ w niebie są trzej, którzy świadczą – Ojciec, Słowo i Duch Święty – i ci trzej są jednym.
Wersetu tego nie ma w greckim Nowym Testamencie w etiopskim, aramejskim, syryjskim, słowiańskim, ormiańskim, gruzińskim i arabskim tłumaczeniu Nowego Testamentu.
Jezus w Nowym Testamencie
W listach Pawła publiczne, zbiorowe wzorce pobożności wobec Jezusa we wczesnej wspólnocie chrześcijańskiej odzwierciedlają punkt widzenia Pawła na boski status Jezusa w tym, co uczeni nazwali „binitarnym” wzorcem lub kształtem praktyki oddania (kultu) w Nowym Testament, w którym „Bóg” i Jezus są tematyzowani i przywoływani. Jezus otrzymuje modlitwę (1 Koryntian 1:2; 2 Koryntian 12:8-9), obecność Jezusa jest wyznawana przez wierzących (1 Koryntian 16:22; Rzymian 10:9-13; Filipian 2:10-11), ludzie są chrzczeni w imię Jezusa (1 Koryntian 6:11; Rzymian 6:3), Jezus jest punktem odniesienia w społeczności chrześcijańskiej na religijny posiłek rytualny (tzw. Wieczerza Pańska ; 1 Koryntian 11:17-34). Jezus jest opisany jako „istniejący w samej postaci Boga” (List do Filipian 2:6) i mający „pełnię Bóstwa [żyjącego] w postaci cielesnej” (List do Kolosan 2:9). Jezus jest również w niektórych wersetach bezpośrednio nazywany Bogiem (Rzymian 9:5, Tytusa 2:13, 2 Piotra 1:1).
Ewangelie przedstawiają Jezusa jako człowieka przez większość ich narracji, ale „[k]aden w końcu odkrywa, że jest on istotą boską objawiającą się w ciele, a celem tekstów jest po części ukazanie jego wyższej natury w rodzaju intelektualnego olśnienie." W Ewangeliach Jezus jest opisywany jako przebaczający grzechy, co prowadzi niektórych teologów do przekonania, że Jezus jest przedstawiany jako Bóg. To dlatego, że Jezus przebacza grzechy w imieniu innych, ludzie zwykle przebaczają tylko wykroczenia przeciwko sobie. Nauczyciele Prawa siedzący obok Jezusa uznali to i powiedzieli
„Dlaczego ten człowiek tak mówi? On bluźni! Któż może odpuszczać grzechy, jeśli nie sam Bóg?” Marka 2:7
Jezus otrzymuje również προσκύνησις ( proskynesis ) po zmartwychwstaniu, termin grecki, który albo wyraża współczesny społeczny gest kłaniania się przełożonemu, czy to na kolanach, czy w pełnym pokłonie (w Mateusza 18:26 niewolnik wykonuje προσκύνησις przed swoim pana, aby nie został sprzedany po tym, jak nie jest w stanie spłacić swoich długów). Termin ten może również odnosić się do religijnego aktu oddania bóstwu. Podczas gdy Jezus otrzymuje προσκύνησις kilka razy w Ewangeliach synoptycznych , tylko o kilku można powiedzieć, że odnoszą się do kultu Bożego.
Obejmuje to Mateusza 28:16-20, relację o zmartwychwstałym Jezusie odbierającym cześć od swoich uczniów po ogłoszeniu swojej władzy nad kosmosem i jego nieustannej obecności z uczniami (tworząc inkluzję na początku Ewangelii, gdzie Jezus jest któremu nadano imię Emmanuel, „Bóg z nami”, imię, które nawiązuje do stałej obecności Boga Izraela wraz z jego naśladowcami w całym Starym Testamencie (Rdz 28:15; Pwt 20:1). Podczas gdy niektórzy twierdzą, że Ew. Mateusza 28:19 był interpolacją ze względu na brak cytatów wczesnochrześcijańskich z pierwszych kilku stuleci, uczeni w dużej mierze akceptują ten fragment jako autentyczny ze względu na potwierdzające go dowody z rękopisu i wydaje się, że jest on cytowany w Didache (7: 1–3 ) lub przynajmniej odzwierciedlenie w Didache jako część wspólnej tradycji, z której wyłonił się zarówno Mateusz, jak i Didache. Jezus otrzymujący boską cześć w relacjach po zmartwychwstaniu jest dalej odzwierciedlony w Łukasza 24:52. Dzieje przedstawia wczesnochrześcijański ruch jako publiczny kult skupiony wokół Jezusa w kilku fragmentach. W Dziejach Apostolskich poszczególni chrześcijanie często „wzywają” imienia Jezusa (9:14, 21; 22:16), pomysł poprzedzający starotestamentowe opisy wzywania imienia JHWH jako formy modlitwy . Historia Szczepana przedstawia Szczepana wzywającego i wołającego do Jezusa w ostatnich chwilach swojego życia, aby otrzymać jego ducha (7: 59–60). Dzieje Apostolskie dalej opisują powszechną praktykę rytualną polegającą na wprowadzaniu nowych członków do sekty wczesnego Jezusa poprzez chrzest w imię Jezusa (2:38; 8:16; 10:48; 19:5). Według Dale'a Allisona , Dzieje Apostolskie przedstawiają pojawienie się Jezusa Pawłowi jako boskiej teofanii , wzorowanej na Bogu odpowiedzialnym za teofanię Ezechiela w Starym Testamencie i utożsamianej z nim.
Ewangelia Jana była postrzegana jako szczególnie ukierunkowana na podkreślenie boskości Jezusa, przedstawiając Jezusa jako Logos , preegzystujący i boski, od pierwszych słów: „ Na początku było Słowo, a Słowo było u Boga, a Bogiem było Słowo ” (J 1,1). Ewangelia Jana kończy się oświadczeniem Tomasza, że wierzy, że Jezus jest Bogiem: „Pan mój i Bóg mój!” (Jana 20:28). Wśród współczesnych uczonych nie ma znaczącej tendencji do zaprzeczania, że Jana 1:1 i Jana 20:28 utożsamiają Jezusa z Bogiem. Jednak w Journal of Biblical Literature z 1973 r Philip B. Harner, emerytowany profesor religii w Heidelberg College , stwierdził, że tradycyjne tłumaczenie Jana 1:1c („a Bogiem było Słowo”) jest błędne. Popiera New English Bible tłumaczenie Jana 1:1c, „a czym był Bóg, tym było Słowo”. Należy jednak zauważyć, że twierdzenie Harnera było krytykowane przez innych badaczy. W tym samym artykule Harner zauważył również, że; „Być może klauzulę można by przetłumaczyć: „Słowo miało taką samą naturę jak Bóg”. Byłby to jeden ze sposobów przedstawienia myśli Jana, która, jak rozumiem, jest taka, że ho logos, nie mniej niż ho theos, ma naturę theos”, co w jego przypadku oznacza, że Słowo jest tak samo Bogiem, jak osoba nazywana "Bóg". Jan przedstawia także Jezusa jako sprawcę stworzenia wszechświata.
Jezus w późniejszej teologii chrześcijańskiej
Niektórzy sugerowali, że Jan przedstawia hierarchię, kiedy cytuje Jezusa mówiącego: „Ojciec jest większy niż ja”, do stwierdzenia, do którego odwoływały się grupy nietrynitarne , takie jak arianizm . Jednak Ojcowie Kościoła, tacy jak Augustyn z Hippony i Tomasz z Akwinu, argumentowali, że to stwierdzenie należy rozumieć jako wypowiedź Jezusa o swojej ludzkiej naturze.
Duch Święty w Nowym Testamencie
Wcześniejsza teologia żydowska utrzymywała, że Duch jest jedynie boską obecnością samego Boga, podczas gdy ortodoksyjna teologia chrześcijańska utrzymuje, że Duch Święty jest odrębną osobą samego Boga. Ten rozwój zaczyna się na początku Nowego Testamentu, kiedy Duch Boży otrzymuje znacznie większy nacisk i opis w porównaniu z wcześniejszymi pismami żydowskimi. Starym Testamencie znajduje się 75 odniesień do Ducha i 35 zidentyfikowanych w niebiblijnych Zwojach znad Morza Martwego , Nowy Testament, mimo znacznie krótszej długości, wspomina o Duchu 275 razy. Oprócz większego nacisku i znaczenia, jakie kładzie się na Ducha w Nowym Testamencie, Duch jest również opisywany w znacznie bardziej spersonalizowanych i zindywidualizowanych kategoriach niż wcześniej. Larry Hurtado pisze;
Co więcej, wzmianki w Nowym Testamencie często przedstawiają działania, które wydają się nadawać Duchowi intensywnie osobistą jakość, prawdopodobnie bardziej niż w Starym Testamencie lub starożytnych tekstach żydowskich. Na przykład Duch „wyprowadził” Jezusa na pustynię (Mk 1:12; porównaj „prowadzony” w Mt 4:1/Łk 4:1), a Paweł odnosi się do Ducha wstawiającego się za wierzącymi (Rz 8: 26-27) i świadczyć wierzącym o ich synowskim statusie wobec Boga (Rzymian 8:14-16). Aby przytoczyć inne tego przykłady, w Dziejach Apostolskich Duch ostrzega Piotra przed przybyciem gości z Korneliusza (10:19), kieruje kościołem w Antiochii, aby wysłał Barnabę i Saula (13:2-4), kieruje soborem jerozolimskim do decyzja dotycząca nawróconych pogan (15:28), w pewnym momencie zabrania Pawłowi misjonowania w Azji (16:6), aw innym momencie ostrzega Pawła (poprzez prorocze wyrocznie) o kłopotach, które nadejdą w Jerozolimie (21:11).
Duch Święty jest opisany jako Bóg w księdze Dziejów Apostolskich
Ale Piotr powiedział: „Ananiaszu, dlaczego szatan napełnił twoje serce, że skłamałeś Duchowi Świętemu i odłożyłeś sobie część dochodów z ziemi? 4 Czy dopóki nie został sprzedany, nie pozostał twoją własnością? A po sprzedaży nie było do Twojej dyspozycji? Dlaczego wymyśliłeś ten czyn w swoim sercu? Nie ludziom skłamałeś, ale Bogu”. Dzieje Apostolskie 5:3-4
Piotr najpierw mówi, że Ananiasz kłamie Duchowi Świętemu, a następnie mówi, że kłamie Bogu.
W Nowym Testamencie Duch nie jest przedstawiany jako odbiorca pobożności kultowej , która zamiast tego jest typowo ofiarowana Bogu Ojcu i zmartwychwstałemu/uwielbionemu Jezusowi. Chociaż to, co stało się później głównym nurtem chrześcijaństwa, potwierdziło stosowność włączenia Ducha jako odbiorcy czci, co znalazło odzwierciedlenie w rozwiniętej formie Credo Nicejskiego , być może najbliżej tego w Nowym Testamencie jest Mateusz 28:19 i 2 Koryntian 13:14 które opisują Ducha jako podmiot rytuału religijnego.
Duch Święty w późniejszej teologii chrześcijańskiej
Gdy kontrowersje ariańskie się rozwiały, debata przeniosła się z bóstwa Jezusa Chrystusa na równość Ducha Świętego z Ojcem i Synem. Z jednej strony Pneumatomachi głosiła, że Duch Święty jest osobą niższą od Ojca i Syna. Z drugiej strony Ojcowie Kapadoccy argumentowali, że Duch Święty jest równy Ojcu i Synowi w naturze lub substancji.
Chociaż głównym tekstem używanym w obronie bóstwa Ducha Świętego był Mateusz 28:19, Ojcowie Kapadocji, tacy jak Bazyli Wielki , argumentowali na podstawie innych wersetów, takich jak „Ale Piotr powiedział:„ Ananiaszu, dlaczego szatan napełnił twoje serce, abyś okłamał Ducha Świętego i zatrzymać dla siebie część dochodu z ziemi? Czy nie pozostała niesprzedana, czy nie pozostała twoją własnością? A po jej sprzedaży, czy nie była do twojej dyspozycji? Dlaczego wymyśliłeś to w swoim sercu? Nie ludziom skłamałeś, lecz Bogu ” (Dz 5,3-4).
Inny fragment, z którego cytowali Ojcowie Kapadoccy, brzmiał: „Słowem Pana powstały niebiosa i tchnieniem ust jego całe zastępy ich” (Psalm 33:6). Zgodnie z ich zrozumieniem, ponieważ „tchnienie” i „duch” w języku hebrajskim to „רוּחַ” („ruach”), Psalm 33: 6 ujawnia role Syna i Ducha Świętego jako współtwórców. A skoro według nich, skoro tylko święty Bóg może stwarzać święte istoty, takie jak aniołowie, to Syn i Duch Święty muszą być Bogiem.
Jeszcze inny argument Ojców Kapadockich na dowód, że Duch Święty ma tę samą naturę co Ojciec i Syn, pochodzi z „Któż bowiem zna myśli człowieka oprócz ducha tego człowieka, który w nim jest? Tak też nikt nie pojmuje myśli Boże oprócz Ducha Bożego” (1 Kor 2,11). Rozumowali, że ten fragment dowodzi, że Duch Święty ma taki sam związek z Bogiem, jak duch w nas ma z nami.
Ojcowie Kapadoccy cytowali również: „Czy nie wiecie, że jesteście świątynią Bożą i że Duch Boży mieszka w was?” (1 Koryntian 3:16) i rozumował, że byłoby bluźnierstwem, gdyby istota niższa zamieszkała w świątyni Boga, udowadniając w ten sposób, że Duch Święty jest równy Ojcu i Synowi.
Połączyli także „sługa nie wie, co czyni pan jego” (Jan 15:15) z 1 Koryntian 2:11, próbując pokazać, że Duch Święty nie jest niewolnikiem Boga, a zatem jest mu równy.
Pneumatomachi zaprzeczyli Ojcom Kapadockim, cytując: „Czyż oni wszyscy nie są duchami usługującymi wysłanymi, by służyć tym, którzy mają odziedziczyć zbawienie?” (List do Hebrajczyków 1:14) w efekcie argumentując, że Duch Święty nie różni się od innych stworzonych duchów anielskich. Ojcowie Kościoła nie zgodzili się z tym, twierdząc, że Duch Święty jest większy niż aniołowie, ponieważ Duch Święty udziela uprzedniej wiedzy dla proroctw (1 Kor 12:8-10), aby aniołowie mogli ogłaszać przyszłe wydarzenia.
Wczesne chrześcijaństwo
Przed Soborem Nicejskim
Chociaż rozwinięta doktryna Trójcy nie jest wyrażona wprost w księgach, które składają się na Nowy Testament , została ona po raz pierwszy sformułowana, gdy pierwsi chrześcijanie próbowali zrozumieć związek między Jezusem a Bogiem w swoich dokumentach biblijnych i wcześniejszych tradycjach.
Wczesne odniesienie do trzech „osób” późniejszych doktryn trynitarnych pojawia się pod koniec I wieku, kiedy to Klemens Rzymski retorycznie pyta w swoim liście , dlaczego istnieje korupcja wśród niektórych we wspólnocie chrześcijańskiej; „Czyż nie mamy jednego Boga i jednego Chrystusa, i jednego łaskawego Ducha, który został na nas wylany, i jednego powołania w Chrystusie?” (1 Klemens 46:6). Didache z I wieku , który nakazuje chrześcijanom „chrzcić w imię Ojca i Syna i Ducha Świętego”.
Ignacy z Antiochii podobnie odnosi się do wszystkich trzech osób około roku 110 ne, nawołując do posłuszeństwa „Chrystusowi i Ojcu, i Duchowi”. Chociaż wszystkie te wczesne źródła odnoszą się do trzech osób Trójcy Świętej, żadne z nich nie wyraża pełnej boskości, równego statusu ani współdzielenia, jak to opracowali trynitarianie w późniejszych wiekach. [ potrzebne źródło ]
Pseudonimiczne Wniebowstąpienie Izajasza , napisane gdzieś między końcem pierwszego a początkiem trzeciego wieku, zawiera pogląd „proto-trynitarny”, na przykład w narracji o tym, jak mieszkańcy szóstego nieba wychwalają „ Pierwotnego Ojca i Jego Umiłowanego Chrystusa oraz Ducha Świętego”.
Justyn Męczennik (100 ne - ok. 165) również pisze: „w imię Boga, Ojca i Pana wszechświata, naszego Zbawiciela Jezusa Chrystusa i Ducha Świętego”. Justyn Męczennik jako pierwszy użył wielu terminów, które później rozpowszechniły się w skodyfikowanej teologii trynitarnej. Na przykład opisuje, że Syn i Ojciec są tą samą „istotą” ( ousia ), a jednocześnie są odrębnymi twarzami ( prosopa ), antycypującymi trzy Osoby ( hipostazy) ), które pochodzą od Tertuliana i późniejszych autorów. Justyn opisuje, w jaki sposób Jezus, Syn, różni się od Ojca, ale także wywodzi się od Ojca, używając analogii ognia (reprezentującego Syna), który jest zapalany ze swojego źródła, pochodni (reprezentującej Ojca). W innym miejscu Justyn Męczennik napisał, że „czcimy go [Jezusa Chrystusa] rozumnie, ponieważ dowiedzieliśmy się, że jest on Synem samego Boga żywego i wierzymy, że jest na drugim miejscu, a Duch proroczy na trzecim” (1 Apologia 13, por. rozdz. 60).
Pierwszym z wczesnych Ojców Kościoła, w którym użyto słowa „Trójca”, był Teofil z Antiochii piszący pod koniec II wieku. Definiuje Trójcę jako Boga, Jego Słowo ( Logos ) i Jego Mądrość ( Sophia ) w kontekście dyskusji o pierwszych trzech dniach stworzenia, zgodnie z wczesnochrześcijańską praktyką identyfikowania Ducha Świętego jako Mądrości Bożej.
Pierwszą obroną doktryny Trójcy był Tertulian , który urodził się około 150-160 rne, wyraźnie „zdefiniował” Trójcę jako Ojca, Syna i Ducha Świętego i bronił swojej teologii przed Praxeasem , chociaż zauważył, że większość wierzący w jego czasach mieli problem z jego doktryną.
Św. Justyn i Klemens Aleksandryjski odwoływali się do wszystkich trzech Osób Trójcy Świętej w swoich doksologiach , a św. Bazyli w wieczornym zapalaniu lamp.
Orygenes z Aleksandrii (AD 185 - ok. 253) był często interpretowany jako podporządkowany - wierzący we wspólną boskość trzech osób, ale nie we współrówność. (Niektórzy współcześni badacze argumentowali, że Orygenes mógł w rzeczywistości być przeciwny subordynacjonizmowi i że jego własna teologia trynitarna zainspirowała teologię trynitarną późniejszych Ojców Kapadockich ).
Koncepcję Trójcy Świętej można postrzegać jako rozwiniętą znacząco w pierwszych czterech wiekach przez Ojców Kościoła w reakcji na teologiczne interpretacje znane jako adopcjonizm , sabellianizm i arianizm . Adopcjonizm był przekonaniem, że Jezus był zwykłym człowiekiem, zrodzonym z Józefa i Marii, który stał się Chrystusem i Synem Bożym przez swój chrzest. W 269 Synody Antiochii potępiły Pawła z Samosaty za jego teologię adopcyjną, a także potępiły termin homoousios ( ὁμοούσιος , „tego samego bytu”) w modalistycznym sensie, w jakim go użył.
Wśród wierzeń nietrynitarnych sabellianizm nauczał, że Ojciec, Syn i Duch Święty są zasadniczo jednym i tym samym, a różnica jest po prostu słowna, opisując różne aspekty lub role pojedynczej istoty . Za ten pogląd Sabellius został ekskomunikowany za herezję w Rzymie ok. 220.
Pierwszy Sobór Nicejski (325)
W IV wieku arianizm , w tradycyjnym rozumieniu, nauczał, że Ojciec istniał przed Synem, który z natury nie był Bogiem, ale raczej zmiennym stworzeniem, któremu nadano godność stania się „Synem Bożym”. W 325 r. Pierwszy Sobór Nicejski przyjął Credo Nicejskie, które opisywało Chrystusa jako „Boga z Boga, Światłość ze Światła, samego Boga z samego Boga, zrodzonego, a nie stworzonego, będącego współistotnym Ojcu”, a „Duch Święty „jako ten, przez który” wcielił się … z Maryi Panny ”. („ Słowo stało się ciałem i zamieszkało wśród nas”). O Ojcu i Synu wyznanie wiary używało terminu homoousios (z jednej substancji) na określenie relacji między Ojcem a Synem. Po ponad pięćdziesięciu latach debat uznano homoousios jako znak rozpoznawczy ortodoksji i został rozwinięty do formuły „trzech osób, jednej istoty”.
Wyznanie Pierwszego Soboru Nicejskiego, Credo Nicejskie, niewiele mówiło o Duchu Świętym. Na I Soborze Nicejskim (325) cała uwaga skupiona była na relacji między Ojcem a Synem, bez podobnego stwierdzenia o Duchu Świętym. Słowami credo:
Wierzymy w jednego Boga, Ojca Wszechmogącego, Stwórcę wszystkich rzeczy widzialnych i niewidzialnych. I w jednego Pana Jezusa Chrystusa, Syna Bożego, zrodzonego z Ojca [jednorodzonego; to znaczy z istoty Ojca, Boga z Boga] Światło ze Światła, sam Bóg z samego Boga, zrodzony, a nie stworzony, będący jedną substancją z Ojcem; ... I [wierzymy] w Ducha Świętego. ...
Pierwszy Sobór Konstantynopolitański (381)
Później, na Pierwszym Soborze w Konstantynopolu (381), Credo Nicejskie zostało rozszerzone, znane jako Credo Nicejsko-Konstantynopolitańskie, mówiąc, że Duch Święty jest czczony i uwielbiony razem z Ojcem i Synem ( συμπροσκυνούμενον καὶ συνδοξαζόμενον ), sugerując że był im także współistotny:
Wierzymy w jednego Boga, Ojca Wszechmogącego, Stworzyciela nieba i ziemi, wszystkich rzeczy widzialnych i niewidzialnych. I w jednego Pana Jezusa Chrystusa, Jednorodzonego Syna Bożego, zrodzonego z Ojca przed wszystkimi światami (eonami), Światłości Światłości, samego Boga z samego Boga, zrodzonego, a nie stworzonego, będącego w jednej substancji z Ojcem; ... I w Ducha Świętego, Pana i Ożywiciela, który od Ojca pochodzi, który wraz z Ojcem i Synem wspólnie odbiera cześć i chwałę, który przemawiał przez proroków ...
Doktryna o boskości i osobowości Ducha Świętego została rozwinięta przez Atanazego w ostatnich dziesięcioleciach jego życia. Bronił i udoskonalał formułę nicejską. Pod koniec IV wieku, pod przywództwem Bazylego z Cezarei , Grzegorza z Nyssy i Grzegorza z Nazjanzu ( Ojców Kapadockich ), doktryna osiągnęła zasadniczo swoją obecną formę.
Średniowiecze
Pod koniec VI wieku niektóre kościoły łacińskojęzyczne dodały słowa „i od Syna” ( Filioque ) do opisu procesji Zesłania Ducha Świętego, słowa, które nie zostały uwzględnione w tekście ani przez Sobór Nicejski, ani przez Konstantynopola. Zostało to włączone do praktyki liturgicznej Rzymu w 1014 r. Filioque ostatecznie stało się jedną z głównych przyczyn schizmy wschodnio-zachodniej w 1054 r. I niepowodzeń powtarzających się prób zjednoczenia.
Grzegorz z Nazjanzu powiedziałby o Trójcy: „Gdy tylko pomyślę o Jednym, zostaję oświecony blaskiem Trzech; jak tylko rozróżnię Trzech, wracam z powrotem do Jednego. Trzech, myślę o Nim jako o Całości, a moje oczy są wypełnione i większa część tego, o czym myślę, umyka mi. Nie mogę pojąć wielkości tego Jednego, aby przypisać większą wielkość reszcie. Kiedy kontemplować razem Trójcę, widzę tylko jedną pochodnię i nie mogę podzielić ani odmierzyć niepodzielnego światła”.
Nabożeństwo do Trójcy koncentrowało się we francuskich klasztorach w Tours i Aniane, gdzie Benedykt z Aniane poświęcił kościół opactwa Trójcy w 872 r. Święta zostały ustanowione dopiero w 1091 r. W Cluny i 1162 r. W Canterbury, a papieski opór trwał do 1331 r.
Teologia
Trynitarna formuła chrztu
Chrzest jest na ogół udzielany według formuły trynitarnej „w imię Ojca i Syna i Ducha Świętego”. Trynitarianie utożsamiają to imię z wiarą chrześcijańską, do której chrzest jest wtajemniczeniem, jak widać na przykład w wypowiedzi Bazylego Wielkiego (330–379): w warunkach, w jakich zostaliśmy ochrzczeni”. Pierwszy Sobór Konstantynopolitański (381) mówi również: „To jest Wiara naszego chrztu, która uczy nas wierzyć w Imię Ojca, Syna i Ducha Świętego. Zgodnie z tą Wiarą istnieje jedno Bóstwo, Moc i Istota Ojca, Syna i Ducha Świętego”. Mateusza 28:19 można uznać za wskazówkę, że chrzest był związany z tą formułą od najwcześniejszych dziesięcioleci istnienia Kościoła. Inne trynitarne formuły znalezione w Nowym Testamencie to 2 Koryntian 13:14, 1 Koryntian 12:4-6, Efezjan 4:4-6, 1 Piotra 1:2 i Objawienie 1:4-5.
Zielonoświątkowcy jedności sprzeciwiają się trynitarnemu poglądowi na chrzest i kładą nacisk na chrzest „w imię Jezusa Chrystusa” wyłącznie, co uważają za pierwotną formułę apostolską. Z tego powodu często skupiają się na chrztach w Dziejach Apostolskich. Ci, którzy kładą duży nacisk na chrzty w Dziejach Apostolskich, często również kwestionują autentyczność Mateusza 28:19 w jego obecnej formie. Większość badaczy krytyki tekstu Nowego Testamentu akceptuje autentyczność tego fragmentu, ponieważ nie ma żadnych wariantów rękopisów dotyczących formuły, a zachowana forma tego fragmentu jest poświadczona w Didache i innych patrystyczne z I i II wieku: Ignacy , Tertulian , Hipolit , Cyprian i Grzegorz Taumaturg .
Komentując Mateusza 28:19 , Gerhard Kittel stwierdza:
Ta trojaka relacja [Ojca, Syna i Ducha] wkrótce znalazła stały wyraz w triadycznych formułach w 2 Kor. 13:14 i w 1 Kor. 12:4–6 . Forma ta pojawia się po raz pierwszy w formule chrzcielnej w Ew. Mateusza 28:19 ; Did., 7. 1 i 3. ... [Jest] oczywiste, że Ojciec, Syn i Duch są tutaj połączeni w nierozerwalny potrójny związek.
Jeden Bóg w trzech osobach
W doktrynie trynitarnej Bóg istnieje jako trzy osoby, ale jest jedną istotą, mającą jedną boską naturę . Członkowie Trójcy są równi i współwieczni, mają jedną istotę, naturę, moc, działanie i wolę. Jak stwierdzono w Credo Atanazjańskim , Ojciec jest niestworzony, Syn jest niestworzony i Duch Święty jest niestworzony, a wszystkie trzy są wieczne bez początku. „Ojciec i Syn i Duch Święty” nie są imionami różnych części Boga, ale jednym imieniem Boga, ponieważ trzy osoby istnieją w Bogu jako jedna całość. Nie mogą być oddzielone od siebie. Każda osoba jest rozumiana jako posiadająca identyczną istotę lub naturę, a nie tylko podobną naturę.
Według jedenastego soboru w Toledo (675) „Kiedy bowiem mówimy: Ten, który jest Ojcem, nie jest Synem, odnosimy się do rozróżnienia osób; ale kiedy mówimy: Ojciec jest tym, czym jest Syn, Syn tym, czym jest Ojciec, a Duch Święty tym, czym jest Ojciec, a Syn jest, to wyraźnie odnosi się do natury lub substancji”.
Sobór Laterański IV (1215) dodaje: „Dlatego w Bogu jest tylko Trójca, a nie czwórka, ponieważ każda z trzech Osób jest tą rzeczywistością, to znaczy substancją, istotą lub Boską naturą, która jako jedyna jest zasadą wszystkie rzeczy, poza którymi nie można znaleźć żadnej innej zasady. Rzeczywistość ta nie rodzi, nie jest zrodzona ani nie pochodzi, Ojciec rodzi, Syn jest zrodzony, a Duch Święty pochodzi. Tak więc istnieje rozróżnienie osób, ale jedność natury. Chociaż dlatego Ojciec jest jedną osobą, Syn inną osobą i Duch Święty inną osobą, nie są to różne rzeczywistości, ale raczej to, co jest Ojcem, jest Synem i Duchem Świętym, całkowicie tym samym; tak więc według ortodoksyjnych i katolickich wiary uważa się je za współistotne”.
Wyjaśnienie relacji między trzema Osobami trynitarnymi (osobami boskimi, różnymi od poczucia „jaźni ludzkiej”) poczynione w orzeczeniu Magisterium ogłoszonym przez Sobór Florencki (1431-1449), chociaż jego sformułowanie poprzedza Sobór: „Te trzy osoby to jeden Bóg, a nie trzej bogowie, ponieważ trzy osoby to jedna substancja, jedna istota, jedna natura, jedno Bóstwo, jedna nieskończoność, jedna wieczność, a wszystko (w nich) jest jednym, w którym nie ma przeciwieństwa stosunku [relationis oppositio ]". Roberta Maglioli wyjaśnia, że większość teologów przyjęła relais oppositio w sensie „tomistycznym”, a mianowicie „opozycja relacji” [po angielsku powiedzielibyśmy „opozycyjna relacja”] jest przeciwieństwem, a nie sprzecznością . Jedyne „funkcje”, które są stosowane w unikalny sposób odpowiednio do Ojca, Syna i Ducha Świętego w Piśmie Świętym są następujące: „ojcostwo” do Ojca, „synostwo” (synostwo) do Syna i „bierne tchnienie”, czyli to, co jest „wydychane”, do Świętego Duch. Magliola dalej wyjaśnia:
Ponieważ tak jest (między innymi), Karl Rahner odrzuca „psychologiczne” teorie Trójcy, które na przykład definiują Ojca jako Wiedzącego, a Syna jako Znanego (tj. Prawdę). Pismo Święte w tym czy innym miejscu utożsamia Wiedzę z każdą z trzech wymienionych Osób. To znaczy zgodnie z relacją przeciwną Poznanie (w naszym przykładzie) w ogóle nie definiuje Osób [jako poszczególnych Osób], ale Jedność Boga. (Mówi się, że przypisanie przez Pismo Wiedzy jednej Osobie w dowolnym momencie jest po prostu „przypisane” tej Osobie: tak naprawdę nie należy do tej wyjątkowej Osoby).
Magliola, kontynuując stanowisko Rahnera, wyjaśnia dalej, że Osoby Boskie z konieczności odnoszą się do siebie w kategoriach „czystego negatywnego odniesienia”, to znaczy trzy relacje „Jest Nie” przedstawione na diagramie Scutum Fidei są w każdym przypadku czyste lub absolutne „nie jest”. Dzieje się tak, ponieważ ratiois oppositio klauzula zabrania Osobom „dzielenia”, jako Osób, unikalnej roli, która definiuje każdą z nich. Aby nie zostać źle zrozumianym, Magliola w kolejnej publikacji upewnia się, że każda z trzech Osób, choć wyjątkowa jako Osoba, jest jednak - z powodu Boskiej „współistotności” i „prostoty” - jedyną Rzeczywistością, którą jest Bóg .
Perichoreza
Perichoresis (z greckiego „chodzenie dookoła”, „otoczenie”) to termin używany przez niektórych uczonych do opisania relacji między członkami Trójcy. Łaciński odpowiednik tego terminu to circumincessio . Ta koncepcja odnosi się jako podstawa do Jana 10:38,14:11,14:20 , gdzie Jezus poucza uczniów o znaczeniu swojego odejścia. Jego pójście do Ojca, mówi, jest dla nich; aby mógł przyjść do nich, gdy zostanie im dany „drugi pocieszyciel”. Wtedy, mówi, Jego uczniowie będą mieszkać w nim, tak jak on mieszka w Ojcu, a Ojciec mieszka w nim, a Ojciec mieszka w nich. Dzieje się tak, zgodnie z teorią perichorezy , ponieważ Osoby Trójcy Świętej „zawierają się wzajemnie, tak że jedna trwale obejmuje i jest trwale otoczona przez drugą, którą jeszcze obejmuje” ( Hilary z Poitiers , s. O Trójcy 3:1). Najwybitniejszym przedstawicielem perichorezy był Jan z Damaszku (zm. 749), który użył tego pojęcia jako terminu technicznego do opisania zarówno przenikania się boskiej i ludzkiej natury Chrystusa, jak i relacji między hipostazami Trójcy.
Perichoreza skutecznie wyklucza ideę, że Bóg ma części, ale raczej jest prostą istotą . Harmonizuje to również dobrze z doktryną, że zjednoczenie chrześcijanina z Synem w jego człowieczeństwie prowadzi go do zjednoczenia z Tym, który zawiera w sobie, według słów Pawła, „całą pełnię Bóstwa”, a nie część. Perichoreza zawiera intuicyjny obraz tego, co to może oznaczać. Syn, odwieczne Słowo, jest od wieczności mieszkaniem Boga; jest „domem Ojca”, tak jak Syn mieszka w Ojcu iw Duchu; więc kiedy Duch jest „dany”, dzieje się tak, jak powiedział Jezus: „Nie zostawię was sierotami, bo przyjdę do was”.
Trójca ekonomiczna i immanentna
Termin „immanentna Trójca” skupia się na tym, kim jest Bóg; termin „ekonomiczna Trójca” koncentruje się na tym, co robi Bóg. Według Katechizmu Kościoła Katolickiego ,
Ojcowie Kościoła rozróżniają teologię ( theologia ) i ekonomię ( oikonomia ). „Teologia” odnosi się do tajemnicy wewnętrznego życia Boga w Trójcy Przenajświętszej, a „ekonomia” do wszystkich dzieł, przez które Bóg się objawia i przekazuje swoje życie. Poprzez oikonomię zostaje nam objawiona teologia ; ale odwrotnie, teologia rzuca światło na całą oikonomię . Dzieła Boga ujawniają, kim On jest sam w sobie; tajemnica jego najgłębszej istoty oświeca nasze zrozumienie wszystkich jego dzieł. Tak samo jest, analogicznie, między osobami ludzkimi. Osoba ujawnia się w swoich działaniach, a im lepiej kogoś znamy, tym lepiej rozumiemy jego działania.
Cała Boska ekonomia jest wspólnym dziełem trzech Osób Boskich. Bo jak Trójca ma tylko jedną i tę samą naturę, tak też ma tylko jedno i to samo działanie: „Ojciec, Syn i Duch Święty nie są trzema zasadami stworzenia, ale jedną zasadą”. Jednak każda Osoba Boska wykonuje wspólne dzieło zgodnie ze swoją indywidualną własnością. W ten sposób Kościół wyznaje, idąc za Nowym Testamentem, „jednego Boga i Ojca, od którego wszystko pochodzi, i jednego Pana Jezusa Chrystusa, przez którego wszystko się dzieje, i jednego Ducha Świętego, w którym wszystko jest”. To przede wszystkim boskie misje Wcielenia Syna i dar Ducha Świętego ukazują właściwości Osób Boskich.
Starożytni teologowie nicejscy argumentowali, że wszystko, co robi Trójca, jest dziełem Ojca, Syna i Ducha, działających w jedności z jedną wolą. Trzy Osoby Trójcy Świętej zawsze działają nierozłącznie, ponieważ ich dzieło jest zawsze dziełem jednego Boga. Wola Syna nie może być różna od woli Ojca, ponieważ jest wolą Ojca. Mają tylko jedną wolę, tak jak mają tylko jedną istotę. Inaczej nie byliby jednym Bogiem. W tej kwestii św. Bazyli powiedział:
Kiedy potem mówi: „Ja sam od siebie nie mówiłem” i znowu: „Jak mi powiedział Ojciec, tak mówię” oraz „Słowo, które słyszycie, nie jest moje, ale [Ojca], które mnie posłało” , a w innym miejscu: „Jak mi Ojciec przykazał, tak czynię”, nie dlatego, że brakuje mu świadomego celu lub mocy inicjacji, ani też dlatego, że musi czekać na wcześniej uzgodnioną nutę kluczową, stosuje język tego rodzaju. Jego celem jest wyjaśnienie, że Jego własna wola jest związana nierozerwalną jednością z Ojcem. Nie należy więc rozumieć przez to, co nazywamy „przykazaniem”, bezwzględnego nakazu wydanego przez organy mowy i nakazującego Synowi, jako podwładnemu, co ma czynić. Postrzegajmy raczej, w sposób godny Bóstwa, przekaz woli, jak odbicie przedmiotu w lustrze, przechodzący bez śladu czasu od Ojca do Syna.
Według Tomasza z Akwinu Syn modlił się do Ojca, stał się mniejszy od aniołów, wcielił się, był posłuszny Ojcu co do swojej ludzkiej natury; co do swojej boskiej natury Syn pozostał Bogiem: „Tak więc fakt, że Ojciec oddaje chwałę, wznosi i wywyższa Syna, nie wskazuje, że Syn jest mniejszy od Ojca, z wyjątkiem Jego ludzkiej natury. Boska natura, dzięki której jest równy Ojcu, moc Ojca i Syna jest taka sama i ich działanie jest takie samo”. Tomasz z Akwinu stwierdził, że tajemnica Syna nie może być jawnie uznana za prawdziwą bez wiary w Trójcę Świętą ( św IIa IIae, 2,7 odp. i odpowiednio 8).
Atanazy z Aleksandrii wyjaśnił, że Syn jest wiecznie jedno w bycie z Ojcem, czasowo i dobrowolnie podporządkowany w swojej wcielonej posłudze. Argumentował, że takich ludzkich cech nie należy wpisywać z powrotem w wieczną Trójcę. Podobnie Ojcowie Kapadoccy również podkreślali, że w Trójcy Świętej nie ma nierówności ekonomicznych. Jak napisał Bazyli: „Postrzegamy działanie Ojca, Syna i Ducha Świętego jako jedno i to samo, pod żadnym względem nie wykazując różnic ani zmienności; z tej tożsamości działania koniecznie wnioskujemy o jedności natury”.
Tradycyjna teoria „przywłaszczenia” polega na przypisywaniu pewnych imion, cech lub działań jednej z Osób Trójcy Świętej, jednak nie z wyłączeniem innych, ale z uprzywilejowaniem innych. Teorię tę ustanowili Ojcowie łacińscy z IV i V wieku, zwłaszcza Hilary z Poitiers , Augustyn i Leon Wielki . W średniowieczu teoria była systematycznie nauczana przez scholastyków, takich jak Bonawentura .
Trójca i miłość
Augustyn „połączył doktrynę Trójcy z antropologią . Wychodząc od idei, że ludzie są stworzeni przez Boga na obraz Boży, podjął próbę wyjaśnienia tajemnicy Trójcy, odkrywając ślady Trójcy w osobowości człowieka”. Pierwszym kluczem jego egzegezy jest międzyosobowa analogia wzajemnej miłości. W De trinitate (399–419) napisał:
Pragniemy teraz sprawdzić, czy ta najwspanialsza miłość jest właściwa Duchowi Świętemu, a jeśli nie, to czy Ojciec, Syn lub sama Trójca Święta jest miłością, ponieważ nie możemy sprzeciwić się najpewniejszej wierze i najpotężniejszy autorytet Pisma Świętego, który mówi: „Bóg jest miłością”.
Ujawnia to Biblia, choć tylko w dwóch sąsiadujących ze sobą wersetach 1 J 4,8.16, należy więc zapytać, czy sama miłość jest trójjedyna. Augustyn odkrył, że jest i składa się z „trzech: kochanka, umiłowanego i miłości”.
Potwierdzając formułę theopaschite unus de trinitate passus est carne (co oznacza „Jeden z Trójcy cierpiał w ciele”), Tomasz z Akwinu napisał, że Jezus cierpiał i umarł ze względu na swoją ludzką naturę, ponieważ ze względu na swoją boską naturę nie mógł cierpieć ani umrzeć. „Ale przykazanie cierpienia wyraźnie odnosi się do Syna tylko w Jego ludzkiej naturze… A sposób, w jaki Chrystus zmartwychwstał, jest podobny do sposobu, w jaki cierpiał i umarł, to znaczy w ciele. Mówi się bowiem w 1 Piotr (4:1): „Chrystus cierpiał w ciele”… zatem fakt, że Ojciec oddaje chwałę, wzbudza i wywyższa Syna, nie pokazuje, że Syn jest mniejszy od Ojca, z wyjątkiem Jego człowieczeństwa natury. Albowiem w boskiej naturze, przez którą jest równy Ojcu”.
nastąpiło przywrócenie zasadniczo innej formuły teopaschizmu : co najmniej unus de Trinitate passus est (co oznacza „nie tylko w ciele”). Głęboko poruszony wybuchem bomby atomowej , już w 1946 roku luterański teolog Kazoh Kitamori opublikował Teologię Bożego bólu , teologię Krzyża podniesioną do immanentnej Trójcy. Koncepcję tę przejęła później zarówno reformowana , jak i katolicka : w 1971 r Ukrzyżowany Bóg Jürgena Moltmanna ; w „Przedmowie do drugiego wydania” z 1972 r. jego niemieckiej książki Theologie der drei Tage z 1969 r . (tłumaczenie angielskie: Tajemnica Wielkanocy ) autorstwa Hansa Ursa von Balthasara , który wziął przykład z Objawienia 13: 8 ( Wulgata : agni qui occisus est ab origine mundi , NIV : „Baranek, który został zabity podczas stworzenia świata”), aby zbadać ideę „Bóg jest miłością” jako „ wieczna super-kenoza ”. Słowami von Balthasara: „W tym momencie, gdzie podmiotem przechodzącym „godzinę” jest Syn rozmawiający z Ojcem, kontrowersyjna „formuła teopaschizmu” ma swoje właściwe miejsce: „Jeden z Trójcy cierpiał.' Formułę można znaleźć już u Grzegorza z Nazjanzu : „Potrzebowaliśmy… Boga ukrzyżowanego”.
Ale jeśli teopaschizm wskazuje tylko na kenozę chrystologiczną (lub chrystologię kenotyczną), zamiast tego von Balthasar popiera kenozę trynitarną: „Osoby Trójcy konstytuują się tym, kim są, przez sam akt wzajemnego wylewania się”. Podstawowym pytaniem jest, czy trzy Osoby Trójcy Świętej mogą żyć miłością własną ( amor sui ), jak również czy dla nich, z soborowym sformułowaniem dogmatycznym w kategoriach, które dziś nazwalibyśmy ontoteologicznymi , jest możliwe, że pewność ( causa sui ) jest ważna. Jeśli Ojciec nie jest Synem ani Duchem, ponieważ twórcą/rodzicą nie jest zrodzony/zrodzony ani proces zrodzenia/rozrodzenia i vice versa, i skoro kochający nie jest ani ukochanym, ani dynamiką miłości między nimi i vice versa, chrześcijaństwo dał jako odpowiedź koncepcję boskiej ontologii i miłości odmiennej od zdrowego rozsądku ( wszechmocy , wszechmiłosierdzia , niecierpiętliwości itp.): koncepcję oblatywną , ofiarną, męczeńską, krzyżującą, właśnie kenotyczną.
Trójcy i woli
Benjamin B. Warfield widział zasadę podporządkowania w „sposobach działania” Trójcy, ale wahał się również, czy przypisać to samo „sposobie utrzymania” w stosunku do siebie. Zauważając, że naturalne jest postrzeganie podporządkowania w funkcji jako odzwierciedlenia podobnego podporządkowania w istocie, sugeruje on, że może to być wynikiem „umowy Osób Trójcy – „Przymierza”, jak to się fachowo nazywa – na mocy z których każdy pełni odrębną funkcję w dziele odkupienia”.
Trójca i chrześcijańska apologetyka
Obecnie istnieje wiele analogii do Trójcy Świętej. Czasami dokonuje się porównania między trójjedynym Bogiem a H 2 O . Tak jak H 2 O może występować w trzech różnych formach (ciecz, ciało stałe, gaz), tak Bóg pojawia się jako Ojciec, Syn, Duch. Matematyczna analogia „1+1+1=3, ale 1x1x1=1” jest również używana do wyjaśnienia Trójcy.
Aspekt polityczny
Według Euzebiusza Konstantyn zasugerował termin homoousios na soborze nicejskim, chociaż większość uczonych wątpiła, czy Konstantyn posiadał taką wiedzę i uważała, że najprawdopodobniej Hozjusz zasugerował mu ten termin. Konstantyn zmienił później swoje poglądy na temat arian, którzy sprzeciwiali się formule nicejskiej i popierał biskupów, którzy odrzucili formułę, podobnie jak kilku jego następców, przy czym pierwszym cesarzem ochrzczonym w wierze nicejskiej był Teodozjusz Wielki, cesarz od 379 do 395.
Nietrynitarne wierzenia chrześcijańskie
Nontrynitaryzm (lub antytrynitaryzm) odnosi się do chrześcijańskich systemów wierzeń, które odrzucają doktrynę Trójcy zawartą w Credo Nicejskim jako nieposiadającą biblijnego pochodzenia. Poglądy nietrynitarne różnią się znacznie w kwestii natury Boga, Jezusa i Ducha Świętego. Różne poglądy nietrynitarne, takie jak adopcjonizm , monarchizm i arianizm , istniały przed formalnym zdefiniowaniem doktryny o Trójcy w 325, 360 i 431 rne, odpowiednio na soborach w Nicei, Konstantynopolu i Efezie. Po przyjęciu trynitaryzmu w Konstantynopolu w 381 r . Arianizm został wyparty z Cesarstwa, zachowując przyczółek wśród plemion germańskich. Jednak kiedy Frankowie przeszli na katolicyzm w 496 r., stopniowo zanikł. Nontrynitaryzm został później odnowiony w gnostycyzmie katarów w XI-XIII wieku, w epoce oświecenia w XVIII wieku oraz w niektórych grupach powstałych podczas drugiego wielkiego przebudzenia w XIX wieku.
Arianizm został potępiony jako heretycki przez Sobór Nicejski I , a wraz z sabellianizmem przez II Sobór Ekumeniczny (Konstantynopol, 381 n.e.). Adopcjonizm został uznany za heretycki przez Radę Ekumeniczną we Frankfurcie, zwołaną przez cesarza Karola Wielkiego w 794 dla łacińskiego Kościoła Zachodniego.
Nowoczesne nietrynitarne grupy lub wyznania obejmują Christadelphians , Christian Science , Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich , Dawn Bible Badacze , Iglesia ni Cristo , Świadkowie Jehowy , Living Church of God , Members Church of God International , Oneness Pentecostals , La Luz del Mundo , Kościół Boży Dnia Siódmego , Chrześcijanie unitarni , Zjednoczony Kościół Boży i Kaplica Pasterza .
Jak zauważył Jonathan Israel , XVII-wieczna Republika Holenderska była bardziej tolerancyjna religijnie niż inne ówczesne kraje europejskie, ale jej dominujący kościół kalwiński wyznaczył granicę grupom, które zaprzeczały Trójcy; uznano to za niedopuszczalną aberrację, a takie grupy były w Holandii przedmiotem różnych form prześladowań.
Poglądy innych religii
judaizm
Niektóre pisma kabalistyczne mają trynitarny pogląd na Boga, mówiący o „etapach istoty Boga, aspektach boskiej osobowości”, przy czym Bóg jest „trzema ukrytymi światłami, które stanowią jedną esencję i jeden korzeń”. Niektórzy filozofowie żydowscy dodatkowo postrzegali Boga jako „myśliciela, myślącego i myślącego”, czerpiąc z augustyńskich analogii. Zohar , a oni są nim”.
Żyd Filon rozpoznał potrójny charakter Boga, ale miał wiele różnic w stosunku do chrześcijańskiego poglądu na Trójcę. John William Colenso argumentował, że Księga Henocha implikuje trynitarny pogląd na Boga, widząc „Pana duchów”, „Wybranego” i „Boską moc”, z których każdy ma udział w imieniu Boga.
Judaizm tradycyjnie utrzymuje tradycję monoteizmu, który wyklucza możliwość Trójcy. W judaizmie Bóg jest rozumiany jako byt absolutny , niepodzielny i niezrównany, który jest ostateczną przyczyną wszelkiego istnienia.
islam
Islam uważa Jezusa za proroka , ale nie za boga, a Boga za absolutnie niepodzielnego (pojęcie znane jako tawhid ). Kilka wersetów Koranu stwierdza , że doktryna Trójcy jest bluźnierstwem.
Zaprawdę, niewierzący powiedzieli: "Zaprawdę, Bóg jest Mesjaszem, synem Marii!" Ale Mesjasz powiedział: „Dzieci Izraela! Czcijcie Allaha, mojego pana i waszego pana”. Zaprawdę, temu, kto dodaje Bogu współtowarzyszy, zaprawdę, Bóg zabronił im wstępu do nieba, a ich ucieczką jest ogień. I nie ma pomocników dla niesprawiedliwych. Zaprawdę, niewierni powiedzieli: "Zaprawdę, Bóg jest jedną trzecią z trzech!" Jednak nie ma boga oprócz Boga Jedynego. A jeśli oni nie zaprzestaną tego, co mówią, to niewiernych spotka kara bolesna. Czyż oni nie zwrócą się do Boga i nie poproszą Go o przebaczenie? Albowiem Allah jest najbardziej przebaczający i miłosierny. Czy Mesjasz, syn Marii, nie jest tylko posłańcem? Zaprawdę, posłańcy umarli przed nim. A jego matka była prawą kobietą. Oboje zjedli jedzenie. Popatrzcie, jak my wyjaśniamy im znaki! Popatrzcie, jak oni się odwracają!
— Koran 5:72–75
Interpretacja tych wersetów przez współczesnych uczonych była zróżnicowana. Werset 5:73 został zinterpretowany jako potencjalna krytyka literatury syryjskiej, która odnosi się do Jezusa jako „trzeciego z trzech”, a tym samym jako atak na pogląd, że Chrystus był boski. Inna interpretacja jest taka, że fragment ten należy studiować z perspektywy retorycznej; aby nie był to błąd, ale celowe przeinaczenie doktryny o Trójcy w celu wykazania jej absurdalności z perspektywy islamu. David Thomas stwierdza, że werset 5:116 nie musi być postrzegany jako opis faktycznie wyznawanych przekonań, ale raczej jako podający przykłady uchylania się od (twierdzenie boskości dla istot innych niż Bóg) i „ostrzeżenie przed nadmiernym oddaniem się Jezusowi i ekstrawaganckim kultem Maryi, przypomnienie związane z głównym tematem Koranu, że jest tylko jeden Bóg i tylko Jemu należy się cześć. " Czytane w tym świetle, może być rozumiane jako napomnienie: „Przeciw przebóstwieniu Jezusa, które jest podane w innym miejscu Koranu i ostrzeżenie przed faktycznym przebóstwieniem Marii w oświadczeniu soborów kościelnych z V wieku, że ona jest „ Bogiem”. ”. Podobnie Gabriel Reynolds, Sidney Griffith i Mun'im Sirry argumentują, że ten werset Koranu należy rozumieć jako celową karykaturę i retoryczne stwierdzenie ostrzegające przed niebezpieczeństwem ubóstwiania Jezusa lub Marii. Sugerowano, że islamska reprezentacja doktryny o Trójcy może wynikać z jej opisu w niektórych tekstach manicheizmu , „gdzie spotykamy trójcę składającą się z Ojca, Matki Życia / Żywego Ducha i Pierwotnego Człowieka”.
Przedstawienia artystyczne
Trójca jest najczęściej widziana w sztuce chrześcijańskiej z Duchem reprezentowanym przez gołębicę, jak określono w ewangelicznych relacjach o chrzcie Chrystusa ; prawie zawsze jest pokazywany z rozpostartymi skrzydłami. Jednak przedstawienia z trzema postaciami ludzkimi pojawiają się sporadycznie w większości okresów sztuki.
Ojca i Syna zwykle różnicuje wiek, a później strój, ale nie zawsze tak jest. Zwykłe przedstawienie Ojca jako starszego mężczyzny z białą brodą może pochodzić z biblijnego Przedwiecznego , który jest często cytowany w obronie tego czasami kontrowersyjnego przedstawienia. Jednak we wschodnim prawosławiu Przedwieczny jest zwykle rozumiany jako Bóg Syn, a nie Bóg Ojciec ( patrz poniżej ) - wczesne obrazy bizantyjskie przedstawiają Chrystusa jako Przedwiecznego, ale ta ikonografia stał się rzadki. Kiedy Ojciec jest przedstawiany w sztuce, czasami jest pokazywany z aureolą w kształcie trójkąta równobocznego zamiast koła. Syn jest często pokazywany po prawicy Ojca (Dz 7,56). Może być reprezentowany przez symbol – zwykle Baranka ( agnus dei ) lub krzyż – lub na krucyfiksie , tak że Ojciec jest jedyną postacią ludzką pokazaną w pełnym rozmiarze. W sztuce wczesnośredniowiecznej Ojciec może być reprezentowany przez rękę wyłaniającą się z obłoku w geście błogosławieństwa, np. w scenach Chrztu Chrystusa . Później, na Zachodzie, Tron Miłosierdzia (lub „Tron Łaski”) stał się powszechnym przedstawieniem. ukazany jest Ojciec (czasami siedzący na tronie ) podtrzymujący albo krucyfiks , albo później przygarbionego ukrzyżowanego Syna, podobny do Piety (typ ten wyróżnia się w języku niemieckim jako Not Gottes ), w rozpostartych ramionach, podczas gdy gołąb unosi się nad nimi lub pomiędzy nimi. Temat ten był popularny co najmniej do XVIII wieku.
Pod koniec XV wieku większe przedstawienia, inne niż Tron Miłosierdzia, zostały skutecznie ujednolicone, przedstawiając starszą postać Ojca w prostych szatach, Chrystusa z częściowo obnażonym torsem, aby ukazać rany Jego Męki, oraz gołębicę nad nimi lub wokół nich. We wcześniejszych przedstawieniach zarówno Ojciec, jak i Syn często noszą wyszukane szaty i korony. Czasami sam Ojciec nosi koronę, a nawet papieską tiarę .
W późniejszej części ery chrześcijańskiej , w renesansowej ikonografii europejskiej, Oko Opatrzności zaczęto używać jako wyraźny obraz chrześcijańskiej Trójcy i wiązać z pojęciem Opatrzności Bożej . Siedemnastowieczne przedstawienia Oka Opatrzności czasami przedstawiają je otoczone chmurami lub rozbłyskami słońca .
Galeria obrazów
Przedstawienie Trójcy z bazyliki Saint Denis w Paryżu (XII wiek)
Ojciec, Duch Święty i Chrystus Ukrzyżowany, przedstawieni w walijskim rękopisie. C. 1390-1400
Trójca Święta w anielskiej chwale nad krajobrazem - Lucas Cranach Starszy (zm. 1553)
Bóg Ojciec (góra) i Duch Święty (reprezentowany przez gołębicę) ukazani nad Jezusem. Malarstwo Francesco Albaniego (zm. 1660)
Bóg Ojciec (u góry), Duch Święty (gołąb) i Dzieciątko Jezus, obraz Bartolomé Estebana Murillo (zm. 1682)
Papież Klemens I modli się do Trójcy Świętej na typowym postrenesansowym przedstawieniu autorstwa Gianbattisty Tiepolo (zm. 1770)
Nietypowe przedstawienie. Syn jest identyfikowany przez baranka, Ojca przez Oko Opatrzności , a Ducha przez gołębicę, obraz Fridolina Leibera (zm. 1912)
XIII-wieczny wizerunek Trójcy z rękopisu Romana de la Rose
Renesansowy obraz Jeronimo Cosida przedstawiający Jezusa jako potrójne bóstwo . Tekst wewnętrzny: Ojciec jest Bogiem; Syn jest Bogiem; Duch Święty jest Bogiem
Przedstawienie Trójcy Świętej w formie ubłagalni ( epitafium z 1549 r.)
Trójca w architekturze
Koncepcja Trójcy została uwidoczniona w Heiligen-Geist-Kapelle w Bruck an der Mur w Austrii, z planem trójkąta równobocznego ze ściętymi narożnikami.
Trójca w literaturze
Trójca była tradycyjnie przedmiotem prac stricte teologicznych, skupionych na udowodnieniu doktryny o Trójcy i obronie jej przed jej krytykami. Jednak w ostatnich latach Trójca wkroczyła do świata literatury (chrześcijańskiej) dzięki książkom takim jak The Shack opublikowana w 2007 roku.
Zobacz też
- Triada ahuryczna
- Trójca Ayyavazhi
- Hipostaza (filozofia i religia)
- Święty Patryk
- Trynitaryzm społeczny
- Trzech Czystych
- Trikaya , trzy ciała Buddy
- Trimurti , hinduizm
- Tridevi , hinduizm
- Zakon Trynitarny
- Uniwersalizm trynitarny
- Niedziela Trójcy Świętej , dzień celebrowania doktryny
- Potrójne bóstwo , powiązany termin w religii porównawczej
- Triquetra , symbol czasami używany do reprezentowania Trójcy
Notatki
Cytaty
Źródła
- Allison, Dale C. Jr (2016). „Dzieje Apostolskie 9: 1–9, 22: 6–11, 26: 12–18: Paweł i Ezechiel”. Dziennik literatury biblijnej . 135 (4): 807–826. doi : 10.15699/jbl.1354.2016.3138 .
- Tomasz z Akwinu (1975). Summa Contra Gentiles: Księga 4: Zbawienie Rozdział 4 . Wydawnictwo Uniwersytetu Notre Dame. ISBN 9780268074821 .
Arendzen, Jan Piotr (1911). Encyklopedia katolicka . Tom. 12. Nowy Jork: Robert Appleton Company.
. W Herbermann, Charles (red.).- Augustyna z Hippony (2002). Augustyn: O Trójcy Księgi 8-15 . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. ISBN 978-0-521-79665-1 .
- Barnard, LW (1970). „Przodkowie Ariusza”. Vigiliae Christianae . 24 (3): 172–188. doi : 10.2307/1583070 . ISSN 0042-6032 . JSTOR 1583070 .
- Barth, Karol (1975). Doktryna Słowa Bożego: (prolegomena do dogmatów kościelnych, będąc tomem I, 1) . T. & T. Clark. ISBN 978-0-567-09013-3 .
- Bazyli z Cezarei (1980). O Duchu Świętym . Wydawnictwo Seminarium Św. Włodzimierza. ISBN 978-0-913836-74-3 .
- Bauckham, Richard (2017). „Czy„ wysoka chrystologia ludzka ”jest wystarczająca? Krytyczna odpowiedź na książkę JR Daniela Kirka Człowiek poświadczony przez Boga” . Biuletyn Badań Biblijnych . Penn State University Press. 27 (4): 503–525. doi : 10.5325/bullbiblrese.27.4.0503 . JSTOR 10.5325/bullbiblrese.27.4.0503 . S2CID 246577988 .
- Brązowy, Raymond Edward (1970). Ewangelia według Jana . Tom. 2: XIII do XXI. Podwójny dzień. ISBN 978-0-385-03761-7 .
- Carson, Donald Arthur (2000). Trudna doktryna miłości Boga . ISBN 9780851119755 .
- Cartlidge, David R.; Elliott, James Keith (2001). Sztuka i chrześcijańskie apokryfy . Routledge'a. ISBN 978-0-415-23392-7 .
- Chadwick, Henry (1993). Pingwin Historia Kościoła: Wczesny Kościół . Pingwin. ISBN 978-0-14-023199-1 .
- Chapmana, Henry'ego Palmera (1913). Encyklopedia katolicka . Nowy Jork: Robert Appleton Company. . W Herbermann, Charles (red.).
- Clarke, William Newton (1900). Zarys teologii chrześcijańskiej (wyd. 8). Nowy Jork: Scribner.
- Krzyż, Frank Leslie; Livingstone, Elizabeth A. (2005). „Trójca, doktryna” . Oxford Dictionary Kościoła Chrześcijańskiego . Oxford: University Press. ISBN 978-0-19-280290-3 .
- Daley, Brian E. (2009). „Osoby w Bogu i osoba Chrystusa w teologii patrystycznej: argument za rozwojem równoległym” . Bóg w myśli wczesnochrześcijańskiej . Leiden-Boston: Brill. s. 323–350. ISBN 978-9004174122 .
- De Smet, Richard (2010). Ivo Coelho (red.). Brahman i osoba: eseje . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-3459-0 .
- Dimech, Paulina (2019). „9. Teoestetyka von Balthasarsa zastosowana w edukacji religijnej”. W Michaelu T. Buchananie; Adrian-Mario Gellel (red.). Globalne perspektywy katolickiej edukacji religijnej w szkołach. Tom II: Uczenie się i przywództwo w pluralistycznym świecie . Springera . P. 103 . doi : 10.1007/978-981-13-6127-2 . ISBN 978-9-811-36127-2 .
- Dupuis, Jacques; Neuner, Josef (2001). Wiara chrześcijańska w dokumentach doktrynalnych Kościoła katolickiego (wyd. 7). Dom Alby. ISBN 978-0-8189-0893-4 .
- Hurtado, Larry (2018). „Uwagi na temat„ monoteizmu ”potwierdzonego w Nowym Testamencie” . W Beeley, Christopher; Weedman, Mark (red.). Biblia i wczesna teologia trynitarna . Katolicki Uniwersytet Ameryki Press. ISBN 9780813229959 .
- Opłata, Gordon (2002). „Paweł i Trójca: doświadczenie Chrystusa i Ducha dla zrozumienia Boga przez Pawła” . W Davis, Stephen (red.). Trójca: interdyscyplinarne sympozjum na temat Trójcy . Oxford University Press. ISBN 9780199246120 .
- Ferguson, Everett (2009). Chrzest we wczesnym Kościele: historia, teologia i liturgia w pierwszych pięciu wiekach . Eerdmanów. ISBN 9780802827487 .
- Glassé, Cyryl; Smith, Huston (2003). Nowa encyklopedia islamu . Rommana Altamirę. ISBN 978-0759101906 .
- Goodman, Roberta Louis; Blumberg, Sherry H. (2002). Nauczanie o Bogu i duchowości: zasób dla środowisk żydowskich . Dom Behrmana. ISBN 978-0-86705-053-0 .
- Griffith, Sidney H. (2012). Kościół w cieniu meczetu: chrześcijanie i muzułmanie w świecie islamu . Wydawnictwo Uniwersytetu Princeton. ISBN 978-1-4008-3402-0 .
- Grudem, Wayne (1994). Teologia systematyczna: wprowadzenie do doktryny biblijnej . Leicester: Inter-Varsity Press. ISBN 978-0-310-28670-7 .
- Harvey, Susan Ashbrook; Hunter, David G. (2008). Oxford Handbook of Early Christian Studies . Oxford: University Press. ISBN 978-0-19-927156-6 .
- Hays, Richard B. (2014). Czytanie wstecz: chrystologia figuralna i poczwórne świadectwo ewangelii . Baylor University Press. ISBN 978-1-4813-0232-6 .
- Hoskyns, Sir Edwyn Clement (1967). FN Davey (red.). Czwarta Ewangelia (wyd. 2). Londyn: Faber & Faber.
- Hurtado, Larry (2005). Pan Jezus Chrystus: Nabożeństwo do Jezusa w najwcześniejszym chrześcijaństwie . Eerdmanów. ISBN 978-0-8028-3167-5 .
- Hurtado, Larry (2010). Bóg w teologii Nowego Testamentu . Abingdon Press. ISBN 9781426719547 .
- Januariy, archimandryta (2013). „Elementy triadologii w Nowym Testamencie” . W Stewart, M. (red.). Trójca: Dialog Wschód/Zachód . Skoczek. ISBN 9789401703932 .
- Joyce, George Hayward (1912). Encyklopedia katolicka . Tom. 15. Nowy Jork: Robert Appleton Company. . W Herbermann, Charles (red.).
- Hornblower, Szymon; Spawforth, Antoni; Eidinow, Esther (2012). „O Atanazy”. Klasyczny słownik oksfordzki . Oxford: University Press. ISBN 978-0-19-954556-8 .
- Kitamori, Kazoh (2005). Teologia bólu Boga . Przetłumaczone przez Grahama Harrisona z japońskiego Kami no itami no shingaku , wydanie poprawione 1958, pierwsze wydanie 1946. Eugene, Oregon : Wipf and Stock . ISBN 978-1-59752256-4 .
- Kupp, David D. (1996). Emmanuel Mateusza: Boża obecność i lud Boży w pierwszej Ewangelii . Cambridge: University Press. ISBN 978-0-521-57007-7 .
- Litwa, M. David (2019). Jak Ewangelie stały się historią: Jezus i mity śródziemnomorskie . Wydawnictwo Uniwersytetu Yale. ISBN 978-0-300-24948-4 .
- Magliola, Robert (2001). „Dwa modele Trójcy: francuski poststrukturalistyczny kontra historyczno-krytyczny argumentowany w formie dialogu” . W Olivie Blanchette; Tomonobu Imamichi; George F. McLean (red.). Filozoficzne wyzwania i szanse globalizacji . Tom. 2. Washington DC: CRVP: Catholic U. of America. ISBN 978-1-56518-129-8 .
- Magliola, Robert (2014). Stawianie czoła prawdziwym różnicom doktrynalnym: jak niektóre motywy myślowe Derridy mogą ożywić spotkanie katolicko-buddyjskie . Prasa Angelico. ISBN 978-1-62138-079-5 .
- Meens, Rob (2016). Frankowie religijni: religia i władza w królestwach frankońskich: studia na cześć Mayke de Jong . Oxford University Press. ISBN 9780719097638 .
- Metzger, BM; Ehrmana, BD (1968). Tekst Nowego Testamentu (wyd. 2). Oxford: University Press. ISBN 978-5-88500-901-0 .
- Metzger, Bruce M.; Coogan, Michael David (1993). The Oxford Companion do Biblii . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-974391-9 .
- Milburn, Robert (1991). Sztuka i architektura wczesnochrześcijańska . Wydawnictwo Uniwersytetu Kalifornijskiego . ISBN 0-520-07412-2 .
- Mobley, Joshua (2021). Krótka systematyczna teologia symbolu . Wydawnictwo Bloomsbury . ISBN 978-0-567-70252-4 .
- Mulhern, Filip (1967). „Trójca święta, nabożeństwo do”. W Bernard L. Marthaler (red.). Nowa encyklopedia katolicka . Wzgórze McGrawa. OCLC 588876554 .
- Neuwirth, Angelika; Sprzedaje, Michael A (2016). Studia Koranu dzisiaj . Routledge'a. ISBN 978-1-317-29566-2 .
-
Olson, Roger (1999). Historia teologii chrześcijańskiej: dwadzieścia wieków tradycji i reform . Prasa InterVarsity. P. 173 . ISBN 9780830815050 .
sabellian sobór herezji w konstantynopolu.
- Pegis, Anton (1997). Podstawowe pisma św. Tomasza z Akwinu . Pub Hacketta. ISBN 9780872203808 .
- Polkinghorne, John (wrzesień 2008). „Recenzja książki: język Boga: naukowiec przedstawia dowody na wiarę” . Teologia . 111 (863): 395–396. doi : 10.1177/0040571x0811100523 . ISSN 0040-571X . S2CID 170563171 .
- Pula, Jeff B. (2011) [2009]. Rany Boga. Zło i boskie cierpienie . Tom. 2. Havertown , Filadelfia : Wydawcy Casemate . ISBN 978-0-22717360-2 .
- Potts, Albert M. (1982). Oko świata . University Press of Kentucky . s. 68–78. ISBN 978-0813131306 .
- Ramelli, Ilaria (2011a). „Antysubordynacjonizm Orygenesa i jego dziedzictwo w linii nicejskiej i kapadockiej”. Vigiliae Christianae . 65 (1): 21–49. doi : 10.1163/157007210X508103 .
- Ramelli, Ilaria (2012). „Orygenes, filozofia grecka i narodziny trynitarnego znaczenia hipostazy”. Harvard Theological Review . 105 (3): 302–350. doi : 10.1017/S0017816012000120 . JSTOR 23327679 . S2CID 170203381 .
- Reynolds, Gabriel powiedział (2014). „O prezentacji chrześcijaństwa w Koranie i wielu aspektach retoryki koranicznej”. Al-Bayān - Journal of Qurʾān and Ḥadīth Studies . 12 (1): 42–54. doi : 10.1163/22321969-12340003 . ISSN 2232-1950 .
- Sauvage, George (1907). Encyklopedia katolicka . Tom. 1. Nowy Jork: Robert Appleton Company. . W Herbermann, Charles (red.).
- Schiller, Gertruda (1971). Ikonografia sztuki chrześcijańskiej . Tom. 1: Wcielenie Chrystusa. Dzieciństwo. Chrzest. Pokusa. Transfiguracja. Prace i cuda. Lunda Humphriesa. ISBN 978-0-85331-270-3 .
- Sim, David C.; Repsczyński, Borys (2008). Mateusz i jego współcześni chrześcijanie . Bloomsbury. ISBN 978-0-567-46231-2 .
- Simonetti, Manlio; Oden, Thomas C. (2002). Mateusza 14-28 . Prasa InterVarsity. ISBN 978-0-8308-1469-5 .
- Sirry, Mun'im (2014). Polemiki biblijne: Koran i inne religie . Oxford University Press. ISBN 9780199359370 .
- Tomasz, Dawid (2006). "Trójca". Encyklopedia Koranu . Tom. V.
- von Balthasar, Hans (1992). Teodramat: teologiczna teoria dramatu . Tom. 3: Dramatis Personae: Osoby w Chrystusie. Prasa Ignacego. ISBN 9780814622810 .
- von Balthasar, Hans Urs (2000) [1990]. „Przedmowa do drugiego wydania” . Misterium Paschalne. Tajemnica Wielkanocy . Przetłumaczone ze wstępem przez Aidana Nicholsa , OP (wyd. 2). San Francisco : Ignatius Press . ISBN 978-1-68149348-0 .
- Vondey, Wolfgang (2012). Pentekostalizm: przewodnik dla zakłopotanych . A&C Czarny. ISBN 978-0-567-62731-5 .
- Warfield, Benjamin B. (1915). „§ 20 Trinity: Kwestia podporządkowania” . W James Orr (red.). Międzynarodowa standardowa encyklopedia biblijna . Tom. 5. Firma Howard-Severance.
- Williams, Rowan (2001). Ariusz: herezja i tradycja (wyd. 2). SPCK . ISBN 9780334028505 .
- Yewangoe, Andreas (1987). Theologia Crucis in Asia: azjatyckie poglądy chrześcijan na cierpienie w obliczu wszechogarniającego ubóstwa i wielopłaszczyznowej religijności w Azji . Rodopy. ISBN 9789062036103 .
- Zebiri, Kate (2006). "Argumentacja". W Rippin, Andrew (red.). The Blackwell Companion do Koranu . Wileya Blackwella. ISBN 9781405178440 .
Dalsza lektura
- Alfiejew, Hilarion (2013). „Trynitarne nauczanie św. Grzegorza z Nazjanzu” . W Stewart, M. (red.). Trójca: Dialog Wschód/Zachód . Skoczek. ISBN 9789401703932 .
- Bates, Matthew W. (2015). Narodziny Trójcy . Oxford University Press. ISBN 9780191045875 .
- Bellarmin, Robert (1902). . Kazania z łacinników . Bracia Benziger.
- Beeley, Christopher; Weedman, Mark, wyd. (2018). Biblia i wczesna teologia trynitarna . ISBN 9780813229966 .
- Emery, Gilles, OP; Levering, Matthew, wyd. (2012). Oxford Handbook of the Trinity . ISBN 978-0199557813 .
- Grillmeier, Alojzy (1975) [1965]. Chrystus w tradycji chrześcijańskiej: od epoki apostolskiej do Chalcedonu (451) . Tom. 1 (wydanie drugie poprawione). Atlanta: John Knox Press. ISBN 9780664223014 .
- Fiddes, Paul , Uczestnictwo w Bogu: duszpasterska doktryna Trójcy (Londyn: Darton, Longman i Todd, 2000).
- Johnson, Thomas K., „Jaką różnicę robi Trójca?” (Bonn: Publikacja Kultura i Nauka, 2009).
- Hillar Marian, Od Logosu do Trójcy. Ewolucja wierzeń religijnych od Pitagorasa do Tertuliana. (Cambridge University Press, 2012).
- Holmes, Stephen R. (2012). Poszukiwanie Trójcy: doktryna Boża w Piśmie Świętym, historii i nowoczesności . ISBN 9780830839865 .
- La Due, William J., Przewodnik Trinity po Trójcy (Continuum International Publishing Group, 2003 ISBN 1-56338-395-0 , ISBN 978-1-56338-395-3 ).
- Morrison, M. (2013). Rozmowy trynitarne: wywiady z dziesięcioma teologami . Niezależna platforma wydawnicza CreateSpace.
- Letham, Robert (2004). Trójca Święta: w Piśmie Świętym, historii, teologii i kulcie . ISBN 9780875520001 .
- O'Collins, Gerald (1999). Trójosobowy Bóg: zrozumienie i interpretacja Trójcy . ISBN 9780809138876 .
- Olson, Roger E .; Hall, Christopher A. (2002). Trójca . ISBN 9780802848277 .
- Phan, Peter C. , wyd. (2011). The Cambridge Companion do Trójcy . ISBN 978-0-521-87739-8 .
- Ramelli, Ilaria (2011). „Trynitarna teologia Grzegorza z Nyssy w In Illud: Tunc et ipse filius. Jego polemika z ariańskim podporządkowaniem i ἀποκατάστασις” . Grzegorz z Nyssy: mniejsze traktaty o teologii trynitarnej i apolinaryzmie . Leiden-Boston: Brill. s. 445–478. ISBN 9789004194144 .
- Tak więc, Damon WK, Jezusowe Objawienie Jego Ojca: narracyjno-koncepcyjne studium Trójcy ze specjalnym odniesieniem do Karla Bartha . (Milton Keynes: Paternoster, 2006). ISBN 1-84227-323-X .
- Spirago, Franciszek (1904). . Anegdoty i przykłady ilustrujące katechizm katolicki . Przetłumaczone przez Jamesa Baxtera. Bracia Benzingerowie.
- Reeves, Michael (2022), Rozkoszując się Trójcą: wprowadzenie do wiary chrześcijańskiej ISBN 978-0-8308-4707-5
- Tuggy, Dale (lato 2014), „Trójca (Historia doktryn trynitarnych)” , Stanford Encyclopedia of Philosophy
- Weedman, Mark (2007). Trynitarna teologia Hilarego z Poitiers . Leiden-Boston: Brill. ISBN 978-9004162242 .
- Webb, Eugene , W poszukiwaniu trójjedynego Boga: chrześcijańskie ścieżki Wschodu i Zachodu (Columbia, MO: University of Missouri Press , 2014)
Linki zewnętrzne
- Routledge Encyklopedia filozofii , „Trójca”
- Wpis „Trinity” w Stanford Encyclopedia of Philosophy
- Sformułowanie i obrona doktryny o Trójcy - Krótki historyczny przegląd patrystycznej myśli trynitarnej
- Artykuł „Trinity” w Theopedia
- Prawosławna teologia trynitarna
- Doctrine of the Trinity Reading Room : Obszerny zbiór źródeł internetowych na temat Trójcy (Tyndale Seminary)