Cezaropapizm
Cezaropapizm / władzy ˌ s iː z ər oʊ p eɪ p ɪ z əm / to idea połączenia społecznej i politycznej władzy świeckiego rządu z władzą religijną lub nadania świeckiej nad duchową władzę Kościoła; zwłaszcza w odniesieniu do związku Kościoła z rządem. Chociaż Justus Henning Böhmer (1674-1749) mógł pierwotnie ukuć termin cezaropapizm ( Cäseropapismus ), to Max Weber (1864-1920) napisał, że „świecki, cezaropapistyczny władca… sprawuje najwyższą władzę w sprawach kościelnych na mocy jego autonomiczną legitymację”. Według Webera cezaropapizm pociąga za sobą „całkowite podporządkowanie księży władzy świeckiej”.
W skrajnej formie cezaropapizm występuje wtedy, gdy głowa państwa , zwłaszcza cesarz („Cezar”, co za tym idzie „wyższy” król), jest również najwyższą głową kościoła (papieżem lub analogicznym przywódcą religijnym). W tej formie cezaropapizm odwraca teokrację (lub hierokrację u Webera), w której instytucje kościelne kontrolują państwo. Zarówno cezaropapizm, jak i teokracja są systemami, w których nie ma rozdziału kościoła od państwa iw których te dwa elementy tworzą część jednej struktury władzy.
Kościół wschodni
Głównym przykładem cezaropapizmu jest władza, jaką cesarze bizantyjscy (wschodniorzymscy) mieli nad Kościołem Konstantynopola i chrześcijaństwem wschodnim od konsekracji Konstantynopola w 330 roku do X wieku. Cesarz bizantyjski zazwyczaj chronił Kościół wschodni i zarządzał jego administracją, przewodnicząc radom ekumenicznym , mianując patriarchów i wyznaczając granice terytorialne ich jurysdykcji . Cesarz sprawował silną kontrolę nad hierarchią kościelną, a patriarcha Konstantynopola nie mógł piastować urzędu bez aprobaty cesarza. Tacy cesarze, jak Bazyliszek , Zenon , Justynian I , Herakliusz i Konstans II, opublikowali kilka ściśle kościelnych edyktów albo samodzielnie, bez pośrednictwa soborów kościelnych, albo wywierali własny wpływ polityczny na sobory, aby wydały edykty. Według metropolity Kallistosa Ware'a historyczna rzeczywistość cezaropapizmu wynika z pomieszania Cesarstwa Bizantyjskiego z Królestwem Bożym i gorliwości Bizantyjczyków, by „ustanowić tu na ziemi żywą ikonę rządów Bożych w niebie”.
Jednak cezaropapizm „nigdy nie stał się akceptowaną zasadą w Bizancjum”. Kilku duchownych ze Wschodu, takich jak Jan Chryzostom , patriarcha Konstantynopola i Atanazy , patriarcha Aleksandrii , zdecydowanie sprzeciwiało się imperialnej kontroli nad Kościołem, podobnie jak zachodni teologowie , tacy jak Hilary z Poitiers i Hozjusz, biskup Kordoby . Święci, tacy jak Maksym Wyznawca , sprzeciwiali się władzy cesarskiej w wyniku ich świadectwa ortodoksji. Ponadto kilkakrotnie trzeba było wycofywać dekrety cesarskie, ponieważ ludzie Kościoła, zarówno świeccy, mnisi, jak i księża, odmawiali akceptacji wynalazków sprzecznych z obyczajami i wierzeniami Kościoła. Wydarzenia te pokazują, że władza nad Kościołem naprawdę była w rękach samego Kościoła – nie tylko cesarza.
Podczas przemówienia na Kongresie Unionistów św. Prokopa w 1959 r. ks. Jan Dwornik stwierdził: „… stosunek wszystkich Kościołów prawosławnych do państwa, a zwłaszcza Kościoła rosyjskiego, jest podyktowany bardzo starą tradycją, mającą swoje korzenie we wczesnochrześcijańskiej filozofii politycznej… Cesarz chrześcijański był uważany za przedstawiciela Bóg w chrześcijańskiej wspólnocie, którego obowiązkiem było czuwanie nie tylko nad materialnym, ale i duchowym dobrem swoich chrześcijańskich poddanych. Z tego powodu jego ingerencja w sprawy Kościoła została uznana za jego obowiązek”.
Po upadku Konstantynopola w 1453 r. Sułtani Imperium Osmańskiego przejęli kontrolę nad mianowaniem patriarchy Konstantynopola i wszystkich biskupów obrządku bizantyjskiego w ich królestwach. Według historyka Charlesa A. Frazee greccy hierarchowie mianowani przez sułtana i jego doradców prawie zawsze sprzeciwiali się dekretom zjednoczeniowym na soborze florenckim i odrzucali autorytet papiestwa .
Równocześnie jednak cierpienia ludu greckiego pod rządami sułtanów były tak wielkie, że w przemówieniu papieskim Ringraziamo Vivamente z 14 lutego 1908 roku papież Pius X oskarżył grecki Kościół prawosławny pod panowaniem tureckim o preferowanie „surowej jarzmo ( islamu ) na czułość ich matki”.
Cezaropapizm był najbardziej znany w carstwie rosyjskim , kiedy Iwan IV Groźny objął tytuł cara w 1547 r. i podporządkował państwu Rosyjską Cerkiew Prawosławną . Wbrew absolutnej władzy cara, metropolita moskiewski św. Filip wygłosił w obecności cara Iwana kazania potępiające masowe stosowanie przez niego terroru państwowego wobec prawdziwych i wyimaginowanych zdrajców i ich rodzin przez opriczninę . Metropolita Filip odmówił także tradycyjnego błogosławieństwa carskiego podczas Boskiej Liturgii . W odpowiedzi car zwołał sobór kościelny, którego biskupi posłusznie ogłosili, że metropolita Filip został zdetronizowany na podstawie fałszywych zarzutów o przewinienia moralne i uwięził go w klasztorze. Kiedy były metropolita odrzucił prośbę cara o błogosławieństwo masakry w Nowogrodzie w 1570 r ., car rzekomo wysłał Malutę Skuratowa , by udusił byłego biskupa w jego celi. Metropolita Filip został kanonizowany w 1636 roku i nadal jest wspominany w Kościele prawosławnym jako „filar ortodoksji, bojownik o prawdę, pasterz, który oddał życie za swoją trzodę”.
Poziom cezaropapizmu cara Iwana znacznie przewyższał poziom Cesarstwa Bizantyjskiego, ale został wyniesiony na nowy poziom w 1721 r., Kiedy Piotr Wielki i Teofan Prokopowicz w ramach reform kościelnych zastąpili patriarchę Moskwy departamentem służby cywilnej na czele przez ober-prokuratora i zwany Najświętszym Synodem , który nadzorował prowadzenie kościoła jako przedłużenia rządu carskiego.
Za panowania rosyjskiego cara Mikołaja II prawosławni hierarchowie , którzy chcieli zostać biskupami, rutynowo wysyłali łapówki i inne drogie prezenty urzędnikom Najświętszego Synodu, Grzegorzowi Rasputinowi i innym ulubieńcom rodziny cesarskiej. [ potrzebne źródło ]
Patriarchat został przywrócony dopiero 10 listopada ( 28 października OS ) 1917 roku, 3 dni po rewolucji bolszewickiej , decyzją Ogólnorosyjskiej Rady Lokalnej . [ potrzebne źródło ]
Starając się przekonać władze sowieckie do zaprzestania kampanii terroru i prześladowań Kościoła , metropolita Sergiusz , działając jako patriarchalny locum tenens , starał się szukać dróg pokojowego pojednania z władzą. 29 lipca 1927 r. wydał swoją słynną deklarację : encyklikę , w której wyznawał absolutną lojalność Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej wobec Związku Radzieckiego i interesów jego rządu.
Deklaracja ta wywołała natychmiastowe kontrowersje wśród rosyjskich prawosławnych, z których wielu (w tym wielu wybitnych i szanowanych biskupów w więzieniach i na wygnaniu) zerwało komunię z Sergiuszem. Ta postawa uległości wobec rządu sowieckiego jest czasami obraźliwie nazywana „sergianizmem”, po Met. Sergiusza i jego deklaracji, i do dziś jest uważany przez niektórych prawosławnych chrześcijan, zwłaszcza prawosławnych , za herezję .
Później niektórzy z tych biskupów pogodzili się z Sergiuszem, ale wielu nadal pozostawało w opozycji do „oficjalnego Kościoła” aż do wyboru patriarchy Aleksego I w 1945 roku.
Kościół zachodni
Justynian I podbił półwysep włoski w wojnie gotyckiej (535–554) i mianował kolejnych trzech papieży , praktykę, która będzie kontynuowana przez jego następców, a później zostanie delegowana do egzarchatu Rawenny . Papiestwo bizantyjskie było okresem dominacji bizantyńskiej nad papiestwem od 537 do 752 roku, kiedy to papieże wymagali zgody cesarza bizantyjskiego na konsekrację biskupią , a wielu papieży wybierano spośród apocrisiarii ( łączników papieża z cesarzem) lub mieszkańców bizantyjskiej Grecji , bizantyjskiej Syrii czy bizantyjskiej Sycylii .
komunia anglikańska
Podczas sporu między Henrykiem VIII a papieżem Klemensem VII o życzenie Henryka unieważnienia jego małżeństwa z Katarzyną Aragońską , parlament angielski uchwalił ustawę o powściągliwości apelacji (1533). Stwierdzono
Gdzie w różnych starych, autentycznych historiach i kronikach jest wyraźnie oświadczone i wyrażone, że to królestwo Anglii jest imperium, a więc zostało zaakceptowane na świecie, rządzone przez jedną najwyższą głowę i króla, mającego godność i królewską posiadłość cesarskiego korona taka sama.
W następnym roku parlament uchwalił pierwszy akt supremacji (1534), który wyraźnie powiązał głowę kościoła z cesarską koroną:
Jedyna najwyższa głowa na ziemi Kościoła anglikańskiego, zwana Anglicana Ecclesia, i będzie mieć i cieszyć się aneksją i zjednoczeniem z cesarską koroną tego królestwa.
Ustawa o Koronie Irlandii , uchwalona przez irlandzki parlament w 1541 r. (obowiązująca w 1542 r.), zmieniła tradycyjny tytuł używany przez monarchów Anglii do panowania nad Irlandią, z Lorda Irlandii na Króla Irlandii i mianując Henryka głową Kościoła Irlandii z podobnych powodów.
Za panowania Marii I pierwszy akt supremacji został unieważniony, ale za panowania Elżbiety I w 1559 r. uchwalono drugi akt supremacji , o brzmieniu podobnym do pierwszego aktu. Podczas angielskiego bezkrólewia prawa zostały unieważnione, ale akty, które spowodowały zawieszenie praw, same zostały uznane za nieważne przez parlamenty angielskiej restauracji .
Kiedy Elżbieta I przywróciła królewską supremację, zastąpiła tytuł „ Najwyższej Głowy ” tytułem „ Najwyższego Gubernatora ”, co było pojednawczą zmianą dla umiarkowanych angielskich katolików i protestantów.
Według ks. Nicholas Sanders jednak „Królowa ustanawia dla swojego duchowieństwa regułę życia, poza którą nie śmieją się ruszyć, nie tylko w sprawach, które protestanci nazywają obojętnymi, ale we wszystkich sprawach wiary, dyscypliny i doktryny, w cnocie tej najwyższej władzy duchowej, w którą jest wyposażony: zawiesza swoich biskupów, kiedy jej się podoba, udziela pozwolenia na głoszenie kazań czy to wyświęconym według jej obrządku, czy też zwykłym świeckim, w ten sam sposób, według własnego uznania, zmniejsza tych chce uciszyć. Aby pokazać swój autorytet w tych sprawach, od czasu do czasu zwraca się ze swojej szafy do swojego kaznodziei i przerywa mu w obecności dużego zgromadzenia, w taki sposób, jak ten: „Panie doktorze, jest pan odbiegając od tekstu i gadając bzdury. Wróć do swojego tematu”.
Od tego czasu monarchowie Anglii, Wielkiej Brytanii i Wielkiej Brytanii rościli sobie pretensje do statusu „Najwyższego Gubernatora”, a także do tytułu Obrońcy Wiary (który pierwotnie nadał Henrykowi VIII papież Leon X , ale później został odwołany) . przez papieża Pawła III , ponieważ pierwotnie była to nagroda za obronę Siedmiu Sakramentów Henryka VIII ).
Pomimo ciągłych prześladowań zarówno katolickich rekuzantów , jak i angielskich dysydentów , król Jakub I wolał nie robić niczego innego, co mogłoby w przeciwnym razie sprzyjać konfliktom frakcyjnym we Wspólnocie Anglikańskiej . Jego syn i spadkobierca, król Karol I , poprzez swoje naleganie na promowanie reform Wysokiego Kościoła zalecanych przez Caroline Divines i arcybiskupa Williama Lauda , zraził przeciwników anglo-katolicyzmu i stracił zarówno tron, jak i głowę pod koniec angielskiej wojny domowej . Wojna .
Obalenie dynastii Stuartów w 1688 r. było spowodowane wysiłkami króla Jakuba II mającymi na celu częściowe unieważnienie aktu supremacji poprzez przyznanie katolickiej emancypacji ponad dwieście lat przed Danielem O'Connellem . Ponieważ wielu anglikanów postrzegało to jako naruszenie królewskiej przysięgi koronacyjnej, parlament zablokował każdą ustawę, co spowodowało, że król po prostu nakazał wprowadzenie w życie emancypacji katolików, korzystając ze swoich królewskich prerogatyw . W odpowiedzi Parlament z powodzeniem zaprosił zięcia króla, Wilhelma Orańskiego , do inwazji na Anglię i objęcia tronu.
Chociaż król Jakub II i jego wygnani spadkobiercy pozostali katolikami, ich obalenie podzieliło wspólnotę anglikańską w tak zwaną schizmę Non-juring . Anglikańscy Jakobici lub Non-Jurors przyjęli anglo-katolicyzm rozwinięty przez monarchów Stuartów od czasów panowania Jakuba I. Podczas każdego z powstań jakobickich anglikańscy kapelani spoza Juringu towarzyszyli jakobickim armiom. Schizma zakończyła się dopiero po śmierci księcia Karola Edwarda Stuarta w 1788 roku i odziedziczeniu jego roszczeń do tronu przez jego młodszego brata, księcia Henryka Benedykta Stuarta , księdza rzymskokatolickiego i kardynała.
Od 1948 roku komisarze kościelni są odpowiedzialni za administrowanie Kościołem anglikańskim i rekomendowanie potencjalnych biskupów rządowi Jej Królewskiej Mości .
W kulturze popularnej
- Kontrowersje o inwestyturę między królem Janem z rodu Plantagenetów a papieżem Innocentym III , reprezentowanym na scenie przez kardynała Pandulfa Verraccio , dotyczące zarówno nominacji arcybiskupa Stephena Langtona do diecezji Canterbury , jak i kontroli między Koroną a Watykanem nad Kościołem angielskim, są główna fabuła sztuki Życie i śmierć króla Jana Williama Szekspira .
- Rzekomy karierowiczostwo i podporządkowanie duchowieństwa anglikańskiego wobec wielu sprzecznych przekonań religijnych narzuconych ich wyznaniu przez różnych angielskich monarchów jest satyrą w XVII-wiecznej balladzie The Vicar of Bray .
- Konflikt między carem Iwanem Groźnym a metropolitą Filipem jest pokazany na ekranie w filmie Siergieja Eisensteina z 1944 roku Iwan Groźny .
- Sztuka Roberta Bolta A Man for All Seasons skupia się na wysiłkach króla Henryka VIII i Thomasa Cromwella, by zmusić byłego lorda kanclerza Anglii , Sir Thomasa More'a , do wyrażenia aprobaty dla roszczeń króla do kontrolowania Kościoła katolickiego w Anglii i Walii . Spektakl doczekał się wielu wznowień i został przerobiony na wielokrotnie nagradzany Oscarem film fabularny z 1966 roku z Paulem Scofieldem w roli głównej oraz film telewizyjny z 1988 roku z Charltonem Hestonem w roli głównej .
- serialu BBC Tak, premierze , odcinek „ The Bishop's Gambit ”, który po raz pierwszy wyemitowano 20 lutego 1986 r., satyrycznie przedstawia szkody, jakie polityka i brytyjska służba cywilna wyrządzają kontroli nad Kościołem anglikańskim w odniesieniu do tego, kto dostaje powołany do Hierarchii.
- Konflikt między carem Iwanem Groźnym a metropolitą Filipem jest głównym tematem filmu Pawła Łungina z 2009 roku Car .
Zobacz też
komunizm
- Chińskie Patriotyczne Stowarzyszenie Katolickie
- Teologia wyzwolenia
- patriarcha moskiewski Aleksy I
- renowacja
- Ruch Patriotyczny Trzech Jaźni
Faszyzm
- Niemieccy chrześcijanie (ruch)
- Niemiecki Kościół Ewangelicki
- Relacje między Rumuńskim Kościołem Prawosławnym a Żelazną Gwardią
Monarchizm
- Papiestwo w Awinionie
- bizantynizm
- Chrześcijaństwo i polityka
- Kościół i państwo w średniowiecznej Europie
- Konkordat z Wormacji
- Przesunięcie Konstantyna
- erastianizm
- Gallikanizm
- Wielka Apostazja
- gwelfy i gibeliny
- Józef z Wołocka
- Masakra w Tesalonice
- Katolicyzm polityczny
- Łowca kapłanów
- Richarda Topcliffe'a
- rzymska religia państwowa
- Roberta Barnesa
- Kościół państwowy Cesarstwa Rzymskiego
- Sylabus błędów ( papież Pius IX , 1864)
- Władza doczesna (papieska)
- Williama Tyndale'a
Sprzeciw wobec cezaropapizmu
- Aleksander Men
- Aleksander Sołżenicyn
- Bartłomiej Remov
- Brownista
- Kościół katakumb
- Kościół Wyznający
- Dictatus papae ( papież Grzegorz VII , 1075)
- Dietricha Bonhoeffera
- angielscy dysydenci
- Czterdziestu Męczenników Anglii i Walii
- Gleb Jakunin
- reforma gregoriańska
- Kościół domowy (Chiny)
- Kontrowersje o inwestyturę
- Irlandzcy Męczennicy
- Johna Fishera
- Józef (Pietrowicz)
- Kościół podziemny w Londynie
- Skały masowe
- Pielgrzym (kolonia Plymouth)
- Radykalny pietyzm
- Richarda Gwyna
- rosyjski kościół greckokatolicki
- Rosyjski Kościół Prawosławny poza granicami Rosji
- Sorena Kierkegaarda
- Symfonia (teologia)
- Teokracja
- Tichona z Moskwy
- Tomasz Becket
- Tomasz More
- Kościół podziemny
- Uznanie autorstwa
- Ten artykuł zawiera tekst z publikacji znajdującej się obecnie w domenie publicznej : Herbermann, Charles, wyd. (1913). „protestantyzm” . Encyklopedia katolicka . Nowy Jork: Robert Appleton Company. (nie w pełni wykorzystany)
Linki zewnętrzne
- Słownikowa definicja cezaropapizmu w Wikisłowniku