Rada ekumeniczna

Ten artykuł dotyczy ogólnie soborów ekumenicznych. Aby zapoznać się z radami katolickimi, zobacz Katolickie Rady Ekumeniczne . Aby zapoznać się z obrazem Salvadora Dali, zobacz Rada Ekumeniczna (malarstwo) .

Sobór ekumeniczny , zwany także soborem powszechnym , jest spotkaniem biskupów i innych władz kościelnych w celu rozpatrzenia i rozstrzygnięcia kwestii doktryny chrześcijańskiej , administracji, dyscypliny i innych spraw, w których zwołani są uprawnieni do głosowania z całego świata ( oikoumene ). i która zapewnia aprobatę całego Kościoła.

Słowo „ ekumeniczny ” wywodzi się z późnej łaciny oecumenicus „ogólny, powszechny”, od greckiego oikoumenikos „z całego świata”, od he oikoumene ge „zamieszkały świat” (jak było znane starożytnym Grekom); Grecy i ich sąsiedzi, uważani za rozwinięte społeczeństwo ludzkie (w przeciwieństwie do ziem barbarzyńskich ); w późniejszym użyciu „świat rzymski” iw sensie chrześcijańskim w grece kościelnej, od oikoumenos , imiesłów bierny czasu teraźniejszego od oikein („zamieszkać”), od oikos („dom, mieszkanie”). Pierwsze siedem soborów ekumenicznych , uznanych zarówno przez wschodnie , jak i zachodnie wyznania składające się na chrześcijaństwo chalcedońskie , zostało zwołanych przez cesarzy rzymskich, którzy również egzekwowali decyzje tych soborów w ramach kościoła państwowego Cesarstwa Rzymskiego .

Począwszy od trzeciego soboru ekumenicznego, godne uwagi schizmy doprowadziły do ​​nieuczestniczenia niektórych członków tego, co wcześniej uważano za jeden Kościół chrześcijański . Tak więc niektóre części chrześcijaństwa nie uczestniczyły w późniejszych soborach lub brały w nich udział, ale nie akceptowały wyników. Biskupi należący do tego, co stało się znane jako Kościół prawosławny, akceptują siedem soborów ekumenicznych, jak opisano poniżej . Biskupi należący do tego, co stało się znane jako Kościół Wschodu, uczestniczyli w pierwszych dwóch soborach. Biskupi należący do tak zwanego prawosławia wschodniego uczestniczyli w pierwszych czterech soborach, ale odrzucili decyzje czwartego i nie uczestniczyli w żadnych kolejnych soborach ekumenicznych.

Akceptacja soborów jako ekumenicznych i autorytatywnych jest różna w różnych wyznaniach chrześcijańskich . Spory dotyczące chrystologicznych i innych doprowadziły niektóre gałęzie do odrzucenia niektórych soborów, które akceptują inne.

Akceptacja rad według wyznania

Kościół Wschodu (oskarżany przez innych o wyznawanie nestorianizmu ) uznaje dwa pierwsze sobory za ekumeniczne. Wschodnie Kościoły Prawosławne akceptują pierwsze trzy.

Zarówno Kościół prawosławny, jak i Kościół katolicki uznają za ekumeniczne pierwsze siedem soborów , które odbyły się od IV do IX wieku. Podczas gdy niektórzy prawosławni uznają jeden późniejszy sobór za ekumeniczny (który został później odrzucony przez Kościół katolicki), Kościół katolicki nadal organizuje sobory ogólne biskupów w pełnej komunii z Papieżem , uznając je za ekumeniczne. W sumie Kościół katolicki uznaje dwadzieścia jeden soborów za ekumeniczne.

Pierwsze cztery sobory ekumeniczne są uznawane przez niektóre Kościoły luterańskie , wspólnotę anglikańską i kościoły reformowane — chociaż są one „ uważane za podporządkowane Pismu Świętemu ”. Kościoły luterańskie, które są częścią Światowej Federacji Luterańskiej, uznają pierwszych siedem soborów ekumenicznych za „wykonywanie władzy apostolskiej” i uznają ich decyzje za autorytatywne.

Nieomylność soborów ekumenicznych

Zobacz także: Nieomylność Kościoła

Doktryna o nieomylności soborów ekumenicznych głosi, że uroczyste definicje soborów ekumenicznych, które dotyczą wiary lub moralności i do których musi się stosować cały Kościół, są nieomylne. Takie dekrety są często określane jako „kanoniczne” i często mają dołączoną anatemę , karę ekskomuniki dla tych, którzy nie chcą uwierzyć w nauczanie. Doktryna nie twierdzi, że każdy aspekt każdego soboru ekumenicznego jest dogmatyczny, ale że każdy aspekt soboru ekumenicznego jest wolny od błędów lub nieskazitelny.

Zarówno prawosławne, jak i katolickie kościoły podtrzymują różne wersje tej doktryny. Jednak Kościół katolicki utrzymuje, że uroczyste definicje soborów ekumenicznych spełniają warunki nieomylności tylko wtedy, gdy są zatwierdzone przez papieża, podczas gdy Kościół prawosławny utrzymuje, że sam sobór ekumeniczny jest nieomylny, gdy orzeka w określonej sprawie.

Kościoły protestanckie generalnie postrzegałyby sobory ekumeniczne jako omylne instytucje ludzkie, które mają jedynie pochodną władzę w zakresie, w jakim poprawnie wyjaśniają Pismo Święte (co większość ogólnie uważałaby za mające miejsce w przypadku pierwszych czterech soborów w odniesieniu do ich decyzji dogmatycznych).

Dokumenty Rady

Sobory kościelne od początku były czynnościami biurokratycznymi. Rozesłano dokumenty pisemne, wygłoszono przemówienia i odpowiedzi na nie, przeprowadzono głosowanie, a ostateczne dokumenty opublikowano i rozprowadzono. Duża część tego, co wiadomo o wierzeniach heretyków , pochodzi z dokumentów cytowanych na soborach w celu ich obalenia, a właściwie tylko z dedukcji opartych na obaleniach.

Większość soborów zajmowała się nie tylko sprawami doktrynalnymi, ale także dyscyplinarnymi, które rozstrzygano w kanonach („prawach”). Studium kanonów soborów kościelnych jest podstawą rozwoju prawa kanonicznego , a zwłaszcza godzenia pozornie sprzecznych ze sobą kanonów czy ustalania pierwszeństwa między nimi. Kanony składają się z oświadczeń doktrynalnych i środków dyscyplinarnych - większość soborów kościelnych i lokalnych synodów zajmowała się doraźnymi problemami dyscyplinarnymi, a także poważnymi trudnościami doktrynalnymi. Prawosławie zazwyczaj postrzega kanony czysto doktrynalne jako dogmatyczne i mające zastosowanie do całego kościoła przez cały czas, podczas gdy kanony dyscyplinarne mają zastosowanie do określonego czasu i miejsca i mogą, ale nie muszą, mieć zastosowanie w innych sytuacjach.

Okoliczności pierwszych soborów powszechnych

Z siedmiu soborów uznanych w całości lub w części zarówno przez Kościół katolicki, jak i prawosławny za ekumeniczne, wszystkie zostały zwołane przez cesarza rzymskiego . Cesarz nadał im status prawny na terenie całego Cesarstwa Rzymskiego . Wszystkie odbywały się we wschodniej części Cesarstwa Rzymskiego . Biskup Rzymu (samozwańczy „papieżem” od końca IV wieku) nie był obecny, chociaż do niektórych z nich wysyłał legatów .

Sobory kościelne były tradycyjne, a sobory ekumeniczne były kontynuacją wcześniejszych soborów (zwanych także synodami ) odbywających się w Cesarstwie przed zalegalizowaniem chrześcijaństwa. Należą do nich Sobór Jerozolimski (ok. 50), Sobór Rzymski (155), Drugi Sobór Rzymski (193), Sobór Efeski (193), Sobór Kartagiński (251) , Sobór Ikonium ( 258), Sobór w Antiochii (264) , Sobór w Arabii (246-247), Sobór w Elwirze (306), Sobór w Kartaginie (311) , Synod w Neo-Cezarei (ok. 314), Sobór w Ancyrze (314) i Sobór w Arles (314) .

Pierwsze siedem soborów uznanych zarówno na Wschodzie, jak i na Zachodzie za ekumeniczne oraz kilka innych, którym odmówiono takiego uznania, zostało zwołanych przez cesarzy bizantyjskich. W pierwszym tysiącleciu różne różnice teologiczne i polityczne, takie jak nestorianizm czy dyofizytyzm , spowodowały oddzielenie części Kościoła po soborach, takich jak Efeski i Chalcedoński , ale sobory uznane za ekumeniczne nadal się odbywały.

Sobór w Hierii z 754 r., który odbył się w pałacu cesarskim o tej nazwie w pobliżu Chalcedonu w Anatolii, został zwołany przez cesarza bizantyjskiego Konstantyna V i uczestniczyło w nim 338 biskupów, którzy uważali go za siódmy sobór ekumeniczny. Drugi Sobór Nicejski , który unieważnił sobór w Hierii, został unieważniony na synodzie , który odbył się w Konstantynopolu w 815 r. za panowania cesarza Leona V. Ten synod, któremu przewodniczył patriarcha Konstantynopola Teodot I , ogłosił sobór w Hierii siódmym soborem powszechnym, ale chociaż sobór w Hierii został zwołany przez cesarza i zatwierdzony przez innego, i chociaż odbył się na Wschodzie, później przestał być uważany za ekumeniczny.

Podobnie II Sobór Efeski z 449 r., który również odbył się w Anatolii, został zwołany przez cesarza bizantyjskiego Teodozjusza II i chociaż został unieważniony przez Sobór Chalcedoński, został zatwierdzony przez cesarza Bazyliszka , który unieważnił Sobór Chalcedoński. To również przestało być uważane za sobór ekumeniczny.

katolickie poglądy na te okoliczności

Kościół katolicki nie uważa, aby ważność nauczania soboru ekumenicznego była w jakikolwiek sposób zależna od miejsca, w którym się odbywa, ani od udzielenia lub odmowy uprzedniego zezwolenia lub statusu prawnego przez jakiekolwiek państwo, zgodnie z postawą V wieku biskupi, którzy „uważali definiowanie wiary i kanonów Kościoła za najwyższą swoją sprawę, za zgodą cesarza lub bez” i którzy „nie potrzebowali nikogo, kto by im przypominał, że proces synodalny wyprzedził chrystianizację dworu królewskiego o kilka stuleci ".

Kościół katolicki uznaje za ekumeniczne różne sobory, które odbyły się później niż I Sobór Efeski (po którym nie uczestniczyły kościoły niebędące w komunii ze Stolicą Apostolską z powodu schizmy nestoriańskiej ), później niż Sobór Chalcedoński (po którym nie było udziału przez Kościoły, które odrzuciły dyofizytyzm ), później niż II Sobór Nicejski (po którym nie było udziału prawosławia ) , a później niż V Sobór Laterański (po którym nie uczestniczyły grupy wyznające protestantyzm).

Spośród dwudziestu jeden soborów ekumenicznych uznanych przez Kościół katolicki, niektóre zyskały uznanie jako ekumeniczne dopiero później. Tak więc Pierwszy Wschodni Sobór w Konstantynopolu stał się ekumeniczny dopiero wtedy, gdy jego dekrety zostały przyjęte również na Zachodzie.

Lista soborów ekumenicznych

Pierwsze siedem soborów ekumenicznych

Główny artykuł: Pierwsze siedem soborów ekumenicznych

Nicea (İznik)

Konstantynopol (Stambuł)

Chalcedon (Kadıköy)

class=notpageimage|

Lokalizacje sześciu z pierwszych siedmiu soborów ekumenicznych (wszystkie zwołane we współczesnej Turcji ).

W historii chrześcijaństwa pierwsze siedem soborów ekumenicznych, od pierwszego soboru nicejskiego (325) do drugiego soboru nicejskiego (787), stanowiło próbę osiągnięcia ortodoksyjnego konsensusu i zjednoczenia chrześcijaństwa .

Wszystkie z siedmiu pierwotnych soborów ekumenicznych uznanych w całości lub w części zostały zwołane przez cesarza wschodniego imperium rzymskiego i wszystkie odbyły się w cesarstwie wschodniorzymskim, odmówiono uznania innym soborom podobnie zwołanym przez cesarza wschodniorzymskiego i odbywającym się w jego terytorium, w szczególności Sobór w Serdice (343), Drugi Sobór w Efezie (449) i Sobór w Hierii (754), które uważały się za ekumeniczne lub miały być takie.

2. Pierwszy Sobór Nicejski (325) odrzucił arianizm , ogłosił, że Chrystus jest „ homoousios z Ojcem” (z tej samej substancji co Ojciec) i przyjął oryginalne Credo Nicejskie ; odniósł się do kontrowersji Quartodeciman , ustalając datę Wielkanocy ; uznał władzę stolic Rzymu , Aleksandrii i Antiochii poza ich własnymi prowincjami cywilnymi i przyznał stolicę jerozolimską honorowe stanowisko.
4. Pierwszy Sobór w Konstantynopolu (381) odrzucił arianizm i macedoński , ogłosił, że Chrystus „narodził się z Ojca przed wszystkimi wiekami”, zrewidował Credo Nicejskie w odniesieniu do Ducha Świętego .
6. 
   Sobór w Efezie (431) odrzucił nestorianizm , ogłosił Dziewicę Maryję Theotokos („Rodzicą Boga”, „Bogarodziczynią”, „Matką Bożą”), odrzucił pelagianizm i potwierdził Credo Nicejskie. Ten i wszystkie następne sobory z tej listy nie są uznawane przez cały Kościół Wschodu .
   • 
     Drugi Sobór Efeski (449) przyjął Eutychesa jako ortodoksyjnego na podstawie jego petycji, w której przedstawił swoje wyznanie wiary. Obalony Teodoret z Cyrrhus i Ibas z Edessy . Potępiony list Ibasa do „Marisa Persa” (prawdopodobnie źle zrozumiany tytuł, wskazujący jako adresata niejakiego katolika Dadyeshu, biskupa Ardashir/ Ktezyfon w latach 421-56; ten sam list stał się później jednym z Trzech Rozdziałów ). Chociaż pierwotnie zwołany jako sobór ekumeniczny, sobór ten nie jest uznawany za ekumeniczny i jest potępiany jako sobór rabusiów przez Chalcedończyków (katolików, prawosławnych, protestantów).
8. 
   Sobór Chalcedoński (451) odrzucił doktrynę Eutycha o monofizytyzmie ; przyjął Chalcedońskie Credo , które opisywało hipostatyczną jedność dwóch natur Chrystusa, ludzkiej i boskiej; przywrócił tych zdetronizowanych w 449 r., w tym Teodoreta z Cyrusa. Przywrócił Ibasa z Edessy na swoją stolicę i ogłosił go niewinnym po przeczytaniu jego listu. Obalony Dioskor z Aleksandrii ; i podniósł biskupstwa Konstantynopola i Jerozolimy do rangi patriarchatów. Jest to również ostatni sobór wyraźnie uznany przez Wspólnotę Anglikańską . Sobór ten jest odrzucany przez wschodnie kościoły prawosławne .
   • 
     Trzeci Sobór Efeski (475) ratyfikował encyklikę cesarza Bazyliszka , która odrzuciła Sobór Chalcedoński, a zwłaszcza Księgę Leona . Sobór ten jest uznawany tylko przez wschodnie kościoły prawosławne, ale nie jest uznawany przez Chalcedończyków (katolików, prawosławnych, protestantów). Wszystkie poniższe sobory z tej listy zostały odrzucone lub przynajmniej nie zostały wyraźnie potwierdzone przez wschodnie kościoły prawosławne.
10. Drugi Sobór w Konstantynopolu (553) odrzucił trzy rozdziały jako nestoriańskie, potępił Orygenesa z Aleksandrii i zadekretował formułę teopaschitów .
12. Trzeci Sobór w Konstantynopolu (680-681) odrzucił monoteletyzm i monoenergizm .
    • 
      Rada Quinisext , zwana także Radą w Trullo (692), zajmowała się sprawami dyscypliny (w poprawce do rad 5 i 6). Ekumeniczny status tego soboru został odrzucony przez zachodnie kościoły.
14. Drugi Sobór Nicejski (787) przywrócił kult ikon (potępiony na Soborze w Hierii , 754) i odrzucił ikonoklazm .

Kolejne sobory uznane za ekumeniczne w Kościele katolickim

Jeszcze w XI wieku w Kościele katolickim uznano siedem soborów za ekumeniczne. Następnie, za czasów papieża Grzegorza VII (1073-1085), kanoniści, którzy w Sporze o inwestyturę przytoczyli zakaz zawarty w kanonie 22 Soboru w Konstantynopolu z lat 869-870 przeciwko świeckim mającym wpływ na mianowanie prałatów, podnieśli ten sobór do rangi sobór ekumeniczny. Dopiero w XVI wieku uczeni katoliccy uznali sobory laterańskie, lyońskie i późniejsze za ekumeniczne. Poniżej znajduje się lista dalszych soborów powszechnie uznawanych przez teologów katolickich za ekumeniczne:

8. Czwarty Sobór Konstantynopolitański (katolicki) (869–870) zdetronizował patriarchę Konstantynopola Focjusza I jako uzurpatora i przywrócił jego poprzednika św. Ignacego . Focjusz został już uznany przez papieża za zdetronizowanego, na co Stolica Konstantynopola zgodziła się na tym soborze.
9. Pierwszy Sobór Laterański (1123) zajmował się inwestowaniem biskupów i rolą Świętego Cesarza Rzymskiego w tym zakresie.
10. Drugi Sobór Laterański (1139) potwierdził Lateran I i zajął się dyscypliną duchownych ( celibat duchownych , strój ).
11. III Sobór Laterański (1179) ograniczył wybór papieski do kardynałów , potępił symonię i wprowadził minimalny wiek święceń (30 lat dla biskupów).
12. IV Sobór Laterański (1215) zdefiniował przeistoczenie , zajął się prymatem papieskim i dyscypliną duchownych.
13. Pierwszy sobór w Lyonie (1245) ogłosił obalenie cesarza Fryderyka II i ustanowił daninę na rzecz Ziemi Świętej.
14. Drugi Sobór Lyoński (1274) podjął próbę ponownego zjednoczenia z kościołami wschodnimi, zdefiniował nauczanie o czyśćcu , zatwierdził zakony franciszkanów i dominikanów , dziesięcinę na wsparcie krucjat i procedury konklawe .
15. Sobór w Vienne (1311-1312) rozwiązał templariuszy .
    • 
      Sobór w Pizie (1409) podjął próbę rozwiązania Wielkiej Schizmy Zachodniej . Sobór nie jest numerowany, ponieważ nie został zwołany przez papieża, a jego wynik został odrzucony w Konstancji.
16. 
    Sobór w Konstancji (1414-1418) rozwiązał Wielką Schizmę Zachodnią i potępił Jana Husa . Kościół katolicki unieważnił pierwsze sesje Soboru w Konstancji, zebrane pod zwierzchnictwem Antypapieża Jana XXIII , wśród których znalazł się słynny dekret Haec Sancta Synodus , który zaznaczył szczyt soborowego ruchu reformatorskiego. Dekrety soboru anulowane później przez papieża Sykstusa IV .
    • 
      Sobór w Sienie (1423–1424) zajął się reformą kościoła. Nie numerowany, ponieważ został szybko rozwiązany.
17. Sobór w Bazylei, Ferrarze i Florencji (1431–1445) zajął się reformą kościoła i ponownym zjednoczeniem z Kościołami wschodnimi, ale podzielił się na dwie partie. Ojcowie pozostający w Bazylei stali się apogeum koncyliaryzmu . Ojcowie we Florencji osiągnęli jedność z różnymi Kościołami wschodnimi i tymczasowo z Kościołem prawosławnym .
18. Sobór Laterański V (1512–1517) zajął się reformą kościoła.
19. 
    Sobór Trydencki (1545–1563 z przerwami) zajął się reformą kościoła i odrzucił protestantyzm, określił rolę i kanon Pisma Świętego i siedmiu sakramentów oraz wzmocnił dyscyplinę i edukację duchownych. Uważany za wydarzenie założycielskie kontrreformacji . Tymczasowo z udziałem delegatów luterańskich.
20. Pierwszy Sobór Watykański (1869-1870) określił prymat Papieża w zarządzaniu kościołem i jego nieomylność , odrzucił racjonalizm , materializm i ateizm , zajął się objawieniem , interpretacją Pisma Świętego oraz relacją wiary i rozumu .
21. Sobór Watykański II (1962-1965) zajmował się kwestiami duszpasterskimi i dyscyplinarnymi dotyczącymi Kościoła i jego stosunku do współczesnego świata, w tym liturgii i ekumenizmu .

Kolejne sobory uznawane przez niektórych prawosławnych za ekumeniczne

Katechizmy prawosławne nauczają, że istnieje siedem soborów ekumenicznych i są dni świąteczne dla siedmiu soborów ekumenicznych. Niemniej jednak niektórzy prawosławni uważają wydarzenia, takie jak sobór w Konstantynopolu w latach 879–880, w Konstantynopolu w latach 1341–1351 i jerozolimski w 1672 r., Za ekumeniczne:

1. Sobór w Trullo (692) debatuje na temat przestrzegania rytu i dyscypliny duchownych w różnych częściach Kościoła chrześcijańskiego.
2. Czwarty Sobór Konstantynopolitański (prawosławny) (879–880) przywrócił Focjusza na stolicę Konstantynopola. Stało się to po śmierci Ignacego i za aprobatą papieską.
3. Piąty Sobór w Konstantynopolu (1341–1351) potwierdził teologię hezychastyczną według Grzegorza Palamasa i potępił Barlaama z Seminary .
4. Synod w Jassach (1642) przejrzał i poprawił Expositio fidei Piotra Mogili ( Wyznanie Wiary , znane również jako Wyznanie Prawosławne ).
5. Synod jerozolimski (1672) zdefiniował prawosławie w stosunku do katolicyzmu i protestantyzmu, określił ortodoksyjny kanon biblijny .
6. Synod w Konstantynopolu (1872) zajmujący się nacjonalizmem lub filetyzmem w jedności prawosławia.

Jest mało prawdopodobne, aby te sobory uzyskały formalne uznanie ekumeniczne, pomimo uznanej ortodoksji ich decyzji, tak że siedem jest powszechnie uznawanych przez prawosławnych za ekumeniczne.

Rada Wszechprawosławna z 2016 r. Była czasami nazywana potencjalną „Ósmą Radą Ekumeniczną” po debatach na temat kilku kwestii stojących przed prawosławiem, jednak nie wszystkie kościoły autokefaliczne były reprezentowane.

Akceptacja rad

Chociaż niektórzy protestanci odrzucają koncepcję soboru ekumenicznego ustanawiającego doktrynę dla całej wiary chrześcijańskiej, katolicy, luteranie, anglikanie, metodyści, prawosławni i prawosławni co do zasady akceptują autorytet soborów ekumenicznych. Różnią się tym, które sobory akceptują i jakie są warunki, aby sobór został uznany za „ekumeniczny”. Stosunek papiestwa do ważności soborów ekumenicznych jest przedmiotem kontrowersji między katolicyzmem a Kościołami prawosławnymi. Kościół katolicki utrzymuje, że uznanie przez papieża jest istotnym elementem kwalifikującym sobór jako ekumeniczny; Prawosławni postrzegają aprobatę biskupa Rzymu (papieża) jako mniej więcej równoważną z aprobatą innych patriarchów. Niektórzy utrzymywali, że sobór jest ekumeniczny tylko wtedy, gdy reprezentowanych jest na nim wszystkich pięciu patriarchów Pentarchii . Inni częściowo odrzucają tę teorię, ponieważ w czasie pierwszego soboru ekumenicznego nie było patriarchów Konstantynopola i Jerozolimy.

Kościół katolicki

Główny artykuł: katolickie sobory ekumeniczne

Zarówno Kościół katolicki, jak i prawosławny uznają siedem soborów we wczesnych wiekach Kościoła, ale katolicy uznają również czternaście soborów w późniejszych czasach zwołanych lub potwierdzonych przez Papieża. Za namową niemieckiego króla Zygmunta , który miał zostać cesarzem rzymskim w 1433 r., sobór w Konstancji został zwołany w 1414 r. przez antypapieża Jana XXIII , jednego z trzech pretendentów do tronu papieskiego, i został ponownie zwołany w 1415 r . XII . Sobór florencki jest przykładem soboru przyjętego jako ekumeniczny pomimo odrzucenia go przez Wschód, podobnie jak sobory efeski i chalcedoński są akceptowane pomimo odrzucenia odpowiednio przez Kościół wschodni i prawosławie wschodnie .

Kościół katolicki naucza, że ​​sobór powszechny jest zgromadzeniem Kolegium Biskupów (którego istotną częścią jest Biskup Rzymu ) w celu uroczystego wykonywania swojej najwyższej i pełnej władzy nad całym Kościołem. Utrzymuje, że „nigdy nie ma soboru ekumenicznego, który nie zostałby potwierdzony lub przynajmniej uznany za taki przez następcę Piotra”. Jego obecne prawo kanoniczne wymaga, aby sobór ekumeniczny był zwoływany i przewodniczył mu, osobiście lub przez delegata, papież, który ma również decydować o porządku obrad; ale kościół nie twierdzi, że wszystkie poprzednie sobory ekumeniczne przestrzegały tych obecnych zasad, oświadczając jedynie, że zawsze wymagane było potwierdzenie lub przynajmniej uznanie papieża, i mówiąc, że wersja nicejskiego wyznania wiary przyjęta na pierwszym soborze w Konstantynopolu ( 381 ) została przyjęta przez Kościół Rzymski dopiero siedemdziesiąt lat później, w 451 r.

Cerkiew prawosławna

Cerkiew prawosławna akceptuje siedem soborów ekumenicznych , przy czym sporny sobór w Trullo – odrzucony przez katolików – został włączony do III Soboru w Konstantynopolu i uważany za jego kontynuację .

Aby zostać uznanym za ekumenicznego, prawosławni akceptują sobór, który spełnia warunek, że został zaakceptowany przez cały Kościół. Ważnym czynnikiem jest również to, że zostało ono zwołane zgodnie z prawem. Dobrym przykładem jest Trzeci Sobór Ekumeniczny , na którym spotkały się dwie grupy zgodnie z wezwaniem cesarza, z których każda twierdziła, że ​​jest prawowitym soborem. Cesarz wezwał biskupów do zgromadzenia się w mieście Efez. Teodozjusz nie był obecny, ale wysłał swojego przedstawiciela Kandydiana, aby przewodniczył. Jednak Cyrylowi udało się otworzyć sobór w związku z natarczywymi żądaniami Kandydiana, aby biskupi rozeszli się do czasu przybycia delegacji z Syrii. Cyryl był w stanie całkowicie kontrolować postępowanie, całkowicie neutralizując Candidiana, który faworyzował antagonistę Cyryla, Nestoriusza. Kiedy w końcu przybyła delegacja zwolenników Nestoriusza Antiochene, postanowili zwołać własną radę, której przewodniczył Candidian. Przebieg obu soborów został zgłoszony cesarzowi, który ostatecznie zdecydował o usunięciu Cyryla, Memnona i Nestoriusza. Niemniej jednak prawosławni uznają grupę Cyryla za prawomocny sobór, ponieważ utrzymywała ona tę samą naukę, której Kościół zawsze nauczał.

Parafrazując regułę św. Wincentego z Lérins , stwierdza Hasler

... nauka może być zdefiniowana tylko wtedy, gdy została uznana za objawioną przez cały czas, wszędzie i przez wszystkich wierzących.

Ortodoksyjni wierzą, że sobory mogą unieważniać lub nawet usuwać papieży. Na VI Soborze Powszechnym papież Honoriusz i patriarcha Sergiusz zostali uznani za heretyków . Sobór rzucił na nich klątwę i ogłosił, że są narzędziami diabła i wyrzucił ich z kościoła.

Ich stanowisko jest takie, że od Siódmego Soboru Ekumenicznego nie było synodu ani soboru o takim samym zakresie. Lokalne spotkania hierarchów nazywano „pan-prawosławnymi”, ale niezmiennie były to po prostu spotkania lokalnych hierarchów niezależnie od jurysdykcji prawosławnych, które są stroną w określonej sprawie lokalnej. Z tego punktu widzenia od 787 r. Nie było w pełni „pan-prawosławnego” (ekumenicznego) soboru. Użycie terminu „pan-prawosławny” jest mylące dla tych, którzy nie należą do prawosławia i prowadzi do błędnych wrażeń, że te są namiastkami soborów ekumenicznych, a nie czysto lokalnych, na które zapraszani są pobliscy hierarchowie prawosławni, niezależnie od jurysdykcji.

Inni, w tym XX-wieczni teologowie, metropolita Hierotheos (Vlachos) z Naupactus , ks. Jana S. Romanidesa i ks. George Metallinos (wszyscy wielokrotnie odwołują się do „Ósmego i Dziewiątego Soboru Ekumenicznego”), ks. Jerzego Dragasa i Encyklika patriarchów wschodnich z 1848 r . (która wyraźnie odnosi się do „Ósmego Soboru Ekumenicznego” i została podpisana przez patriarchów Konstantynopola , Jerozolimy , Antiochii i Aleksandrii, jak również przez święte synody pierwszych trzech), odnoszą się do inne synody poza VII Soborem Ekumenicznym jako ekumeniczne. Przed XX wiekiem sobór w Konstantynopolu w 879 r. był uznawany za ósmy sobór ekumeniczny przez takich ludzi jak słynny znawca prawa kanonicznego, Teodor Balsamon (XI w.), św. Neilos z Rodos, św. Marek z Efezu (XV w. ), św. Symeon z Tesaloniki (XV w.) i patriarcha Jerozolimy Dositheos II w jego Księdze radości (XVII w.).

Z perspektywy prawosławia sobór jest uznawany za ekumeniczny, jeśli jest akceptowany przez całą Cerkiew prawosławną - duchowieństwo, mnichów i zgromadzenie wiernych. Nauki soborów, które rzekomo są ekumeniczne, ale nie są akceptowane przez cały kościół, nie są zatem uważane za ekumeniczne.

prawosławie wschodnie

Prawosławie wschodnie akceptuje trzy sobory ekumeniczne, pierwszy sobór nicejski, pierwszy sobór w Konstantynopolu i sobór w Efezie. Sformułowanie chalcedońskiego wyznania wiary spowodowało schizmę w kościołach aleksandryjskim i syryjskim. Wysiłki pojednawcze między prawosławiem wschodnim a prawosławnym i Kościołem katolickim w połowie i pod koniec XX wieku doprowadziły do ​​​​powszechnych chrystologicznych . Kościoły wschodni i wschodni również działały na rzecz pojednania w wyniku ruchu ekumenicznego .

Orientalni ortodoksyjni utrzymują, że dyofizycka formuła dwóch natur sformułowana na soborze chalcedońskim jest gorsza od miafizyckiej formuły „jednej wcielonej natury Boga Słowa” ( grecki bizantyjski : Mia physis tou theou logou sarkousomene ) i że postępowanie Chalcedońskie sami byli motywowani imperialną polityką . Kościół aleksandryjski , główny organ wschodniego prawosławia, również czuł się niesprawiedliwie niedostatecznie reprezentowany na soborze po usunięciu z soboru ich papieża, Dioskora z Aleksandrii .

Kościół Wschodu

Kościół Wschodu akceptuje dwa sobory ekumeniczne, pierwszy sobór nicejski i pierwszy sobór w Konstantynopolu. To sformułowanie Maryi jako Theotokos spowodowało schizmę z Kościołem Wschodu, obecnie podzielonym między Asyryjski Kościół Wschodu i Starożytny Kościół Wschodu , podczas gdy Chaldejski Kościół Katolicki wszedł w pełną komunię z Rzymem w 16 wiek. Spotkania papieża Jana Pawła II i patriarchy asyryjskiego Mar Dinkha IV doprowadziły 11 listopada 1994 r. do wspólnej deklaracji chrystologicznej, że „ludzkość, którą zrodziła Najświętsza Maryja Panna, była zawsze ludzkością samego Syna Bożego”. Obie strony uznały zasadność i słuszność, jako wyrazu tej samej wiary, liturgicznego wzywania Maryi przez Kościół asyryjski jako „Matki Chrystusa, naszego Boga i Zbawiciela” oraz używania przez Kościół katolicki słowa „Matka Boża”, a także jako „ Matka Chrystusa”.

protestantyzm

Kościoły luterańskie

Światowa Federacja Luterańska , w dialogu ekumenicznym z Ekumenicznym Patriarchą Konstantynopola , potwierdziła, że ​​wszystkie z pierwszych siedmiu soborów są ekumeniczne i autorytatywne. To uczy:

Zarówno prawosławni, jak i luteranie twierdzą, że władza apostolska była sprawowana na ekumenicznych soborach Kościoła, w których biskupi, poprzez oświecenie i uwielbienie spowodowane przez Ducha Świętego, sprawowali odpowiedzialność. Sobory ekumeniczne są szczególnym darem Boga dla Kościoła i autorytatywnym dziedzictwem na przestrzeni wieków. Poprzez sobory ekumeniczne Duch Święty prowadził Kościół do zachowania i przekazywania wiary raz świętym przekazanej. Przekazali prawdę proroczą i apostolską, sformułowali ją przeciw herezjom swoich czasów i strzegli jedności Kościołów.

komunia anglikańska

Artykuł XXI trzydziestu dziewięciu artykułów religii anglikanizmu naucza: „Sobory generalne… kiedy się zbiorą, ponieważ będą zgromadzeniem ludzi, z którego wszyscy nie będą rządzeni Duchem i Słowem Bożym, mogą błądzą, a czasem błądzą, nawet w sprawach odnoszących się do Boga. Dlatego rzeczy ustanowione przez nich jako konieczne do zbawienia nie mają ani mocy, ani autorytetu, chyba że można orzec, że zostały wyjęte z Pisma Świętego”.

Kanon 19 z 1571 r. potwierdzał autorytet soborów w następujący sposób: „Niech kaznodzieje czuwają nad tym, aby nigdy niczego nie nauczali… zebrali z tej samej nauki”. Pozostaje to nauczaniem Kościoła anglikańskiego na ten temat. Nowoczesna wersja tego apelu do katolickiego konsensusu znajduje się w Prawie Kanonicznym Kościoła Anglii, a także w liturgii opublikowanej w Common Worship :

Kościół anglikański jest częścią Jednego, Świętego, Katolickiego i Apostolskiego Kościoła, czczącego jedynego prawdziwego Boga, Ojca, Syna i Ducha Świętego. Wyznaje wiarę objawioną w Piśmie Świętym i wyrażoną w wyznaniach wiary, którą Kościół ma głosić na nowo w każdym pokoleniu. Prowadzony przez Ducha Świętego, dał świadectwo prawdzie chrześcijańskiej w swoich historycznych formułach, w trzydziestu dziewięciu artykułach religijnych, w Modlitwie powszechnej oraz w Ordynacji Biskupów, Kapłanów i Diakonów. Ja, AB, potwierdzam to i zgodnie z tym oświadczam, że wierzę w wiarę objawioną w Piśmie Świętym i przedstawioną w katolickich wyznaniach wiary, o której świadczą historyczne formularze Kościoła anglikańskiego; aw modlitwie publicznej i udzielaniu sakramentów będę korzystał tylko z tych form posługi, które są dopuszczone lub dozwolone przez kanon.

Akt supremacji z 1559 r. dokonał rozróżnienia między decyzjami pierwszych czterech soborów ekumenicznych , które miały służyć jako wystarczający dowód, że coś jest herezją , w przeciwieństwie do decyzji późniejszych soborów, które mogły być użyte w tym celu tylko wtedy, gdy „ to samo zostało uznane za herezję wyraźnymi i prostymi słowami… Pism kanonicznych”. W związku z tym tradycja anglikańska akceptuje pierwsze cztery sobory ekumeniczne, chociaż „uważano je za podporządkowane Pismu Świętemu”.

Chociaż sobory są częścią „historycznych formuł” tradycji anglikańskiej , trudno jest znaleźć w anglikanizmie wyraźne odniesienie do bezwarunkowej akceptacji wszystkich siedmiu soborów ekumenicznych. Istnieje niewiele dowodów na dogmatyczną lub kanoniczną akceptację, poza oświadczeniami poszczególnych anglikańskich teologów i biskupów. Anglikański duchowny anglo-katolickiego duchowieństwa biskup Chandler Holder Jones, SSC , wyjaśnia:

Naprawdę i absolutnie wierzymy, że wszystkie Siedem Soborów są prawdziwie ekumeniczne i katolickie – na podstawie otrzymanej Tradycji starożytnego Niepodzielonego Kościoła Wschodu i Zachodu. Formułarze anglikańskie odnoszą się tylko do konkretnych krytycznych problemów teologicznych i dyscyplinarnych z XVI i XVII wieku, i to z pewnością celowo. Za nimi jednak stoi uniwersalny autorytet Świętej i Apostolskiej Tradycji, której anglikańscy katolicy nie musieli powtarzać ani ponownie debatować.

Cytuje Williama Tighe'a, profesora nadzwyczajnego historii w Muhlenberg College w Allentown w Pensylwanii (inny członek anglo-katolickiego skrzydła anglikanizmu):

... pomimo faktu, że zwolennicy wszystkich stron XVI-wiecznego konfliktu religijnego, zarówno katolicy, luteranie, jak i reformowani, skłonni byli twierdzić, że ich szczególne stanowiska doktrynalne, aw niektórych przypadkach charakterystyczne praktyki, są zgodne z poglądami Ojcowie wczesnego Kościoła, a przynajmniej ci wysoko postawieni (tacy jak św. Augustyn), nikt [oprócz anglikanizmu] nie był skłonny wymagać, a nawet pozwalać, aby ich wyznania były oceniane lub podporządkowywane hipotetycznemu „ konsensus patrystyczny” pierwszych czterech lub pięciu wieków chrześcijaństwa. Ale anglikanizm z pewnością tak zrobił i robi to do dziś.

Kościoły metodystyczne

Metodystyczny teolog Charles W. Brockwell Jr napisał, że pierwsze „cztery sobory ekumeniczne stworzyły i wyjaśniły Symbol Nicejsko-Konstantynopolitański (Credo Nicejskie), najważniejszy dokument w historii chrześcijaństwa po samej Biblii”.

The Manual of the Church of the Nazarene , część ruchu Wesleyan-Holiness w metodyzmie, stwierdza: „Nasza denominacja przyjmuje wyznania wiary z pierwszych pięciu wieków chrześcijaństwa jako wyraz własnej wiary”, w tym doktryny chrystologiczne sformułowane podczas pierwszych czterech ekumenicznych Rady.

Inne wyznania protestanckie

Niektórzy, w tym niektórzy fundamentalistyczni chrześcijanie , potępiają sobory ekumeniczne z innych powodów. Niezależność lub ustrój kongregacyjny wśród protestantów może wiązać się z odrzuceniem jakiejkolwiek struktury rządowej lub wiążącej władzy nad lokalnymi kongregacjami; zgodność z decyzjami tych soborów jest zatem uważana za czysto dobrowolną, a sobory należy uważać za wiążące tylko o tyle, o ile te doktryny wywodzą się z Pisma Świętego. Wiele z tych kościołów odrzuca ideę, że ktokolwiek inny niż autorzy Pisma Świętego może bezpośrednio przewodzić innym chrześcijanom przez pierwotny boski autorytet; że po Nowym Testamencie drzwi objawienia zostały zamknięte, a rady mogą jedynie udzielać rad lub wskazówek, ale nie mają autorytetu. Uważają, że nowe doktryny, które nie wywodzą się z zapieczętowanego kanonu Pisma Świętego, są zarówno niemożliwe, jak i niepotrzebne, niezależnie od tego, czy zostały zaproponowane przez sobory kościelne, czy przez nowszych proroków . Zastrzeżenia katolików i prawosławnych wobec tego stanowiska wskazują na fakt, że Kanon Pisma Świętego został ustalony przez te sobory. Dochodzą do wniosku, że doprowadziłoby to do logicznej niespójności polegającej na tym, że nieautorytatywny organ ustalał rzekomo autorytatywne źródło.

Polski Narodowy Kościół Katolicki

Polski Narodowy Kościół Katolicki uznaje pierwsze cztery sobory ekumeniczne wraz z Biblią jako podstawę swojej denominacji.

Grupy nietrynitarne

Sobory ekumeniczne nie są uznawane przez kościoły nietrynitarne , takie jak Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich (i inne wyznania w ramach ruchu Świętych w Dniach Ostatnich ), Christadelphians , Świadkowie Jehowy , Kościół Boży (Dnia Siódmego) , ich potomkowie i unitarianie . Postrzegają sobory ekumeniczne jako nieudane ludzkie próby ustanowienia doktryny i próby zdefiniowania dogmatów poprzez debatę, a nie przez objawienie.

Zobacz też

• rady buddyjskie

Dalsza lektura

• Fairweather, Eugene R. i Edward R. Hardy. Głos Kościoła: Rada Ekumeniczna . Greenwich, Connecticut: Seabury Press, 1962. 127 s. NB .: Definiuje i podchodzi do tematu z orientacji anglikańskiej.
•   Michalopoulos, Dimitris, „Pierwszy Sobór Nicejski: koniec konfliktu czy początek walki?”, Uluslarasi Iznik Semposyumu , Iznik (Turcja), 2005, s. 47–56. ISBN 975-7988-30-8 .
•   Tanner, Norman P. Rady Kościoła , ISBN 0-8245-1904-3 .
•   Tanner, Norman P. Dekrety Rad Ekumenicznych , ISBN 0-87840-490-2 .

Linki zewnętrzne

• Zepsuty link: Wszystkie sobory ekumeniczne Kościoła katolickiego – wszystkie dekrety *
• Rockwell, William Walker (1911). „Rada” . Encyklopedia Britannica . Tom. 7 (wyd. 11). s. 309–312.
• Encyklopedia katolicka: 21 soborów ekumenicznych
• Wilhelm, Józef (1908). „Rady Generalne” . Encyklopedia katolicka . Tom. 4.
• Wielojęzyczne pełne dokumenty 21 soborów ekumenicznych i Mansi JD, Sacrorum Conciliorum Nova Amplissima Collectio , wszystkie łacińskie dokumenty wszystkich soborów
• FAQ Synody ekumeniczne Grecko-prawosławna Archidiecezja Australii
• Kanony Kościoła prawosławnego