Kościół katolicki i niewolnictwo

Kwestia niewolnictwa była historycznie traktowana z troską przez Kościół katolicki . Przez większą część historii ludzkości niewolnictwo było praktykowane i akceptowane przez wiele kultur i religii na całym świecie, w tym starożytny Rzym . Niektóre fragmenty Starego Testamentu sankcjonowały formy czasowej niewoli jako sposób na spłatę długu. Po legalizacji chrześcijaństwa w imperium rzymskim narastało przekonanie, że wiele rodzajów niewolnictwa nie jest zgodnych z chrześcijańskimi koncepcjami miłosierdzia i sprawiedliwości; niektórzy opowiadali się przeciwko wszelkim formom niewolnictwa, podczas gdy inni, w tym wpływowy Tomasz z Akwinu , opowiadali się za niewolnictwem z zastrzeżeniem pewnych ograniczeń. Chrześcijańskiemu Zachodowi udało się prawie całkowicie wyegzekwować, że wolny chrześcijanin nie może być zniewolony, na przykład będąc jeńcem wojennym. Jednak samo to podlegało ciągłym ulepszeniom i nie było konsekwentnie stosowane w całej historii. W średniowieczu pojawiły się również zakony mnichów, takie jak Mercedarians , które zostały założone w celu wykupienia chrześcijańskich niewolników. Pod koniec średniowiecza niewolnictwo chrześcijan zostało w dużej mierze zniesione w całej Europie, chociaż zniewolenie niechrześcijan pozostało dopuszczalne i odrodziło się w Hiszpanii i Portugalii. Dopuszczalność niewolnictwa pozostawała przedmiotem debaty w Kościele przez wieki, a kilku papieży wydało w tej sprawie bulle, takie jak Sublimis Deus .

W XIX wieku Kościół osiągnął względny konsensus na rzecz potępienia niewolnictwa majątkowego i pochwalenia jego zniesienia.

Przegląd Historyczny

Po roku 313 n.e. , kiedy Konstantyn zalegalizował chrześcijaństwo w Cesarstwie Rzymskim , nauki Kościoła dotyczące miłosierdzia i sprawiedliwości zaczęły wpływać na prawa i politykę Rzymu. Papież Kaliksta I ( biskup Rzymu 218-222 n.e. ) w młodości był niewolnikiem. Niewolnictwo zmniejszyło się wraz z licznymi ruchami abolicjonistycznymi pod koniec V wieku .

Teologowie przez wieki próbowali rozwiązać ten problem. W średniowieczu pojawiły się grupy takie jak Mercedarians , które zostały założone w celu uwolnienia chrześcijańskich niewolników. Niektórzy katoliccy duchowni, zakony i papieże posiadali niewolników, a galery marynarki wojennej Państwa Kościelnego miały wykorzystywać w szczególności schwytanych muzułmańskich niewolników galerniczych. Nauka katolicka zaczęła jednak silniej zwracać się przeciwko niektórym formom niewolnictwa od 1435 roku.

Kiedy Wiek Odkryć znacznie zwiększył liczbę niewolników posiadanych przez chrześcijan, reakcja duchowieństwa pod silnymi naciskami politycznymi była nieskuteczna w zapobieganiu powstawaniu stowarzyszeń posiadających niewolników w koloniach krajów katolickich. Wcześniejsze bulle papieskie , takie jak Dum Diversas papieża Mikołaja V (1452) i Romanus Pontifex (1454), zezwalające na „wieczną niewolę” Saracenów i pogan w Afryce , były używane do usprawiedliwienia zniewolenia tubylców i zawłaszczania ich ziem w tym okresie.

Wyludnienie obu Ameryk, aw konsekwencji niedobór niewolników, spowodowany chorobami przywiezionymi przez Europejczyków, a także rzezie rdzennej ludności, zainspirowały w XVI wieku narastającą debatę na temat moralności niewolnictwa . Jeden z pierwszych transportów Czarnych Afrykanów podczas transatlantyckiego handlu niewolnikami został zapoczątkowany na prośbę biskupa Las Casas i zatwierdzony przez Karola V, Świętego Cesarza Rzymskiego w 1517 r. Jednak później Las Casas odrzucił wszelkie formy niesprawiedliwego niewolnictwa i zasłynął jako wielki obrońca praw Indian.

Wielu papieży wydało bulle papieskie potępiające „niesprawiedliwe” zniewolenie („sprawiedliwe” zniewolenie było nadal akceptowane jako forma kary) oraz złe traktowanie rdzennych Amerykanów przez hiszpańskich i portugalskich kolonistów; zostały one jednak w dużej mierze zignorowane. Niemniej jednak misjonarze katoliccy, tacy jak jezuici, pracowali nad złagodzeniem cierpień niewolników rdzennych Amerykanów w Nowym Świecie. Debata na temat moralności niewolnictwa trwała przez cały ten okres, a niektóre książki krytykujące niewolnictwo zostały umieszczone na Indeksie Ksiąg Zakazanych przez Święte Oficjum w latach 1573-1826 . Misjonarze kapucyni zostali ekskomunikowani za wezwanie do wyzwolenia czarnych niewolników w Amerykach, chociaż zostali później przywróceni, gdy Święte Oficjum za papieża Innocentego XI stanęło po ich stronie, a nie biskupa, który ich ekskomunikował.

W latach 1700 i 1800 Kościół czynił wielkie wysiłki, aby wykonywać pracę misyjną wśród kolorowych ludzi w obu Amerykach, zarówno niewolników, jak i nie-niewolników. 22 grudnia 1741 r. papież Benedykt XIV ogłosił bullę „Immensa Pastorum Principis” przeciwko zniewoleniu rdzennych mieszkańców obu Ameryk i innych krajów. Również papież Grzegorz XVI w bulli In supremo apostolatus (wydanej w 1839 r.) potępił niewolnictwo jako sprzeczne z godnością człowieka. W 1866 r. Święte Oficjum papieża Piusa IX potwierdziło, że pod pewnymi warunkami nie jest sprzeczne z prawem boskim sprzedawanie, kupowanie lub wymienianie niewolnika. Papież Leon XIII w 1888 roku napisał do biskupów Brazylii, przedstawiając stanowisko Kościoła w sprawie niewolnictwa: potępił okrucieństwa handlu niewolnikami i pochwalił zniesienie niewolnictwa w regionie.

W 1995 roku papież Jan Paweł II powtórzył potępienie „hanieb”, w tym niewolnictwa, wydane przez Sobór Watykański II :

Trzydzieści lat później, nawiązując do słów Soboru, z taką samą mocą powtarzam to potępienie w imieniu całego Kościoła, przekonany, że interpretuję szczere uczucia każdego prawego sumienia.

nauczanie katolickie

Wyjaśnienie Katechizmu Doktryny Chrześcijańskiej z Baltimore używanego do nauczania wiary katolickiej w Ameryce Północnej od 1885 do 1960 wyszczególnia następujące wyjaśnienie drugiej bolesnej tajemnicy różańca:

(2) Biczowanie Naszego Pana przy słupie. To również zostało wyjaśnione. Jakie straszne okrucieństwo istniało na świecie przed chrześcijaństwem! W naszych czasach brutalne bestie mają lepszą ochronę przed okrutnym traktowaniem niż pogańscy niewolnicy w tamtych czasach. Z pomocą przyszedł im Kościół. Nauczał, że wszyscy ludzie są dziećmi Bożymi, że zarówno niewolnicy, jak i panowie zostali odkupieni przez Jezusa Chrystusa, a panowie muszą być mili i sprawiedliwi dla swoich niewolników. Wielu nawróconych z pogaństwa przez miłość do Naszego Pana i to nauczanie Kościoła dało wolność swoim niewolnikom; a zatem wraz z rozprzestrzenianiem się cywilizacji wraz z nauczaniem chrześcijaństwa niewolnictwo przestało istnieć. Nie było jednak w mocy Kościoła zniesienie niewolnictwa wszędzie, ale zrobił to tak szybko, jak tylko mógł. Nawet obecnie walczy usilnie, aby chronić biednych Murzynów w Afryce przed nim lub przynajmniej złagodzić jego okrucieństwo.

Nowy Katechizm Kościoła Katolickiego opublikowany w 1994 r. określa oficjalne stanowisko:

Siódme przykazanie zakazuje działań lub przedsięwzięć, które ... prowadzą do zniewolenia istot ludzkich, do kupowania, sprzedawania i wymiany jak towar, z pogardą dla ich godności osobistej. Grzechem przeciwko godności osoby i jej podstawowym prawom jest sprowadzanie jej przemocą do wartości produkcyjnej lub źródła zysku. Św. Paweł polecił chrześcijańskiemu panu, aby traktował swojego chrześcijańskiego niewolnika „już nie jak niewolnika, ale więcej niż niewolnika, jak umiłowanego brata… zarówno w ciele, jak iw Panu”.

Rozwój

Od średniowiecza chrześcijańskie rozumienie niewolnictwa było świadkiem poważnych konfliktów wewnętrznych i dramatycznych zmian. Dziś koncepcja niewolnictwa jako własności prywatnej jest potępiana przez Kościół, który klasyfikuje je jako kradzież praw człowieka, koncepcję klasycznego liberalizmu , która dominowała w większości zachodniego świata przez ostatnie stulecie. Jednak Kościół nigdy nie uważał niewolnictwa za zło wewnętrznie złe i nawet dzisiaj nadal stosuje się niektóre formy niewoli, takie jak niewolnictwo karne.

Definicje

Podobnie jak świeckie systemy prawne, Kościół w różnych okresach rozróżniał różne formy i elementy „niewolnictwa”. W poszczególnych momentach istniały różne postawy wobec tworzenia niewolników lub „nowego zniewolenia”, handlu niewolnikami i podstawowej własności niewolników. Od dawna rozróżniano niewolnictwo „sprawiedliwe” i „niesprawiedliwe”, a to, czy dany niewolnik był „sprawiedliwie”, czy „niesprawiedliwie” przetrzymywany w takich warunkach, mogło zależeć od jego statusu religijnego. Kościół od dawna akceptował prawo osoby do sprzedania siebie lub swoich dzieci w niewolę, co było czasem dość powszechne, lub do skazania na niewolę jako kary kryminalnej. Ponadto niewolnictwo było przez długi czas uważane za zasadniczo kwestię prawa świeckiego.

Kontrastuje to z „sprawiedliwą służebnością”, w której dokonuje się metafizycznego rozróżnienia między posiadaniem osoby jako przedmiotu a posiadaniem wyłącznie dzieła tej osoby. W praktyce osobę można było kupić, sprzedać lub wymienić jako formę „sprawiedliwej służebności” pod pewnymi warunkami. Niewolnictwo za długi było zazwyczaj prawnie inną kwestią zarówno w przedchrześcijańskich, jak i chrześcijańskich systemach prawnych; mogło to być tylko na pewien czas, a właściciel zazwyczaj nie miał prawa sprzedać niewolnika bez jego zgody i miał inne ograniczenia. Często była to raczej forma pracy najemnej . Starożytne systemy prawne obejmowały systemy prawne Izraelitów widoczne w Biblii hebrajskiej , również zazwyczaj rozróżniając niewolników „rodzimych” i obcych, ze znacznie lepszą ochroną tych pierwszych. To rozróżnienie zostało przeniesione na niewolników chrześcijańskich i niechrześcijańskich, czasami z elementem „pochodzenia”, na przykład w anglosaskim , ale pozostało bardzo ważne w myśleniu chrześcijańskim i systemach prawnych, w szczególności w tworzeniu nowych niewolników . Kościół chrześcijański bardzo wcześnie traktował niewolników jak osoby, pozwalano im na chrzest, zawieranie małżeństw, a także przyjmowanie święceń kapłańskich. Zwykle znajdowało to odzwierciedlenie w przepisach dotyczących niewolnictwa w krajach katolickich, tak że na przykład francuscy niewolnicy mogli poślubiać niewolników lub ludzi wolnych, chociaż ani chrzest, ani małżeństwo z wolną osobą nie dawały im wyzwolenia - kwestia w wiodącej francuskiej sprawie sądowej Jean Boucaux (1737).

Świecki katolik ( Cochin ) przeglądając argumenty moralne, które leżały u podstaw powszechnego nauczania Kościoła i definicji odnoszących się do „sprawiedliwego” niewolnictwa, napisał w 1861 roku:

„Nauczają o niewolnictwie to, czego nauczano wczoraj i przedwczoraj, ale w co dzisiaj już nie wierzy żaden ksiądz ani świecki. Uczą, że niewolnictwo nie jest bezprawne, po pierwsze, gdy wynika z legalnej wojny lub dobrowolnej sprzedaży; po drugie, pod warunkiem, że szanuje duszę, ciało, rodzinę i wychowanie niewolnika. Ale wzywam każdego, aby pokazał mi dzisiaj, w całym chrześcijaństwie, jednego niewolnika, który stał się jeńcem wojennym lub przez dobrowolną sprzedaż, nie mówiąc już o sposobie, w jaki jest traktowany”.

W 1530 roku pierwsi sędziowie w Audiencia w „Nowej Hiszpanii” w liście do Karola V przeciwstawili „poddaństwo” praktykowane w chrześcijańskiej Europie niewolnictwu Indian: „oni [Indianie] traktują niewolników jak krewnych, podczas gdy chrześcijanie traktują ich jak psy

Niewolnictwo w Nowym Testamencie

W kilku listach Pawła i w Pierwszym Liście Piotra niewolnicy (jakkolwiek greckie słowo δοῦλοι jest niejednoznaczne, użyte również w kontekście w znaczeniu służącego) są napominani, aby byli posłuszni swoim panom, jak Panu, a nie mężczyźni ; jednak Panom powiedziano, aby służyli swoim niewolnikom „w ten sam sposób” i „nawet lepiej” jako „bracia”, aby im nie grozili, ponieważ Bóg jest również ich Panem . Niewolnicy, którzy są traktowani źle i niesprawiedliwie, są porównywani do krzywd, które Chrystus niesprawiedliwie wycierpiał, a Panom mówi się, że Bóg „nie faworyzuje” i że „każdy, kto czyni zło, otrzyma zapłatę za swoje zło”.

List do Filemona stał się ważnym tekstem dotyczącym niewolnictwa; był używany przez zwolenników niewolnictwa, a także przez abolicjonistów. W liście tym Paweł pisze, że zwraca Onezyma, zbiegłego niewolnika, z powrotem do swojego pana Filemona; jednak Paweł błaga również Filemona, aby uważał Onezyma za umiłowanego brata w Chrystusie, a nie za niewolnika. Kardynał Dulles zwraca uwagę, że „chociaż dyskretnie sugeruje, że wyzwoli Onezyma, [Paweł] nie mówi, że Filemon jest moralnie zobowiązany do uwolnienia Onezyma i wszelkich innych niewolników, których mógł mieć”. Jednak w swoich Homiliach o Filemonie Chryzostom faktycznie przeciwstawia się niesprawiedliwym i niesprawiedliwym formom niewolnictwa, stwierdzając, że ci, którzy posiadają niewolników, powinni żarliwie kochać swoich niewolników samą Miłością Chrystusa do ludzkości : „to jest chwała Mistrza , mieć wdzięcznych niewolników. I to jest chwałą Pana, aby tak kochał swoje sługi... Ogarnijmy się więc lękiem przed tak wielką miłością Chrystusa. Rozpalmy się tym napojem miłości. Chociaż człowiek jest niski i podły, to jednak, gdy słyszymy, że nas kocha, nade wszystko rozpala nas miłość do niego i czcimy go niezmiernie. Czy zatem kochamy? A kiedy nasz Pan tak bardzo nas kocha, jesteśmy nie podekscytowani?".

W Pierwszym Liście do Tymoteusza handlarze niewolników są potępieni i wymienieni wśród grzeszników i przestępców. Pierwszy List do Koryntian opisuje legalnie uzyskane wyzwolenie jako ideał dla niewolników.

Wczesne chrześcijaństwo

Wczesne chrześcijaństwo zachęcało do życzliwości wobec niewolników. Gwałt na niewolnikach, uważany za całkowicie normalny w większości poprzednich systemów, był oczywiście zabroniony w ramach ogólnego, bardzo surowego zakazu seksu pozamałżeńskiego w każdych okolicznościach, chociaż skuteczność tego zakazu była naturalnie różna. Chrześcijaństwo uznawało swego rodzaju małżeństwa niewolników, wyzwolenie niewolników uważano za akt miłosierdzia. W prawie rzymskim niewolników uważano za własność, a nie osobę, ale nie było to stanowisko chrześcijańskie. Niewolnicy mogli się żenić i przyjmować święcenia kapłańskie. Argumentowano, że ta różnica w statusie prawnym na dłuższą metę podważyła całą pozycję niewolnictwa.

Niemniej jednak wczesne chrześcijaństwo rzadko krytykowało faktyczną instytucję niewolnictwa. Chociaż Pięcioksiąg dawał ochronę zbiegłym niewolnikom, Kościół katolicki często potępiał niewolników, którzy uciekali przed swoimi panami, i odmawiał im komunii eucharystycznej.

W 340 r. Synod Gangry w Azji Mniejszej potępił niektórych manichejczyków za listę dwudziestu praktyk, w tym zakaz zawierania małżeństw, niejedzenie mięsa, nawoływanie do wyzwolenia niewolników, porzucanie rodzin, ascezę i znieważanie żonatych księży. Późniejszy Sobór Chalcedoński ogłosił, że kanony Synodu w Gangrze są ekumeniczne (innymi słowy, były postrzegane jako definitywnie reprezentatywne dla szerszego Kościoła).

Augustyn z Hippony, który wyrzekł się swojego dawnego manicheizmu, sprzeciwiał się nieuczciwym i niesprawiedliwym formom niewolnictwa, zauważając, że wywodzą się one z ludzkiej grzeszności, a nie z pierwotnego słusznego projektu świata Stwórcy , który początkowo obejmował podstawową równość wszystkich istot ludzkich jako dobrych stworzeń stworzony na obraz i podobieństwo Boga.

Jan Chryzostom opisał niewolnictwo jako „owoc chciwości, degradacji, dzikości… owoc grzechu [i] [ludzkiego] buntu przeciwko… naszemu prawdziwemu Ojcu ” w swoich Homiliach do Efezjan. Co więcej, cytując częściowo Apostoła Pawła, Chryzostom przeciwstawiał się niesprawiedliwym i niesprawiedliwym formom niewolnictwa, wydając następujące polecenia posiadaczom niewolników: „A wy, panowie — kontynuuje — czyńcie im to samo”. To samo. Co to jest? „Z dobrą wolą służcie”… i „z bojaźnią i drżeniem”… wobec Boga, obawiając się, że pewnego dnia On nie oskarży was o wasze zaniedbania wobec waszych niewolników… „I zaniechajcie gróźb”; nie bądź irytujący, ma na myśli, ani uciążliwy… [a panowie mają być posłuszni] prawu wspólnego Pana i Mistrza wszystkiego… czyniąc dobro wszystkim jednakowo… przyznając wszystkim te same prawa ”. Chryzostom wygłaszając kazania na temat Dziejów Apostolskich 4:32–4:33 w kazaniu zatytułowanym: „Czy nie powinniśmy uczynić go rajem na ziemi?”, Stwierdził: „Nie będę mówił o niewolnikach, ponieważ w tamtych czasach czegoś takiego nie było, ale niewątpliwie tacy, jak niewolnicy, których wypuścili na wolność… ”

Podobnie św. Patryk (415-493), który sam był byłym niewolnikiem, opowiadał się za zniesieniem niewolnictwa, podobnie jak Grzegorz z Nyssy (ok. 335-394) i Akacjusz z Amidy (400-425). Orygenes (ok. 185-254) popierał żydowską praktykę uwalniania niewolników po siedmiu latach. Święty Eligiusz (588-650) wykorzystał swoje ogromne bogactwo do zakupu brytyjskich i saksońskich niewolników w grupach po 50 i 100 w celu ich uwolnienia.

Papież Grzegorz I

Papież Grzegorz I w swojej Duszpasterstwie (ok. 600), który przez wieki pozostawał popularnym tekstem, napisał: „Niewolnikom należy powiedzieć… [nie] gardzić swoimi panami i uznawać, że są tylko niewolnikami”. W swoim Komentarzu do Księgi Hioba napisał, że „Wszyscy ludzie są równi z natury, ale… ukryta dyspensa opatrzności ustanowiła hierarchię zasług i władzy, w której różnice między klasami ludzkimi powstały w wyniku grzechu i są wyświęceni przez Bożą sprawiedliwość”. Nakazał zatrudniać niewolników w klasztorach, a także zakazał nieograniczonego przydziału niewolników wstępujących do klasztoru w celu uniknięcia ich niewoli. Po uwolnieniu dwóch niewolników przetrzymywanych przez Kościół, napisał:

Ponieważ naszemu Odkupicielowi, Stwórcy wszelkiego stworzenia, miłosiernie spodobało się przyjąć ludzkie ciało, aby zerwać kajdany niewoli, w jakiej byliśmy trzymani, i przywrócić nam pierwotną wolność, słuszne jest, aby ludzie, których natura od początku od początku uwolnieni i których prawo narodów poddało jarzmu niewoli, powinni zostać przywróceni przez dobrodziejstwo wyzwolenia do wolności, w której się urodzili.

— Papież Grzegorz Wielki

Jednak posiadłości papieskie nadal posiadały kilkuset niewolników, pomimo retoryki Grzegorza o naturalnej wolności ludzkości.

Święty Tomasz z Akwinu

Św. Tomasz z Akwinu nauczał, że chociaż podporządkowanie jednej osoby drugiej (servitus) nie może wynikać z prawa naturalnego, może być właściwe, oparte na działaniach jednostki i społecznie użyteczne w świecie zepsutym grzechem pierworodnym.

Akwinata nie wierzył, że niewolnictwo było usprawiedliwione przez prawo naturalne, ponieważ uważał, że wszyscy ludzie są z natury równi. Dla Tomasza z Akwinu niewolnictwo powstaje tylko na mocy prawa pozytywnego.

" Św. Tomasz z Akwinu w połowie XIII wieku przyjął nowy arystotelesowski pogląd na niewolnictwo oraz tytuły własności niewolników wywodzące się z rzymskiego prawa cywilnego i podjął próbę - bez pełnego powodzenia - pogodzenia ich z chrześcijańską tradycją patrystyczną. Podejmuje wątek patrystyczny. .. że niewolnictwo istnieje jako konsekwencja grzechu pierworodnego i mówi, że istnieje zgodnie z „drugą intencją” natury; nie istniałoby w stanie pierwotnej niewinności zgodnie z „pierwszą intencją” natury; w ten sposób potrafi wyjaśnić naukę Arystotelesa, że ​​niektórzy ludzie są niewolnikami „z natury", jak nieożywione instrumenty, z powodu ich osobistych grzechów, ponieważ ponieważ niewolnik nie może pracować dla własnej korzyści, niewolnictwo jest z konieczności karą. Akceptuje symbiotyczną relację pan-niewolnik jako będąc wzajemnie korzystnymi. Nie powinno być kary bez jakiejś zbrodni, więc niewolnictwo jako kara jest kwestią prawa pozytywnego. Wyjaśnienie św. Tomasza było wyjaśniane co najmniej do końca XVIII wieku.

Jarrett i Herbert zgadzają się z historykiem Paulem Weithmanem, wyjaśniając, że Akwinata uważał, że niewolnictwo nie może być postrzegane jako proces Prawa Naturalnego. Można go było zatem osiągnąć jedynie jako konsekwencję działania człowieka. Tak więc niewolnictwo nie mogło być naturalnym stanem człowieka, ale mogło być narzucone jako prawna lub polityczna konsekwencja działań. Współczesny Tomaszowi z Akwinu, franciszkanin św. Bonawentura argumentował z powodów etycznych, że niewolnictwo jest „haniebną” i „wypaczającą cnotą”, ale zaakceptował jego legalność.

Wczesne chrześcijaństwo

wczesnych papieży i kilka innych głównych postaci było byłymi niewolnikami, na przykład papieże Kaliksta I i Pius I.

The Catholic Encyclopedia argumentuje, że aby Kościół potępił niewolnictwo, musiałby chcieć wzniecić rewolucję, która mogłaby doprowadzić do zniszczenia „całej cywilizacji”.

„Pierwotne chrześcijaństwo nie atakowało bezpośrednio niewolnictwa, ale zachowywało się tak, jakby niewolnictwo nie istniało… Zarzucanie Kościołowi pierwszych wieków, że nie potępił niewolnictwa w zasadzie i faktycznie je tolerował, jest winne za to, że nie rozpętała straszliwej rewolucji, w której być może cała cywilizacja zginęłaby wraz ze społeczeństwem rzymskim”.

Mark Brumley czyni następujące uwagi dotyczące wczesnego chrześcijaństwa i niewolnictwa:

• Po pierwsze, podczas gdy Paweł nakazywał niewolnikom, aby byli posłuszni swoim panom, nie bronił ogólnie niewolnictwa, podobnie jak nie bronił generalnie pogańskiego rządu w Rzymie, któremu chrześcijanie również mieli być posłuszni pomimo jego niesprawiedliwości (por. Rz 13: 1-7). Wydaje się, że po prostu uważał niewolnictwo za nieustępliwą część porządku społecznego, porządek, o którym mógł sądzić, że wkrótce przeminie (1 Kor. 7:29-31).
• Po drugie, Paweł powiedział panom, aby traktowali swoich niewolników sprawiedliwie i uprzejmie (Ef 6:9; Kol 4:1), sugerując, że niewolnicy nie są zwykłą własnością, którą panowie mogą robić, co im się podoba.
• Po trzecie, Paweł zasugerował, że braterstwo podzielane przez chrześcijan jest ostatecznie nie do pogodzenia z niewolnictwem majątkowym. W przypadku zbiegłego niewolnika Onezyma Paweł napisał do Filemona, pana niewolnika, instruując go, aby przyjął Onezyma z powrotem „już nie jako niewolnik, ale więcej niż niewolnik, brat” (Filem. 6). Odnosząc się do zbawienia w Chrystusie, Paweł podkreślał, że „nie ma już niewolnika ani człowieka wolnego… wszyscy jesteście kimś jednym w Chrystusie Jezusie” (Gal. 3:27-28).
• Po czwarte, chrześcijańskie zasady miłosierdzia („kochaj bliźniego swego jak siebie samego”) i Złotą Regułę („Czyń innym tak, jak chciałbyś, żeby oni czynili tobie”), za którymi opowiadają się pisarze Nowego Testamentu, są ostatecznie niezgodne z niewolnictwem majątkowym, nawet jeśli z powodu swojej głęboko ugruntowanej roli jako instytucji społecznej punkt ten nie był wówczas jasno rozumiany przez wszystkich.
• Po piąte, chociaż Cesarstwo Chrześcijańskie nie od razu zdelegalizowało niewolnictwo, niektórzy ojcowie Kościoła (tacy jak Grzegorz z Nyssy i Jan Chryzostom) zdecydowanie je potępili. Ale z drugiej strony, państwu często nie udaje się ustanowić sprawiedliwego porządku społecznego zgodnego z nauką Kościoła.
• Po szóste, niektórzy pierwsi chrześcijanie wyzwalali swoich niewolników, podczas gdy niektóre kościoły wykupywały niewolników za pomocą wspólnych środków kongregacji. Inni chrześcijanie nawet ofiarnie zaprzedali się w niewolę, aby wyzwolić innych.
• Po siódme, nawet tam, gdzie niewolnictwo nie zostało całkowicie odrzucone, niewolnicy i wolni mieli równy dostęp do sakramentów, a wielu duchownych wywodziło się ze środowisk niewolniczych, w tym dwóch papieży (Kaliksta I i Piusa I). Oznacza to fundamentalną równość nie do pogodzenia z niewolnictwem.
• Po ósme, Kościół złagodził surowsze aspekty niewolnictwa w Cesarstwie, próbując nawet chronić niewolników prawem, aż niewolnictwo prawie zniknęło na Zachodzie. Miało to oczywiście powrócić w okresie renesansu, gdy Europejczycy napotkali muzułmańskich handlarzy niewolników i rdzenną ludność obu Ameryk.

W 340 r. Synod Gangry w Azji Mniejszej potępił niektórych manichejczyków za listę dwudziestu praktyk, w tym zakaz zawierania małżeństw, porzucanie rodzin, niewolnicy gardzący panami i uciekający pod pretekstem pobożności, fałszywą ascezę i znieważanie żonatych księży

Średniowiecze

Głównym celem polityki Kościoła w sprawie niewolnictwa we wczesnośredniowiecznej Europie było zakończenie zniewolenia wcześniej wolnych chrześcijan. Niewolnicy, którzy nawrócili się lub zostali ochrzczeni jako niemowlęta w niewoli, nie byli objęci ubezpieczeniem. Powszechną praktyką, zarówno w starożytnym świecie, jak iw okresu migracji , które zostały schrystianizowane, było zniewolenie jeńców wojennych, często obejmujących całą ludność zdobytych miast, jako łup wojenny . Pozostało to do przyjęcia dla Kościoła w przypadku jeńców niechrześcijańskich, ale nie dla jeńców chrześcijańskich. Przyjęcie tej zasady w społeczeństwach chrześcijańskich było trudne i mogło zająć wieki, ponieważ spowodowało wielką utratę zysków dla elit wojskowych. Według Cambridge Economic History of Europe „jednym z najwspanialszych osiągnięć etyki chrześcijańskiej było egzekwowanie szacunku dla tej maksymy [że wolni chrześcijanie nie mogą być zniewoleni], co prawda powoli, gdyż wciąż jest ona przypominana w Anglii na początku XI wieku, ale na dłuższą metę najskuteczniej”.

Handel niewolnikami był również często potępiany i wyraźnie uważany przez ludność chrześcijańską za etycznie bardzo wątpliwy handel, pełen nadużyć (tak było również przed chrześcijaństwem). Miało to miejsce zwłaszcza wtedy, gdy wiązało się to ze sprzedażą chrześcijan niechrześcijanom, co często było zabronione (w tym celu prawosławni nie zawsze mogli być uważani za chrześcijan). Eksport chrześcijańskich niewolników na ziemie niechrześcijańskie był często zakazany, na przykład na soborze w Koblencji w 922 r. I na soborze londyńskim (1102 r.) . Posiadanie niewolników nie było potępiane w ten sam sposób, z wyjątkiem tego, że Żydom, zazwyczaj jedynej niechrześcijańskiej grupie akceptowanej w średniowiecznych społeczeństwach chrześcijańskich, zabroniono posiadania chrześcijańskich niewolników.

Pod koniec średniowiecza niewolnictwo chrześcijan zostało w dużej mierze zniesione w całej Europie, chociaż zniewolenie niechrześcijan pozostało dopuszczalne. Poddaństwo prawie całkowicie zastąpiło niewolnictwo rolnicze i do tego czasu samo w Europie Zachodniej w dużej mierze wymierało. Niedobory siły roboczej po czarnej śmierci w połowie XIV wieku były jednym z czynników, które złamały system pańszczyźniany. Niewolnictwo majątkowe trwało na obrzeżach chrześcijaństwa i przeżyło odrodzenie w późnym średniowieczu i renesansie wraz z jeńcami muzułmańskimi. Podobnie jak w innych społeczeństwach, nowi niewolnicy byli nieustannie potrzebni, a wojny rekonkwisty najwyraźniej zapewniły, że Hiszpania i Portugalia odnotowały najwolniejszy spadek niewolnictwa, tak że nadal miały znaczną liczbę niewolników, gdy rozpoczęła się era odkryć. Anglia również stosunkowo późno utraciła niewolnictwo, które gwałtownie spadło po podboju normańskim , który zlikwidował tradycyjne anglosaskie ramy prawne i wprowadził rząd normański , na który Kościół miał większy wpływ. Ponad 10% Anglii wpisanej do Domesday Book w 1086 roku stanowili niewolnicy, znacznie więcej niż we Francji w tym samym dniu. Paradoksalnie, organy kościelne pozostały właścicielami niewolników, ponieważ przywódcy kościoła walczyli z nowym niewolnictwem i handlem niewolnikami. Jako organizacja administracyjna Kościół był konserwatywny i miał zasady zabraniające alienacji majątku kościelnego. To i przetrwanie zapisów kościelnych wyjaśnia, że ​​​​ostatnie wzmianki o niewolnikach rolniczych w Anglii pochodziły z posiadłości klasztornych w latach dwudziestych XII wieku, znacznie później niż we Francji, gdzie zniknęli z zapisów dużych klasztorów do połowy IX wieku.

To, co zwykle nazywa się „ wykupem jeńców”, było jednym z tradycyjnych Siedmiu Aktów Miłosierdzia ; oznaczało to zarówno niewolników, jak i jeńców wojennych, których nadal można było przetrzymywać dla okupu, nawet po ich zniewoleniu, a sprzedaż była nie do przyjęcia. Rada Irlandzka w Armagh (1171) zadekretowała wyzwolenie wszystkich angielskich niewolników, ale było to po inwazji Normanów na Irlandię i było z nią szczególnie związane .

Chrześcijanie mogli zostać zniewoleni jako kara kryminalna, za długi lub sprzedać siebie lub swoje dzieci. W 655 r. dziewiąty sobór w Toledo w celu zachowania celibatu księży zarządził, że wszystkie dzieci duchownych mają być niewolnikami. W 1089 r. papież Urban II orzekł na synodzie w Melfi, że żony księży mają zostać zniewolone.

.... uchwalono wszelkiego rodzaju niepełnosprawności iw miarę możliwości narzucono je żonom i dzieciom duchownych. Ich potomstwo zostało uznane za niewolnicze ... Najwcześniejszy dekret, w którym dzieci zostały uznane za niewolników, własność Kościoła i nigdy nie miały być uwłaszczone, wydaje się być kanonem Synodu w Pawii w 1018. Podobne kary ogłoszono później przeciwko żonom i konkubinom (por. Synod w Melfi, 1189, kan. XIII), które przez sam fakt bezprawnego związku z subdiakonem lub urzędnikiem wyższego stopnia podlegały konfiskacie jako niewolnicy...

Prawa czasami stanowiły, że nawrócenie na chrześcijaństwo, zwłaszcza przez muzułmanów, powinno skutkować wyzwoleniem niewolnika, ale jako takie nawrócenia często powodowały powrót wyzwolonego niewolnika na jego terytorium rodzinne i powrót do dawnej religii, na przykład w Królestwie Krzyżowców w Jerozolimie , która miała takie prawa, postanowienia w tym kierunku były często ignorowane i rzadziej używane.

Pomoc i uwolnienie niewolników

Odkupienie chrześcijańskich niewolników przez mnichów katolickich.

Istniała spójna tradycja charytatywnej pomocy niewolnikom, niekoniecznie kwestionująca samą instytucję niewolnictwa. Święty Paweł był pierwszym z wielu autorytetów, który powiedział, że niewolników należy traktować życzliwie i zachęcano do nadawania wolności przez właścicieli niewolników (co było już powszechne w życiu rzymskim), zwłaszcza w przypadku nawrócenia właściciela lub jego śmierci. Synod anglosaski w Chelsea (816) stwierdził, że śmierć biskupa powinna być naznaczona uwłaszczeniem wszystkich jego angielskich niewolników zniewolonych za jego życia; późniejsze wypowiedzi wzywały do ​​uwłaszczenia przy takich okazjach i najwyraźniej istniała szeroko rozpowszechniona tradycja takich działań.

Szczególnym zmartwieniem byli zniewoleni chrześcijańscy jeńcy, a ich handel niechrześcijańskimi właścicielami był uważany za szczególnie haniebny; było to wielokrotnie zabronione przez kościół, a wiele postaci z okresu od wczesnego średniowiecza do wczesnej nowożytności brało udział w wykupywaniu chrześcijańskich niewolników od ich niechrześcijańskich właścicieli. Jeden z tradycyjnych Siedmiu Aktów Miłosierdzia jest obecnie zwykle podawany jako „wykup jeńców”, ale pierwotnie oznaczało to niewolników lub jeńców wojennych, rozróżnienie, które pojawiło się głównie w średniowieczu, gdy sprzedaż ich więźniów przez chrześcijan stała się nie do przyjęcia , chociaż przetrzymywanie jako więźniów przez długi czas tych, którzy mogliby zapłacić okup, nie było.

Wyzwolenie własnych niewolników lub kupowanie niewolników w celu ich wyzwolenia jest stałym tematem wczesnośredniowiecznych hagiografii . Frankoński święty Eligiusz , złotnik , który został biskupem, wykorzystał do tego swoje bogactwo na dużą skalę, najwyraźniej nie ograniczając swoich działań do chrześcijańskich niewolników. Inni wykorzystywali do tego fundusze kościelne, na co pozwalały różne rady kościelne. Intrygująca królowa Bathild (zm. 680), żona króla Franków Clovisa II , a następnie regentka swojego syna, była najwyraźniej anglosaską krewną Ricberhta ze Wschodniej Anglii , ostatniego tam pogańskiego króla, który albo został schwytany przez piratów, albo sprzedany w niewolę, prawdopodobnie wtedy, gdy jego następcą został Sigeberht , który wkrótce miał przejść na chrześcijaństwo. Najwyraźniej została podarowana Clovisowi w prezencie, ale pojawiła się jako jego królowa i wystąpiła przeciwko handlowi niewolnikami, zakazując eksportu niewolników i wykorzystując własne pieniądze do odkupywania niewolników, zwłaszcza dzieci.

W celu uwolnienia chrześcijańskich niewolników powstawały stowarzyszenia i zakony duchowne. Najbardziej znanymi z nich byli Zakon Trynitarzy i Mercedarianie . Trynitarianie zostali założeni we Francji w 1198 roku przez św. Jana z Math , z pierwotnym celem wykupywania jeńców podczas wypraw krzyżowych . Mercedarianie to zakon braci założony w Barcelonie w 1218 roku przez św. Piotra Nolasco , którego szczególną pierwotną misją było ratowanie chrześcijańskich niewolników w wojnach między chrześcijańską Aragonią a muzułmańską Hiszpanią ( Al-andalus ). Obaj działali, zbierając pieniądze na odkupienie jeńców i organizując biznes ich wykupu, tak aby były przydatne rodzinom, które już miały pieniądze.

Francuski ksiądz św. Wincenty a Paulo (1581–1660) został schwytany przez berberyjskich korsarzy i zniewolony przez kilka lat przed ucieczką. Wykorzystał swoją pozycję kapelana arystokraty odpowiedzialnego za francuską flotę galer, aby prowadzić misje wśród niewolników i poprawiać ich warunki, bez poważnego kwestionowania samego systemu galer-niewolników.

Wojny z muzułmanami

Stanowisko Kościoła zachodniego, że jeńców chrześcijańskich nie można zniewolić, odzwierciedlało stanowisko islamu , który miał ten sam warunek w odniesieniu do jeńców muzułmańskich. Oznaczało to, że w wojnach z udziałem dwóch religii wszyscy jeńcy nadal podlegali niewoli, gdy zostali schwytani przez drugą religię, jak to często miało miejsce podczas wypraw krzyżowych i hiszpańskiej rekonkwisty . Przybrzeżne części Europy pozostawały przez cały okres ofiarami razzias lub najazdów niewolników ze strony korsarzy berberyjskich , co doprowadziło do niezaludnienia wielu obszarów przybrzeżnych; jeszcze w XVII wieku nadal dochodziło do pojedynczych nalotów na Anglię i Irlandię. „W wyniku wojen z muzułmanami i utrzymywanego handlu ze Wschodem, kraje europejskie graniczące z Morzem Śródziemnym, zwłaszcza Hiszpania i Włochy, ponownie miały niewolników: jeńców tureckich, a także, niestety, jeńców importowanych przez pozbawionych sumienia handlarzy. …to odrodzenie niewolnictwa, trwające aż do XVII wieku, jest plamą na cywilizacji chrześcijańskiej ”. Wielu średniowiecznych papieży potępiało zniewolenie chrześcijan przez muzułmanów. Zorganizowano kilka zakonów, aby odkupić takich zniewolonych chrześcijan. Nigdy jednak nie było ogólnego potępienia niewolnictwa ani niewoli.

Niewolnictwo włączone do prawa kanonicznego

Na początku XIII wieku oficjalne poparcie dla niektórych rodzajów służebności zostało włączone do Prawa Kanonicznego (Corpus Iuris Canonici) przez papieża Grzegorza IX .

Niewolnictwo zostało nałożone jako kara kościelna przez sobory generalne i lokalne rady kościelne oraz papieży w latach 1179–1535…

(a) Zbrodnia pomocy Saracenom 1179-1450.....

(b) Zbrodnia sprzedaży chrześcijańskich niewolników Saracenom 1425. Papież Marcin V wydał dwie konstytucje. Nie zabroniono handlu chrześcijańskimi niewolnikami, a jedynie ich sprzedaż niechrześcijańskim panom.

(c) Zbrodnia rozboju w górskich rejonach Pirenejów, 1179.

(d) Niesprawiedliwa agresja lub inne zbrodnie, 1309–1535. Kara schwytania i zniewolenia dla rodzin chrześcijańskich, miast lub państw była kilkakrotnie uchwalana przez papieży. Wśród skazanych byli Wenecjanie w 1309 roku.

Podczas wojny ośmiu świętych papież Grzegorz XI ekskomunikował wszystkich członków rządu Florencji i obłożył miasto interdyktem oraz zalegalizował aresztowanie i zniewolenie Florentczyków oraz konfiskatę ich mienia w całej Europie.

Odrodzenie niewolnictwa we wczesnej epoce nowożytnej

Pod koniec średniowiecza niewolnictwo stało się rzadkością w Europie Północnej, ale mniej w rejonie Morza Śródziemnego , gdzie było więcej kontaktów ze społeczeństwami niechrześcijańskimi. Niektóre włoskie państwa nadmorskie pozostawały zaangażowane w handel niewolnikami, ale jedynym chrześcijańskim obszarem, na którym niewolnicy rolni byli ekonomicznie ważni, było południe Półwyspu Iberyjskiego, gdzie niewolnicy z wojen z muzułmanami, zarówno w rekonkwistach, jak i chrześcijańskich próbach ekspansji na Afrykę Północną, niedawno zaczęto powiększać o niewolników zabranych z Afryki Subsaharyjskiej. Niestety, Hiszpania i Portugalia były liderami w Epoce Odkryć i przyjęły swoje niewolnicze podejście do swoich nowych terytoriów w obu Amerykach.

Pierwsi afrykańscy niewolnicy przybyli na hiszpańskie terytorium Hispanioli w 1501 roku. W ciągu następnych stuleci miliony Afrykanów zostały wywiezione do Nowego Świata w ramach afrykańskiego handlu niewolnikami .

Teoretyczne podejście Kościoła do kontaktów ze słabiej rozwiniętymi ludami Afryki i obu Ameryk przeniosło z konfliktów z muzułmanami zasadę, że opór wobec chrześcijańskiego podboju i nawróceń wystarczy, aby uczynić ludzi, w tym całe populacje, „wrogami Chrystusa” , który mógł być sprawiedliwie zniewolony, a następnie przetrzymywany w niewoli nawet po nawróceniu.

Przed Kolumbem

Europa znała od starożytności Wyspy Kanaryjskie , leżące na Atlantyku, 100 kilometrów od Afryki, okupowane przez Guanczów , lud spokrewniony z północnoafrykańskimi ludami Berberów , żyjący na prostym poziomie bez miast, statków dalekiego zasięgu i pisma i miał sporadyczne kontakty z marynarzami z innych miejsc. W 1402 roku Hiszpanie rozpoczęli proces podboju, wyspa po wyspie, co pod wieloma względami miało być próbą ich podbojów Nowego Świata. Proces ten trwał aż do ostatecznej klęski oporu na Teneryfie w 1496 roku i towarzyszyło mu usunięcie dużej części populacji Guanczów jako niewolników, do tego stopnia, że ​​odrębne społeczności, język i kultura Guanczów już dawno przestały istnieć, chociaż badania genetyczne znaleźć znaczną część tego, co uważa się za geny Guanczów wśród współczesnych Kanaryjczyków. Było wiele nakazów kościelnych przeciwko zniewoleniu Guanczów, które, jak się wydaje, miały niewielki skutek. W 1435 roku papież Eugeniusz IV potępił niewolnictwo innych chrześcijan w Sicut Dudum ; ponadto wyraźnie zakazał zniewolenia Guanczów .

Papieże Pius II i Sykstus IV również potępili zniewolenie chrześcijan. Przeciwnie, uczeni będący specjalistami w tej dziedzinie zwracają uwagę, że niewolnictwo trwało od czasu zakazu Piusa II, który dotyczył tylko niedawno ochrzczonych. Potwierdza to papież Urban VIII (7 października 1462, Apud Raynaldum in Annalibus Ecclesiasticis ad ann n.42), który nazwał „neofitami” objętych zakazami Piusa II.

1454 Papież Mikołaj nadał królowi Alfonsowi V „…prawa podboju i zezwolenia udzielone wcześniej nie tylko terytoriom już zdobytym, ale także tym, które mogą zostać zdobyte w przyszłości”.

[Dlatego] rozważamy wszystkie i pojedyncze przesłanki z należytą rozwagą i zauważając, że ponieważ poprzednio innymi naszymi listami udzieliliśmy między innymi swobodnego i wystarczającego upoważnienia wspomnianemu królowi Alfonsowi - do inwazji, wyszukiwania, chwytania, pokonania, i ujarzmić wszystkich Saracenów i innych wrogów Chrystusa, gdziekolwiek się znajdują, a także królestwa, księstwa, księstwa, panowania, posiadłości i wszelkie dobra ruchome i nieruchome, jakiekolwiek posiadane i posiadane przez nich i sprowadzić ich osoby do wieczystej niewoli oraz zastosować i przywłaszczyć sobie i swoim następcom królestwa, księstwa, hrabstwa, księstwa, panowania, posiadłości i dobra oraz przekształcić je na swój i ich użytek i zysk ...

W 1456 roku papież Kalikst III potwierdził te nadania królom Portugalii i odnowił je papież Sykstus IV w 1481 roku; wreszcie w 1514 r. papież Leon powtórzył dosłownie wszystkie te dokumenty i zatwierdził je, odnowił i potwierdził.

Te bulle papieskie stały się usprawiedliwieniem dla późniejszej ery handlu niewolnikami i europejskiego kolonializmu .

Pomimo kilku papieskich potępień niewolnictwa w XV i XVI wieku, Hiszpanii i Portugalii nigdy nie zakazano wyraźnie udziału w niewolnictwie.

W 1488 roku papież Innocenty VIII przyjął dar 100 niewolników od Ferdynanda II Aragońskiego i rozdał tych niewolników swoim kardynałom i rzymskiej szlachcie.

Hiszpański Nowy Świat

Niewolnictwo było częścią rdzennych kultur na długo przed przybyciem Europejczyków do Ameryki. Po tym, jak Europejczycy dotarli do Ameryki w 1492 r., Ferdynand i Izabela dostrzegli, że jeśli Hiszpania nie otrzyma od papieża w odniesieniu do amerykańskich „Indii” takiej samej władzy i zezwoleń, jakie Portugalia otrzymała w odniesieniu do Afryki Zachodniej, to Hiszpania być w niekorzystnej sytuacji w korzystaniu z jej nowo odkrytych terytoriów. W związku z tym zwrócono się do papieża Aleksandra VI i już 3 maja 1493 r. Wydał on tego samego dnia dwie bulle, w których rozszerzył identyczne łaski, pozwolenia itp. udzielone monarchii portugalskiej w odniesieniu do Afryki Zachodniej na monarchię Hiszpanii w odniesieniu do Ameryki… i sprowadzenia ich osób do wiecznej niewoli… gdziekolwiek się znajdują.

Chociaż Kościół był podekscytowany potencjałem ogromnej liczby nawróceń w Nowym Świecie, wysłani tam duchowni byli często przerażeni metodami stosowanymi przez zdobywców, a napięcia między Kościołem a państwem na nowych ziemiach szybko rosły. System encomienda , zapoczątkowany w 1503 r., Często sprowadzał się do niewolnictwa, chociaż nie było to pełne niewolnictwo majątkowe. Leyes de Burgos (lub Prawa Burgos) zostały wydane przez Ferdynanda II (katolika) w dniu 27 grudnia 1512 r. I były pierwszym zbiorem zasad stworzonych w celu kontrolowania stosunków między Hiszpanami a niedawno podbitymi rdzennymi mieszkańcami, ale chociaż miały na celu poprawę traktowania Indian, po prostu zalegalizowali i uregulowali system przymusowej pracy Indian. Za panowania Karola V reformatorzy zyskali na popularności, a hiszpański misjonarz Bartolomé de las Casas był wybitnym czołowym orędownikiem. Jego celem było zniesienie encomienda , który zmusił Indian do porzucenia dotychczasowego stylu życia i zniszczył ich kulturę. Jego aktywna rola w ruchu reformatorskim przyniosła Las Casas przydomek „Obrońcy Indian”. Udało mu się wpłynąć na króla, a owocem pracy reformatorów były Nowe Prawa z 1542 r. Te jednak wywołały bunt konkwistadorów, na czele z Gonzalo Pizarro , przyrodnim bratem Francisco Pizarro , i zaniepokojony rząd zrewidował być znacznie słabsi, aby ich uspokoić. Kontynuacja zbrojnego oporu tubylców, na przykład podczas wojny Mixtón (1540–41) i wojny Chichimeca w 1550 r., Doprowadziła do pełnego zniewolenia tysięcy jeńców, często poza kontrolą rządu hiszpańskiego.

Drugi arcybiskup Meksyku (1551–1572), dominikanin Alonso de Montúfar , napisał do króla w 1560 r., Protestując przeciwko importowi Afrykanów i kwestionując „słuszność” ich zniewolenia. Tomás de Mercado był teologiem i ekonomistą ze szkoły w Salamance , który mieszkał w Meksyku i którego Summa de Tratos y Contratos („Podręcznik umów i umów”) z 1571 r. teoretycznie akceptowali niewolników „z tytułu”.

Pogląd Kościoła na afrykański handel niewolnikami w Ameryce Łacińskiej naśladował ten, który traktowali w Europie, ponieważ nie uważali ich za równych moralnie. Kościół jednak nakazał niewolnikom chrzest, sprawowanie sakramentów i uczęszczanie na niedzielną mszę. Właściciele niewolników byli również zobowiązani do zapewnienia niewolnikom dnia odpoczynku Pańskiego. Wyjątkowo w Ameryce Łacińskiej Kościół uczynił małżeństwo wymogiem i pary nie można było rozdzielić na siłę.

Jednak Kościół był podporządkowany właścicielom niewolników. Księża, zakonnice i bractwa miały pod sobą dużą liczbę niewolników. Na przykład największy klasztor w Mexico City w Meksyku graniczył z rynkiem niewolników. Zakonnice kupowały osobistych niewolników i niewolników do opieki nad obiektami klasztornymi. Szczególnie odkrywczym przypadkiem udziału Kościoła w handlu niewolnikami są zapisy losów loterii z Santa Casa da Misericordia w Brazylii. Dziecięce niewolnice były sprzedawane na aukcji dla dużej katolickiej organizacji charytatywnej. Joaquim Nabuco , brazylijski abolicjonista, powiedział: „Żaden ksiądz nigdy nie próbował powstrzymać aukcji niewolników; nikt nigdy nie potępił religijnego reżimu panującego w kwaterach niewolników. nigdy nie podniósł głosu w Brazylii na rzecz emancypacji”.

Wymagania

Hiszpańskie Requerimiento , odnoszące się do hiszpańskiej inwazji na Amerykę Południową , było legalistyczną proklamacją, którą należało odczytywać miejscowej ludności w Nowym Świecie , żądając, by miejscowa ludność przeszła na katolicyzm pod groźbą niewolnictwa lub śmierci, i miała na celu zapewnienie legalny koloryt poczynaniom Hiszpanów. Opierało się to na wcześniejszych precedensach sięgających wieków, używanych w konfliktach z muzułmanami i Guanczami, a pierwotnie być może kopiujących islamską dawah . Najsłynniejsza wersja była używana w latach 1510-1556, ale inne były używane aż do XVIII wieku. Został wprowadzony po tym, jak dominikanie towarzyszący konkwistadorom protestowali przed Koroną przeciwko zniewoleniu Indian. Porównując sytuację do wojen Hiszpanii z Maurami , duchowni twierdzili, że muzułmanie znają Chrystusa i odrzucają Go, więc prowadzenie krucjaty przeciwko nim było uzasadnione. Natomiast wojny przeciwko rdzennym Amerykanom, którzy nigdy nie mieli styczności z chrześcijaństwem, były nie do przyjęcia. W odpowiedzi na to stanowisko Requerimiento dostarczyło religijnego uzasadnienia podboju miejscowej ludności pod pretekstem odrzucenia przez nią „legalnej” władzy królów Hiszpanii i Portugalii, nadanej przez papieża.

16 wiek

Niewolnictwo w Europie

Niewolnictwo w Europie, głównie w rejonie Morza Śródziemnego, trwało nadal i zostało zwiększone przez zwiększenie liczebności flot śródziemnomorskich do walki z potężną flotą osmańską . Głównym typem okrętów wojennych na Morzu Śródziemnym, w przeciwieństwie do mórz Atlantyckiego i Północnego, była galera , na której wiosłowali galernicy ; wykorzystanie galery spada dopiero od około 1600 roku. Marynarka Państwa Kościelnego nie różniła się od floty Wenecji , Francji, Genui i innych potęg morskich. Niewolnicy galery byli rekrutowani na podstawie wyroków skazujących, zwykle na okres lat, których wielu nigdy nie przeżyło, a także pojmania na wojnie, głównie muzułmanów, a czasem afrykańskiego handlu niewolnikami. Niektórzy papieże byli osobiście zaangażowani w zakup i wykorzystywanie niewolników galerniczych. Osmański admirał Turgut Reis został schwytany i przez prawie cztery lata był niewolnikiem galery w Genui, zanim został uwięziony i ostatecznie wykupiony w 1544 r. Po bitwie pod Lepanto około 12 000 chrześcijańskich galer zostało uwolnionych od Turków.

W 1535 roku papież Paweł III usunął niewolnikom w Rzymie możliwość domagania się wolności, docierając na Kapitol, chociaż zostało to przywrócone kilka lat później. „Ogłosił legalność handlu niewolnikami i ich posiadania, w tym przetrzymywania chrześcijańskich niewolników w Rzymie”.

W 1639 roku papież Urban VIII zakazał niewolnictwa Indianom z Brazylii , Paragwaju i Indii Zachodnich , jednak zakupił dla siebie niewolników spoza Indii od Rycerzy Maltańskich , prawdopodobnie na papieskie galery. Rycerze Maltańscy zaatakowali piratów i żeglugę muzułmańską, a ich baza stała się ośrodkiem handlu niewolnikami, sprzedając schwytanych mieszkańców Afryki Północnej i Turków . Malta pozostawała rynkiem niewolników aż do końca XVIII wieku. Do wyposażenia jedynie galer Zakonu potrzeba było tysiąca niewolników.

Sublimis Deus

Indianie pracujący z nadzorcą w Brazylii, lata 20. XIX wieku. Podobnie jak w przypadku wielu takich obrazów, ich statusu nie można określić na podstawie samego obrazu.

W bulli Sublimus Dei (1537) papież Paweł III zakazał zniewolenia rdzennej ludności obu Ameryk, twierdząc, że „nie należy ich pozbawiać wolności”:

...Wywyższony Bóg tak bardzo umiłował rodzaj ludzki, że stworzył człowieka w takim stanie, aby był nie tylko uczestnikiem dobra, jak inne stworzenia, ale także aby mógł dotrzeć i zobaczyć twarzą w twarz to, co niedostępne i niewidzialne Najwyższe Dobro... Widząc to i zazdroszcząc temu, wróg rodzaju ludzkiego, który zawsze sprzeciwia się wszystkim dobrym ludziom, aby rasa mogła zginąć, wymyślił niespotykany dotąd sposób, dzięki któremu mógłby przeszkodzić ocalić słowo Boże od głoszenia go poganom. On (Szatan) podburzył niektórych ze swoich sprzymierzeńców, którzy pragnąc zaspokoić własną chciwość, ośmielają się twierdzić wszędzie, że Indianie… wiara katolicka. I sprowadzają ich do niewoli, traktując ich cierpieniami, których z trudem używaliby z dzikimi zwierzętami… na mocy dekretu naszej Apostolskiej Władzy i oświadczają w tych obecnych listach, że ci sami Indianie i wszystkie inne ludy – nawet jeśli są poza wiarą –… ... nie powinni być pozbawiani wolności ... Raczej powinni móc korzystać i cieszyć się tą wolnością i posiadaniem własności w sposób wolny i godziwy i nie powinni być sprowadzani do roli niewolnictwa ...

Bulli towarzyszyło Pastorale Officium , które dołączało ekskomunikę latae sententiae, odwoływaną tylko przez papieża, dla tych, którzy usiłowali zniewolić Indian lub ukraść ich dobra. Stogre (1992) zauważa, że ​​„Sublimus Dei” nie występuje w Denzinger , kompendium nauk Kościoła, i że w następnym roku anulowano jego specyfikację wykonawczą („Pastorale officium”). Davis (1988) twierdzi, że został unieważniony z powodu sporu z hiszpańską koroną. Rada Indii Zachodnich i Korona doszły do ​​wniosku, że dokumenty łamią ich prawa patronato i papież je wycofał, chociaż nadal krążyły i były cytowane przez Las Casasa i innych, którzy popierali prawa Indian.

Falola (2007) twierdzi, że byk był spokrewniony z rdzenną ludnością Nowego Świata i nie potępiał transatlantyckiego handlu niewolnikami stymulowanego przez hiszpańską monarchię i Świętego Cesarza Rzymskiego. Jednak byk potępił zniewolenie wszystkich innych ludzi, zdając się pośrednio potępiać także transatlantycki handel niewolnikami. Byk był znaczącą obroną praw Indian.

W dekrecie z 18 kwietnia 1591 r. (Bulla Cum Sicuti) Grzegorz XIV nakazał katolikom na Filipinach wypłacenie reparacji tubylcom, których Europejczycy zmusili do niewoli, oraz nakazał pod groźbą ekskomuniki właścicieli, aby wszyscy uwolnić rodzimych niewolników na wyspach.

W 1545 roku Paweł uchylił starożytne prawo, które pozwalało niewolnikom domagać się wolności pod pomnikiem cesarza na Kapitolu, ze względu na liczbę bezdomnych i włóczęgów w Rzymie. Dekret obejmował tych, którzy zostali chrześcijanami po zniewoleniu, oraz tych, którzy urodzili się z chrześcijańskich niewolników. Potwierdzono prawo mieszkańców Rzymu do publicznego kupowania i sprzedawania niewolników obojga płci.

„[decydujemy], aby każda osoba obojga płci, Rzymianin lub nie-Rzymian, świecki lub duchowny, bez względu na godność, status, stopień, stopień lub stan, mogła swobodnie i zgodnie z prawem kupować i sprzedawać publicznie jakichkolwiek niewolników obojga płci i zawieraj z nimi umowy, tak jak jest to zwyczajowe w innych miejscach, i publicznie trzymaj ich jako niewolników i korzystaj z ich pracy oraz zmuszaj ich do wykonywania powierzonej im pracy .... niezależnie od tego, czy zostali chrześcijanami po zniewoleniu, czy też urodzili się w niewoli nawet z chrześcijańskich rodziców-niewolników zgodnie z przepisami prawa zwyczajowego”.

Stogre (1992) twierdzi, że zniesienie ograniczeń było spowodowane brakiem niewolników w Rzymie. W 1547 r. papież Paweł III zatwierdził również zniewolenie chrześcijańskiego króla Anglii, Henryka VIII, w następstwie egzekucji Sir Thomasa More'a. W 1548 r. zezwolił na zakup i posiadanie muzułmańskich niewolników w Państwie Kościelnym.

XVII wiek

Redukcje jezuickie , dobrze zorganizowane osady wiejskie, w których misjonarze jezuiccy przewodzili społecznościom indiańskim, rozpoczęły się w 1609 r. i trwały aż do kasaty zakonu w Hiszpanii w 1767 r. Jezuici uzbroili Indian, którzy toczyli zaciekłe bitwy z portugalskimi Bandeirantes lub myśliwi. Święte Oficjum Inkwizycji zostało zapytane o moralność zniewolenia niewinnych Murzynów (Odpowiedź Kongregacji Świętego Oficjum, 230, 20 marca 1686). Praktyka została odrzucona, podobnie jak handel takimi niewolnikami. Właściciele niewolników, oświadczyło Święte Oficjum, byli zobowiązani do emancypacji, a nawet odszkodowań dla czarnych niesprawiedliwie zniewolonych.

18 wiek

W Compendium Institutionum Civilium kardynał Gerdil twierdzi , że niewolnictwo jest zgodne z prawem naturalnym i nie narusza równości między ludźmi, ponieważ niewolnicy zachowują pewne prawa, takie jak prawo do humanitarnego traktowania przez swoich panów”.

Papież Benedykt XIV potępił zniewolenie rdzennych Amerykanów, zwłaszcza w koloniach portugalskich, w bulli papieskiej Immensa Pastorum z 1741 r.

Ruch na rzecz zniesienia niewolnictwa

Toussaint L'Ouverture

W XVIII wieku nastąpiła masowa ekspansja transatlantyckiego handlu niewolnikami w połączeniu z europejskim kolonializmem . Pod koniec wieku w Europie i obu Amerykach powstały różne ruchy abolicjonistyczne , których celem było zniesienie niewolnictwa i handlu niewolnikami. Ruchy te były związane z Oświeceniem , ale generalnie opierały się na chrześcijańskich zasadach etycznych; w krajach anglojęzycznych wiele czołowych postaci było nonkonformistycznymi protestantami.

Do francuskich intelektualistów katolickich, którzy byli wybitnymi pisarzami przeciwko niewolnictwu, należeli Montesquieu , a później radykalni księża Guillaume-Thomas Raynal i Abbé Gregoire .

Sprawy sądowe, takie jak francuska sprawa Jean Boucaux v. Verdelin z 1738 r. I angielska sprawa Somersett (1772), zasadniczo zakończyły status niewolników w krajach macierzystych, ale bez wpływu na kolonie. Rewolucja francuska , w której Raynal i Gregoire byli wybitnymi postaciami, początkowo nie miała na celu emancypacji, ale po nieudanej próbie stłumienia rewolucji haitańskiej , kierowanej przez pobożnego katolika, byłego niewolnika Toussaint Louverture i zaalarmowanej przez brytyjskie próby powiązania wraz z buntownikami niewolników, w 1794 r. Francuzi całkowicie znieśli niewolnictwo na wszystkich terytoriach francuskich; jednak zostało to odwrócone przez Napoleona, kiedy zdobył władzę.

Brytyjczycy podążyli za nimi w 1807 r. , wydając ustawę o handlu niewolnikami z 1807 r . , Która zakazała wszelkiego międzynarodowego handlu niewolnikami, ale nie posiadania niewolników, co było legalne w Imperium Brytyjskim aż do ustawy o zniesieniu niewolnictwa z 1833 r . Od 1807 roku Brytyjczycy zaczęli wykorzystywać swoją potęgę morską i presję dyplomatyczną, aby przewodzić międzynarodowemu ruchowi całkowicie eliminującemu międzynarodowy handel niewolnikami, co ostatecznie zakończyło się prawie całkowitym sukcesem.

W 1810 r. meksykański ksiądz katolicki, ojciec Miguel Hidalgo y Costilla , który jest także ojcem narodu meksykańskiego, ogłosił zniesienie niewolnictwa, ale stało się to dopiero po zakończeniu wojny o niepodległość.

Pius VII przyłączył się do deklaracji Kongresu Wiedeńskiego z 1815 r., wzywającej do zniesienia handlu niewolnikami. Do tej pory główny konsekwentny sprzeciw wobec tego pochodził z Hiszpanii i Portugalii, dla których imperiów ciągłe dostarczanie nowych niewolników pozostawało bardzo ważne ekonomicznie. W Stanach Zjednoczonych populacja niewolników była w dużej mierze w stanie utrzymać swoją liczebność, a nawet wielu właścicieli niewolników zaakceptowało zło afrykańskiego handlu niewolnikami i potrzebę jego zniesienia.

Pius napisał listy do przywróconego króla Francji w 1814 r. i króla Portugalii w 1823 r., wzywając do tego samego. Do tej pory papiestwo znajdowało się pod polityczną presją ze strony rządu brytyjskiego, ponieważ brytyjskie wsparcie było potrzebne na Kongresie Wiedeńskim w celu przywrócenia Państwa Kościelnego .

Przeglądając historię Kościoła w odniesieniu do niewolnictwa, Maxwell (1975) dochodzi do wniosku, że „w krajach katolickich zniesienie niewolnictwa było spowodowane głównie wpływami humanistycznymi”. Filozof polityczny Luigi Sturzo argumentował, że zmiana stosunku do niewolnictwa wśród wielu myślicieli chrześcijańskich nastąpiła raczej po jego prawnym zniesieniu niż przed nim.

In supremo apostolatus

Łowcy niewolników wyrzucający martwych i umierających za burtę — nadchodzi tajfun , JMW Turner , 1840.

W 1839 roku papież Grzegorz XVI wydał bullę incipit In supremo apostolatus , w której potępił niewolnictwo, ze szczególnym uwzględnieniem niewolnictwa kolonialnego Nowego Świata i handlu niewolnikami, nazywając je „ inhumanum illud commercium ”. Dokładne znaczenie i zakres bulli było wówczas kwestionowane i pozostaje takie wśród historyków. To, że nowe zniewolenia i handel niewolnikami są absolutnie potępione i zakazane, jest jasne, ale język w cytowanym poniżej fragmencie i innych fragmentach nie był wystarczająco konkretny, aby wyjaśnić, co byk miał do powiedzenia na temat ciągłej własności tych już niewolników, jeśli w ogóle cokolwiek, , chociaż ich sprzedaż wydawała się być zabroniona. Z pewnością nie było wyraźnego wezwania do wyzwolenia wszystkich istniejących niewolników, jak to już miało miejsce w imperiach brytyjskim i francuskim. Wielka Brytania zakończyła niewolnictwo w Anglii, ale trwało ono w brytyjskich koloniach afrykańskich do lat czterdziestych XX wieku.

„My, mocą apostolskiego autorytetu, ostrzegamy i usilnie napominamy… aby nikt w przyszłości nie ośmielił się niepokoić niesprawiedliwie, ograbiać ich mienia lub sprowadzać do niewoli Indian, Czarnych lub inne podobne ludy… Zabraniamy i surowo zabraniamy wszelkich Duchowny lub osoba świecka od ośmielania się bronić tego handlu Murzynami jako dozwolonego pod jakimkolwiek pretekstem lub usprawiedliwieniem, ani od publikowania lub nauczania w jakikolwiek sposób, publicznie lub prywatnie, opinii sprzecznych z tym, co przedstawiliśmy w tych listach apostolskich” ( W supremo apostolatus , 1839).

Bulla została zignorowana przez rządy Hiszpanii i Portugalii, zarówno w tamtym momencie antyklerykalnej obsady, jak i ogólnie w złych stosunkach z Watykanem. Dwuznaczność w tekście pozwoliła niektórym katolikom, w tym niektórym biskupom w Stanach Zjednoczonych i innych krajach, nadal mówić, że posiadanie niewolników jest dozwolone przez kościół, podczas gdy inni twierdzili, że jest to ogólne potępienie posiadania niewolników. Pod względem teologicznym stanowisko Kościoła pozostało niezmienione, że niewolnictwo nie jest wewnętrznie złe. John Henry Newman w liście do współnawróconego Thomasa Williama Alliesa nie zgodził się z nim, że niewolnictwo jest wewnętrznie złe i zamiast tego porównał niewolnictwo do despotyzmu. Stwierdzenie, że żaden z nich nie jest wewnętrznie zły, więc chociaż wierzył, że św. Paweł zakończyłby oba, gdyby mógł, nie był zobowiązany próbować, ponieważ nie mógł. Że niewolnictwo też samo w sobie nie było grzechem i mogło z niego wyniknąć coś dobrego. Dopiero w ostatnim katolickim kraju, który zachował legalne niewolnictwo, Brazylia, zniosła je w 1888 r., Watykan wypowiedział się wyraźniej przeciwko niewolnictwu jako takiemu (czyli posiadaniu niewolników, patrz poniżej).

Papież Leon XIII

Do 1890 roku niewolnictwo nie było już istotnym problemem dla większości rządów państw chrześcijańskich. Punktem spornym w Kościele była kwestia powszechnej katolickiej nauki o niewolnictwie, opartej w głównej mierze na rzymskim prawie cywilnym i czy może ona podlegać zmianom. W 1888 r. papież Leon XIII wystosował list do biskupów Brazylii In plurimis , aw 1890 r. Catholicae Ecclesiae (O niewolnictwie na misjach). W obu tych listach Papież wyróżnił dwunastu poprzednich papieży, którzy podjęli zdecydowane wysiłki na rzecz zniesienia niewolnictwa. Maxwell (1975) zauważa, że ​​Leon nie wspomniał o dokumentach soborowych ani papieskich, ani o kanonach ogólnego prawa kościelnego, które wcześniej sankcjonowało niewolnictwo. Pięciu papieży chwalonych przez Leona wydało dokumenty, które zezwalały na zniewolenie jako instytucję, jako karę za przestępstwa kościelne lub wynikające z wojny. W listach papieża Leona nie ma rozróżnienia między „sprawiedliwymi” i „niesprawiedliwymi” formami niewolnictwa i dlatego zostało to zinterpretowane jako potępienie niewolnictwa jako instytucji, chociaż inni katoliccy teologowie moralni nauczali aż do połowy XX wieku, że niewolnictwo nie było wewnętrznie złe moralnie. CR Boxer zajmuje się tym w rozdziale 1 swojej książki The Church Militant and Iberian Expansion, 1440–1770 (Baltimore and London: Johns Hopkins University Press, 1978): patrz przypis 45 (s. 126), gdzie odnosi się do źródeł niecytowanych przez Maxwella.

Stany Zjednoczone

Kapelan armii Unii Katolickiej na mszy podczas wojny secesyjnej .

Zobacz też: Czarny katolicyzm

Katolickie niewolnictwo w tym, co miało stać się Stanami Zjednoczonymi, rozpoczęło się w hiszpańskiej kolonii San Miguel de Gualdape w dzisiejszej Karolinie Południowej , w pierwszej europejskiej osadzie w przyszłych Stanach Zjednoczonych. Tam też doszło do pierwszego buntu niewolników. Misja Nombre de Dios pojawiła się wkrótce potem, na terenach, które miały stać się Florydą , i obejmowała również wielu katolickich afrykańskich niewolników. Nie doszło tam do buntu, ale miasto ( St. Augustine na Florydzie ) ostatecznie stało się rajem dla uciekinierów chcących przejść na katolicyzm i wstąpić do hiszpańskiej armii. Uważa się, że było to czynnikiem w wydarzeniach silnie katolickiej rebelii Stono w Południowej Karolinie w 1739 r., W której uczestniczyli niewolnicy, którzy planowali maszerować do wolności na Florydzie .

Po założeniu Stanów Zjednoczonych dwa stany będące niewolnikami, Maryland i Luizjana , miały duże kontyngenty katolickich mieszkańców; jednak oba stany miały również największą liczbę uwolnionych niegdyś niewolników. Arcybiskup Baltimore, John Carroll, miał dwóch czarnych służących – jednego wolnego i jednego zniewolonego. (Podejrzewa się również, że był spokrewniony z potomkiem niewolnika, siostrą Anne Marie Becraft ).

W 1820 roku jezuici mieli prawie 400 niewolników na swoich plantacjach w Maryland. Towarzystwo Jezusowe posiadało dużą liczbę zniewolonych osób, które pracowały na farmach gminy. Zdając sobie sprawę, że ich majątek był bardziej opłacalny, jeśli był wynajmowany dzierżawcom, a nie pracował przez zniewolonych ludzi, jezuici zaczęli sprzedawać swoich niewolników w 1837 r. Godnym uwagi przykładem była duża sprzedaż 272 niewolników przez prowincję jezuitów Maryland w 1838 r .

Chociaż Luizjana była jednym ze stanów posiadających niewolnictwo, miała również jedną z największych populacji byłych niewolników w Stanach Zjednoczonych. Większość byłych niewolników mieszkała w Nowym Orleanie i południowej części stanu (katolicki region Luizjana). Bardziej niż w innych obszarach Południa, wielu wolnych czarnych w Nowym Orleanie należało do klasy średniej i było dobrze wykształconych; wielu było właścicielami nieruchomości. Katolicy zaczęli stawać się znaczącą częścią całej populacji Stanów Zjednoczonych dopiero w latach czterdziestych XIX wieku wraz z przybyciem biednych imigrantów z Irlandii i południowych Włoch, którzy gromadzili się w miejskich obszarach północnych i na obszarach wolnych od niewolnictwa.

Pomimo wydania In supremo apostolatus , kościół amerykański nadal czynami, jeśli nie dyskursem publicznym, wspierał interesy niewolników. Niektórzy amerykańscy biskupi zinterpretowali In supremo jako potępienie jedynie handlu niewolnikami, a nie samego niewolnictwa. Biskup John England z Charleston faktycznie napisał kilka listów do sekretarza stanu za prezydenta Van Burena, wyjaśniając, że papież w In supremo nie potępił niewolnictwa, a jedynie handel niewolnikami.

W In supremo apostolatus papież Grzegorz XVI napominał i zaklinał „wszystkich wierzących w Chrystusa, bez względu na stan, aby nikt odtąd nie ośmielił się niesprawiedliwie molestować Indian, Murzynów lub innych ludzi tego pokroju;… ...”. Biskupi katoliccy w południowych Stanach Zjednoczonych skupili się na słowie „niesprawiedliwie”. Argumentowali, że papież nie potępia niewolnictwa, jeśli zniewolone osoby zostały schwytane sprawiedliwie - to znaczy, że byli albo przestępcami, albo jeńcami wojennymi. Biskupi ustalili, że zakaz ten nie dotyczy niewolnictwa w USA.

Odpowiadając na zarzut, że katolicy szeroko popierają ruch abolicjonistyczny, biskup England zauważył, że Grzegorz XVI potępiał jedynie handel niewolnikami, a nie samo niewolnictwo, zwłaszcza takie, jakie istniało w Stanach Zjednoczonych. Aby udowodnić swoją opinię, Anglia przetłumaczył In supremo i opublikował w swojej diecezjalnej gazecie The United States Catholic Miscellany, a nawet posunął się do napisania serii 18 obszernych listów do Johna Forsytha, sekretarza stanu za prezydenta Martina Van Burena , aby wyjaśnić, jak on i większość innych biskupów amerykańskich interpretował In supremo apostolatus .

Daniel O'Connell , katolicki przywódca Irlandczyków w Irlandii, popierał zniesienie niewolnictwa w Imperium Brytyjskim iw Ameryce. Garrison zwerbował go do sprawy amerykańskiego abolicjonizmu. O'Connell, czarny abolicjonista Charles Lenox Remond i ksiądz wstrzemięźliwości Theobald Mathew zorganizowali petycję z 60 000 podpisami, wzywając Irlandczyków ze Stanów Zjednoczonych do poparcia abolicji. O'Connell przemawiał również w Stanach Zjednoczonych za zniesieniem kary śmierci. Jednym z jawnych krytyków niewolnictwa był arcybiskup John Baptist Purcell z Cincinnati w stanie Ohio. W Catholic Telegraph z 1863 roku Purcell napisał:

„Kiedy dominuje siła niewolnicza, religia jest symboliczna. Nie ma w niej życia. To ciężko pracujący robotnik buduje kościół, szkołę, przytułek dla sierot, a nie właściciel niewolników, co do zasady. Religia kwitnie w państwie niewolniczym tylko proporcjonalnie do jego zażyłości z wolnym państwem lub do tego, jak do niego przylega”.

W latach 1821-1836, kiedy Meksyk otworzył swoje terytorium Teksasu dla amerykańskich osadników, wielu osadników miało problemy ze sprowadzeniem niewolników do katolickiego Meksyku (który nie pozwalał na niewolnictwo).

Podczas wojny secesyjnej biskup Patrick Neeson Lynch został mianowany przez prezydenta Konfederacji Jeffersona Davisa jej delegatem przy Stolicy Apostolskiej, która utrzymywała stosunki dyplomatyczne w imieniu Państwa Kościelnego . Pomimo misji biskupa Lyncha i wcześniejszej misji A. Dudleya Manna , Watykan nigdy nie uznał Konfederacji, a papież przyjął biskupa Lyncha tylko jako kościelnego.

William T. Sherman , wybitny generał Unii podczas wojny secesyjnej, był ochrzczonym katolikiem, którego syn został księdzem, ale po zakończeniu wojny wyparł się katolicyzmu. Kampanie wojskowe Shermana w latach 1864 i 1865 uwolniły wielu niewolników, którzy dziesiątkami tysięcy przyłączyli się do jego marszów przez Gruzję i Karoliny, chociaż wydaje się, że jego osobiste poglądy na prawa Afroamerykanów i moralność niewolnictwa były nieco bardziej zniuansowane . George Meade , generał Unii, który zwyciężył w bitwie pod Gettysburgiem , został ochrzczony jako katolik w niemowlęctwie, chociaż nie jest jasne, czy później praktykował tę religię.

Odnośnie Etiopczyków

W 1866 roku Święte Oficjum wydało Instrukcję (podpisaną przez papieża Piusa IX) w odpowiedzi na pytania wikariusza apostolskiego plemienia Galla w Etiopii: „... samo niewolnictwo, uważane za takie w swej istocie, nie jest bynajmniej sprzeczne do prawa naturalnego i boskiego, i może być kilka sprawiedliwych tytułów niewolnictwa, do których odwołują się uznani teologowie i komentatorzy świętych kanonów. Bo rodzaj własności, jaki właściciel niewolnika ma nad niewolnikiem, jest rozumiany jako nic innego niż wieczyste prawo rozporządzania pracą niewolnika dla własnej korzyści - usługi, które jeden człowiek ma prawo świadczyć drugiemu. Z tego wynika, że ​​nie jest sprzeczne z prawem naturalnym i boskim, aby niewolnik sprzedawać, kupować, wymieniać lub podarować, pod warunkiem, że przy tej sprzedaży, kupnie, wymianie lub podarunku ściśle przestrzegane są odpowiednie warunki, które również opisują i wyjaśniają zatwierdzeni autorzy. Wśród tych warunków najważniejsze jest to, że kupujący powinien dokładnie zbadać, czy niewolnik wystawiony na sprzedaż został słusznie lub niesprawiedliwie pozbawiony wolności i czy sprzedawca nie powinien robić nic, co mogłoby zagrozić życiu, cnocie lub wierze katolickiej niewolnika, który ma być przekazany na własność innej osoby. "

Niektórzy komentatorzy sugerują, że oświadczenie zostało wywołane przejściem 13. poprawki w USA. Inni twierdzą, że dokument odnosił się tylko do „szczególnej sytuacji w Afryce, aby mieć niewolników pod pewnymi warunkami”, a niekoniecznie do sytuacji w USA. Maxwell (1975) pisze, że dokument ten przedstawia współczesną ekspozycję teologiczną na handel niewolnikami.

XX wieku i XXI wieku

Dokument Vaticanum II Gaudium et spes (Konstytucja duszpasterska o Kościele w świecie współczesnym) stwierdza: „Wszystko, co narusza integralność osoby ludzkiej, jak okaleczenie, tortury … deportacje, niewolnictwo… sprzedaż kobiet i dzieci, a także haniebne warunki pracy, w których mężczyźni są traktowani raczej jako zwykłe narzędzia zysku niż jako osoby wolne i odpowiedzialne; wszystkie te rzeczy i inne im podobne są rzeczywiście hańbą. ... są najwyższą hańbą dla Stwórcy”. Jan Paweł II oświadczył: „Godzi się wyznać z całą prawdą i pokorą ten grzech człowieka przeciwko człowiekowi, ten grzech człowieka przeciwko Bogu”.

Niemniej jednak instytucje w Kościele katolickim nadal były związane z pracą przymusową przez cały XX wiek. W Irlandii do 30 000 kobiet poddano przymusowej pracy w pralniach Magdalenek prowadzonych przez katolików w latach 1922-1996. Przytułki Magdalenek w Irlandii nie ograniczały się jednak do katolików, a protestancki dom Bethany również cierpiał z powodu nadużyć i spotykał się z krytyką i ma grupę Ocalałych.

W 2002 roku arcybiskup Akry Charles G. Palmer-Buckle przeprosił w imieniu Afrykanów za rolę, jaką Afrykanie odegrali w handlu niewolnikami, a przeprosiny przyjął biskup John Ricard z Pensacola-Tallahassee .

Rozwój nauczania Kościoła

Magisterium nie było takiej zmiany . Jednym z powodów tego nalegania jest to, że autorzy, którzy twierdzą, że Magisterium się zmieniło, wskazywali na tę rzekomą zmianę w nauczaniu jako ustanawiającą precedens, że nauczanie Kościoła zmieniło się, aby było zgodne ze zmianami w obyczajach społecznych i moralności.

Kardynał Avery Dulles czyni następujące spostrzeżenia na temat Kościoła katolickiego i instytucji niewolnictwa

1. Przez wiele stuleci Kościół był częścią społeczności niewolników.
2. Sami papieże trzymali niewolników, w tym czasami setki muzułmańskich jeńców, aby obsadzili ich galery.
3. Św. Tomasz z Akwinu, Luter i Kalwin byli w tej kwestii augustianami. Chociaż podporządkowanie jednej osoby innej (servitus) nie było częścią pierwotnego zamysłu prawa naturalnego, nauczał św. Tomasz, było ono właściwe i społecznie użyteczne w świecie zepsutym grzechem pierworodnym.
4. Żaden Ojciec ani Doktor Kościoła nie był bezwzględnym abolicjonistą.
5. Żaden papież ani żaden sobór nigdy nie potępił niewolnictwa jako takiego.
6. Ale nieustannie starali się złagodzić zło niewolnictwa i wielokrotnie potępiali masowe zniewolenie podbitych populacji i niesławny handel niewolnikami, podkopując w ten sposób niewolnictwo u jego źródeł.

We współczesnym dziele, które zaprzecza jakimkolwiek fundamentalnym zmianom w nauczaniu Kościoła na przestrzeni wieków, ksiądz Joel Panzer pisze:

Rozwój [nauki Kościoła na temat niewolnictwa] na przestrzeni prawie pięciu wieków był spowodowany wyjątkową i nielegalną formą niewoli, która towarzyszyła Epoce Odkryć. Słuszne tytuły służebności nie zostały przez Kościół odrzucone, ale raczej były tolerowane z wielu powodów. W żaden sposób nie podważa to jasnego i konsekwentnego nauczania przeciwko niesprawiedliwemu niewolnictwu, które zaczęło panować w Afryce i na zachodniej półkuli, najpierw w Ameryce Środkowej i Południowej, a następnie w Stanach Zjednoczonych przez około cztery stulecia.

„Służba”, którą opisuje Panzer, pozwala, pod pewnymi warunkami, na kupowanie, sprzedawanie i wymianę innych istot ludzkich, jak opisano w dekrecie Świętego Oficjum z 1866 roku i wierzy, że było to stałe nauczanie papieży na przestrzeni wieków. Maxwell (1975) sprzeciwia się bardzo sztywnemu rozumieniu tekstów papieskich i ich niezmienności, zauważając, że tortury były kiedyś usankcjonowane dekretem papieskim. Papież Jan Paweł II w 1995 roku „w imieniu całego Kościoła” zakazał handlu kobietami i dziećmi. W książce pod redakcją Charlesa Currana Diana Hayes konkluduje również , że nastąpiła zmiana w nauczaniu Kościoła, którą umieszcza w latach osiemdziesiątych XIX wieku.

Vic Biorseth argumentuje, że „w całej zapisanej historii nie ma czegoś takiego jak kwestia wiary i moralności, w której Święty Kościół Katolicki kiedykolwiek zmienił swoje nauczanie”. Maxwell (1975) twierdzi, że historykom katolickim trudno było bezstronnie pisać na ten temat. Jako przykład podaje teksty papieża Leona XIII , który wyróżnił dwunastu poprzednich papieży, którzy dołożyli wszelkich starań, aby położyć kres niewolnictwu. Maxwell następnie zwraca uwagę, że pięciu ze wspomnianych papieży faktycznie zezwoliło na niewolnictwo, ale sugeruje, że błąd mógł być spowodowany przez „pisarzy duchów” papieży. Hugh Thomas , autor „Handlu niewolnikami”, krytycznie odnosi się do Nowej Encyklopedii Katolickiej poprzez jej „wprowadzającą w błąd” relację o papieskim potępieniu niewolnictwa. Maxwell (1975) opisuje tę sytuację jako historyczne „wybielanie” zaangażowania Kościoła w niewolnictwo.

Ojciec John Francis Maxwell w 1975 roku opublikował „Niewolnictwo i Kościół katolicki: historia nauczania katolickiego dotyczącego moralnej legitymacji instytucji niewolnictwa”, książkę, która była wynikiem siedmiu lat badań. Odnotowuje przypadki, w których niewolnictwo było sankcjonowane przez sobory i papieży, a także cenzury i zakazy, które zostały odnotowane w całej historii Kościoła. Wyjaśnia, że ​​to, co laikowi, nieobeznanemu z zawiłościami nauczania i prawa Kościoła, wydaje się sprzecznym nauczaniem, często dotyczącym tego samego papieża, jest w rzeczywistości jedynie odbiciem powszechnej i wieloletniej koncepcji dopuszczalnego „sprawiedliwego niewolnictwa” i „niesprawiedliwego niewolnictwa”, które podlegało potępieniu. Na licznych przykładach z dokumentów soborowych i papieskich pokazuje, że „sprawiedliwe niewolnictwo” było zawsze akceptowalną częścią katolickiego nauczania aż do końca XIX wieku, kiedy to podjęto pierwsze kroki w celu objęcia zakazem wszelkich form niewolnictwa. Ponieważ „sprawiedliwe” niewolnictwo było dozwolone przez poprzednie sobory i papieży, uznał ogłoszenie niewolnictwa za bezwarunkową „niesławę” w konstytucji duszpasterskiej „Gaudium et spes” Soboru Watykańskiego II jako korektę tego, co było wcześniej dozwolone, ale nie ogłoszona jako nieomylna nauka. . Dulles nie zgadza się, rozróżniając różne rodzaje służebności.

Papież Jan Paweł II w swojej encyklice „Evangelium vitae” (1995), powtarzając listę hańby, do której należało niewolnictwo, poprzedził fragment „Gaudium es spes” słowami „..Trzydzieści lat później, podejmując słowa Soboru i z taką samą mocą powtarzam to potępienie w imieniu całego Kościoła, przekonany, że interpretuję szczere uczucia każdego prawego sumienia”.

Papiestwo i niewolnictwo - lista odniesień chronologicznych

• Apostoł Piotr w 1 Piotra 2:18-25 uczy chrześcijańskich niewolników, aby byli posłuszni swoim panom, na wzór Jezusa.
• Leon Wielki zarządził w 443 r., że żaden niewolnik nie może zostać kapłanem.
• W połowie IV wieku papież Juliusz I napisał, że niewolnika nie można rozwieść się z małżonkiem.
• Reguła duszpasterska Grzegorza I „Wielkiego”, panującego w latach 590-604, nakazywała, aby niewolnicy zachowywali się pokornie wobec swoich panów, ponieważ są tylko niewolnikami, a panowie nie powinni być pyszni, ponieważ, podobnie jak ich niewolnicy, byli również niewolnikami Boga. Pochwalił także akt wyzwolenia dla tych, którzy zostali skazani ius gentium na niewolę. Grzegorz napisał do gubernatora wojskowego w Afryce z prośbą o dostarczenie jeńców wojennych do niewoli w służbie biednym w Rzymie.
• Papież Urban II w 1089 r. na synodzie w Melfi nadał książętom władzę zniewalania żon duchownych w celu wymuszenia celibatu duchownych.
• Aleksander III w 1174 zaapelował do mauretańskiego króla Walencji o uwolnienie jeńców wojennych na podstawie tego, że byli chrześcijanami.
• W latach 1309-1535 różne państwa, miasta i rodziny podlegały karze zniewolenia przez papieży. Przykładami są Florentczycy w 1376 r., Wenecjanie (1309, 1283 i 1509) oraz rodzina Colonna w 1535 r.
• W marcu 1425 r. Marcin V wydał bullę grożącą ekskomuniką wszystkim chrześcijańskim handlarzom niewolników i nakazał Żydom noszenie „odznaki hańby”, aby częściowo powstrzymać kupowanie chrześcijan. Dziesięć czarnych niewolników zostało podarowanych Marcinowi przez księcia Henryka Portugalii w 1441 r. W 1452 r. Marcin V potępił tych, którzy kupowali chrześcijan obrządku greckiego i sprzedawali ich niechrześcijanom. Tylko sprzedaż niechrześcijanom była zabroniona.
• Papież Eugeniusz IV w 1433 i 1435 ( Sicut Dudum ) nałożył karę ekskomuniki na tych, którzy zniewolili niedawno nawróconych na Wyspach Kanaryjskich. Eugeniusz zahartował „Sicut Dudum” innym bykiem (15 września 1436) z powodu skarg króla Portugalii Duarte , pozwalając teraz Portugalczykom na podbój wszelkich nienawróconych części Wysp Kanaryjskich. Chrześcijanie byliby chronieni przez wcześniejszy edykt, ale nieochrzczeni mieli domyślnie pozwolenie na zniewolenie.
• Mikołaj V w 1452 roku upoważnił króla Portugalii Alfonsa V do „najeżdżania, wyszukiwania, chwytania i podporządkowywania sobie Saracenów i pogan oraz wszystkich innych niewierzących i wrogów Chrystusa, gdziekolwiek się znajdują, jak również ich królestwa, księstwa, hrabstwa, księstwa i innej własności… i sprowadzić ich do wiecznej niewoli”. Zostało to potwierdzone przez Mikołaja w 1454 r. W 1456 r. Kalikst III przedłużył nadania Mikołaja V królom Portugalii. Sykstus IV odnowił nadania Mikołaja V w 1481 r. W 1514 r. Leon X powtórzył wszystkie nadania Mikołaja V oraz te, które zostały następnie potwierdzone przez Sykstusa IV i Kaliksta III.
• W 1456 roku papież Kalikst III nałożył karę ekskomuniki na tych, którzy zniewolili część chrześcijan wraz z muzułmanami podczas najazdów na wybrzeża tureckie i egipskie.
• Pius II w 1462 roku zarządził kościelne cenzury dla tych, którzy zniewalali niedawno ochrzczonych Gwinei. Sama instytucja niewolnictwa nie podlegała potępieniu.
• W 1476 r. Sykstus IV wyklął tych, którzy zniewalali chrześcijańskich konwertytów na Wyspach Kanaryjskich.
• Innocenty VIII w 1488 r. rozdał duchowieństwu część stu niewolników, których otrzymał w prezencie od króla Ferdynanda. W 1488 roku król Jao doradził mu, że zyski z handlu niewolnikami pomagają finansować wojny z muzułmanami w północnej Afryce.
• Aleksander VI w 1493 roku nadał Hiszpanii takie same prawa dla obu Ameryk, jakie zostały przyznane Portugalii dla Afryki przez Mikołaja V w 1454 roku.
• Papież Leon X w swojej bulli z 1513 r. uregulował procedurę chrztu niewolników, którzy mieli umrzeć na statkach niewolniczych. Opisał zniewolenie Indian jako wykroczenie przeciwko religii chrześcijańskiej i naturze, jednak „za jego czasów z pewnością znalazłby się jeden lub dwóch [czarnych] niewolników z wybrzeża Gwinei w Watykanie”.
• Papież Paweł III w 1535 roku skazał króla Henryka VIII na karę narażenia na pojmanie i zniewolenie.
• W maju 1537 roku Paweł III poszedł w ślady korony hiszpańskiej i pod groźbą ekskomuniki zakazał niewolnictwa Indian amerykańskich, których teraz uznał za istoty ludzkie. Król Karol V sprzeciwił się, ponieważ „było to szkodliwe dla cesarskiego prawa do kolonizacji i pokoju w Indiach”, więc Paweł anulował krótki dekret wykonawczy związany z bullą papieską z czerwca 1538 r.
• W 1535 roku Paweł III odnowił dawny przywilej magistratów do emancypacji niewolników, którzy uciekli do stolicy po jego wygaśnięciu. Po apelach sędziów Paweł cofnął przywilej w 1548 roku i ogłosił, że posiadanie i handel niewolnikami w Rzymie, w tym chrześcijanami, jest zgodne z prawem.
• Pius V w 1566 r. przywrócił urzędnikom rzymskim prawo do emancypacji niewolników, którzy uciekli do stolicy na mocy starożytnego przywileju.
• Pius V w 1571 roku ekskomunikował tych, którzy zniewalali chrześcijan, aby służyli jako niewolnicy na galerach.
• Papież Sykstus V, wybrany w 1585 r., w dowód uznania zezwolił Fernando Jimenezowi (najważniejszemu handlarzowi niewolników w połowie XVI wieku) na używanie własnego nazwiska, wbrew normalnym ograniczeniom stosowanym wówczas wobec Żydów.
• Po edykcie królewskim papież Grzegorz XIV z 1591 r. Nakazał wyzwolenie wszystkich indyjskich niewolników przetrzymywanych przez Hiszpanów na Filipinach pod groźbą ekskomuniki. Zakazy Pawła III i Grzegorza XIV nie dotyczyły „sprawiedliwego” zniewolenia, np. uznanego za wroga.
• W 1629 roku papież Urban VIII zezwolił na zakup czterdziestu prywatnych niewolników służących na galerach floty papieskiej. W 1639 roku potępił niewolnictwo Indian, ale nie czarnych Afrykanów, bez zastrzeżeń w liście („Immensa”) do swojego przedstawiciela w Portugalii.
• Papież Aleksander VII w 1661 roku zabiegał o zakup 100 niewolników na papieskie galery.
• Innocenty X w 1645 roku zezwolił na zakup 100 tureckich niewolników do służby na papieskich galerach.
• Klemens XI, wybrany w 1700 r., polecił Świętemu Oficjum zaapelować do swoich nuncjuszów w Madrycie i Lizbonie o działanie na rzecz położenia kresu niewolnictwu.
• Papież Benedykt XIV w 1741 potępia niesprawiedliwe zniewolenie Indian, chrześcijan i niechrześcijan, i powtarza cenzury Pawła III i Urbana VIII.
• W 1839 roku Grzegorz XVI potępił niesprawiedliwy handel czarnymi Afrykanami jako niechrześcijański i moralnie bezprawny. W przeciwieństwie do cenzur Pawła III, Grzegorza XIV i Benedykta XIV dotyczących Indian, nie ma kary ekskomuniki dla przestępców.
• Leon XIII w 1888 i 1890 roku wychwalał 12 papieży z przeszłości, którzy dążyli do zniesienia niewolnictwa, nie wspominając o sprawiedliwym lub niesprawiedliwym rodzaju zniewolenia. Pięciu z wymienionych papieży było autorami dokumentów publicznych, które sankcjonowały zniewolenie albo jako instytucję, albo za wykroczenia kościelne lub w wyniku wojny.
• W 1995 roku papież Jan Paweł II powtórzył potępienie „hanieb”, w tym niewolnictwa, wydane przez Sobór Watykański II: „Trzydzieści lat później, podejmując słowa Soboru iz taką samą mocą powtarzam to potępienie w imieniu cały Kościół, będąc pewnym, że interpretuję prawdziwe uczucia każdego prawego sumienia”.

Lokalne rady kościelne i niewolnictwo - chronologiczna lista referencyjna

• Sobór w Gangrze (340 r. n.e.) obłożył anatemą każdego, kto nauczał, że wolno niewolnikowi zrezygnować z usług pana, który go posiadał, z powodów religijnych. Dekret ten stał się częścią zbioru kanonów Kościoła Zachodniego i był cytowany przez następne 1400 lat.
• W 419 r. Sobór Kartagiński zarządził, że nawet uwłaszczony niewolnik nie może zeznawać przed sądem.
• Sobór w Agde w 506 r. zarządził, że biskupi nie mogą sprzedawać niewolników należących do Kościoła.
• W 517 r. Sobór w Jenie zadekretował, że niewolnicy obdarzeni zakonami monastycznymi nie mogą być emancypowani.
• Sobór orleański w 541 r. zadekretował, że niewolnicy wyzwoleni przez biskupa będą mogli pozostać wolni tak długo, jak pozostaną w służbie Kościoła.
• Biskupi zostali poinstruowani, aby bronić wolności byłych niewolników, którzy zostali prawnie wyemancypowani w Kościele na 2. Soborze w Macon w 585 r.
• W 633 r. na IV Soborze w Toledo zadekretowano, że kobiety pozostające w „zakazanych stosunkach” z duchownymi mają być wystawione na sprzedaż jako niewolnice, a duchowni pokutują.
• IX Sobór w Toledo w 655 r. zadekretował, że kara zniewolenia nie powinna być nakładana na księży, którzy naruszyli zasady celibatu duchownych, ale raczej na ich dzieci, które odtąd będą na zawsze niewolnikami Kościoła. Dekret ten stał się częścią zbioru Kanonów Kościoła Zachodniego.
• Synod w Chelsea w saksońskiej Anglii postanowił, że po śmierci każdego biskupa wszyscy angielscy niewolnicy, których posiadał, zostaną uwolnieni, a każdy opat lub biskup, który uczestniczył w jego pogrzebie, będzie musiał wyzwolić trzech niewolników i dać każdemu po trzy solidy.
• W 817 r. Sobór w Akwizgranie wykorzystał wcześniejsze nauczanie św. Izydora z Sewilli, aby potwierdzić sprawiedliwość zniewolenia. Sobór w Pawii w 1012 r. wydał podobny dekret, ale dodatkowo obejmował dzieci urodzone z wolnych kobiet.
• Papież Urban II w 1089 r. na synodzie w Melfi nadał książętom władzę zniewalania żon duchownych w celu wymuszenia celibatu duchownych.
• W 1117 r. Rada Armagh postanowiła, że ​​wszyscy niewolnicy angielscy w Irlandii powinni zostać wyzwoleni.
• III Sobór Powszechny Laterański (1179 r.) nałożył karę niewoli na każdego chrześcijanina, który udzielał pomocy materialnej przy naprawie saraceńskich statków lub udzielał pomocy nawigacyjnej. Kara ta została następnie powtórzona na trzech innych Radach Generalnych. Ten sam Sobór zadekretował zniewolenie jako karę dla każdego zamieszanego w rozbój w Pirenejach.
• Sobór Laterański V uregulował procedurę chrztu niewolników, którzy mieli umrzeć podczas transportu na statkach niewolników.
• W 1965 roku Sobór Watykański II określił niewolnictwo, bez zastrzeżeń, jako hańbę, która hańbi Stwórcę i zatruwa ludzkie społeczeństwo.

Ekumeniczne rady kościelne i niewolnictwo - chronologiczna lista referencyjna

• Trzeci Sobór Laterański (1179 r. n.e.) nałożył karę zniewolenia na każdego chrześcijanina, który udzielał pomocy materialnej przy naprawie saraceńskich statków lub udzielał pomocy nawigacyjnej. Kara ta została następnie powtórzona na trzech innych Radach Generalnych. Ten sam Sobór zadekretował zniewolenie jako karę dla każdego zamieszanego w rozbój w Pirenejach.
• Sobór Laterański V (XV w.) uregulował procedurę chrztu niewolników, którzy mieli umrzeć podczas transportu na statkach niewolniczych.
• W 1965 roku Sobór Watykański II określił niewolnictwo, bez zastrzeżeń, jako hańbę, która hańbi Stwórcę i zatruwa ludzkie społeczeństwo.

Zobacz też

• Historia niewolnictwa
• Chrześcijańskie poglądy na niewolnictwo
• Islamskie poglądy na temat niewolnictwa
• Niewolnictwo w starożytnej Grecji
• Niewolnictwo w starożytnym Rzymie
• Niewolnictwo w starożytności
• Niewolnictwo w średniowiecznej Europie
• Biblia i niewolnictwo
• Judaizm i niewolnictwo

Notatki

Maxwell, Jan Franciszek (1975). „Niewolnictwo i Kościół katolicki: historia nauczania katolickiego dotyczącego moralnej legitymacji instytucji niewolnictwa” (PDF) . Wydawcy Barry'ego Rose'a.

Źródła

•   Bermejo, Luis M. (1998). Nieomylność na rozprawie: Kościół, soborowość i komunia . Chrześcijańska klasyka. ISBN 978-0-87061-190-2 .
• Clarence-Smith, WG, Religie i zniesienie niewolnictwa - podejście porównawcze , pobrane 7 marca 2010 r. Tekst artykułu online
•    Curran, Robert Emmett (2012). Kształtowanie amerykańskiego katolicyzmu: Maryland i Nowy Jork, 1805–1915 . Waszyngton, DC: Katolicki Uniwersytet Ameryki Press . doi : 10.2307/j.ctt284vw2 . ISBN 978-0-8132-1967-7 . JSTOR j.ctt284vw2 .
• Daniel-Rops, Henri (1957). Katedra i krucjata: studia nad średniowiecznym Kościołem 1050–1350 . Duttona.
•   Davis, David Brion (2008). Problem niewolnictwa w kulturze zachodniej . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-505639-6 .
•   Epstein, Steven A. (1991). Praca najemna i cechy w średniowiecznej Europie . Wydawnictwo Uniwersytetu Północnej Karoliny. ISBN 978-0-8078-1939-5 .
•   Fiedler, Maureen; Rabben, Linda, wyd. (1998). Rzym przemówił ...: przewodnik po zapomnianych oświadczeniach papieskich i ich zmianach na przestrzeni wieków . Wydawnictwo Crossroad. ISBN 978-0-8245-1774-8 .
•   Herbert, Gary B. (2002). Filozoficzna historia praw . New Brunswick, NJ: Transakcja. ISBN 0-7658-0124-8 .
•   Jarrett, Bede (1968). Teorie społeczne średniowiecza 1200-1500 . Londyn: Frank Cass and Company. ISBN 0-7146-1327-4 . pierwotnie wydrukowany 1926
•   Lewis, Bernard (1992). Rasa i niewolnictwo na Bliskim Wschodzie , Nowy Jork: Oxford University Press, ISBN 0-19-505326-5 .
•   Kellerman, Christopher J. (2022). Cały ucisk ustanie: historia niewolnictwa, abolicjonizmu i Kościoła katolickiego . Orbis. ISBN 978-1-62698-489-9 .
•   McKivigan, John R.; Snay, wyd. (1998). Religia i przedwojenna debata na temat niewolnictwa . University of Georgia Press. ISBN 978-0-8203-2076-2 .
•   Maxwell, Jan Franciszek (1975). Niewolnictwo a Kościół katolicki: dzieje nauczania katolickiego dotyczące moralnej legitymacji instytucji niewolnictwa . Barry Rose Publishers [dla] Anti-Slavery Society for the Protection of Human Rights. ISBN 978-0-859-92015-5 .
• Meade, Teresa A History of Modern Latin America 1800 to the Present, Wielka Brytania, John Wiley & Sons Inc. 2016. Drukuj.
•   Nioh, Ambe J. (2006). Tradycja, kultura i rozwój w Afryce: lekcje historyczne dla nowoczesnego planowania rozwoju . Wydawnictwo Ashgate. ISBN 978-0-7546-4884-0 .
•   Noonan, John T. Jr. (2005). Kościół, który może i nie może się zmienić: rozwój katolickiego nauczania moralnego . Wydawnictwo Uniwersytetu Notre Dame. ISBN 978-0-268-03604-1 .
•   Pagels, Elaine (1989). Adam, Ewa i wąż: seks i polityka we wczesnym chrześcijaństwie . Klasyczny. ISBN 978-0-679-72232-8 .
•   Panzer, Joel S. (1996). Papieże i niewolnictwo . Dom Alby. ISBN 978-0-8189-0764-7 .
•     Pelteret, David Anthony Edgell, Niewolnictwo we wczesnośredniowiecznej Anglii od panowania Alfreda do XII wieku , Boydell & Brewer, 2001, ISBN 0-85115-829-3 , ISBN 978-0-85115-829-7 , książki google
• Caravaglios, Maria Genoino (1974). Unterkoefler, Ernest L. (red.). Amerykański Kościół katolicki i problem Murzynów w XVIII-XOX wieku . Charleston SC: Caravaglios.
•   Saunders, A. (1982). Historia społeczna czarnych niewolników i wyzwoleńców w Portugalii 1441-1555 . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. ISBN 978-0-521-23150-3 .
•   Schreck, Alan (1999). Niezbędny katechizm katolicki . Publikacje służebne Nihil obstat , Imprimatur . ISBN 1-56955-128-6 .
•   „ Aby świat uwierzył: rozwój papieskiej myśli społecznej na temat praw tubylczych ”, Michael Stogre SJ, Médiaspaul, 1992, ISBN 2-89039-549-9
•   „ Problem niewolnictwa w kulturze zachodniej” , David Brion Davis, Oxford University Press US, 1988, ISBN 0-19-505639-6
•   „ Encyklopedia środkowego fragmentu ”, Toyin Falola , Amanda Warnock, Greenwood Publishing Group, 2007, ISBN 0-313-33480-3
• „ Niewolnictwo i Kościół katolicki: historia nauczania katolickiego dotycząca moralnej legitymacji instytucji niewolnictwa ”, J. F. Maxwell, 1975, tekst online wydawnictwa Barry-Rose
•   Weithman, Paul J. (1992). „Augustyn i Tomasz z Akwinu o grzechu pierworodnym i funkcji władzy politycznej”. Dziennik Historii Filozofii . 30 (3): 353–376. doi : 10.1353/hph.1992.0058 . S2CID 33285873 .

Bibliografia

•   Henderson, Lawrence W (1979). Angola: pięć wieków konfliktu . Itaka, NY: Cornell University Press. ISBN 0801412471 .
•   Noll, Mark (2006). Wojna domowa jako kryzys teologiczny . Chapel Hill, Karolina Północna: The University of North Carolina Press. ISBN 978-0-8078-3012-3 .
•   Thomas, Hugh (1997). Handel niewolnikami: historia atlantyckiego handlu niewolnikami, 1440–1870 . Nowy Jork: Simon & Schuster. ISBN 978-0-684-81063-8 .