Architektura kościoła

800-letni Ursuskerk z Termunten na północy Holandii

Architektura sakralna odnosi się do architektury budynków kościołów , klasztorów , seminariów itp. Ewoluowała przez dwa tysiące lat religii chrześcijańskiej , częściowo dzięki innowacjom, a częściowo zapożyczając inne style architektoniczne, a także reagując na zmieniające się wierzenia, praktyki i lokalne tradycje. Od narodzin chrześcijaństwa do chwili obecnej najważniejszymi obiektami przemian dla architektury i wzornictwa chrześcijańskiego były wielkie kościoły Bizancjum , romańskie kościoły opactwa , gotyckie katedry i renesansowe bazyliki z naciskiem na harmonię. Te duże, często ozdobne i prestiżowe architektonicznie budynki były dominującymi cechami miast i wsi, w których się znajdowały. Jednak o wiele liczniejsze były kościoły parafialne w chrześcijaństwie , skupiające chrześcijańską pobożność w każdym mieście i wiosce. Podczas gdy kilka jest zaliczanych do wysublimowanych dzieł architektury, które dorównują wielkim katedrom i kościołom , większość rozwijała się w prostszy sposób, wykazując wielką różnorodność regionalną i często demonstrując lokalną technologię i dekoracje w języku narodowym.

Budynki pochodziły początkowo z tych, które pierwotnie były przeznaczone do innych celów, ale wraz z rozwojem charakterystycznej architektury kościelnej budynki kościelne zaczęły wpływać na świeckie, które często naśladowały architekturę religijną . W XX wieku zastosowanie nowych materiałów, takich jak stal i beton , wywarło wpływ na projekty kościołów. Historia architektury sakralnej dzieli się na okresy, kraje lub regiony oraz przynależność religijną. Sprawę komplikuje fakt, że budynki wzniesione do jednego celu mogły zostać ponownie wykorzystane do innego, że nowe techniki budowlane mogą pozwolić na zmiany stylu i wielkości, że zmiany w praktyce liturgicznej mogą skutkować przeróbką istniejących budynków i że budynek zbudowany przez jedną grupę religijną może być używany przez następną grupę do różnych celów.

Geneza i rozwój budowy kościoła

Najprostszy budynek kościoła obejmuje pojedynczą przestrzeń spotkań, zbudowaną z lokalnie dostępnych materiałów i przy użyciu tych samych umiejętności konstrukcyjnych, co lokalne budynki mieszkalne. Takie kościoły są na ogół prostokątne, ale w krajach afrykańskich, w których okrągłe mieszkania są normą, kościoły wernakularne również mogą być okrągłe. Prosty kościół można zbudować z cegły mułowej, szachulcu , rozłupanych bali lub gruzu. Może być pokryty strzechą, gontem, blachą falistą lub liśćmi bananowca. Jednak kongregacje kościelne, począwszy od IV wieku, starały się budować budynki kościelne, które były zarówno trwałe, jak i estetyczne. Doprowadziło to do powstania tradycji, w której kongregacje i lokalni przywódcy inwestowali czas, pieniądze i osobisty prestiż w budowę i dekorację kościołów.

W każdej parafii lokalny kościół jest często najstarszym budynkiem i jest większy niż jakakolwiek budowla sprzed XIX wieku, z wyjątkiem być może stodoły. Kościół jest często zbudowany z najtrwalszego dostępnego materiału, często obrobionego kamienia lub cegły. Wymagania liturgiczne generalnie wymagały, aby kościół rozciągał się poza jedną salę spotkań do dwóch głównych przestrzeni, jednej dla wiernych i jednej, w której kapłan sprawuje obrzędy Mszy. Do dwupokojowej konstrukcji często dodawane są nawy boczne, wieża, kaplice i zakrystie , a czasem transepty i kaplice grobowe. Dodatkowe komory mogą być częścią pierwotnego planu, ale w przypadku bardzo wielu starych kościołów budynek został rozbudowany fragmentarycznie, a jego różne części świadczą o jego długiej historii architektonicznej.

Początki

Wczesnochrześcijański kościół domowy i bazylika z IV wieku

Kościół domowy Dura-Europos , zbudowany ok. 232 rne, z kaplicą po prawej stronie

Bazylika Świętego Krzyża z IV wieku w Aparan w Armenii

W pierwszych trzech wiekach wczesnochrześcijańskiego kościoła w Liwii praktykowanie chrześcijaństwa było nielegalne i zbudowano niewiele kościołów . Na początku chrześcijanie modlili się razem z Żydami w synagogach i domach prywatnych. Po rozdzieleniu się Żydów i chrześcijan, ci ostatni kontynuowali nabożeństwa w domach ludowych, zwanych kościołami domowymi . Były to często domy bogatszych wyznawców. Św. Paweł w swoim pierwszym liście do Koryntian pisze: „Kościoły Azji przesyłają pozdrowienia. Akwilas i Pryska wraz ze zborem w swoim domu pozdrawiają was serdecznie w Panu”.

Niektóre budynki mieszkalne przystosowano do funkcjonowania jako kościoły. Jedna z najwcześniej zaadaptowanych rezydencji znajduje się w kościele Dura Europos , zbudowanym wkrótce po 200 rne, gdzie dwa pokoje zostały połączone w jedno przez usunięcie ściany i ustawiono podium . Na prawo od wejścia niewielkie pomieszczenie przeznaczono na baptysterium . ^{[ potrzebne źródło ]}

Niektóre budynki kościelne zostały zbudowane specjalnie jako zgromadzenia kościelne, na przykład naprzeciw pałacu cesarza Dioklecjana w Nikomedii. Jego zniszczenie zostało zapisane w następujący sposób:

O świcie tego dnia, za ósmego konsulatu Dioklecjana i siódmego konsulatu Maksymiana , nagle, gdy jeszcze nie było jasno, prefekt wraz z naczelnymi dowódcami, trybunami i urzędnikami skarbowymi przybył do kościoła w Nikomedii, a bramy zostały otwarte, wszędzie szukali bożka Boskości. Znaleziono księgi Pisma Świętego i wrzucono je do płomieni; naczynia i meble kościoła porzucono na grabież: wszystko było grabieżą, zamieszaniem, tumultem. Kościół ten, położony na wzniesieniu, znajdował się w zasięgu wzroku pałacu; a Dioklecjan i Galeriusz stali jak na wieży strażniczej, długo spierając się, czy należy ją podpalić. Przeważyło nastawienie Dioklecjana, który obawiał się, że gdy raz rozpali tak wielki ogień, nie spalić jakiejś części miasta; ponieważ wokół kościoła było wiele dużych budynków. Potem gwardia pretoriańska w szyku bojowym, z toporami i innymi żelaznymi narzędziami, a rozpuszczeni wszędzie, w ciągu kilku godzin zrównali z ziemią tę bardzo wyniosłą budowlę.

Z kościoła domowego do kościoła

Od I do początku IV wieku większość wspólnot chrześcijańskich odprawiała nabożeństwa w prywatnych domach, często potajemnie. Niektóre rzymskie kościoły, takie jak bazylika San Clemente w Rzymie, są budowane bezpośrednio nad domami, w których czcili pierwsi chrześcijanie. Inne wczesnorzymskie kościoły budowane są w miejscach męczeństwa chrześcijan lub przy wejściu do katakumb , w których chowano chrześcijan.

Wraz ze zwycięstwem cesarza rzymskiego Konstantyna w bitwie pod mostem Milvian w 312 r. Chrześcijaństwo stało się prawowitą, a następnie uprzywilejowaną religią Cesarstwa Rzymskiego . Wiara, rozprzestrzeniona już w basenie Morza Śródziemnego, teraz wyrażała się w budynkach. Architektura chrześcijańska została stworzona tak, aby odpowiadała formom obywatelskim i cesarskim, dlatego Bazylika , duża prostokątna sala konferencyjna, stała się powszechna na wschodzie i zachodzie, jako wzór dla kościołów, z nawą i nawami bocznymi , a czasem galeriami i clerestoriami . Podczas gdy bazyliki obywatelskie miały apsydy na obu końcach, bazyliki chrześcijańskie miały zwykle pojedynczą apsydę, w której biskup i prezbiterzy siedzieli na podwyższeniu za ołtarzem. Podczas gdy bazyliki pogańskie skupiały się na posągu cesarza, bazyliki chrześcijańskie koncentrowały się na Eucharystii jako symbolu wiecznego, kochającego i przebaczającego Boga.

Pierwsze bardzo duże kościoły chrześcijańskie, zwłaszcza Santa Maria Maggiore , San Giovanni in Laterano i Santa Costanza , zostały zbudowane w Rzymie na początku IV wieku. ^{[ potrzebne pełne cytowanie ]}

Charakterystyka budowli kościoła wczesnochrześcijańskiego

Plan Bazyliki Świętego Piotra przedstawiający atrium (dziedziniec), narteks ( przedsionek ), nawę główną z podwójnymi nawami , bemę dla duchowieństwa przechodzącą w transept oraz eksedrę lub półkolistą apsydę .

Budynek kościoła, jaki znamy, wyrósł z wielu cech okresu starożytnego Rzymu :

Kościół domowy
Atrium _
Bazylika _
Bema _
Mauzoleum : budynek na planie centralnym
Na planie krzyża : krzyż łaciński lub grecki

Atrium

Kiedy wczesne wspólnoty chrześcijańskie zaczęły budować kościoły, czerpały z jednej szczególnej cechy poprzedzających je domów, atrium lub dziedzińca z otaczającą go kolumnadą . Większość z tych przedsionków zniknęła. Dobry przykład pozostaje w Bazylice San Clemente w Rzymie, a inny został zbudowany w okresie romańskim w Sant'Ambrogio w Mediolanie . Potomków tych atriów można zobaczyć w dużych kwadratowych krużgankach , które można znaleźć obok wielu katedr, oraz w ogromnych placach lub placach z kolumnadami w Bazylice Świętego Piotra w Rzymie i Świętego Marka w Wenecji oraz Camposanto (Święte Pole) w katedra w Pizie.

Bazylika

Architektura wczesnokościelna nie czerpała formy ze świątyń rzymskich, gdyż nie posiadały one dużych przestrzeni wewnętrznych, w których mogły się spotykać modlące się zgromadzenia. To rzymska bazylika , używana do spotkań, targów i sądów, była wzorem dla dużego kościoła chrześcijańskiego i dała nazwę chrześcijańskiej bazylice .

Zarówno rzymskie bazyliki, jak i rzymskie łaźnie miały u podstaw duży sklepiony budynek z wysokim dachem, wzmocniony z obu stron szeregiem niższych komnat lub szerokim arkadowym przejściem. Ważną cechą rzymskiej bazyliki było to, że na obu końcach miała wystającą eksedrę lub apsydę , półkolistą przestrzeń zadaszoną półkopułą. To tutaj sędziowie zasiadali, by sprawować sądy. Przeszedł do architektury sakralnej świata rzymskiego i był adaptowany na różne sposoby jako cecha architektury katedralnej . ^{[ potrzebne pełne cytowanie ]}

Najwcześniejsze duże kościoły, takie jak katedra San Giovanni in Laterano w Rzymie, składały się z jednokierunkowej bazyliki z jednym końcem apsydalnym i dziedzińcem lub atrium na drugim końcu. Wraz z rozwojem liturgii chrześcijańskiej procesje stały się częścią obchodów. Drzwi procesyjne były tymi, które prowadziły z najdalszego końca budynku, podczas gdy drzwi najczęściej używane przez publiczność mogły znajdować się pośrodku jednej strony budynku, jak w bazylice prawa. Tak jest w wielu katedrach i kościołach. ^{[ potrzebne pełne cytowanie ]}

Bema

Wraz ze wzrostem liczby duchownych mała absyda, w której znajdował się ołtarz lub stół, na którym ofiarowywano sakramentalny chleb i wino w obrzędzie Komunii Świętej , nie była wystarczająca, aby ich pomieścić. Podwyższone podwyższenie zwane bema stanowiło część wielu dużych kościołów bazylikowych. W przypadku Bazyliki św. Piotra i San Paolo Fuori le Mura (św. Pawła za Murami) w Rzymie bema ta rozciągała się poprzecznie poza główną salę obrad, tworząc dwa ramiona, dzięki czemu budynek przybrał kształt litery T z wysunięta absyda. Od tego początku plan kościoła rozwinął się w tak zwany krzyż łaciński , który ma kształt większości zachodnich katedr i dużych kościołów. Ramiona krzyża nazywane są transeptem . ^{[ potrzebne pełne cytowanie ]}

Atrium Bazyliki San Clemente w Rzymie z ponownie wykorzystanymi starożytnymi rzymskimi kolumnami

Wnętrze bazyliki Sant'Apollinare in Classe

„Bema” Bazyliki św. Pawła za Murami w Rzymie

Mauzoleum Santa Costanza w Rzymie zostało zbudowane przez Konstantyna I ( ok. 350 r. ) jako grób jego córki.

Mauzoleum

Jednym z wpływów na architekturę sakralną było mauzoleum . Mauzoleum szlachetnego Rzymianina było kwadratową lub okrągłą budowlą z kopułą, w której znajdował się sarkofag . Cesarz Konstantyn zbudował dla swojej córki Costanzy mauzoleum, które ma okrągłą centralną przestrzeń otoczoną niższym obejściem lub przejściem oddzielonym kolumnadą. Miejsce pochówku Santa Costanza stało się zarówno miejscem kultu, jak i grobowcem. Jest to jeden z najwcześniejszych budynków kościelnych, który był planowany centralnie, a nie wzdłużnie. Konstantyn był również odpowiedzialny za budowę okrągłego, przypominającego mauzoleum kościoła Grobu Świętego w Jerozolimie , co z kolei wpłynęło na plan wielu budowli, w tym wzniesionej w Rzymie, aby pomieścić szczątki proto-męczennika Szczepana , San Stefano Rotondo i bazylika San Vitale w Rawennie.

Starożytne okrągłe lub wieloboczne kościoły są stosunkowo rzadkie. Niewielka liczba, taka jak Temple Church w Londynie, została zbudowana podczas wypraw krzyżowych na wzór kościoła Grobu Świętego jako pojedyncze przykłady w Anglii, Francji i Hiszpanii. W Danii takich kościołów w stylu romańskim jest znacznie więcej. W niektórych częściach Europy Wschodniej istnieją również kościoły przypominające okrągłe wieże z okresu romańskiego, ale są to na ogół architektura ludowa i na małą skalę. Inne, jak Rotunda św. Marcina w Wyszehradzie w Czechach, są bardzo szczegółowe.

Okrągła lub wieloboczna forma nadawała się tym budynkom w kompleksach kościelnych, które pełnią funkcję, w której pożądane jest, aby ludzie stali lub siedzieli wokół, skupiając się bardziej centralnie niż osiowo. We Włoszech okrągła lub wielokątna forma była używana przez cały okres średniowiecza dla baptysteriów, podczas gdy w Anglii została przystosowana do kapitularzy. We Francji jako wschodni terminal przyjęto wieloboczny plan z nawami bocznymi, aw Hiszpanii ta sama forma jest często używana jako kaplica.

Oprócz Santa Costanza i San Stefano w Rzymie istniało inne ważne miejsce kultu, które również było okrągłe, rozległy starożytny rzymski Panteon z licznymi niszami wypełnionymi posągami. Ten również miał stać się kościołem chrześcijańskim i nadać swój styl rozwojowi architektury katedralnej.

Krzyż łaciński i krzyż grecki

Większość katedr i wielkich kościołów ma plan krzyża . W kościołach tradycji zachodnioeuropejskiej plan jest zwykle podłużny, w formie tzw. krzyża łacińskiego , z długą nawą przeciętą transeptem . Transept może być tak mocno wystający jak w York Minster lub nie wystawać poza nawy boczne, jak w katedrze w Amiens .

Wiele z najwcześniejszych kościołów Bizancjum ma plan podłużny. W Hagia Sophia w Stambule znajduje się centralna kopuła, obramowana na jednej osi dwoma wysokimi półkopułami, a na drugiej niskimi prostokątnymi ramionami transeptu, a ogólny plan jest kwadratowy. Ten duży kościół miał wpłynąć na budowę wielu późniejszych kościołów, nawet w XXI wieku. Kwadratowy plan, w którym ramiona nawy, prezbiterium i transeptu są równej długości, tworząc krzyż grecki , skrzyżowanie zwieńczone generalnie kopułą stało się powszechną formą we wschodnim Kościele prawosławnym , w którym budowano wiele kościołów w całej Europie Wschodniej i Rosji sposób. Kościoły w kształcie krzyża greckiego często mają narteks lub przedsionek, który rozciąga się w poprzek frontu kościoła. Tego typu plan miał też później odegrać rolę w rozwoju architektury sakralnej w Europie Zachodniej, przede wszystkim w planie Bramantego dla Bazyliki św. Piotra . ^{[ potrzebne pełne cytowanie ]}^{[ potrzebne pełne cytowanie ]}

Plany porównawcze

Wczesnochrześcijański: Kościół domowy w Dura w Syrii, pomieszczenia mieszkalne wokół dziedzińca zostały zaadaptowane na miejsce spotkań i baptysterium.

Bizantyjski: kościół Chora, Stambuł: kościół z kopułą z apsydalnym prezbiterium, galeriami po obu stronach i narteksem. Zmodyfikowany krzyża w kwadracie .

Romański: kościół Eschau, Francja : plan krzyża z apsydą i nawami bocznymi, zachodnim portalem i bocznym wejściem.

Rozbieżność architektury sakralnej Wschodu i Zachodu

Podział Cesarstwa Rzymskiego w IV wieku naszej ery spowodował, że rytuały chrześcijańskie ewoluowały w wyraźnie odmienny sposób we wschodniej i zachodniej części imperium. Ostatecznym przełomem była Wielka Schizma z 1054 roku.

Prawosławie i architektura bizantyjska

Ilustrowany układ tradycyjnego wnętrza cerkwi

Chrześcijaństwo wschodnie i chrześcijaństwo zachodnie zaczęły się od siebie różnić od wczesnych lat. Podczas gdy bazylika była najpowszechniejszą formą na zachodzie, na wschodzie dominował bardziej zwarty, scentralizowany styl. Kościoły te miały swoje korzenie w martyriach , zbudowanych jako mauzolea mieszczące groby świętych, którzy zginęli podczas prześladowań, które zakończyły się dopiero nawróceniem cesarza Konstantyna. Ważnym zachowanym przykładem jest Mauzoleum Galli Placydii w Rawennie, które zachowało swoje mozaikowe dekoracje. Pochodzący z V wieku mógł być przez krótki czas używany jako kaplica, zanim stał się mauzoleum.

Budynki te naśladowały pogańskie grobowce i były kwadratowe, w kształcie krzyża z płytkimi wystającymi ramionami lub wielokątne. Były zadaszone kopułami, które miały symbolizować niebo. Wystające ramiona były czasami zadaszone kopułami lub półkopułami, które były niższe i przylegały do środkowej bryły budynku. Kościoły bizantyjskie , choć centralnie rozplanowane wokół kopuły, na ogół utrzymywały określoną oś w kierunku apsydalnego prezbiterium, które na ogół rozciągało się dalej niż inne apsydy. Ta projekcja pozwoliła na wzniesienie ikonostasu , ekranu, na którym zawieszone są ikony i który ukrywa ołtarz przed wiernymi, z wyjątkiem tych momentów liturgii, kiedy jego drzwi są otwarte.

Koptyjski kościół krzyżowy w Dongoli , IX wiek

Architektura Konstantynopola (Stambułu) w VI wieku stworzyła kościoły, które skutecznie łączyły plany scentralizowane i bazylikowe, z półkopułami tworzącymi oś i arkadowymi galeriami po obu stronach. Kościół Hagia Sophia (obecnie meczet) był najbardziej znaczącym przykładem i miał ogromny wpływ zarówno na późniejszą architekturę chrześcijańską, jak i islamską , taką jak Kopuła na Skale w Jerozolimie i Wielki Meczet Umajjadów w Damaszku. Wiele późniejszych cerkwi prawosławnych, szczególnie dużych, łączy centralnie rozplanowany, kopułowy wschodni kraniec z nawą boczną od zachodu.

Odmiana scentralizowanego kościoła rozwinęła się w Rosji i zyskała na znaczeniu w XVI wieku. Tutaj kopułę zastąpiono znacznie cieńszym i wyższym czterospadowym lub stożkowym dachem, co być może wynikało z potrzeby zapobiegania zaleganiu śniegu na dachach. Jednym z najwspanialszych przykładów takich namiotowych kościołów jest cerkiew św. Bazylego na Placu Czerwonym w Moskwie.

Średniowieczny Zachód

Zachodnia elewacja katedry Notre-Dame de Chartres

Zachodni front katedry w Strasburgu

Uczestnictwo w nabożeństwach, które dało początek kościołowi przedsionkowemu, zaczęło spadać, gdy kościół stawał się coraz bardziej sklerykalizowany; wraz z powstaniem klasztorów zmieniły się również budynki kościelne. „Kościół dwupokojowy” stał się w Europie normą. Pierwsze „pomieszczenie”, nawa, było używane przez kongregację; drugie „pomieszczenie”, sanktuarium, było domeną duchowieństwa i tam odprawiano Mszę św. Było to wówczas widoczne dla wiernych jedynie z daleka przez łuk między pomieszczeniami (od późnego średniowiecza zamykany drewnianą przegrodą, lektorem ) , a w centrum uwagi stało się wywyższenie hostii, chleba komunii uroczystości: w tamtym czasie zbór na ogół nie uczestniczył w niej. Biorąc pod uwagę, że liturgia była odprawiana po łacinie, lud zadowalał się do tej pory własnymi prywatnymi nabożeństwami. Ze względu na trudność linii wzroku niektóre kościoły miały otwory, „zez”, wycięte strategicznie w ścianach i ekranach, przez które można było zobaczyć elewację z nawy. Ponownie, z bliźniaczych zasad, że każdy kapłan musi codziennie odprawiać swoją Mszę i że ołtarz może być użyty tylko raz, we wspólnotach zakonnych wymagano pewnej liczby ołtarzy, dla których trzeba było znaleźć miejsce, przynajmniej w kościołach klasztornych.

Oprócz zmian w liturgii, drugi istotny wpływ na architekturę sakralną miało stosowanie nowych materiałów i rozwój nowych technik. W północnej Europie wczesne kościoły były często budowane z drewna iz tego powodu prawie żaden z nich nie przetrwał. Wraz z szerszym wykorzystaniem kamienia przez benedyktynów , w X i XI wieku wzniesiono większe budowle.

Dwupokojowy kościół, zwłaszcza opactwo lub katedra, mógł otrzymać transepty . Były to faktycznie ramiona krzyża, które teraz tworzyły plan budynku. Budynki stały się wyraźniej symbolem tego, do czego były przeznaczone. Czasami to skrzyżowanie, obecnie centralne miejsce kościoła, było zwieńczone własną wieżą, oprócz wież na zachodnim krańcu lub zamiast nich. (Takie niepewne struktury były znane z tego, że się zawaliły – jak w Ely – i musiały zostać odbudowane). Sanktuaria, w których obecnie mnisi lub kanonicy śpiewali oficjum , wydłużały się i stawały się prezbiterium , oddzielone od nawy parawanem. Praktyczna funkcja i symbolika działały w procesie rozwoju.

Czynniki wpływające na architekturę kościołów

W całej Europie proces rozwoju architektury sakralnej oraz projektowania i budowy poszczególnych kościołów był różny w różnych regionach, a czasami różnił się w zależności od kościoła w tym samym regionie iw tym samym okresie historycznym.

Wśród czynników, które zadecydowały o tym, jak zaprojektowano i wzniesiono kościół, wymienić należy charakter lokalnej społeczności, położenie w mieście, miasteczku lub wsi, czy kościół był kościołem opackim, czy był kościołem kolegiackim, czy miał patronatem biskupa, czy kościół był pod stałym patronatem zamożnej rodziny i czy w kościele znajdowały się relikwie świętego lub inne święte przedmioty, które mogły przyciągać pielgrzymki.

Kolegiaty i kościoły opackie, nawet te obsługujące małe wspólnoty wyznaniowe, wykazują na ogół większą złożoność formy niż kościoły parafialne na tym samym terenie iz podobnego okresu.

Kościoły, które zostały zbudowane pod patronatem biskupa, na ogół zatrudniały kompetentnego architekta kościelnego i wykazują w projekcie wyrafinowanie stylu, w przeciwieństwie do budowniczego parafialnego.

Wiele kościołów parafialnych miało patronat zamożnych lokalnych rodzin. Stopień, w jakim ma to wpływ na architekturę, może się znacznie różnić. Może to oznaczać, że projekt i budowa całego budynku została sfinansowana i pod wpływem konkretnego mecenasa. Z drugiej strony, dowody mecenatu mogą być widoczne tylko w przyrostach kaplic zakonnych, grobowców, pomników, wyposażenia, witraży i innych dekoracji.

Kościoły, które zawierają słynne relikwie lub przedmioty kultu iw ten sposób stały się kościołami pielgrzymkowymi, są często bardzo duże i zostały podniesione do rangi bazyliki . Jednak wiele innych kościołów czci ciała lub jest związanych z życiem poszczególnych świętych bez przyciągania ciągłych pielgrzymek i korzyści finansowych, jakie przynosiły.

Popularność świętych, kult ich relikwii oraz wielkość i znaczenie kościoła zbudowanego dla ich uczczenia są niespójne i mogą zależeć od zupełnie innych czynników. Dwóch praktycznie nieznanych świętych wojowników, San Giovanni i San Paolo , jest czczonych przez jeden z największych kościołów w Wenecji , zbudowany przez dominikanów w konkurencji z franciszkanami , którzy w tym samym czasie budowali kościół Frari . Znacznie mniejszy kościół, w którym spoczywało ciało św. Łucji , męczennicy czczonej przez katolików i protestantów na całym świecie oraz tytularnej świętej w wielu miejscach, został zburzony pod koniec XIX wieku, aby zrobić miejsce dla weneckiego dworca kolejowego.

Pierwsza prawdziwie barokowa fasada została zbudowana w Rzymie w latach 1568-1584 dla kościoła Gesù , macierzystego kościoła Towarzystwa Jezusowego (jezuitów). Wprowadził do architektury styl barokowy. Odpowiadając teologicznemu zadaniu Towarzystwa jako awangardy kontrreformacji , nowy styl szybko stał się triumfalną cechą architektury kościołów katolickich.

Po drugiej wojnie światowej do budowy kościołów w Norwegii wprowadzono nowoczesne materiały i techniki, takie jak panele betonowe i metalowe. Na przykład katedra w Bodø została zbudowana ze zbrojonego betonu, co umożliwiło zbudowanie szerokiej bazyliki. W latach sześćdziesiątych XX wieku nastąpiło wyraźniejsze zerwanie z tradycją, jak w katedrze arktycznej zbudowanej z lekkiego betonu i pokrytej aluminiowymi bocznicami.

Kościoły drewniane

Borgund stavkirke , Norwegia, koniec XII wieku

Stary Stary Kościół , budynek z bali z 1759 roku

W Norwegii drewno jako preferowany materiał wpłynęło na architekturę kościołów, szczególnie na obszarach słabo zaludnionych. Kościoły budowane do drugiej wojny światowej są w około 90% drewniane, z wyjątkiem konstrukcji średniowiecznych. ^{[ potrzebna strona ]} W średniowieczu wszystkie drewniane kościoły w Norwegii (łącznie około 1000) zostały zbudowane w technice słupowej , ale tylko 271 konstrukcji murowanych. Po reformacji protestanckiej, kiedy wznowiono budowę nowych (lub wymianę starych) kościołów, nadal dominującym materiałem było drewno, ale dominowała technika zrębowa. Konstrukcja z bali dawała niższy, bardziej solidny styl budowania w porównaniu z lekkimi i często wysokimi kościołami klepkowymi. Konstrukcja z bali stała się niestabilna konstrukcyjnie w przypadku długich i wysokich ścian, zwłaszcza przecinanych wysokimi oknami. Dodanie transeptów poprawiło stabilność techniki bali i jest jednym z powodów, dla których plan krzyża był szeroko stosowany w latach 1600 i 1700. Na przykład Stary Stary Kościół (1759) zastąpił budynek zniszczony przez huragan, kościół z 1759 roku został następnie zbudowany w kształcie krzyża, aby wytrzymać najsilniejsze wiatry. Długość drzew (kłody) określała również długość murów według Sæthera. Na przykład w kościele Samnanger zewnętrzne rogi zostały ścięte, aby uniknąć łączenia kłód, w wyniku czego powstał ośmiokątny plan piętra, a nie prostokątny. Konstrukcje na planie krzyża zapewniały sztywniejszą konstrukcję i większe kościoły, ale widok na ambonę i ołtarz był zasłonięty przez wewnętrzne narożniki siedzeń w transepcie. Ośmiokątny plan piętra zapewnia dobrą widoczność, a także sztywną konstrukcję pozwalającą na zbudowanie stosunkowo szerokiej nawy – Håkon Christie uważa, że jest to powód, dla którego ośmiokątny projekt kościoła stał się popularny w XVIII wieku. Vreim uważa, że wprowadzenie techniki zrębowej po reformacji zaowocowało mnogością projektów kościołów w Norwegii. ^{[ potrzebna strona ]}

Na Ukrainie drewniane konstrukcje sakralne wywodzą się z wprowadzenia chrześcijaństwa i nadal były szeroko rozpowszechnione, zwłaszcza na terenach wiejskich, kiedy w miastach iw Europie Zachodniej dominowały kościoły murowane. ^{[ potrzebne źródło ]}

Style regionalne

Architektura sakralna jest zróżnicowana zarówno w zależności od sekty wyznania, jak i położenia geograficznego oraz oddziałujących na nie wpływów. Odchylenia od typowej architektury kościelnej, jak również unikalne cechy można zobaczyć w wielu miejscach na całym świecie.

Armenia

Anglia

Opactwo Westminsterskie w Londynie

Styl kościołów w Anglii przeszedł wiele zmian pod wpływem czynników geograficznych, geologicznych, klimatycznych, religijnych, społecznych i historycznych. Jedna z najwcześniejszych zmian stylistycznych jest pokazana w Opactwie Westminsterskim , które zostało zbudowane w obcym stylu i było powodem do niepokoju dla wielu, ponieważ zwiastowało zmiany. Drugim przykładem jest obecna katedra św. Pawła w Londynie. Istnieje wiele innych znaczących kościołów, z których każdy miał swój własny wpływ na ciągle zmieniający się styl w Anglii, takich jak Truro , Westminster Cathedral , Liverpool i Guildford . Między XIII a XIV wiekiem styl architektury sakralnej można nazwać „wczesnym angielskim” i „dekorowanym”. Uważa się, że ten czas przypada na okres świetności Anglii w kategorii budynków kościelnych. Dopiero po czarnej śmierci styl przeszedł kolejną zmianę, „styl prostopadły”, w którym ornamentyka stała się bardziej ekstrawagancka.

Elementem architektonicznym, który pojawił się wkrótce po zmianie stylu Czarnej Śmierci i jest szeroko obserwowany w średniowiecznych stylach angielskich, jest sklepienie wachlarzowe, widoczne w Kaplicy Henryka VII i Kaplicy King's College w Cambridge. Następnie przez około 300 lat dominował styl gotycki, ale styl ten był wyraźnie obecny również przez wiele lat wcześniej. W tych późnych czasach gotyckich istniał specyficzny sposób stawiania fundamentów pod kościoły. Najpierw budowano kamienny szkielet, następnie przestrzenie między podporami pionowymi wypełniano dużymi przeszklonymi oknami, następnie okna te wsparte były na własnych ryglach i słupkach. Jeśli chodzi o okna kościelne, okna są nieco kontrowersyjne, ponieważ niektórzy twierdzą, że kościół powinien być zalany światłem, a niektórzy twierdzą, że powinny być przyciemnione, aby zapewnić idealne warunki do modlitwy. Większość planów kościołów w Anglii ma swoje korzenie w jednym z dwóch stylów, bazylikańskim i celtyckim, a później obserwujemy pojawienie się planu „dwóch komórek”, składającego się z nawy głównej i sanktuarium.

W okresie przed ostatnią wojną nastąpił ruch w kierunku nowego stylu architektury, bardziej funkcjonalnego niż upiększającego. Nastąpiło wzmożone użycie stali i betonu oraz bunt przeciwko romantycznemu charakterowi tradycyjnego stylu. Doprowadziło to do „bitwy stylów”, w której jedna strona skłaniała się ku modernistycznemu, funkcjonalnemu sposobowi projektowania, a druga podążała za tradycyjnymi stylami romańskim, gotyckim i renesansowym , co znalazło odzwierciedlenie w architekturze wszystkich budynków, nie tylko kościoły.

Wołoszczyzna

Na wczesnym rumuńskim terytorium Wołoszczyzny można dostrzec trzy główne wpływy. Pierwszym z nich są zachodnie wpływy gotyckiego i romańskiego , zanim później uległy większemu wpływowi stylów bizantyjskich. Wczesne wpływy zachodnie można dostrzec w dwóch miejscach, pierwszym jest kościół w Câmpulung , który prezentuje wyraźnie style romańskie, a drugim są pozostałości kościoła w Drobeta-Turnu Severin , który ma cechy stylu gotyckiego. Nie zachowało się wiele przykładów tych dwóch stylów, ale wpływ bizantyjski jest znacznie bardziej widoczny. Kilka najlepszych przykładów bezpośrednich wpływów bizantyjskich to St. Nicoara i Domneasca w Curtea de Arges oraz kościół w Nicopolis w Bułgarii . Wszystkie one wykazują charakterystyczne cechy, takie jak sanktuaria, prostokątne nawy, okrągłe wnętrza z nieokrągłymi zewnętrzami i małe kaplice. Kościół w Nicopolis i Domneasca mają plany inspirowane Grecją, ale Domneasca jest znacznie bardziej rozwinięta niż kościół w Nicopolis. Obok nich są też ślady wpływów serbskich, gruzińskich i ormiańskich, które przedostały się na Wołoszczyznę przez Serbię.

Stany Zjednoczone

Katedra Narodowa w Waszyngtonie w północno-zachodnim, Waszyngton, DC

Podział na wschodnią i zachodnią architekturę kościelną rozszerzył swój wpływ na kościoły, które widzimy również w dzisiejszej Ameryce. Kościoły w Ameryce są połączeniem wielu stylów i kultur, które się tu zderzyły, na przykład św. Konstantyna, ukraiński kościół greckokatolicki w Minneapolis, polskie kościoły katedralne i rosyjskie kościoły prawosławne, które można znaleźć w całym kraju. W wielu kościołach znajdują się pozostałości architektury inspirowanej Bizancjum , takie jak duże kopułowe sufity, rozległa kamieniarka i maksymalizacja przestrzeni do wykorzystania na ikonografię religijną na ścianach i tym podobne. Kościoły sklasyfikowane jako ukraińskie lub katolickie również wydają się podążać za tendencją do bycia ogólnie bardziej misternie zdobionymi i akcentowanymi niż ich protestanckie odpowiedniki, w których dekoracja jest prosta.

W szczególności w Teksasie istnieją pozostałości kolonizacji anglo-amerykańskiej, które są widoczne w samej architekturze. Teksas sam w sobie był siedliskiem religii, dlatego architektura kościelna rozwijała się szybciej niż na innych obszarach. Patrząc na okres Antebellum (1835–1861), architektura kościelna ukazuje wartości i osobiste przekonania architektów, którzy ją stworzyli, jednocześnie prezentując historię kultury Teksasu. Zarówno budynki katolickie, jak i protestanckie ukazywały takie rzeczy, jak tradycje architektoniczne, sytuacja ekonomiczna, obrzędy religijne i gusta estetyczne zaangażowanych osób. Ruch na rzecz utrzymania segregacji etnicznej w tym czasie był również obecny w samych podstawach tej architektury. Ich wygląd fizyczny różni się znacznie w zależności od regionu, ponieważ każdy służył swojemu lokalnemu celowi, a jak wspomniano wcześniej, ze względu na mnogość grup religijnych, każdy wyznawał inny zestaw wierzeń.

Podobnie wiele kościołów katolickich w południowo-zachodnich Stanach Zjednoczonych - zwłaszcza w nadmorskich częściach Kalifornii - jest zbudowanych z elementami zewnętrznymi w stylu architektury Mission Revival , jako hołd dla hiszpańskich misji w Kalifornii , choć często z dodanymi witrażami i nie tylko nowoczesne elementy wyposażenia wnętrz.

Etiopia – Erytrea

Bete Giyorgis z góry, jeden z wykutych w skale kościołów w Lalibeli w Etiopii.

Chociaż ma swoje korzenie w tradycjach wschodniego chrześcijaństwa – zwłaszcza kościoła syryjskiego – a później był wystawiony na wpływy europejskie – tradycyjny styl architektoniczny prawosławnych kościołów Tewahedo ( etiopsko - prawosławny erytrejski ) podążał własną drogą. Najwcześniejsze znane kościoły przedstawiają znajomy układ bazylikowy. Na przykład kościół Debre Damo jest zorganizowany wokół nawy składającej się z czterech przęseł oddzielonych ponownie użytymi monolitycznymi kolumnami; na zachodnim krańcu znajduje się narteks z niskim dachem , podczas gdy na wschodnim znajduje się maqdas , czyli Święte Świętych, oddzielone jedynym łukiem w budynku.

Katedra Enda Mariam w Asmarze w Erytrei .

Kolejny okres, rozpoczynający się w drugiej połowie pierwszego tysiąclecia naszej ery i trwający do XVI wieku, obejmuje zarówno budowle wznoszone z materiałów konwencjonalnych, jak i te wykute w skale. Chociaż większość zachowanych przykładów pierwszego znajduje się obecnie w jaskiniach, Thomas Pakenham odkrył przykład w Wollo , chroniony wewnątrz okrągłych ścian późniejszej konstrukcji. Przykładem tych zabudowanych kościołów byłby kościół Yemrehana Krestos , który ma wiele podobieństw do kościoła Debre Damo zarówno pod względem planu, jak i konstrukcji.

Innym stylem tego okresu, być może najbardziej znaną tradycją architektoniczną Etiopii, są liczne kościoły monolityczne . Obejmuje to domy modlitwy wykute w zboczach gór, takie jak Abreha we Atsbeha , które chociaż są w przybliżeniu kwadratowe, nawa główna i transepty łączą się, tworząc zarys krzyża - wiodący eksperci kategoryzują Abreha we Atsbeha jako przykład krzyża w kwadracie kościoły. Następnie są kościoły Lalibeli , które powstały poprzez wykopaliska na „zboczu wzgórza z miękkiego, czerwonawego tufu , o różnej twardości i składzie”. Niektóre kościoły, takie jak Biete Amanuel i Bete Giyorgis w kształcie krzyża , są całkowicie wolnostojące, z usuniętym ze wszystkich stron tufem wulkanicznym, podczas gdy inne kościoły, takie jak Biete Gabriel-Rufael i Biete Abba Libanos , są tylko oddzielone od żywą skałę z jednej lub dwóch stron. Do wszystkich kościołów prowadzi labirynt tuneli.

Końcowy okres etiopskiej architektury sakralnej, trwający do dnia dzisiejszego, charakteryzuje się okrągłymi kościołami ze stożkowymi dachami – dość podobnymi do zwykłych domów, w których mieszkają mieszkańcy etiopskich wyżyn. Mimo tego podobieństwa wnętrza różnią się od siebie sposobem ich pomieszczenia są rozplanowane w oparciu o trzyczęściowy podział:

Maqdas , w którym przechowywany jest tabot , do którego mogą wejść tylko kapłani ;
Wewnętrzny ambulatorium zwane qiddist , używane przez komunikujących się podczas mszy; I
Zewnętrzny ambulatorium, qene mehlet , używane przez dabtaras i dostępne dla każdego.

Azji Wschodniej i Południowo-Wschodniej

Katedra anglikańska Ganghwa , Katedra Najświętszego Serca w Dali , Katedra Różańca Świętego w Phát Diem , Kościół Chrześcijański Makiki

Architektura wietnamska, koreańska i japońska została włączona do projektu budynku kościoła. Setki kościołów o konstrukcji szachulcowej w północnym Wietnamie zbudowano tradycyjnymi metodami, wykazując wielkie wartości kulturowe i historyczne.

W pierwszych dziesięcioleciach XX wieku pojawiła się nowa chińsko-chrześcijańska architektura sakralna.

Niektóre kościoły w Azji Południowo-Wschodniej również włączyły tradycyjną architekturę, na przykład Kościół Najświętszego Serca w Ganjuran na Jawie w Indonezji i Kościół Najświętszego Odkupiciela w Bangkoku w Tajlandii.

Tajwan

W Azji Wschodniej Tajwan jest jednym z kilku krajów słynących z architektury sakralnej. Hiszpański Fort San Domingo w XVII wieku posiadał przylegający do niego kościół. Holenderski Fort Zeelandia w Tainan obejmował również kaplicę. W nowoczesnej architekturze kilka kościołów zostało zainspirowanych do wykorzystania tradycyjnych projektów. Należą do nich Kościół Dobrego Pasterza w Shihlin (Tajpej), który został zaprojektowany przez Su Hsi Tsunga i zbudowany w tradycyjnym stylu siheyuan. Kaplica Tajwańskiego Kolegium Teologicznego i Seminarium ma kształt pagody i tradycyjny dach pokryty dachówką. Prezbiteriańskie kościoły Zhongshan i Jinan zostały zbudowane w czasach japońskich (1895–1945) i odzwierciedlają japońską estetykę. Luce Memorial Chapel na Uniwersytecie Tunghai , zaprojektowana przez firmę IM Pei, jest często przedstawiana jako przykład nowoczesnego, kontekstualizowanego stylu.

Filipiny

Zgodnie z ruchem wskazówek zegara, od góry po lewej : kościół i klasztor Boljoon , klasztor Lazi , kościół Paoay , kościół Miag-ao

Hiszpańskie, austronezyjskie i chińskie idee budowlane połączyły się w czasach hiszpańskich na Filipinach (od końca XV do końca XIX wieku), które są jedynym krajem z większością chrześcijańską na Dalekim Wschodzie wraz z Timorem Wschodnim, a konkretnie katolikiem. Tradycje te musiały dostosować się do klimatu tropikalnego i środowiska podatnego na trzęsienia ziemi, co zaowocowało nowymi typami arquitectura mestiza, unikalnymi dla archipelagu, rozwijanymi przez trzy stulecia.

Klasztory i klasztory były budowane głównie w tradycji bahay na bato , która opierała się na architekturze rodzimych austronezyjskich ram, kamiennego muru wprowadzonego przez Hiszpanów i ozdób wprowadzonych zarówno przez architektów chińskich, jak i przez nich. Większość wczesnych kościołów, choć analfabetami, z ograniczoną wiedzą wynikającą ze współpracy między hiszpańskimi zakonnikami i chińskimi architektami z miejscową siłą roboczą, czerpała z renesansu i baroku , jednocześnie dostosowując się do tropikalnego klimatu i podatnego na trzęsienia ziemi środowiska wysp, co zaowocowało stylem architektonicznym znanym jako barok filipiński lub barok trzęsienia ziemi , charakteryzujący się grubymi murami przypominającymi fortecę i contrafuetes (przyporami); przysadziste cylindryczne, prostokątne lub ośmioboczne dzwonnice pełniące również funkcję wież strażniczych; motywy lokalne; i do pewnego stopnia azjatyckie lwy stróżujące jako groteski . Chociaż nadal zachowały swoje unikalne cechy lokalne, style stały się bardziej piśmienne, gdy przybyło więcej architektów z innych części imperium hiszpańskiego, a nawet zaczęto włączać nowsze style, takie jak neoklasycystyczny, neogotycki i neoromański.

Architektura sakralna epoki gotyku

Neogotycki kościół Kotka o północy latem w Kotce , Finlandia .

Architektura epoki gotyku, wywodząca się z XII-wiecznej Francji, to styl, w którym mocno podkreśla się krzywizny, łuki i złożoną geometrię. Te skomplikowane struktury, często o ogromnych rozmiarach, wymagały ogromnego planowania, wysiłku i zasobów; angażował dużą liczbę inżynierów i robotników; i często trwało to setki lat, a wszystko to uważano za hołd złożony Bogu.

Charakterystyka

Cechy kościoła w stylu gotyckim są w dużej mierze zgodne z ideologią, że im bardziej zapierający dech w piersiach kościół, tym lepiej odzwierciedla majestat Boga. Osiągnięto to dzięki sprytnej matematyce i inżynierii w okresie, w którym złożone kształty, zwłaszcza w ogromnych katedrach, nie były zwykle spotykane w konstrukcjach. Dzięki tej nowo wdrożonej umiejętności projektowania skomplikowanych kształtów kościoły składały się z ostrych łuków, zakrzywionych świateł i okien oraz sklepień krzyżowo-żebrowych. Ponieważ te nowo popularne projekty zostały wdrożone w odniesieniu do szerokości kościoła, a nie wysokości, szerokość była znacznie bardziej pożądana niż wysokość.

Sztuka

Architektura gotycka w kościołach kładła duży nacisk na sztukę. Podobnie jak w konstrukcji budynku, położono nacisk na złożone kształty geometryczne. Przykładem tego są witraże, które wciąż można znaleźć we współczesnych kościołach. Witraże były zarówno artystyczne, jak i funkcjonalne, ponieważ pozwalały kolorowemu światłu wejść do kościoła i stworzyć niebiańską atmosferę. Innymi popularnymi stylami sztuki w epoce gotyku były rzeźby. Tworzenie realistycznych przedstawień postaci, ponownie przy użyciu skomplikowanych krzywych i kształtów. Artyści uwzględniliby wysoki poziom szczegółowości, aby jak najlepiej zachować i przedstawić ich temat.

Okresy i style

Epoka gotyku, o której po raz pierwszy wspomniał historiograf Giorgio Vasari, rozpoczęła się w północno-wschodniej Francji i powoli rozprzestrzeniła się w całej Europie. Być może najbardziej charakterystycznie wyrażało się to w stylu Rayonnant, pochodzącym z XIII wieku, znanym z przesadnych cech geometrycznych, które sprawiały, że wszystko było tak zdumiewające i przyciągające wzrok, jak to tylko możliwe. Kościoły gotyckie były często bardzo bogato zdobione, a cechy geometryczne zastosowano do już złożonych form konstrukcyjnych. Zanim okres gotyku zbliżał się do końca, jego wpływ rozprzestrzenił się na rezydencje, sale cechowe oraz budynki publiczne i rządowe.

Godne uwagi przykłady

Reformacja i jej wpływ na architekturę sakralną

Kaplica dworska na zamku Wilhelmsburg w Niemczech, zbudowana w 1590 r

Na początku XVI wieku reformacja przyniosła okres radykalnych zmian w projektowaniu kościołów. W Boże Narodzenie 1521 r. Andreas Karlstadt odprawił pierwszą zreformowaną mszę św . Na początku stycznia 1522 r. Wittenbergi zezwoliła na usunięcie obrazów z kościołów i potwierdziła zmiany wprowadzone przez Karlstadt w Boże Narodzenie. Zgodnie z ideałami reformacji protestanckiej słowo mówione, kazanie, powinno być centralnym aktem nabożeństwa. Oznaczało to, że ambona stała się centralnym punktem wnętrza kościoła i że kościoły powinny być zaprojektowane tak, aby wszyscy mogli słyszeć i widzieć pastora. ^{[ potrzebna strona ]} Ambony zawsze były elementem zachodnich kościołów. Narodziny protestantyzmu doprowadziły do rozległych zmian w sposobie praktykowania chrześcijaństwa (a tym samym w projektowaniu kościołów).

W okresie reformacji kładziono nacisk na „pełne i aktywne uczestnictwo”. Kościoły protestanckie skupiały się raczej na głoszeniu Słowa niż na kapłaństwie. Stoły do Komunii Świętej stały się drewniane, aby podkreślić, że ofiara Chrystusa została złożona raz na zawsze i stały się bardziej bezpośrednie dla zboru, aby podkreślić bezpośredni dostęp człowieka do Boga przez Chrystusa. Dlatego kościoły katolickie zostały odnowione, gdy zostały zreformowane: usunięto obrazy i posągi świętych, a czasem stół ołtarzowy umieszczono przed amboną, jak w katedrze w Strasburgu w 1524 r. Ławki zwrócono w kierunku ambony. Zbudowano drewniane galerie, aby umożliwić większej liczbie wiernych śledzenie kazania.

Pierwszym nowo wybudowanym kościołem protestanckim była kaplica dworska zamku Neuburg w 1543 r., a następnie kaplica dworska zamku Hartenfels w Torgau , konsekrowana przez Marcina Lutra 5 października 1544 r.

Obrazy i posągi były czasami usuwane podczas nieuporządkowanych ataków i nieoficjalnych akcji mafijnych (w Holandii zwanych Beeldenstorm ) . Średniowieczne kościoły zostały pozbawione dekoracji, jak na przykład Grossmünster w Zurychu w 1524 r., co wzmocniła reformacja kalwińska , poczynając od głównego kościoła, katedry św. Piotra w Genewie, w 1535 r. Na mocy pokoju augsburskiego z 1555 r., który zakończył okres konfliktu zbrojnego między siłami rzymsko-katolickimi i protestanckimi w obrębie Świętego Cesarstwa Rzymskiego , władcy państw niemieckojęzycznych i cesarz Habsburgów Karol V zgodzili się przyjąć zasadę Cuius regio, eius religio , co oznacza, że religia władca miał dyktować religię rządzonym.

W Holandii kościół reformowany w Willemstad w Brabancji Północnej został zbudowany w 1607 roku jako pierwszy budynek kościoła protestanckiego w Holandii, kościół z kopułą o ośmiokątnym kształcie, zgodnie z naciskiem kalwinizmu na kazanie. Westerkerk w Amsterdamie został zbudowany w latach 1620-1631 w stylu renesansowym i pozostaje największym kościołem w Holandii zbudowanym dla protestantów .

Drewniany kościół protestancki w Hronsku ( Słowacja ) został zbudowany w 1726 roku.

Na początku XVII wieku, wbrew zasadzie cuius regio , większość ludów w monarchii habsburskiej przeszła na protestantyzm, co zapoczątkowało kontrreformację cesarzy Habsburgów, której skutkiem była wojna trzydziestoletnia w 1618 roku. pokoju westfalskiego z 1648 r., który zakończył wojnę, Habsburgowie byli zobowiązani tolerować trzy kościoły protestanckie w swojej prowincji Śląsk , gdzie kontrreformacja nie zakończyła się pełnym sukcesem, jak w Austrii, Czechach i na Węgrzech, oraz około połowy ludność nadal pozostawała protestancka. Rząd nakazał jednak, aby te trzy kościoły znajdowały się poza miastami, aby nie były rozpoznawalne jako kościoły, miały być drewniane, przypominać stodoły lub domy mieszkalne, nie wolno im było mieć wież ani dzwonów. Budowa miała być zakończona w ciągu roku. W związku z tym protestanci zbudowali swoje trzy Kościoły Pokoju , wystarczająco duże, aby pomieścić ponad 5000 osób każdy. Dwa z nich nadal istnieją i zostały wpisane na Listę Światowego Dziedzictwa UNESCO. Kiedy wojska protestanckie pod dowództwem szwedzkim ponownie zagroziły inwazją na terytoria Habsburgów podczas Wielkiej Wojny Północnej , Habsburgowie zostali zmuszeni traktatem z Altranstädt (1707) do dopuszczenia większej liczby kościołów protestanckich w swoim imperium , jednak ograniczając je podobnymi wymogami, tzw. zwane Gnadenkirchen (Kościoły Łaski). Były to przeważnie mniejsze konstrukcje drewniane, jak ta w Hronsku ( Słowacja ) z 1726 roku.

, że kościoły anglikańskie umieszczały wewnątrz Royal Arms , jako obraz lub płaskorzeźbę , aby symbolizować rolę monarchy jako głowy kościoła.

W XVII i XVIII wieku kościoły protestanckie budowano w stylu barokowym wywodzącym się z Włoch, jednak świadomie prostszym. Niektóre z nich mogłyby jeszcze stać się dość okazałe, na przykład kościół Katarina w Sztokholmie, kościół św. Michała w Hamburgu lub drezdeński kościół Frauenkirche , zbudowany w latach 1726-1743 jako znak woli obywatela do pozostania protestantem po przejściu ich władcy na Katolicyzm.

Wnętrze Ludwigskirche w Saarbrücken

Niektóre kościoły zostały zbudowane z nowym i prawdziwie protestanckim układem: transept stał się głównym kościołem, podczas gdy nawa została pominięta, na przykład w Ludwigskirche w Saarbrücken; ten schemat budowy był również dość popularny w Szwajcarii, z największymi kościołami Wädenswil (1767) i Horgen (1782). W wielu niemieckich kościołach luterańskich w XVIII wieku powstał nowy protestancki schemat wystroju wnętrz, na wzór kaplicy dworskiej zamku Wilhelmsburg z 1590 r.: Połączenie ołtarza z chrzcielnicą, amboną i organami w osi pionowej. Centralny obraz nad ołtarzem zastąpiono amboną.

Neoluteranizm na początku XIX wieku krytykował ten schemat jako zbyt bluźnierczy. Dlatego Konferencja Niemieckiego Kościoła Ewangelickiego w 1861 roku zaleciła gotycki język form do budowy kościołów. Architektura neogotycka rozpoczęła swój triumfalny marsz. W odniesieniu do kościołów protestanckich był to nie tylko wyraz historyzmu , ale także nowego programu teologicznego, który ponownie stawiał Wieczerzę Pańską ponad kazaniem. Dwie dekady później liberalni luteranie i kalwini wyrazili życzenie stworzenia nowej prawdziwie protestanckiej architektury kościelnej, opracowanej na podstawie wymagań liturgicznych. Przestrzeń dla ołtarza i wiernych nie powinna już być od siebie oddzielona. W związku z tym kościoły powinny zapewniać przestrzeń nie tylko dla służby, ale także dla działalności społecznej parafii. Kościoły miały być postrzegane jako domy spotkań dla celebrujących wiernych. Ringkirche w Wiesbaden był pierwszym kościołem zrealizowanym według tej ideologii w latach 1892-94 . Jedność parafii wyrażała architektura łącząca amboną i ołtarz w swoim kręgu, zgodnie z tradycją wczesnokalwińską.

Modernizm

Pomysł, że kult był działalnością zbiorową i że kongregacja nie powinna być w żaden sposób wykluczona z widoku lub uczestnictwa, wywodzi się z Ruchu Liturgicznego . Proste plany jednopokojowe są niemal kwintesencją nowoczesności w architekturze. We Francji i Niemczech w okresie między pierwszą a drugą wojną światową miały miejsce niektóre z głównych wydarzeń. Kościół w Le Raincy pod Paryżem autorstwa Auguste'a Perreta jest cytowany jako punkt wyjścia procesu, nie tylko ze względu na jego plan, ale także użyte materiały, żelbet. Bardziej centralny dla rozwoju tego procesu był Schloss Rothenfels-am-Main w Niemczech, który został przebudowany w 1928 roku. Rudolf Schwartz, jego architekt, miał ogromny wpływ na późniejszą budowę kościołów, nie tylko na kontynencie europejskim, ale także w Stanach Zjednoczonych Ameryki. Schloss Rothenfels był dużym prostokątnym pomieszczeniem, z solidnymi białymi ścianami, głębokimi oknami i kamiennym chodnikiem. Nie miał dekoracji. Jedyne umeblowanie składało się ze stu małych, czarnych, prostopadłościennych, ruchomych taboretów. Do kultu ustawiono ołtarz, a wierni otaczali go z trzech stron.

Corpus Christi w Akwizgranie był pierwszym kościołem parafialnym Schwartz i wyznaje te same zasady, bardzo przypominając ruch artystyczny Bauhaus . Zewnętrznie jest to sześcian planu; wnętrze ma białe ściany i bezbarwne okna, langbau , czyli wąski prostokąt, na końcu którego znajduje się ołtarz. Miało być, powiedział Schwartz, nie „ chrystocentryczne ”, ale „ teocentryczne ”. Przed ołtarzem stały proste ławki. Za ołtarzem znajdowała się wielka biała pustka tylnej ściany, oznaczająca obszar niewidzialnego Ojca. Wpływ tej prostoty rozprzestrzenił się na Szwajcarię wraz z takimi architektami jak Fritz Metzger i Dominikus Böhm .

Po drugiej wojnie światowej Metzger nadal rozwijał swoje idee, zwłaszcza w kościele św. Franciszka w Bazylei-Richen. Innym godnym uwagi budynkiem jest Notre Dame du Haut w Ronchamp autorstwa Le Corbusiera (1954). Podobne zasady prostoty i ciągłości stylu można znaleźć w Stanach Zjednoczonych, w szczególności w rzymskokatolickim kościele opactwa św. Prokopa w Lisle, niedaleko Chicago (1971).

Zasadą teologiczną, która zaowocowała zmianą, był dekret Sacrosanctum Concilium Soboru Watykańskiego II wydany w grudniu 1963 r. Zachęcał on do „czynnego udziału” (łac. participatio actuosa ) wiernych w sprawowaniu liturgii przez lud i wymagał, aby mając to na uwadze, należy budować nowe kościoły (paragraf 124). Następnie rubryki i instrukcje zachęcały do korzystania z wolnostojącego ołtarza, umożliwiającego kapłanowi zwrócenie się twarzą do ludu. Efekt tych zmian można zobaczyć w takich kościołach, jak rzymskokatolickie katedry metropolitalne w Liverpoolu i Brasília , oba okrągłe budynki z wolnostojącym ołtarzem.

Inne zasady i naciski praktyczne spowodowały inne zmiany. Kościoły parafialne były siłą rzeczy budowane skromniej. Często brak środków finansowych, a także teologia „rynkowa” sugerowały budowę kościołów wielofunkcyjnych, w których wydarzenia świeckie i sakralne mogły odbywać się w tej samej przestrzeni w różnym czasie. I znowu naciskowi na jedność czynności liturgicznej przeciwstawiono powrót do idei ruchu. Trzy miejsca, jedno do chrztu, jedno do liturgii słowa i jedno do celebracji Eucharystii ze zgromadzeniem zgromadzonym wokół ołtarza, wypromował Richard Giles w Anglii i Stanach Zjednoczonych. Zbór miał procesować z jednego miejsca do drugiego. Takie rozwiązania były mniej odpowiednie dla dużych zborów niż dla małych; dla tych pierwszych jedną z odpowiedzi były aranżacje łuków proscenium z ogromnymi amfiteatrami, takie jak w Willow Creek Community Church w Chicago w Stanach Zjednoczonych.

Postmodernizm

Podobnie jak w przypadku innych ruchów postmodernistycznych , ruch postmodernistyczny w architekturze powstał w reakcji na ideały modernizmu jako odpowiedź na postrzeganą nijakość, wrogość i utopizm ruchu modernistycznego. Chociaż projekty architektury sakralnej są rzadkie, istnieją jednak takie, które wyróżniają się odzyskiwaniem i odnawianiem stylów historycznych oraz „pamięcią kulturową” architektury chrześcijańskiej. Znani praktycy to dr Steven Schloeder , Duncan Stroik i Thomas Gordon Smith.

Funkcjonalne i sformalizowane kształty i przestrzenie ruchu modernistycznego są zastępowane przez bezkompromisowo zróżnicowaną estetykę : style zderzają się, forma jest przyjmowana dla niej samej, a nowe sposoby postrzegania znanych stylów i przestrzeni obfitują. Być może najbardziej oczywiste jest to, że architekci ponownie odkryli ekspresyjną i symboliczną wartość elementów i form architektonicznych, które ewoluowały przez wieki budowania - często zachowując znaczenie w literaturze, poezji i sztuce - ale które zostały porzucone przez współczesny ruch. Budynki kościelne w Nigerii ewoluowały od starego wyglądu zagranicznego pomnika do współczesnego projektu, który sprawia, że wygląda jak fabryka.

Obrazy architektury sakralnej z różnych stuleci

Rotunda św. Jerzego w Sofii ; na pierwszym planie widać pozostałości Serdiki (początek IV wieku)
Kizhi Pogost , wyspa Kiży , jezioro Onega , Rosja
Santa María, Cambre, Galicja, Hiszpania
Stary Kościół Petäjävesi , Środkowa Finlandia
San Pedro de Dozón, Hiszpania
Oryginalny budynek Roswell Presbyterian Church, Roswell, Georgia , USA
Margarita, Cuneo, Włochy
Kościół św Józefa, Dżakarta , Indonezja
Grzegorza Wielkiego, Kirknewton, Szkocja
Katedra w Eczmiadzynie (483 rne), Armenia
Kościół św. Michała , Hildesheim , Niemcy
Przednia fasada Bazyliki św. Zofii w Sofii
Kościół Woroolin, Queensland, Australia
Kolegiata św Wita
Widok wnętrza kościoła Boyana w Sofii
San Bartolo, San Gimignano
Katedra Aleksandra Newskiego w Sofii, Bułgaria
Kościół Saint-Pierre , Firminy
Sant'Agostino, San Gimignano, Toskania
Kościół Arka Pana w Bieńczycach, Kraków , Polska
Resiutta, Włochy
Gotyk cieśli z Queensland
Kościół drogowy w Baden-Baden , Niemcy
St Martin's in the Fields w Londynie
Kościół prezbiteriański, Waszyngton, Georgia, 1826
Katowice, Polska
Kaplica Jaszczurówka, Podhale , Polska , w stylu zakopiańskim
Aleksandra Newskiego w Poczdamie , najstarszy przykład architektury rosyjskiego odrodzenia
Nowo wybudowany kościół św. Antoniego z Padwy w Čakovec , Chorwacja
Rokokowy chór kościoła Saint-Sulpice, Fougères, Bretania, XVI - XVIII wiek
Świętego Jana Chrzciciela z Saint-Jean-de-Luz we Francji
Romańskie wnętrze, Schöngrabern, Austria
Św. Bartłomieja Wielkiego w Londynie
Katowice, Polska
Wnętrze średniowiecznego kościoła walijskiego c. 1910
Kościół Pamięci św. Andrzeja w South Bound Brook, New Jersey
Ołtarz główny , neogotycki kościół Dobrego Pasterza (Rosemont, Pensylwania) (1894)
Kościół św. Augustyna w Paoay, Ilocos Norte
Kościół Miagao , Iloilo
Północna fasada katedry św. Pawła w Kalkucie , Indie

Zobacz też

Notatki

Bibliografia

Bühren, Ralf van (2008). Kunst und Kirche im 20. Jahrhundert. Die Rezeption des Zweiten Vatikanischen Konzils (w języku niemieckim). Paderborn: Ferdinand Schöningh. ISBN 978-3-506-76388-4 .
Kościsty, J. (1979). Angielski Styl Zdobiony . Oksford: Phaidon.
Davies, JG (1971). Słownik liturgii i kultu . Londyn: SCM.
Giles, Richard (1996). Ponowne rozbicie namiotu . Norwich: Canterbury Press.
Giles, Richard (2004). Niezwykłe nabożeństwo . Norwich: Canterbury Press.
Graham-Dixon, Andrew (1996). "Rozdział 1". Historia sztuki brytyjskiej . Londyn: BBC Books.
Harvey, John (1972). Średniowieczny architekt . Londyn: Wayland.
Howard, FE (1937). Średniowieczne style angielskiego kościoła parafialnego . Londyn: Batsford.
Menachery, George (red.) The St. Thomas Christian Encyclopaedia of India, 3 tomy: Trichur 1973, Trichur 1982, Ollur 2009; setki fotografii na temat indyjskiej architektury sakralnej.
Menachery, George, wyd. (1998). Nazranie . Klasyka historii kościoła indyjskiego . Tom. 1. SARAS, Ollur. 500 zdjęć.
Pevsner, Mikołaj (1951–1974). Budynki Anglii (seria), Harmondsworth: Penguin.
Sovik, Edward A. (1973). Architektura dla kultu . Minneapolis, Minnesota: Wydawnictwo Augsburg. ISBN 978-0-8066-1320-8 . Koncentrując się na nowoczesnej architekturze sakralnej z połowy XX wieku.
Schloeder, Steven J. (1998). Architektura w komunii . San Francisco: Ignacy Press.
„Architektura kościelna” . Encyklopedia katolicka . Źródło 18 lutego 2007 .

Linki zewnętrzne