Schizma wschodnio-zachodnia

Aby zapoznać się z innymi schizmami między Kościołem Rzymu a Kościołem Konstantynopola, zobacz Schizma Rzym-Konstantynopol (ujednoznacznienie) . Aby zapoznać się z schizmą zachodnią z lat 1378–1417, zwaną czasem także Wielką Schizmą, zob. schizma zachodnia .

Schizma wschodnio-zachodnia

Data	styczeń – lipiec 1054
Znany również jako	Wielka schizma, schizma z 1054 r
Typ	schizma chrześcijańska
Przyczyna	Różnice kościelne Spory teologiczne i liturgiczne
Uczestnicy	Papież Leon IX patriarcha ekumeniczny Michał I Cerularius
Wynik	Trwały podział obu kościołów na współczesny Kościół katolicki i prawosławne

Schizma Wschód-Zachód , znana również jako Wielka Schizma lub Schizma z 1054 r. , to trwające od 1054 r. zerwanie komunii między kościołami rzymskokatolickimi i prawosławnymi . Szacuje się, że bezpośrednio po wystąpieniu schizmy niewielka większość chrześcijan na całym świecie byli chrześcijanami Wschodu ; większość pozostałych stanowili zachodni chrześcijanie. Schizma była kulminacją teologicznych i politycznych różnic między chrześcijaństwem wschodnim i zachodnim , które rozwinęły się w poprzednich stuleciach.

Szereg różnic kościelnych i sporów teologicznych między greckim Wschodem a łacińskim Zachodem poprzedziło formalny rozłam, który miał miejsce w 1054 r. Wśród nich wyróżniała się procesja Zesłania Ducha Świętego ( Filioque ), dotycząca tego, czy chleb na zakwasie , czy przaśny powinien być używany w Eucharystii , pretensje biskupa Rzymu do jurysdykcji powszechnej i miejsce Stolicy Konstantynopola w stosunku do pentarchii .

W 1053 roku podjęto pierwsze działania, które doprowadziły do ​​formalnej schizmy: kościoły greckie w południowych Włoszech musiały dostosować się do praktyk łacińskich pod groźbą zamknięcia. W odwecie patriarcha Michał I Cerulariusz nakazał zamknięcie wszystkich kościołów łacińskich w Konstantynopolu . W 1054 r. legat papieski wysłany przez Leona IX udał się do Konstantynopola, aby między innymi odmówić Cerulariusowi tytułu „ patriarchy ekumenicznego ” i nalegać, by uznał pretensje papieża do bycia głową wszystkich kościołów. Głównymi celami poselstwa papieskiego było szukanie pomocy u cesarza bizantyjskiego Konstantyna IX Monomacha w związku z podbojem południowych Włoch przez Normanów oraz odpowiedź na ataki Leona z Ochrydy na używanie przaśników i inne zachodnie zwyczaje , ataki, które miały poparcie Cerulariusa. Historyk Axel Bayer podaje, że poselstwo zostało wysłane w odpowiedzi na dwa listy, jeden od cesarza z prośbą o pomoc w zorganizowaniu wspólnej kampanii wojskowej wschodnich i zachodnich imperiów przeciwko Normanom , a drugi od Cerulariusa. Kiedy przywódca poselstwa, kardynał Humbert z Silva Candida , OSB , dowiedział się, że Cerularius odmówił przyjęcia żądania, ekskomunikował go, a Cerularius w odpowiedzi ekskomunikował Humberta i pozostałych legatów. Według Ware'a: „Nawet po 1054 roku przyjazne stosunki między Wschodem a Zachodem trwały. Dwie części chrześcijaństwa nie były jeszcze świadome wielkiej przepaści między nimi.… Spór pozostał czymś, czego zwykli chrześcijanie na Wschodzie i Zachodzie byli w dużej mierze nieświadomi ".

Ważność aktu legatów zachodnich jest wątpliwa, ponieważ papież Leon zmarł, a ekskomunika Cerulariusza dotyczyła tylko legatów osobiście. Mimo to Kościół podzielił się wzdłuż linii doktrynalnych, teologicznych, językowych, politycznych i geograficznych, a fundamentalne rozdarcie nigdy nie zostało naprawione: każda ze stron od czasu do czasu oskarża drugą o popełnienie herezji i zainicjowanie schizmy. Pojednanie utrudniły krucjaty kierowane przez łacinników , masakra łacinników w 1182 r., odwet Zachodu poprzez splądrowanie Tesaloniki w 1185 r. , zdobycie i splądrowanie Konstantynopola podczas czwartej krucjaty w 1204 r. oraz narzucenie łacińskich patriarchów . Ustanowienie łacińskich hierarchii w państwach krzyżowców oznaczało, że było dwóch rywalizujących ze sobą pretendentów do każdej z patriarchalnych stolic Antiochii, Konstantynopola i Jerozolimy, wyjaśniając istnienie schizmy. Kilka prób pojednania nie przyniosło rezultatu.

W 1965 roku papież Paweł VI i patriarcha ekumeniczny Atenagoras I anulowali anatemy z 1054 roku, chociaż unieważnienie poprzednich środków podjęto wobec kilku osób, co było jedynie gestem dobrej woli; nie stanowiło to żadnego zjazdu. Brak pełnej komunii między Kościołami jest nawet wyraźnie wspomniany, gdy Kodeks Prawa Kanonicznego zezwala duchownym katolickim na udzielanie sakramentów pokuty, Eucharystii i namaszczania chorych członkom Kościołów wschodnich, takich jak Kościół prawosławny ( jak również Wschodnie Kościoły Prawosławne i Kościół Wschodni ) oraz członkowie Kościołów zachodnich, takich jak Kościół Starokatolicki , jeśli ci członkowie spontanicznie o to poproszą. Kontakty między obiema stronami trwają. Każdego roku delegacja z każdego z nich przyłącza się do obchodów drugiego święta patronalnego, świętych Piotra i Pawła (29 czerwca) w Rzymie i św . . Wysiłki patriarchów ekumenicznych zmierzające do pojednania z Kościołem katolickim były często przedmiotem ostrej krytyki ze strony niektórych współprawosławnych.

Różnice leżące u podstaw schizmy

Jaroslav Pelikan podkreśla, że ​​​​„chociaż schizma Wschód-Zachód wynikała w dużej mierze z niezgody politycznej i kościelnej, niezgoda ta odzwierciedlała również podstawowe różnice teologiczne”. Pelikan dalej argumentuje, że antagoniści w XI wieku niewłaściwie wyolbrzymiali swoje różnice teologiczne, podczas gdy współcześni historycy mają tendencję do ich minimalizowania. Pelikan twierdzi, że dokumenty z tamtej epoki świadczą o „głębi intelektualnego wyobcowania, które rozwinęło się między dwiema częściami chrześcijaństwa”. Chociaż obie strony były technicznie bardziej winne schizmy niż herezji, często oskarżały się nawzajem o zarzuty o bluźnierstwo. Pelikan opisuje znaczną część sporu jako dotyczący „regionalnych różnic w zwyczajach i zwyczajach”, z których część była apodyktyczna (tj. ani słuszna, ani zła). Dodaje jednak, że chociaż w zasadzie łatwo było zaakceptować istnienie adiafory, w praktyce trudno było odróżnić zwyczaje, które były nieszkodliwie adiaforyczne, od tych, które miały implikacje doktrynalne.

Spory eklezjologiczne

Zobacz też: Eklezjologia

Philip Sherrard, teolog prawosławny , twierdzi, że podstawową przyczyną schizmy Wschód-Zachód było i nadal jest „zderzenie tych dwóch zasadniczo nie dających się pogodzić eklezjologii”. Roger Haight charakteryzuje kwestię władzy biskupiej w Kościele jako „ostre”, przy czym „względna pozycja Rzymu i Konstantynopola jest powracającym źródłem napięć”. Haight charakteryzuje różnicę w eklezjologiach jako „kontrast między papieżem posiadającym uniwersalną jurysdykcję a połączeniem nadbudowy patriarchalnej z eklezjologią wspólnoty biskupiej i synodalnej, analogiczną do tej, którą można znaleźć u Cypriana ” . Jednak Nicholas Afansiev skrytykował zarówno kościoły katolicki, jak i prawosławny za „przypisywanie się do uniwersalnej eklezjologii św. Cypriana z Kartaginy, zgodnie z którą może istnieć tylko jeden prawdziwy i powszechny kościół”.

Innym punktem kontrowersji był celibat wśród zachodnich księży (zarówno zakonnych, jak i parafialnych), w przeciwieństwie do wschodniej dyscypliny, zgodnie z którą proboszczowie mogli być żonatymi mężczyznami. Jednak kościół łaciński zawsze miał księży, którzy byli legalnie żonaci. Od XII wieku stanowili niewielką mniejszość.

Struktura eklezjologiczna

Zobacz także: Prymat Biskupa Rzymskiego i organizacja Cerkwi Prawosławnej

Istnieje kilka różnych eklezjologii: „eklezjologia komunijna”, „eklezjologia eucharystyczna”, „eklezjologia chrzcielna”, „eklezjologia trynitarna”, „teologia kerygmatyczna”. Inne eklezjologie to „hierarchiczno-instytucjonalne” i „organiczno-mistyczne” oraz „kongregacjonalistyczne”.

Kościoły wschodnie utrzymywały pogląd, że każdy lokalny kościół miejski ze swoim biskupem, prezbiterami, diakonami i wiernymi celebrującymi Eucharystię stanowi cały kościół. W tym poglądzie, zwanym eklezjologią eucharystyczną (lub ostatnio eklezjologią holograficzną), każdy biskup jest św. Piotra w swoim kościele („Kościele”), a kościoły tworzą to, co Euzebiusz nazwał wspólną unią kościołów. Oznaczało to, że wszyscy biskupi byli ontologicznie równi, chociaż funkcjonalnie biskupi partykularni mogli otrzymywać specjalne przywileje od innych biskupów i pełnić funkcję metropolitów , arcybiskupów lub patriarchów . W Cesarstwie Rzymskim, od czasów Konstantyna do upadku imperium w 1453 r., zasadą działania stała się uniwersalna eklezjologia, a nie Eucharystia. Przeważał pogląd, że „kiedy Cesarstwo Rzymskie stało się chrześcijańskie, został osiągnięty doskonały porządek świata zamierzony przez Boga: jedno uniwersalne imperium było suwerenne i współgrało z nim jeden powszechny kościół”. Na początku eklezjologia Kościoła rzymskiego była uniwersalna, z ideą, że Kościół był ogólnoświatowym organizmem z centrum wyznaczonym przez Boga (a nie funkcjonalnie): Kościołem/Biskupem Rzymu. Te dwa poglądy są nadal obecne we współczesnym prawosławiu i katolicyzmie i można je postrzegać jako podstawowe przyczyny schizm i Wielkiej Schizmy między Wschodem a Zachodem.

Cerkiew prawosławna nie akceptuje doktryny władzy papieskiej przedstawionej na Soborze Watykańskim w 1870 r. i nauczanej dzisiaj w Kościele katolickim. Cerkiew prawosławna zawsze zachowywała pierwotną pozycję kolegialności biskupów, co skutkowało zbliżeniem struktury cerkwi do konfederacji . Prawosławni organizują synody , na których gromadzą się najwyższe władze w każdej społeczności kościelnej, ale w przeciwieństwie do Kościoła katolickiego żadna centralna osoba ani postać nie ma absolutnego i nieomylnego ostatniego słowa w sprawie doktryny Kościoła. W praktyce prowadziło to niekiedy do podziałów między greckimi, rosyjskimi, bułgarskimi i ukraińskimi cerkwiami prawosławnymi, ponieważ żadna władza centralna nie może być arbitrem w różnych sporach wewnętrznych.

Począwszy od drugiej połowy XX wieku eklezjologia eucharystyczna jest podtrzymywana przez teologów katolickich. Henri de Lubac pisze: „Kościół, podobnie jak Eucharystia, jest tajemnicą jedności - tą samą tajemnicą i niewyczerpanym bogactwem. Oba są ciałem Chrystusa - tym samym ciałem”. Joseph Ratzinger nazwał eklezjologię eucharystyczną „prawdziwym rdzeniem nauczania II Soboru Watykańskiego o krzyżu”. Według Ratzingera, jedyny kościół Boży nie istnieje inaczej, jak tylko w różnych poszczególnych lokalnych zborach. W nich Eucharystia sprawowana jest wszędzie w jedności z Kościołem. Eklezjologia eucharystyczna doprowadziła Sobór do „potwierdzenia teologicznego znaczenia Kościoła lokalnego. Jeśli każda celebracja Eucharystii dotyczy nie tylko sakramentalnej obecności Chrystusa na ołtarzu, ale także Jego obecności kościelnej w zgromadzonej wspólnocie, to każdy lokalny kościół eucharystyczny musi być czymś więcej niż podzbiorem Kościoła powszechnego; musi być ciałem Chrystusa „w tym miejscu”.

Eklezjologiczny wymiar schizmy Wschód-Zachód obraca się wokół władzy biskupów w ich diecezjach oraz linii władzy między biskupami różnych diecezji. Katolicy często obstają przy prymacie władzy rzymskiej i papieskiej w oparciu o pisma patrystyczne i dokumenty soborowe.

Przywilej i władza papieska

Zobacz też: Pseudo-Izydor i Darowizna Konstantyna

Obecne oficjalne nauczanie Kościoła katolickiego na temat przywilejów i władzy papieskiej, które są nie do przyjęcia dla Kościołów prawosławnych, to dogmat o nieomylności papieża , gdy przemawia on oficjalnie „z katedry Piotrowej (ex cathedra Petri)” w sprawach wiary i moralności, które należy odbyć przez cały Kościół, tak że takie definicje są niereformowalne „same z siebie, a nie za zgodą Kościoła” ( ex sese et non-ex consensu ecclesiae ) i mają charakter wiążący dla wszystkich (katolickich) chrześcijan na świecie; bezpośrednia biskupia jurysdykcja papieża nad wszystkimi (katolickimi) chrześcijanami na świecie; upoważnienie papieża do mianowania (a więc także do odwoływania) biskupów wszystkich (katolickich) kościołów chrześcijańskich z wyjątkiem terytorium patriarchatu; oraz potwierdzenie, że legitymacja i autorytet wszystkich (katolickich) chrześcijańskich biskupów na świecie wywodzą się z ich związku ze stolicą rzymską i jej biskupem, Najwyższym Papieżem, jedynym Następcą Piotra i Wikariuszem Chrystusa na ziemi.

Najważniejszą kwestią kościelną, która oddziela te dwa Kościoły, jest znaczenie prymatu papieskiego w jakimkolwiek przyszłym zjednoczonym Kościele. Prawosławni twierdzą, że powinien to być „prymat honoru”, a nie „prymat władzy”, podczas gdy katolicy postrzegają rolę papieża jako niezbędną do sprawowania przez niego władzy i władzy, której dokładna forma jest otwarta do dyskusji z inni chrześcijanie. Według wiary prawosławnej sprawdzianem katolickości jest przestrzeganie autorytetu Pisma Świętego , a następnie Świętej Tradycji Kościoła. Nie jest ona zdefiniowana przez przynależność do żadnej konkretnej stolicy . Kościół prawosławny stoi na stanowisku, że nigdy nie zaakceptował papieża jako de iure całego Kościoła.

Odnosząc się do Ignacego z Antiochii, Carlton mówi:

Wbrew obiegowej opinii słowo „katolicki” nie oznacza „powszechny”; oznacza „cały, kompletny, niczego nie brakuje”. ... Tak więc wyznać, że Kościół jest katolicki, to powiedzieć, że posiada on pełnię wiary chrześcijańskiej. Powiedzieć jednak, że prawosławny i rzymski stanowią dwa płuca tego samego Kościoła, to zaprzeczyć, że każdy z nich osobno jest katolicki w jakimkolwiek znaczącym tego słowa znaczeniu. Jest to nie tylko sprzeczne z nauczaniem prawosławia, ale jest również całkowicie sprzeczne z nauczaniem Kościoła rzymskokatolickiego, który uważał się za prawdziwie katolicki

— Carlton 2007 , s. 22

Kościół jest na obraz Trójcy Świętej i odzwierciedla rzeczywistość wcielenia.

Ciało Chrystusa musi zawsze być sobie równe… Kościół lokalny, który manifestuje Ciało Chrystusa, nie może być włączony do żadnej większej organizacji lub zbiorowości, która czyni go bardziej katolickim i bardziej jednoczącym, z tego prostego powodu, że zasada całkowitej katolickości i całkowita jedność jest już w nim zawarta.

— Sherrard 1996 , s. 15

Kwestie teologiczne

Główne artykuły: Różnice teologiczne między Kościołem katolickim a prawosławnym oraz Contra Errores Graecorum

Polityka obrazoburcza , narzucona serią dekretów cesarza Leona III Izaura w latach 726–729, spotkała się z oporem na Zachodzie, co doprowadziło do tarć, które zakończyły się w 787 r., Kiedy Drugi Sobór Nicejski potwierdził, że obrazy należy czcić, ale nie czcić . Libri Carolini , zamówiony przez Karola Wielkiego , skrytykował wadliwe tłumaczenie jako decyzję soboru, ale ich obiekcje zostały obalone przez papieża Adriana I.

Z punktu widzenia Kościoła katolickiego kwestie eklezjologiczne są centralne, dlatego też określają rozłam między dwoma kościołami jako schizmę. Ich zdaniem prawosławni są im bardzo bliscy teologicznie, a Kościół katolicki nie uważa wierzeń prawosławnych za heretyckie. Jednak z perspektywy teologów prawosławnych istnieją kwestie teologiczne, które sięgają znacznie głębiej niż tylko teologia wokół prymatu papieża . W rzeczywistości jest to w przeciwieństwie do katolików, którzy na ogół nie uważają prawosławnych za heretyków i zamiast tego mówią o wschodniej „schizmie”.

Również w Kościele katolickim można spotkać pisarzy, którzy wypowiadają się pejoratywnie o Cerkwi i jej teologii, ale są to pisarze marginalni.

Oficjalny pogląd Kościoła katolickiego został wyrażony w dekrecie Unitatis redintegratio Soboru Watykańskiego II:

W badaniu objawienia Wschód i Zachód stosowały różne metody iw różny sposób rozwinęły swoje zrozumienie i wyznanie prawdy Bożej. Nic więc dziwnego, że od czasu do czasu jedna tradycja zbliżała się do pełnego zrozumienia niektórych aspektów tajemnicy objawienia niż inna lub wyrażała to z większą korzyścią. W takich przypadkach te różne wyrażenia teologiczne należy często uważać za wzajemnie się uzupełniające, a nie sprzeczne. Jeśli chodzi o autentyczne tradycje teologiczne Kościoła wschodniego, musimy uznać godny podziwu sposób, w jaki mają one swoje korzenie w Piśmie Świętym oraz jak są pielęgnowane i wyrażane w życiu liturgicznym. Swoją siłę czerpią także z żywej Tradycji Apostołów oraz z dzieł Ojców i pisarzy duchowych Kościołów Wschodnich. W ten sposób promują właściwy porządek życia chrześcijańskiego i torują drogę do pełnej wizji prawdy chrześcijańskiej.

Trójca

Zobacz też: Filioque

Chociaż kościoły zachodnie nie uważają wschodniego i zachodniego rozumienia Trójcy za radykalnie różne, wschodni teologowie, tacy jak John Romanides i Michael Pomazansky, twierdzą, że klauzula Filioque jest symptomem fatalnej wady zachodniego rozumienia, którą przypisują Augustyna, a co za tym idzie, Tomasza z Akwinu .

Filioque , po łacinie „i (od) Syna”, zostało dodane w zachodnim chrześcijaństwie do łacińskiego tekstu Credo Nicejsko-Konstantynopolitańskiego , który również różni się od oryginalnego tekstu greckiego dodatkowym zwrotem Deum de Deo (Bóg od Boga) oraz używając liczby pojedynczej „Wierzę” (łac. Credo , gr. Πιστεύω) zamiast oryginalnego „Wierzymy” (gr. Πιστεύομεν), które zachowuje prawosławie wschodnie . Asyryjski Kościół Wschodu , który nie jest w komunii ani z Kościołem prawosławnym, ani z prawosławiem wschodnim, używa słowa „Wierzymy”.

Filioque stwierdza, że ​​Duch Święty pochodzi zarówno od Syna, jak i od Ojca, co jest doktryną przyjętą przez Kościół katolicki , anglikanizm i ogólnie przez kościoły protestanckie . Chrześcijanie z tych grup na ogół włączają go do recytacji Credo Nicejskiego. Niemniej jednak grupy te uznają, że Filioque nie jest częścią oryginalnego tekstu ustanowionego na pierwszym soborze w Konstantynopolu w 381 r., i nie żądają, aby inni również używali go przy odmawianiu Credo. Rzeczywiście, Kościół katolicki nie dodaje wyrażenia odpowiadającego Filioque ( καὶ τοῦ Υἱοῦ ) do greckiego tekstu Credo, nawet w liturgii dla katolików obrządku łacińskiego .

Na soborze w Konstantynopolu w latach 879–880 Cerkiew prawosławna obłożyła klątwą wyrażenie Filioque , „jako nowość i rozszerzenie Credo”, aw swojej encyklice z 1848 r. Patriarchowie Wschodni mówili o tym jako o herezji. Został zakwalifikowany jako taki przez niektórych świętych Kościoła prawosławnego, w tym Focjusza I z Konstantynopola , Marka z Efezu i Grzegorza Palamasa , których nazwano Trzema Filarami Prawosławia. Kościół wschodni wierzy, że poprzez jednostronne wstawienie Filioque przez kościół zachodni (bez konsultacji lub rady ze Wschodem) do Credo, Kościół zachodni zerwał komunię ze Wschodem.

Teologowie prawosławni, tacy jak Vladimir Lossky, krytykują skupienie się zachodniej teologii Boga na „Bogu w niestworzonej esencji” jako błędne, co, jak twierdzi, jest modalistycznym, a zatem spekulatywnym wyrazem Boga, który wskazuje na herezję Sabelli . Prawosławny teolog Michał Pomazansky argumentuje, że aby Duch Święty pochodził od Ojca i Syna w Credo, musiałyby istnieć dwa źródła w bóstwie (podwójna procesja), podczas gdy w jednym Bogu może istnieć tylko jedno źródło boskości, którym jest hipostaza Trójcy Świętej, a nie sama istota Boga. Z kolei bp Kallistos Ware sugeruje, że problem dotyczy bardziej semantyki niż podstawowych różnic doktrynalnych:

Spór Filioque, który dzieli nas od tak wielu stuleci, jest czymś więcej niż tylko kwestią techniczną, ale nie jest nierozwiązywalny. Kwalifikując stanowcze stanowisko, jakie zajęłem, gdy dwadzieścia lat temu pisałem „Kościół prawosławny”, po dalszych badaniach uważam, że problem dotyczy bardziej semantyki niż jakichkolwiek podstawowych różnic doktrynalnych.

— Bp Kallistos Ware, Diakonia, Zoghby 1992 , s. 43

Doświadczenie Boga a scholastyka

Dalsze informacje: Hezychazm

Lossky argumentuje, że różnica między Wschodem a Zachodem wynika z używania przez Kościół katolicki pogańskiej filozofii metafizycznej (i scholastyki), a nie rzeczywistego doświadczenia Boga zwanego teorią , w celu potwierdzenia teologicznych dogmatów katolickiego chrześcijaństwa. Z tego powodu Lossky stwierdza, że ​​prawosławni i katolicy stali się „innymi ludźmi”. Inni teologowie prawosławni, tacy jak Romanides i metropolita Hierotheos z Nafpaktos, złożyli podobne oświadczenia. Zgodnie z naukami prawosławnymi, teorię można osiągnąć poprzez praktyki ascetyczne, takie jak hezychazm, który został potępiony jako herezja przez Barlaama z Seminary .

Teologowie prawosławni zarzucają, że w przeciwieństwie do teologii prawosławnej , teologia zachodnia opiera się na dyskursie filozoficznym, który redukuje ludzkość i naturę do zimnych koncepcji mechanicznych.

Rzymskokatolicyzm racjonalizuje nawet sakrament Eucharystii: interpretuje działanie duchowe jako czysto materialne i poniża sakrament do tego stopnia, że ​​staje się on w jego mniemaniu rodzajem atomistycznego cudu. Cerkiew prawosławna nie ma metafizycznej teorii przeistoczenia i nie ma takiej potrzeby. Chrystus jest Panem żywiołów i jest w Jego mocy sprawić, aby „wszystko bez jakiejkolwiek zmiany w swojej fizycznej substancji” mogło stać się Jego Ciałem. Ciało Chrystusa w Eucharystii nie jest fizycznym ciałem.

— Łosski 1969 , s. 87

Teologowie prawosławni argumentują, że umysł (rozum, racjonalność) jest przedmiotem zainteresowania teologii zachodniej, podczas gdy w teologii wschodniej umysł musi być umieszczony w sercu, więc są zjednoczeni w tym, co nazywa się nous ; ta jedność serca jest przedmiotem zainteresowania wschodniego chrześcijaństwa prawosławnego, obejmującego nieustanną modlitwę serca . W teologii prawosławnej, we wschodnich ascetycznych jednym z celów praktyki ascetycznej jest uzyskanie trzeźwości świadomości, przebudzenia ( nepsis ). Dla ludzkości osiąga się to poprzez uzdrowienie całej osoby zwanej duszą lub sercem. Kiedy serce osoby pogodzi się z jej umysłem, nazywa się to uzdrowieniem nosa lub „oka, ogniska serca lub duszy”. Częścią tego procesu jest uzdrowienie i pojednanie ludzkiego rozumu zwanego logos lub dianoia z sercem lub duszą. Podczas gdy duch i ciało ludzkości są energiami ożywianymi przez duszę, ortodoksja uczy, że grzech, cierpienie i smutek człowieka są spowodowane przez jego serce i umysł będące w dualności i będące w konflikcie. Według teologii ortodoksyjnej braku noetycznego (choroby) nie da się ani obejść, ani zaspokoić myśleniem racjonalnym lub dyskursywnym (tj. systematyzacją ), a zaprzeczanie potrzebom ludzkiego serca (bardziej zachodnim określeniem byłoby potrzeby duszy) powoduje różne negatywne lub destrukcyjne przejawy, takie jak uzależnienie, ateizm i złe myśli itp. Oczyszczony, uzdrowiony lub odnowiony nous stwarza stan trzeźwości lub nepsis umysłu.

Niestworzone światło

Główny artykuł: Ruch Kollyvades

Zobacz też: Tabor light i Nicholas Kabasilas

Ortodoksyjni teologowie twierdzą, że teologiczny podział Wschodu i Zachodu doprowadził do bezpośredniego konfliktu teologicznego, znanego jako kontrowersja hezychazmu , podczas kilku soborów w Konstantynopolu w latach 1341-1351. Twierdzą, że ta kontrowersja uwydatniła ostry kontrast między tym, co Kościół katolicki przyjmuje jako właściwy (lub ortodoksyjny) dogmat teologiczny oraz sposób, w jaki teologia jest uprawomocniona i co jest uważane za ważną teologię przez prawosławnych. Istota sporu polega na tym, że na Wschodzie człowiek nie może być prawdziwym teologiem ani nauczać poznania Boga bez doświadczenia Boga, co określa się jako widzenie Boga (theoria ) . W centrum problemu leżało nauczanie o rozróżnieniu Esencja-Energia (które stwierdza, że ​​chociaż stworzenie nigdy nie może poznać niestworzonej istoty Boga, może poznać Jego niestworzone energie) autorstwa Gregory'ego Palamasa.

Grzech pierworodny, wolna wola i niepokalane poczęcie

Doktryna Augustyna o grzechu pierworodnym

Niektórzy prawosławni polemiści twierdzą, że prawosławni nie akceptują nauki Augustyna o grzechu pierworodnym . Jego interpretacja grzechu przodków jest odrzucana również na Wschodzie. Również nauczanie Augustyna nie jest w całości akceptowane na Zachodzie. Kościół katolicki odrzuca traducjanizm i potwierdza kreacjonizm duszy. Jego nauczanie o grzechu pierworodnym jest w dużej mierze oparte na nauczaniu Augustyna, ale nie identyczne z nim, i jest przeciwne interpretacji Augustyna wysuniętej przez Marcina Lutra i Jana Kalwina . Jego nauczanie odbiega pod pewnymi względami od idei Augustyna. Inny ortodoksyjny pogląd wyraża Christos Yannaras , który opisał Augustyna jako „źródło wszelkiego wypaczenia i zmiany prawdy Kościoła na Zachodzie”. Ten pogląd jest ahistoryczny. Istotnie, nauka Augustyna o grzechu pierworodnym została uroczyście potwierdzona przez ekumeniczny sobór w Efezie, a ekumeniczny drugi sobór w Konstantynopolu zaliczył św. Augustyna do wielkich doktorów Kościoła prawosławnego, obok Atanazego z Aleksandrii , Hilarego z Poitiers , Grzegorz z Nazjanzu , Grzegorz z Nyssy , św. Ambroży , Teofil, Jan Chryzostom , Cyryl Aleksandryjski i papież Leon Wielki . Późno-nowoczesne zaprzeczenie przez niektórych prawosławnych pisarzy rzekomo „zachodniej” nauki o grzechu pierworodnym jest uważane przez niektórych tradycjonalistycznych ortodoksów za formę modernizmu.

Prawosławna nauka o grzechu pierworodnym

Cerkiew prawosławna akceptuje to, że grzech przodków zepsuł ich egzystencję (ich ciała i środowisko), w którym każda osoba się rodzi, a zatem rodzimy się w skażonej egzystencji (przez grzech przodków Adama i Ewy) i że „grzech pierworodny jest dziedziczne. Nie pozostało tylko Adama i Ewy. Tak jak życie przechodzi od nich do wszystkich ich potomków, tak przechodzi grzech pierworodny. Wszyscy uczestniczymy w grzechu pierworodnym, ponieważ wszyscy pochodzimy od tego samego praojca, Adama”. Nauka Kościoła prawosławnego głosi, że w wyniku grzechu Adama „grzech dziedziczny spłynął na jego potomstwo, tak że każdy, kto narodził się według ciała, dźwiga ten ciężar i doświadcza jego owoców na tym świecie”.

Podobnie Kościół katolicki utrzymuje, że grzech Adama, który dziedziczymy i dla odpuszczenia którego chrzczone są nawet dzieci, które nie mają grzechu osobistego, jest nazywany „grzechem” tylko w sensie analogicznym, ponieważ nie jest to akt popełniony jak osobisty grzech Adama i Ewy, ale stan upadły - zakontraktowany przez przekazanie ludzkiej natury pozbawionej pierwotnej świętości i sprawiedliwości.

Zarówno Wschód jak i Zachód utrzymują, że nie każda osoba jest powołana do zadośćuczynienia za rzeczywisty grzech popełniony przez Adama i Ewę.

Według Kościoła zachodniego „grzech pierworodny nie ma charakteru winy osobistej żadnego z potomków Adama”, a Kościół wschodni naucza, że ​​„przez te owoce i ten ciężar nie rozumiemy grzechu [rzeczywistego]”. Ortodoksi i katolicy wierzą, że ludzie dziedziczą tylko duchową chorobę (w której wszyscy cierpią i grzeszą) Adama i Ewy, spowodowaną przez ich grzech przodków (to, co na nich spłynęło), chorobę pozostawiającą ich osłabionych w ich moce, poddane ignorancji, cierpiące z powodu panowania śmierci i skłonne do grzechu.

Niepokalane Poczęcie

Katolicka doktryna o Niepokalanym Poczęciu , która twierdzi, że Bóg chronił Dziewicę Maryję przed grzechem pierworodnym bez jej zasług, została dogmatycznie zdefiniowana przez papieża Piusa IX w 1854 r. Teologia prawosławna głosi, że Maryja została wybrana do rodzenia Chrystusa, ponieważ najpierw znalazła łaskę Bożą przez czystość i posłuszeństwo.

Grzech, czyściec i piekło

Czyściec

Innym punktem sporu teologicznego między kościołami zachodnimi i wschodnimi jest doktryna o czyśćcu (jak pokazano na II Soborze Lyońskim i Soborze Ferrara-Florencja). Rozwinęła się ona z czasem w teologii zachodniej, zgodnie z którą „wszyscy, którzy umierają w łasce i przyjaźni z Bogiem, ale nie są jeszcze całkowicie oczyszczeni, mają co prawda pewność wiecznego zbawienia, ale po śmierci przechodzą oczyszczenie, aby osiągnąć świętość konieczną wejść do radości nieba”. Jednak niektórzy teologowie Wschodu, zgadzając się, że po śmierci istnieje stan, w którym wierzący są nadal doskonaleni i prowadzeni do pełnego przebóstwienia, uważają, że nie jest to stan kary, ale wzrostu. Uważają, że cierpienie nie może oczyścić z grzechu, ponieważ mają inny pogląd na grzech i uważają cierpienie za skutek choroby duchowej. Teologia zachodnia zwykle uważa grzech nie tylko za chorobę, która osłabia i utrudnia, ale także za coś, co zasługuje na karę.

Cerkiew prawosławna utrzymuje, że „istnieje stan po śmierci, w którym wierzący są nadal doskonaleni i prowadzeni do pełnego przebóstwienia”. Chociaż niektórzy prawosławni opisali ten stan pośredni jako czyściec , inni odróżniają go od aspektów związanych z nim na Zachodzie: na soborze ferraryjsko-florenckim prawosławny biskup Efezu Marek argumentował, że nie ma w nim oczyszczających ogni.

Potępienie

Tradycyjna nauka prawosławna głosi, że ci, którzy odrzucają Chrystusa, będą cierpieć z powodu jego nieobecności. Według Wyznania Dositheusa „ osoby od razu idą do radości w Chrystusie lub do męki kary”. W doktrynie prawosławnej nie ma miejsca bez Boga. W wieczności nie ma ukrycia się przed Bogiem. W teologii katolickiej Bóg jest obecny wszędzie nie tylko swoją mocą, ale w sobie samym. Piekło to stan dobrowolnego oddzielenia się od Boga.

Teologia wschodnia uważa, że ​​pragnienie grzechu jest wynikiem choroby duchowej (spowodowanej pychą Adama i Ewy), którą należy wyleczyć. Jeden z takich teologów przedstawia swoją interpretację teologii zachodniej w następujący sposób: „Według świętych Ojców Kościoła nie ma niestworzonego raju i stworzonego piekła, jak uczy tradycja francusko-łacińska”. Kościół wschodni wierzy, że piekło i niebo istnieją w odniesieniu do przebywania z Bogiem i że ta sama miłość Boża (niestworzone energie Boże), która jest źródłem szczęścia i pocieszenia dla sprawiedliwych (ponieważ kochają Boga, Jego miłość jest niebem dla nich) jest także źródłem udręki (lub „jeziorem ognia”) dla grzeszników. Kościół zachodni mówi o niebie i piekle jako o stanach istnienia, a nie o miejscach, podczas gdy w prawosławiu nie ma piekła per se, istnieje „piekło” w przypadku braku łaski Bożej. Cytując św. Jana z Damaszku: „Bóg nie karze, ale każdy sam decyduje o swoim przyjęciu Boga, którego przyjęciem jest radość, a jego nieobecność piekłem (gr. κόλασις)”.

Zarządzanie

Cesarstwo Bizantyjskie było teokracją ; cesarz był najwyższą władzą zarówno w Kościele, jak iw państwie. „Król nie jest Bogiem wśród ludzi, ale Namiestnikiem Boga. Nie jest wcielonym logosem, ale pozostaje z nim w szczególnej relacji. Został specjalnie wyznaczony i nieustannie inspirowany przez Boga, przyjaciela Boga, tłumacza Słowo Boże. Jego oczy patrzą w górę, aby otrzymać orędzia Boże. Musi być otoczony czcią i chwałą, jaka przystoi ziemskiej kopii Boga, i „ukształtuje swój ziemski rząd według wzoru boskiego oryginału, znajdując siłę w zgodności z monarchią Boga”. Na Wschodzie aprobata dla cezaropapizmu , podporządkowania kościoła religijnym żądaniom dominującego porządku politycznego, była najpełniej widoczna w Cesarstwie Bizantyjskim pod koniec pierwszego tysiąclecia, podczas gdy na Zachodzie, gdzie schyłek władzy cesarskiej pozostawił Kościół względnie niezależny, nastąpił wzrost władzy papiestwa. W wyniku muzułmańskich podbojów terytoriów patriarchatów Aleksandrii, Antiochii i Jerozolimy pozostały tylko dwa rywalizujące ze sobą potężne ośrodki władzy kościelnej, Konstantynopol i Rzym. Do tego czasu Rzym często starał się występować jako neutralny mediator w sporach między patriarchatami wschodnimi.

że we wschodnim chrześcijaństwie nauczanie o zwierzchnictwie papieskim opiera się na pseudo-izydoriańskich dekretałach , dokumentach przypisywanych wczesnym papieżom, ale faktycznie sfałszowanych, prawdopodobnie w drugiej ćwierci IX wieku, w celu obrony pozycji biskupów przed metropolitów i władz świeckich. Prawosławny Wschód kwestionuje nauczanie, że Piotr był patriarchą Rzymu , tytuł, którego również Zachód mu nie nadaje. Wczesne źródła, takie jak św. Ireneusz, można interpretować jako opisujące papieża Linusa jako pierwszego biskupa Rzymu, a papieża Kletusa jako drugiego. The Oxford Dictionary of Popes stwierdza: „Pod koniec II lub na początku III wieku tradycja identyfikowała Piotra jako pierwszego biskupa Rzymu. Był to naturalny rozwój, gdy episkopat monarchiczny, tj. rządy lokalnym kościołem przez jednego biskupa, w odróżnieniu od grupy prezbiterów-biskupów, ostatecznie pojawił się w Rzymie w połowie II w. Jednak wcześniejsza tradycja, która stawiała Piotra i Pawła w innej klasie jako pionierów, którzy razem założyli kościół rzymski i jego posługę, była nigdy nie stracił z oczu”. Św. Piotr był według tradycji biskupem Antiochii w pewnym momencie, a następnie został zastąpiony przez Ewodiusza i Ignacego . Prawosławni nie dzierżą prymatu papieża Rzymu nad Kościołem wschodnim; nauczają, że papież Rzymu jest pierwszym wśród równych. Pierwsze siedem soborów ekumenicznych odbyło się na Wschodzie i zwołały je wschodnie cesarze; Biskupi rzymscy nigdy nie przewodniczyli żadnemu z nich.

Historia

Osobny artykuł: Historia schizmy wschodnio-zachodniej

Zobacz też: Historia chrześcijaństwa

Schizma między zachodnimi i wschodnimi chrześcijanami śródziemnomorskimi wynikała z różnych czynników politycznych, kulturowych i teologicznych, które miały miejsce na przestrzeni wieków. Historycy uważają wzajemne ekskomuniki z 1054 r. za wydarzenie końcowe. Trudno uzgodnić datę wydarzenia, w którym początek schizmy był oczywisty. Mogło się to rozpocząć już w Quartodeciman w czasach Wiktora z Rzymu (ok. 180). Prawosławni apologeci wskazują na to wydarzenie jako przykład roszczeń Rzymu do prymatu papieskiego i jego odrzucenia przez Kościoły wschodnie.

Sporadyczne schizmy we wspólnych związkach miały miejsce za papieża Damazego I w IV i V wieku. Spory o kwestie teologiczne i inne doprowadziły do ​​schizm między Kościołami w Rzymie i Konstantynopolu przez 37 lat od 482 do 519 ( schizma akacka ). Większość źródeł zgadza się, że rozdział między Wschodem a Zachodem jest wyraźnie widoczny w schizmie Focjana w latach 863-867.

Roszczenia Stolicy Rzymskiej

Chociaż kościół w Rzymie rościł sobie pretensje do szczególnej władzy nad innymi kościołami, zachowane dokumenty z tamtej epoki „nie dają żadnych wyraźnych roszczeń ani uznania papieskiego prymatu”.

Pod koniec II wieku Wiktor, biskup Rzymu, podjął próbę rozstrzygnięcia sporu o Quartodeciman. Pytanie brzmiało, czy obchodzić Wielkanoc równolegle z żydowską Paschą , jak to czynili chrześcijanie w rzymskiej prowincji Azji, czy też czekać do następnej niedzieli, jak postanowiły synody zwołane w innych prowincjach wschodnich, takich jak Palestyna i Pontus , akty, które były nadal istniejące w czasach Euzebiusza iw Rzymie. Papież próbował ekskomunikować kościoły w Azji, które odmówiły przyjęcia niedzieli. Inni biskupi zganili go za to. Komentarz Laurenta Cleenewercka:

Victor najwyraźniej rościł sobie pretensje do zwierzchnictwa, prawdopodobnie od św. Piotra, i postanowił – a przynajmniej „próbował” ekskomunikować całą grupę Kościołów, ponieważ wyznawały one inną tradycję i odmawiały dostosowania się. Można zatem argumentować, że Wielka schizma rozpoczęła się od Wiktora, trwała za Stefanem i pozostawała w podziemiu aż do IX wieku! Ale pytanie brzmi: nawet jeśli Wiktor nie działał mądrze, czy nie miał władzy „odcinania całych Kościołów”? To właśnie argumentują rzymscy katolicy, sugerując, że taka ekskomunika miałaby znaczenie ontologiczne i postawiłaby kogoś „poza Kościołem katolickim”. Jednak nie widzimy biskupów „błagających”, ale rzeczywiście „ostro upominających” i „upominających” Wiktora. Ostatecznie to dlatego jego listy ekskomuniki nie przyniosły skutku. Niemniej jednak można przeczytać w relacji Euzebiusza możliwość, że św. Ireneusz uznał, że Wiktor rzeczywiście mógł „odciąć całe Kościoły” i że taka ekskomunika miałaby znaczenie ontologiczne. ... W końcu osiągnięcie tego, czego Victor nie mógł osiągnąć, grożąc ekskomuniką, wymagało trochę cierpliwości i Rady Ekumenicznej .

Pomimo niepowodzenia Victora w zrealizowaniu swojego zamiaru ekskomuniki azjatyckich kościołów, wielu katolickich apologetów wskazuje na ten epizod jako dowód papieskiego prymatu i autorytetu we wczesnym Kościele, powołując się na fakt, że żaden z biskupów nie zakwestionował jego prawa do ekskomuniki, ale zamiast tego zakwestionował mądrość i miłosierdzie jego działania. Anglikańscy apologeci kwestionują założenie, że Victor nawet twierdził, co wyobrażał sobie jako supremację:

Działanie Victora jest niewytłumaczalne na podstawie hipotezy, że monarchia papieska jest iure divino. Gdyby tak było, musiałby przyjąć, wypełniając swój obowiązek Najwyższego Pasterza, zupełnie inną drogę. On, najwyższy sędzia, mający „najwyższą jurysdykcję”, która jest „bezpośrednia”, „zwykła” i „prawdziwie episkopalna” nad kościołami azjatyckimi, rozkazywałby im swoją „rzeczywistą i suwerenną władzą, którą cała wspólnota jest związana być posłusznym” – który nie mógł otrzymać żadnego wzrostu autorytetu od synodów – aby dostosować swoje zwyczaje do jego osądu, którego nie można było zweryfikować. Również człowiek o jego temperamencie z pewnością nie omieszkałby wykorzystać całej posiadanej władzy. Jego zachowanie pokazuje, że bez względu na to, jak ostro naciskał w swojej nietolerancji, najwyraźniej nie miał pojęcia, że ​​posiada taką „suwerenną” władzę.

Często zasięgano opinii biskupa Rzymu, zwłaszcza gdy patriarchowie wschodniej części Morza Śródziemnego toczyli zaciekły spór. Jednak opinia biskupa Rzymu nie została bynajmniej przyjęta automatycznie. Biskupi Rzymu nigdy oczywiście nie należeli ani do antiocheńskiej , ani aleksandryjskiej szkoły teologicznej i zwykle udawało im się obrać kurs pośredni między skrajnościami proponowanymi przez teologów obu szkół. Ponieważ Rzym znajdował się daleko od centrów chrześcijaństwa we wschodniej części Morza Śródziemnego, często oczekiwano, że jego biskup będzie bardziej bezstronny. Na przykład w 431 r. Cyryl , patriarcha Aleksandrii, zaapelował do papieża Celestyna I , a także innych patriarchów, oskarżając patriarchę Konstantynopola Nestoriusza o herezję, którą zajął się Sobór Efeski . Niemniej jednak wierzył, że zdolność Rzymu do ekskomuniki Nestoriusza była skuteczna tylko na Zachodzie.

W 342 roku papież Juliusz I napisał: „Zwyczajem było pisanie najpierw do nas słowa [w przypadku oskarżonych biskupów, a zwłaszcza w kościołach apostolskich], a następnie zapadanie z tego miejsca sprawiedliwego wyroku” . Zostało to również zadekretowane przez Sobór w Sardyce , który ogłosił św. Atanazego prawowitym biskupem Aleksandrii.

W 382 r. synod w Rzymie protestował przeciwko podniesieniu Konstantynopola do pozycji wyższej niż Aleksandria i mówił o Rzymie jako o „ stolicy apostolskiej ”. Papież Syrycjusz (384-399) twierdził, że dekrety papieskie mają taką samą moc wiążącą jak decyzje synodów, papież Innocenty I (401-417) powiedział, że wszystkie ważniejsze sprawy sądowe powinny być zarezerwowane dla stolicy Rzymu, a papież Bonifacy I (418-418-417-417 ) 422) oświadczył, że Kościół Rzymski stoi wobec „Kościołów na całym świecie jako głowa swoich członków” i że biskupi na całym świecie, sprawując ten sam urząd biskupi, muszą „uznawać tych, którym ze względu na dyscyplinę kościelną powinni być poddani”. Celestyn I ( r. 422–432 ) uważał, że skazanie Nestoriusza przez jego własny synod rzymski w 430 r. Było wystarczające, ale zgodził się na sobór generalny jako „korzystny w manifestowaniu wiary”. Papież Leon I i jego następcy odrzucili kanon 28 Soboru Chalcedońskiego , w wyniku czego został on oficjalnie zapisany nawet na Wschodzie aż do VI wieku. Schizma akacka, kiedy „po raz pierwszy Zachód zmierzył się ze Wschodem w wyraźny sposób”, zakończyła się przyjęciem deklaracji, na którą nalegał papież Hormisdas (514–523), że „mam nadzieję, że pozostanę w komunii ze stolicą apostolską, w której znajduje się cała, prawdziwa i doskonała stabilność religii chrześcijańskiej”. Jednak „zdecydowana większość biskupów wschodnich wyznawała zupełnie inną formułę”. Wcześniej, w 494 r., papież Gelazjusz I (492–496) napisał do cesarza bizantyjskiego Anastazjusza , odróżniając władzę władców świeckich od władzy biskupów (zwanych w dokumencie „kapłanami”), przy czym ci ostatni są najwyższą władzą w sprawy religijne; kończył swój list słowami: „A jeśli godzi się, aby serca wiernych były posłuszne wszystkim kapłanom w ogóle, którzy należycie zarządzają sprawami Bożymi, o ileż bardziej należy się posłuszeństwo biskupowi tej stolicy, którą Najwyższy wyświęcił być ponad wszystkimi innymi i która w konsekwencji jest należycie czczona przez pobożność całego Kościoła”. Papież Mikołaj I (858–867) dał jasno do zrozumienia, że ​​wierzy, że władza papiestwa rozciąga się „na całą ziemię, to znaczy na każdy kościół”.

Roszczenia Stolicy Konstantynopola

Hagia Sophia , katedra Konstantynopola w czasach schizmy

W 330 cesarz Konstantyn przeniósł stolicę cesarstwa do Bizancjum , które później stało się Konstantynopolem . W pełni uznano, że środek ciężkości imperium całkowicie przesunął się na wschodnią część Morza Śródziemnego . Rzym stracił Senat na rzecz Konstantynopola i stracił swój status i powagę jako stolica cesarstwa.

Biskup Bizancjum podlegał metropolicie Heraklei , kiedy przeniósł się tam Konstantyn. Odtąd związek biskupa z dworem cesarskim sprawił, że był w stanie uwolnić się od kościelnej zależności od Heraklei i w nieco ponad pół wieku uzyskać uznanie następnego po Rzymie rankingu od I Soboru w Konstantynopolu (381 ) , odbył się w nowej stolicy. Dekretował: „Biskup Konstantynopola będzie miał jednak prerogatywy honorowe po biskupie Rzymu, ponieważ Konstantynopol jest Nowym Rzymem”, podnosząc go w ten sposób ponad stolice Aleksandrii i Antiochii. Zostało to opisane jako zasianie ziarna rywalizacji kościelnej między Konstantynopolem a Rzymem, która była czynnikiem prowadzącym do schizmy między Wschodem a Zachodem. Strona internetowa Kościoła prawosławnego w Ameryce podaje, że biskup Bizancjum został wyniesiony do godności patriarchy już za czasów Konstantyna.

Rozłam w Cesarstwie Rzymskim przyczynił się do rozłamu w Kościele. Teodozjusz Wielki , który w 380 roku ustanowił chrześcijaństwo nicejskie jako oficjalną religię Cesarstwa Rzymskiego (zob. Edykt Tesaloński ), był ostatnim cesarzem rządzącym zjednoczonym Cesarstwem Rzymskim. Po śmierci Teodozjusza w 395 r. Cesarstwo zostało ostatecznie podzielone na część zachodnią i wschodnią. W IV wieku cesarz rzymski (panujący w Konstantynopolu) zaczął kontrolować Kościół na swoim terytorium.

Patriarchowie Konstantynopola często próbowali zająć dominującą pozycję nad innymi patriarchami, prowokując ich opór. Na przykład w 431 patriarcha Cyryl Aleksandryjski oskarżył o herezję patriarchę Konstantynopola Nestoriusza.

Zastrzeżenia Aleksandrii wobec promocji Konstantynopola, które doprowadziły do ​​nieustannej walki między dwoma stolicami w pierwszej połowie V wieku, zostały poparte przez Rzym, który wysunął teorię, że najważniejszymi stolicami były trzy Piotrowe: Rzym, Antiochia, i Aleksandria, z Rzymem na pierwszym miejscu.

Jednak potęga patriarchy Konstantynopola nadal rosła. Prawosławni stwierdzają, że 28. kanon Soboru Chalcedońskiego (451) wyraźnie proklamował równość biskupów Rzymu i Konstantynopola oraz ustanowił najwyższy kościelny sąd apelacyjny w Konstantynopolu. Patriarcha stolicy cesarstwa odniósł sukces w swoich staraniach, by stać się czołowym biskupem Cesarstwa Bizantyjskiego: „stał na czele rozległej kurii, a inni biskupi rezydujący w Konstantynopolu utworzyli stały synod , który stał się rzeczywistym organem zarządzającym Kościołem ” .

Patriarcha Konstantynopola Jan IV , który zmarł w 595 roku, przyjął tytuł „Patriarchy Ekumenicznego”.

Pomysł, że wraz z przeniesieniem stolicy cesarstwa z Rzymu do Konstantynopola przeniesiono również prymat w Kościele, znajduje się w nierozwiniętej formie już u Jana Filoponusa (ok. 490 – ok. 570). W najbardziej zaawansowanej formie został ogłoszony przez Focjusza I z Konstantynopola (ok. 810 - ok. 893). Konstantynopol, jako siedziba władcy cesarstwa, a więc i świata, był najwyższym z patriarchatów i podobnie jak cesarz miał prawo nimi rządzić.

Sobór Nicejski (325)

Główny artykuł: Pierwszy Sobór Nicejski

Zobacz też: Konstantyn Wielki a chrześcijaństwo i bizantynizm

Ikona przedstawiająca cesarza Konstantyna (w środku) i biskupów Pierwszego Soboru Nicejskiego (325) posiadających Credo Nicejsko-Konstantynopolitańskie z 381 r.

Po tym, jak cesarz rzymski Konstantyn Wielki zalegalizował chrześcijaństwo (edyktem mediolańskim ), zwołał w 325 r . Pierwszy Sobór Ekumeniczny w Nicei . Biskupi na soborze potwierdzili pozycję stolic metropolitalnych Rzymu i Aleksandrii jako mających władzę poza własnym prowincji, a także istniejące przywileje kościołów w Antiochii i innych prowincjach. Stolice te nazwano później patriarchatami . Tym dano pierwszeństwo : Rzym, jako stolica imperium, naturalnie zajął pierwsze miejsce, potem Aleksandria i Antiochia. W osobnym kanonie Sobór zatwierdził także szczególne wyróżnienie przyznane Jerozolimie w stosunku do innych stolic podlegających temu samemu metropolicie.

Pierwszy Sobór Konstantynopolitański (381)

Dalsze informacje: Patriarchat

Dominacja rzymska Cesarz Teodozjusz I zwołał w 381 r. w stolicy cesarstwa drugi sobór ekumeniczny (Konstantynopol I). Sobór podniósł stolicę Konstantynopola do pozycji przed innymi głównymi stolicami metropolitalnymi, z wyjątkiem Rzymu, podnosząc ją w ten sposób ponad widzi Aleksandrii i Antiochii. Akcja ta została opisana jako zasianie ziarna rywalizacji kościelnej między Konstantynopolem a Rzymem, która ostatecznie była czynnikiem prowadzącym do schizmy między Wschodem a Zachodem. Wyznaczał terytorium prefektury pretorianów Wschodu na pięć terytoriów kanonicznych odpowiadających pięciu diecezjom cywilnym : Diecezja Egiptu ( metropolia w Aleksandrii), Diecezja Wschodu (metropolia w Antiochii), Diecezja Azji ( Metropolia Efezu ), Diecezja Pontu (metropolia w Caesarea Cappadociae ) i diecezja Tracji (metropolia w Heraklei , później pod Konstantynopolem); Sobór wspomniał o kościołach w diecezjach cywilnych Azji, Pontu i Tracji, dekretując, że synod każdej prowincji powinien kierować sprawami kościelnymi wyłącznie tej prowincji, z wyjątkiem przywilejów już uznanych dla stolic Aleksandrii i Antiochia.

Ogólnie rzecz biorąc, żaden biskup zachodni nie uczestniczył w soborze, chociaż Ascholiusz z Tesaloniki (miasto znajdujące się wówczas pod jurysdykcją rzymską) był obecny i otrzymał od papieża Damazego zadanie „zapewnienia wyboru całkowicie nienagannego biskupa” dla Konstantynopola. Wydaje się, że Kościół łaciński początkowo zaakceptował kanony tego soboru, o czym świadczy fakt, że jeden z nich został zacytowany przez rzymskiego legata podczas Soboru Chalcedońskiego i wszystkie rozległe źródła obejmują te kanony.

Chalcedon (451)

Rzymska Księga Leona (449) była wysoko ceniona i stanowiła podstawę sformułowania Soboru Chalcedońskiego. Ale nie było to powszechnie akceptowane, a nawet było nazywane „bezbożnym” i „bluźnierczym” przez tych, którzy potępili sobór, który go zatwierdził i przyjął. Następny sobór ekumeniczny skorygował możliwą nierównowagę w prezentacji papieża Leona. Chociaż Biskup Rzymu cieszył się dużym szacunkiem nawet w tak wczesnym okresie, Wschód utrzymuje, że koncepcja prymatu Stolicy Rzymskiej i nieomylności papieskiej rozwinęła się znacznie później.

Sporny kanon 28 Soboru Chalcedońskiego z 451 r., potwierdzający władzę posiadaną już przez Konstantynopol, nadał jego arcybiskupiej jurysdykcji nad Pontem i Tracją.

Sobór ratyfikował również porozumienie między Antiochią a Jerozolimą, na mocy którego Jerozolima sprawowała jurysdykcję nad trzema prowincjami, zaliczając ją do pięciu wielkich stolic . Zgodnie z tą interpretacją, było teraz pięciu patriarchów na czele Kościoła w Cesarstwie Bizantyjskim , w następującej kolejności: patriarcha Rzymu , patriarcha Konstantynopola , patriarcha Aleksandrii , patriarcha Antiochii i patriarcha Jerozolimy .

Chociaż Leon I, którego delegaci byli nieobecni podczas uchwalania tej uchwały, uznał sobór za ekumeniczny i zatwierdził jego dekrety doktrynalne, odrzucił jego kanon 28 na tej podstawie, że był sprzeczny z szóstym kanonem nicejskim i naruszał prawa Aleksandrii i Antiochii.

Kanon ten pozostawał stałym źródłem tarć między Wschodem a Zachodem, dopóki wzajemne ekskomuniki z 1054 r. nie uczyniły go nieistotnym w tym względzie; ale kontrowersje dotyczące jego zastosowania do władzy patriarchatu Konstantynopola nadal trwają.

Ten sam sporny kanon uznawał również władzę Konstantynopola nad biskupami diecezjalnymi „wśród barbarzyńców”, co różnie interpretowano jako odnoszące się albo do wszystkich obszarów poza Cesarstwem Bizantyjskim, albo tylko do tych w pobliżu Pontu, Azji i Tracji lub do nie-Grecy w imperium.

Kanon 9 Soboru głosił również: „Jeżeli biskup lub duchowny miałby zatarg z metropolitą prowincji, niech się zwróci do egzarchy diecezji lub do tronu cesarskiego miasta Konstantynopola, a tam niech to być wypróbowane”. Zostało to zinterpretowane jako przyznanie stolicy Konstantynopola większego przywileju niż ten, jaki jakikolwiek sobór kiedykolwiek nadał Rzymowi, lub jako o znacznie mniejszym znaczeniu niż to.

Oddzielenie Zachodu od Cesarstwa Rzymskiego

Zobacz też: Upadek zachodniego imperium rzymskiego

obalony został ostatni cesarz zachodniej części cesarstwa rzymskiego , a zachodnie insygnia cesarskie wysłano do Konstantynopola, ponownie zapanował jeden cesarz rzymski. Miał jednak niewielką władzę na Zachodzie, którym prawie w całości rządziły różne plemiona germańskie. Zdaniem Randalla R. Clouda trwałe oddzielenie greckiego Wschodu od łacińskiego Zachodu było „podstawową przyczyną wyobcowania, które wkrótce nastąpiło między greckimi i łacińskimi chrześcijanami”.

Dominującym językiem na Zachodzie była łacina , podczas gdy na Wschodzie greka . Wkrótce po upadku Zachodu przez najeźdźców liczba osób posługujących się obydwoma językami zmalała, a komunikacja między Wschodem a Zachodem stała się znacznie trudniejsza. Gdy zniknęła jedność językowa, zaczęła się również rozpadać jedność kulturowa. Dwie połowy Kościoła były naturalnie podzielone wzdłuż podobnych linii; rozwinęli różne obrzędy i mieli różne podejście do doktryn religijnych. Chociaż schizma była jeszcze odległa o wieki, jej zarysy były już dostrzegalne.

Na kontrolowanych przez siebie terenach Justynian I ustanowił cezaropapizm jako konstytucję Kościoła w schemacie, zgodnie z którym cesarz „miał prawo i obowiązek regulowania swoimi prawami najdrobniejszych szczegółów dotyczących kultu i dyscypliny, a także dyktowania teologicznej opinii, jakie mają być wydawane w Kościele”. Według Westminster Dictionary of Theological Terms ten cezaropapizm był „źródłem niezgody między Rzymem a Konstantynopolem, która doprowadziła do schizmy w 1054 roku”. Do konsekracji biskupów w cesarstwie wymagana była wyraźna zgoda cesarza w Konstantynopolu. W okresie zwanym papiestwem bizantyjskim dotyczyło to biskupów Rzymu, z których większość była pochodzenia greckiego lub syryjskiego. Niechęć Zachodu do rządzenia Kościołem przez cesarza bizantyjskiego pojawia się już w VI wieku, kiedy „tolerancja ariańskiego króla gotyckiego była przedkładana nad cezaropapistyczne roszczenia Konstantynopola”. Początków odmiennych postaw na Zachodzie i Wschodzie można doszukiwać się czasem nawet u Augustyna z Hippony , który „postrzegał stosunki między Kościołem a państwem jako stosunki między »państwem Boga« a »państwem świata«”, i Euzebiusz , który „widział państwo jako obrońcę kościoła, a cesarza jako zastępcę Boga na ziemi”.

Upadek trzech patriarchatów

Do 661 r. muzułmańscy Arabowie przejęli terytoria przydzielone patriarchatom Aleksandrii, Antiochii i Jerozolimy, które później zostały odzyskane tylko częściowo i tymczasowo. W 732 cesarz Leon III Izaur , w odwecie za sprzeciw papieża Grzegorza III wobec imperatorskiej polityki obrazoburczej , przeniósł Sycylię, Kalabrię i Ilirię spod patriarchatu Rzymu (którego jurysdykcja sięgała aż do Tesaloniki na wschód) do patriarchatu Rzymu. Konstantynopol. Patriarchat Konstantynopola, po rozszerzeniu się na wschód w czasie Soboru Chalcedońskiego, aby objąć Pont i rzymską prowincję Azję, które w tym czasie znajdowały się jeszcze pod kontrolą cesarza, rozszerzył się w ten sposób równo na zachód i praktycznie pokrywał się z obszarem bizantyjskim. Imperium.

Sobór w Trullo (Quinisext, 692)

Odrzucenie przez Zachód Rady Quinisext z 692 r. Doprowadziło do presji ze strony Cesarstwa Wschodniego na Zachód, aby odrzucił wiele łacińskich zwyczajów jako nieortodoksyjnych. Praktyki łacińskie , które zwróciły uwagę innych Patriarchatów ] potępione przez ten Sobór, obejmowały praktykę odprawiania Mszy św . post w soboty przez cały rok; pominięcie „ Alleluja ” w Wielkim Poście; przedstawiający Chrystusa jako baranka ; używając niekwaszonego chleba. Ujawniono większe spory dotyczące stosunku Wschodu i Zachodu do celibatu księży i ​​diakonów , kiedy Sobór potwierdził prawo żonatych mężczyzn do zostania kapłanami (choć zabraniał księżom zawierania małżeństw i zabraniał biskupom mieszkać z ich żonami) i zalecał osadzanie każdego, kto próbował oddzielić duchownego innego niż biskup od jego żony lub duchownego innego niż biskup, który oddalił swoją żonę.

Papież Sergiusz I , który był pochodzenia syryjskiego, odrzucił sobór. Cesarz Justynian II nakazał jego aresztowanie, ale zostało to udaremnione.

W 694 r. w wizygockiej Hiszpanii sobór został ratyfikowany przez XVIII sobór w Toledo za namową króla Wittizy . Fruela I z Asturii cofnął decyzję Toledo w czasie swojego panowania (757–768).

Zwierzchnictwo papieskie i pentarchia

Dalsze informacje: Pentarchia

Głównymi przyczynami schizmy były spory o sprzeczne roszczenia jurysdykcyjne, w szczególności o władzę papieską — papież Leon IX twierdził, że sprawował władzę nad czterema wschodnimi patriarchami — oraz o wstawienie klauzuli Filioque do Credo Nicejskiego przez patriarchę zachodniego w 1014. Prawosławni oświadczają dziś, że Sobór Chalcedoński kan. 28 wyraźnie proklamował równość biskupów Rzymu i Konstantynopola i ustanowił najwyższy kościelny sąd apelacyjny w Konstantynopolu. Sobór Efeski, kanon 7, ogłosił:

Niedozwolone jest, aby jakikolwiek człowiek przedstawiał, spisywał lub układał inną ( ἑτέραν ) wiarę jako konkurencyjną do tej ustanowionej przez świętych Ojców zgromadzonych z Duchem Świętym w Nicei. Ale ci, którzy odważą się ułożyć inną wiarę lub ją przedstawić lub zaproponować osobom pragnącym nawrócić się do poznania prawdy, czy to z pogaństwa, czy z judaizmu, czy z jakiejkolwiek innej herezji, zostaną usunięci, jeśli są biskupami lub duchowni; biskupi z episkopatu i duchowni z kleru; a jeśli są świeckimi, zostaną wyklęci

— Schaff 1916 , s. 197, rozdz. IV Sobór w Efezie, sesja I Wyciągi z Dziejów Apostolskich

Prawosławni twierdzą dzisiaj, że ten kanon Soboru Efeskiego wyraźnie zakazał modyfikacji Credo Nicejskiego sporządzonego przez pierwszy Sobór Powszechny w 325 r., którego treść, jak się twierdzi, ale nie treść, została zmodyfikowana przez drugi Sobór Sobór , dodając takie dodatki, jak „kto od Ojca pochodzi”.

Prawosławni argumentują, że Pierwszy Sobór Efeski, kanon 7, wyraźnie zakazał modyfikacji Credo Nicejskiego przez jakiegokolwiek człowieka (nie przez sobór ekumeniczny) sporządzonego przez pierwszy Sobór Ekumeniczny w 325 r. W rzeczywistości sobór nie zrobił wyjątku dla soboru ekumenicznego lub jakiekolwiek inne zgromadzenie biskupów, a Grecy uczestniczący w Soborze Florenckim zdecydowanie zaprzeczali, jakoby nawet sobór ekumeniczny miał prawo dodawać cokolwiek do wyznania wiary. Credo cytowane w Aktach Soboru Efeskiego z 431 r. (trzeci sobór ekumeniczny) jest wyznaniem pierwszego soboru ekumenicznego bez zmian, jakie miał wprowadzić drugi sobór ekumeniczny, który odbył się w Konstantynopolu w 381 r., np . jako dodatek „który od Ojca pochodzi”. Teologowie prawosławni twierdzą, że ta zmiana sformułowania pierwotnego wyznania wiary kościołów została dokonana w celu odniesienia się do różnych nauk spoza kościoła - w szczególności do nauk Macedoniusza I z Konstantynopola , co według soboru było wypaczeniem nauczania kościoła o Duchu Świętym . Nie była to zmiana ortodoksji pierwotnego wyznania kościołów. Tak więc słowo ἑτέραν w siódmym kanonie późniejszego Soboru Efeskiego jest rozumiane jako oznaczające „inny” lub „sprzeczny”, a nie „inny” w sensie zwykłych dodatków wyjaśniających do już istniejącego wyznania wiary. Niektórzy uczeni utrzymują, że dodatki przypisywane I Soborowi w Konstantynopolu zostały przyjęte dopiero na Soborze Chalcedońskim w 451 r. , 20 lat po Soborze Efeskim, a nawet że Sobór Efeski, na którym dominowały wpływy aleksandryjskie, był przez ten kanon wykluczający Credo Konstantynopolitańskie, które ostatecznie zaanektowało nazwę i sławę wyznania wiary przyjętego w Nicei.

Filioque i kwestie pierwszeństwa (867–879)

Główne artykuły: sobór w Konstantynopolu (867) , IV sobór w Konstantynopolu (katolicki) i IV sobór w Konstantynopolu (prawosławny)

Odbyły się trzy sobory, dwa w Konstantynopolu i jeden w Rzymie. Rzym próbował zastąpić zasiadającego patriarchę patriarchą zdolnym do o Filioque . Ortodoksi odpowiedzieli potępieniem zastąpienia i ekskomuniką papieża zwołującego sobór rzymski, potępiając próbę kontrolowania przez papieża spraw poza zakresem Rzymu i potępiając dodanie Filioque jako herezję. Każdy kościół uznaje swój własny sobór (rady) za prawowite i nie uznaje drugiego soboru.

Wzajemna ekskomunika z 1054 r

Zmiany w zasięgu Cesarstwa rządzonego z Konstantynopola. 476 Koniec Cesarstwa Zachodniego; 550 podbojów Justyniana I; 717 Przystąpienie Leona Izaura; 867 Przystąpienie Bazylego I; 1025 Śmierć Bazylego II; 1095 Wigilia pierwszej krucjaty; 1170 za Manuela I; 1270 za Michała VIII Paleologa; 1400 Przed upadkiem Konstantynopola

W 1053 roku Leon z Ochrydy , za namową, według JB Bury'ego , patriarchy Konstantynopola Michała Cerulariusza , napisał do biskupa Jana z Trani list, przeznaczony dla wszystkich biskupów łacińskich , w tym papieża, w którym atakował zachodnie praktyki, takie jak: używanie przaśnego chleba do Eucharystii i zasady postu różniące się od tych w Konstantynopolu, podczas gdy sam Cerularius zamknął wszystkie łacińskie kościoły w Konstantynopolu.

W odpowiedzi Leon IX napisał list In terra pax z 2 września 1053 r., skierowany do Cerulariusza i Leona z Ochrydy, w którym obszernie mówi o przywilejach nadanych przez św. Piotra stolicy rzymskiej. W jednym z 41 ustępów swojego listu mówi także o przywilejach nadanych przez cesarzy, cytując Darowizny Konstantyna , który uważał za autentyczny (sekcja 20). Niektórzy uczeni twierdzą, że list ten nigdy nie został faktycznie wysłany, ale został odłożony na bok, a faktycznie wysłaną papieską odpowiedzią był łagodniejszy, ale wciąż surowy list Scripta tuae ze stycznia 1054 r.

Postęp podboju południowych Włoch przez Normanów stanowił zagrożenie dla posiadłości zarówno Cesarstwa Bizantyjskiego, jak i papiestwa, z których każde szukało poparcia drugiego. W związku z tym cesarz i Cerulariusz napisali do papieża listy pojednawcze, których teksty się nie zachowały. W swojej odpowiedzi udzielonej cesarzowi w styczniu 1054 r., Quantas gratias , Leon IX prosi go o pomoc w walce z Normanami i skarży się na to, co papież uważał za arogancję Caerulariusa. W odpowiedzi skierowanej do Caerulariusa zganił patriarchę za próbę podporządkowania sobie patriarchów Aleksandrii i Antiochii oraz za przyjęcie tytułu patriarchy ekumenicznego i nalegał na prymat stolicy rzymskiej.

Podział na Kościoły wschodnie i zachodnie

Te dwa listy powierzono delegacji złożonej z trzech legatów, na czele której stał niedyplomatyczny kardynał Humbert z Silva Candida , a także Fryderyk Lotaryński , który był sekretarzem papieskim i kardynałem-diakonem Santa Maria in Domnica , oraz Piotr, arcybiskup Amalfi . Cesarz obdarzył ich przyjaźnią i wsparciem, ale patriarcha ich odrzucił. Wreszcie 16 lipca 1054 r., trzy miesiące po śmierci papieża Leona w kwietniu 1054 r. i dziewięć miesięcy przed objęciem urzędu przez kolejnego papieża, złożyli na ołtarzu Hagia Sophia , przygotowanym do sprawowania Boskiej Liturgii , bullę ekskomuniki Cerulariusa i jego zwolenników. Na synodzie, który odbył się 20 lipca 1054 r., Cerularius z kolei ekskomunikował legatów. W rzeczywistości tylko Michał mógł zostać ekskomunikowany wraz ze swoimi ówczesnymi zwolennikami.

W czasach ekskomuniki wielu współczesnych historyków, w tym kronikarze bizantyjscy, nie uważało tego wydarzenia za znaczące.

W kolejnych wiekach cesarze, papieże i patriarchowie podejmowali starania, aby załagodzić rozdźwięk między kościołami. Jednak szereg czynników i wydarzeń historycznych przyczyniło się do poszerzenia separacji w czasie.

Wschód i Zachód od 1054 roku

„Nawet po 1054 r. Przyjazne stosunki między Wschodem a Zachodem trwały. Dwie części chrześcijaństwa nie były jeszcze świadome wielkiej przepaści między nimi.… Spór pozostał czymś, czego zwykli chrześcijanie na Wschodzie i Zachodzie byli w dużej mierze nieświadomi”.

Nie było jednego wydarzenia, które oznaczałoby załamanie. Raczej dwa kościoły wchodziły i wychodziły ze schizmy na przestrzeni kilku stuleci, przerywane tymczasowymi pojednaniami. Kiedy około 30 lat później cesarz Aleksy Komnen zapytał, czy została podjęta kanoniczna decyzja o zerwaniu stosunków z Rzymem, uczestnicy synodu w Konstantynopolu odpowiedzieli, że nie.

Napięcia na tle religijnym w Cesarstwie Bizantyjskim w XI – XII wieku

Począwszy od końca XI wieku zależność Cesarstwa Bizantyjskiego od flot Republiki Weneckiej oraz, w mniejszym stopniu, Republiki Genui i Republiki Pizy , doprowadziła do dominacji kupców katolickich w Bizancjum, co otrzymał duże koncesje handlowe od lat osiemdziesiątych XI wieku, co w konsekwencji spowodowało wstrząsy gospodarcze i społeczne. Wraz z postrzeganą arogancją Włochów podsyciło to powszechną niechęć wśród klas średnich i niższych, zarówno na wsi, jak iw miastach.

W drugiej połowie XII wieku praktycznie niekontrolowana rywalizacja między konkurentami z różnych miast-państw doprowadziła do tego, że Włosi napadali na dzielnice innych Włochów w stolicy, a drakońskie środki odwetowe władz bizantyjskich doprowadziły do ​​pogorszenia sytuacji stosunków międzywyznaniowych w mieście.

Andronik I Komnen obalił regencję matki cesarzowej Marii z Antiochii , etnicznej Francuzki znanej z faworyzowania kupców łacińskich i wielkich arystokratycznych właścicieli ziemskich, w wyniku poparcia ludu, nowy cesarz zezwolił tłumy do masakry znienawidzonych cudzoziemców . Odtąd bizantyjska polityka zagraniczna była niezmiennie postrzegana na Zachodzie jako złowroga i antyłacińska.

Czwarta krucjata (1204) i inne konflikty zbrojne

Główne artykuły: czwarta krucjata , oblężenie Konstantynopola (1204) i krucjaty północne

Zobacz też: Masakra Latynosów

W trakcie czwartej krucjaty w latach 1202–1204 krzyżowcy łacińscy i kupcy weneccy splądrowali sam Konstantynopol (1204), plądrując kościół Świętej Mądrości i różne inne święte miejsca prawosławne oraz nawracając je na kult łacińsko-katolicki. Krzyżowcy normańscy zniszczyli także Cesarską Bibliotekę Konstantynopola . Różne święte artefakty z tych prawosławnych świętych miejsc zostały wywiezione na Zachód. Krzyżowcy mianowali także łacińskiego patriarchę Konstantynopola . Podbój Konstantynopola i ostateczny traktat ustanowiły Cesarstwo Łacińskie Wschodu i łacińskiego patriarchę Konstantynopola (wraz z różnymi innymi państwami krzyżowców ). Później niektóre artefakty religijne zostały sprzedane w Europie w celu sfinansowania lub sfinansowania Cesarstwa Łacińskiego w Bizancjum - tak jak wtedy, gdy cesarz 1228–1261 Baldwin II z Konstantynopola ( ) sprzedał relikwię Korony Cierniowej , podczas gdy we Francji próbował zebrać nowe fundusze na utrzymanie jego władza nad Bizancjum. W 1261 roku cesarz bizantyjski Michał VIII Paleolog położył kres Cesarstwu Łacińskiemu. Jednak atak Zachodu na serce Cesarstwa Bizantyjskiego jest widziany jako czynnik, który ostatecznie doprowadził do jego podboju przez muzułmanów osmańskich w XV wieku. Wielu uczonych uważa, że ​​splądrowanie Konstantynopola w 1204 roku bardziej przyczyniło się do schizmy niż wydarzenia z 1054 roku.

W północnej Europie Krzyżacy , po sukcesach krucjat północnych w XII i XIII wieku , próbowali (1240) podbić prawosławne republiki rosyjskie Pskowa i Nowogrodu , przedsięwzięcie nieco poparte przez papieża Grzegorza IX ( r. 1227 –1241 ). Jedną z największych porażek Krzyżaków była bitwa pod lodem w 1242 roku. Katolicka Szwecja podjęła również kilka kampanii przeciwko prawosławnemu Nowogrodowi . Były też konflikty między katolicką Polską a prawosławną Rosją, które pomogły ugruntować schizmę między Wschodem a Zachodem.

Drugi Sobór Lyoński (1272)

Drugi Sobór w Lyonie został zwołany, aby działać zgodnie z obietnicą Michała VIII dotyczącą ponownego zjednoczenia kościoła wschodniego z zachodnim. Pragnąc zakończyć Wielką Schizmę, która podzieliła Rzym i Konstantynopol , Grzegorz X wysłał poselstwo do Michała VIII, który odzyskał Konstantynopol, kładąc kres pozostałościom Cesarstwa Łacińskiego na Wschodzie, i poprosił łacińskich despotów na Wschodzie o okiełznać ich ambicje.

29 czerwca ( święto świętych Piotra i Pawła , święto patronalne papieży) Grzegorz X odprawił w kościele św. Jana Mszę św ., w której uczestniczyły obie strony. Sobór ogłosił, że Kościół rzymski posiada „najwyższy i pełny prymat i władzę nad powszechnym Kościołem katolickim”.

Dokonana unia była „pozorem i politycznym gambitem”, fikcją utrzymywaną przez cesarza, aby uniemożliwić mieszkańcom Zachodu odzyskanie Konstantynopola, które utracili nieco ponad dekadę wcześniej, w 1261 r. Zaciekle sprzeciwiali się jej duchowni i ludzie i nigdy nie wprowadzony w życie, pomimo ciągłej kampanii patriarchy Konstantynopola Jana XI (Johna Bekkosa), nawróconego na sprawę zjednoczenia, w obronie unii intelektualnie oraz energicznych i brutalnych represji ze strony Michała. W 1278 roku papież Mikołaj III , dowiedziawszy się o fikcyjności greckiego konformizmu, wysłał legatów do Konstantynopola, żądając osobistego poddania się każdego prawosławnego duchownego i przyjęcia Filioque , ponieważ już greccy delegaci w Lyonie byli zobowiązani do recytowania Credo z włączenie Filioque i powtórzenie tego jeszcze dwa razy. Próby cesarza Michała rozwiązania schizmy zakończyły się, gdy papież Marcin IV , widząc, że unia była tylko fikcją, ekskomunikował Michała VIII w 1281 r., Wspierając próby Karola Andegaweńskiego zorganizowania nowej kampanii mającej na celu odzyskanie prowincji wschodniorzymskich utraconych na rzecz Michała . Syn i następca Michała VIII, Andronik II , odrzucił unię, a Bekkos został zmuszony do abdykacji, ostatecznie wygnany i uwięziony aż do śmierci w 1297 roku.

Sobór Ferrara-Florencja (1439)

Dalsze informacje: Sobór Florencki i Bulla o unii z Grekami

W XV wieku wschodni cesarz Jan VIII Paleolog , naciskany przez Turków osmańskich , pragnął sprzymierzyć się z Zachodem i w tym celu zorganizował z papieżem Eugeniuszem IV dyskusje na temat ponownego zjednoczenia, tym razem na soborze ferraryjsko-florenckim . Po kilku długich dyskusjach cesarzowi udało się przekonać przedstawicieli Wschodu do zaakceptowania zachodnich doktryn Filioque, czyśćca i zwierzchnictwa papiestwa. Marka z Efezu , podpisali porozumienie, który utrzymywał, że Rzym nadal trwa zarówno w herezji , jak i schizmie . Wydawało się, że Wielka Schizma została zakończona. Jednak po powrocie biskupi wschodni stwierdzili, że ich porozumienie z Zachodem zostało zasadniczo odrzucone przez ludność i władze cywilne (z godnym uwagi wyjątkiem cesarzy Wschodu, którzy pozostali oddani unii aż do upadku Konstantynopola dwie dekady później ) . Unia podpisana we Florencji nigdy nie została zaakceptowana przez Kościoły wschodnie.

Upadek Konstantynopola (1453) i później

W czasie upadku Konstantynopola przez inwazję Imperium Osmańskiego w maju 1453 r. Prawosławie było już zakorzenione w Rosji , której polityczne i de facto religijne centrum przeniosło się z Kijowa do Moskwy . Cerkiew rosyjska , będąca do połowy XV w. częścią cerkwi konstantynopolitańskiej, uzyskała pełną niezależność ( autokefalię ) i podniesiona do rangi patriarchatu w 1589 r. Rosyjska elita polityczna i kościelna zaczęła postrzegać Moskwę jako Trzeci Rzym , prawowity spadkobierca Konstantynopola i Bizancjum.

Pod panowaniem osmańskim Cerkiew prawosławna uzyskała status autonomicznego prosa , a konkretnie Rum Millet . Patriarcha ekumeniczny został władcą ( millet başı ) wszystkich prawosławnych poddanych imperium, w tym nie-Greków. Po zdobyciu Konstantynopola Mehmed II objął funkcję prawną cesarzy bizantyjskich i mianował patriarchą Gennadiuszem II . Sułtani wzmocnili doczesne uprawnienia greckiej hierarchii ortodoksyjnej, która stała się politycznie związana wyłącznie z sułtanem osmańskim i wraz z innymi osmańskimi greckimi szlachcicami przybyli, by rządzić bałkańskimi prawosławnymi domenami Imperium Osmańskiego. W Rosji nastroje antykatolickie zostały utrwalone przez polską interwencję w okresie kłopotów na początku XVII wieku, którą postrzegano jako próbę nawrócenia Moskwy na katolicyzm. Współczesne rosyjskie święto narodowe, Dzień Jedności , zostało ustanowione w dniu uroczystości kościelnych ku czci ikony Matki Boskiej Kazańskiej , która, jak się uważa, w cudowny sposób uratowała Moskwę przed jawnym najazdem Polski w 1612 r. Patriarcha moskiewski Hermogenes został stracony przez Polacy i ich zwolennicy w tym okresie (patrz też Rzeczpospolita Obojga Narodów ).

W XVI i XVII wieku dochodziło do różnych prób zjednoczenia Kościoła rzymskiego z różnymi grupami prawosławia. Ostateczny rozdział między Kościołem katolickim z jednej strony a prawosławnymi z drugiej nastąpił dopiero w XVIII wieku: w 1729 roku Kościół rzymski za papieża Benedykta XIII zakazał komunii z Kościołami prawosławnymi, a w 1755 roku patriarchowie Aleksandrii, Jerozolima i Konstantynopol w odwecie ogłosiły ostateczne zerwanie komunii sakralnej z Kościołem rzymskim i uznały katolicyzm za heretycki.

Sobór Watykański I (1870)

Doktryna prymatu papieskiego została rozwinięta na Soborze Watykańskim I , który stwierdził, że „w usposobieniu Bożym Kościół rzymski ma prymat zwykłej władzy nad wszystkimi innymi Kościołami”. Sobór ten potwierdził również dogmat o nieomylności papieża , oświadczając, że nieomylność wspólnoty chrześcijańskiej rozciąga się na samego papieża, gdy określa on doktrynę dotyczącą wiary lub moralności, która ma obowiązywać cały Kościół. Ten nowy dogmat, podobnie jak dogmat o Niepokalanym Poczęciu, ogłoszony kilka lat wcześniej w Ineffabilis Deus , jest jednoznacznie odrzucany przez Kościół Wschodni jako heretycki.

Unieważnienie wzajemnych klątw (1965)

Ważnym wydarzeniem Soboru Watykańskiego II (Vaticanum II) było wydanie przez papieża Pawła VI i prawosławnego patriarchę Konstantynopola Atenagorasa I wspólnej deklaracji katolicko-prawosławnej z 1965 r . Jednocześnie znieśli wzajemne ekskomuniki z XI wieku. Akt ten nie doprowadził do przywrócenia komunii.

katolickie kościoły wschodnie

Główny artykuł: Wschodnie Kościoły katolickie

Zobacz także: Kodeks Kanonów Kościołów Wschodnich , Unia Brzeska i Unia Użhorodzka

Wschodnie Kościoły katolickie , historycznie określane jako „unickie” przez prawosławnych, uważają się za pogodzone ze schizmą wschodnią i zachodnią poprzez przyjęcie prymatu biskupa Rzymu, przy jednoczesnym zachowaniu niektórych reguł kanonicznych i praktyk liturgicznych zgodnych z Tradycje wschodnie, takie jak obrządek bizantyjski dominujący w kościołach prawosławnych. Niektórzy prawosławni zarzucają, że przyłączenie się do tej jedności odbywa się kosztem ignorowania krytycznych różnic doktrynalnych i okrucieństw z przeszłości.

Okresowo dochodziło do konfliktów między prawosławnymi a katolikami wschodnimi na Ukrainie i Białorusi , wówczas pod panowaniem polskim , a później także w Siedmiogrodzie (patrz Rumuński Kościół Greckokatolicki Zjednoczony z Rzymem ). Presja i represje sponsorowane przez rząd były stosowane wobec wschodnich kościołów katolickich, takich jak ukraiński kościół greckokatolicki w Imperium Rosyjskim, a później w Związku Radzieckim . Od końca lat 80. Patriarchat Moskiewski (Rosyjska Cerkiew Prawosławna ) krytykuje metody odbudowy „unickich” struktur kościelnych na Ukrainie oraz tzw. katolicki prozelityzm w Rosji.

W 1993 roku w raporcie sporządzonym przez Międzynarodową Wspólną Komisję ds. Dialogu Teologicznego między Kościołem katolickim a Kościołem prawosławnym podczas jej 7. sesji plenarnej w Szkole Teologicznej Balamand w Libanie stwierdzono: wzajemnie w relacji do tajemnicy Kościoła i odkrywać się na nowo jako Kościoły siostrzane, ta forma „apostolstwa misyjnego” opisana powyżej, która została nazwana „uniatyzmem”, nie może być dłużej akceptowana ani jako metoda do naśladowania ani jako wzór jedności, do której dążą nasze Kościoły”. Jednocześnie w dokumencie stwierdzono m.in.:

• Jeśli chodzi o Wschodnie Kościoły katolickie, jest jasne, że jako część wspólnoty katolickiej mają one prawo istnieć i działać w odpowiedzi na duchowe potrzeby swoich wiernych.
• Wschodnie Kościoły katolickie, które zapragnęły przywrócić pełną komunię ze Stolicą Rzymską i pozostały jej wierne, mają prawa i obowiązki związane z tą komunią. Zasady określające ich stosunek do Kościołów prawosławnych to te, które zostały określone przez Sobór Watykański II i wprowadzone w życie przez papieży, którzy wyjaśniali praktyczne konsekwencje płynące z tych zasad w różnych publikowanych od tego czasu dokumentach. Kościoły te powinny zatem zostać włączone, zarówno na poziomie lokalnym, jak i powszechnym, w dialog miłości, w odnowionym wzajemnym szacunku i wzajemnym zaufaniu, i wejść w dialog teologiczny ze wszystkimi jego praktycznymi implikacjami.

W lutym 2016 roku papież Franciszek i patriarcha Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego (RKP) Cyryl spotkali się na Kubie i podpisali wspólną deklarację , w której stwierdzono m.in.: „Mamy nadzieję, że nasze spotkanie przyczyni się do pojednania także tam, gdzie istnieją napięcia między grekokatolików i prawosławnych. Jest dziś jasne, że dotychczasowa metoda „uniatyzmu”, rozumianego jako łączenie jednej wspólnoty z drugą, oddzielanie jej od Kościoła, nie jest drogą do przywrócenia jedności. Niemniej jednak wspólnoty kościelne które wyłoniły się w tych historycznych okolicznościach, mają prawo istnieć i podejmować wszystko, co jest konieczne dla zaspokojenia duchowych potrzeb swoich wiernych, starając się jednocześnie żyć w pokoju z sąsiadami.Prawosławni i grekokatolicy potrzebują pojednania i wzajemnej akceptacji formy współżycia”. Tymczasem w wywiadzie opublikowanym w przeddzień spotkania na Kubie metropolita Hilarion Alfiejew , przewodniczący Departamentu Zewnętrznych Stosunków Cerkiewnych i stały członek Świętego Synodu RKP , powiedział, że napięcia między ukraińskim Kościołem greckokatolickim a Ukraińska Cerkiew Prawosławna RKP została ostatnio wzmocniona, głównie z powodu konfliktu na Ukrainie . Deklarację ostro skrytykował Prymas Ukraińskiego Kościoła Greckokatolickiego Światosław Szewczuk , który powiedział, że jego trzoda czuje się „zdradzona” przez Watykan.

Ostatnie próby pojednania

Wspólna Komisja Teologiczna

Zainspirowany Soborem Watykańskim II, który przyjął dekret Unitatis redintegratio o ekumenizmie w 1964 r., a także zmianą nastawienia Patriarchatu Moskiewskiego w kierunku ekumenizmu, która nastąpiła w 1961 r., Watykan i 14 powszechnie uznanych autokefalicznych Kościołów prawosławnych powołały Międzynarodową Komisję Mieszaną na rzecz Dialogu Teologicznego między Kościołem katolickim a Kościołem prawosławnym, które po raz pierwszy spotkało się na Rodos w 1980 r. i jest przedsięwzięciem ciągłym.

Inne kroki w kierunku pojednania

Papież Jan Paweł II wielokrotnie recytował Credo Nicejskie z patriarchami Kościoła prawosławnego w języku greckim, zgodnie z oryginalnym tekstem. Zarówno on, jak i jego następca, papież Benedykt XVI , recytowali Credo Nicejskie wspólnie z patriarchami Demetriuszem I i Bartłomiejem I po grecku bez klauzuli Filioque , „zgodnie ze zwyczajem Kościołów bizantyjskich”. Jest to zgodne z praktyką Kościoła katolickiego polegającą na włączaniu klauzuli podczas recytacji Credo po łacinie, ale nie podczas recytacji po grecku.

W czerwcu 1995 roku patriarcha Konstantynopola Bartłomiej I po raz pierwszy odwiedził Watykan i przyłączył się do historycznego międzyreligijnego dnia modlitwy o pokój w Asyżu . Jan Paweł II i Bartłomiej I wyraźnie wyrazili swoje wzajemne „pragnienie sprowadzenia w niepamięć dawnych ekskomunik i wyruszenia na drogę przywrócenia pełnej komunii”. W maju 1999 roku Jan Paweł II był pierwszym papieżem od czasów Wielkiej Schizmy, który odwiedził prawosławny kraj: Rumunię . Pozdrawiając Jana Pawła II patriarcha rumuński Teoktysta stwierdził: „Drugie tysiąclecie historii chrześcijaństwa rozpoczęło się od bolesnego zranienia jedności Kościoła; koniec tego tysiąclecia przyniósł prawdziwe zaangażowanie w przywracanie jedności chrześcijan”. Jan Paweł II odwiedził inne silnie ortodoksyjne tereny, takie jak Ukraina , mimo braku gościnności, i powiedział, że uzdrowienie podziałów między zachodnim i wschodnim chrześcijaństwem było jednym z jego najgłębszych życzeń.

W czerwcu 2004 r. wizyta Bartłomieja I w Rzymie na uroczystość Świętych Apostołów Piotra i Pawła (29 czerwca) dała mu okazję do kolejnego osobistego spotkania z Janem Pawłem II, do rozmów z Papieską Radą ds. Popierania Jedności Chrześcijan oraz do udziału w obchody święta w Bazylice św. Piotra .

Częściowy udział patriarchy w liturgii eucharystycznej, której przewodniczył papież, był zgodny z programem poprzednich wizyt patriarchy Dimitriosa (1987) i samego patriarchy Bartłomieja I : pełny udział w liturgii słowa , wspólna proklamacja papieża i Patriarcha wyznania wiary według Credo Nicejsko-Konstantynopolitańskiego w języku greckim i jako zakończenie końcowe Błogosławieństwo udzielone zarówno przez Papieża, jak i Patriarchę przy Ołtarzu Wyznania. Patriarcha nie uczestniczył w pełni w liturgii eucharystycznej polegającej na konsekracji i rozdawaniu Eucharystii .

Perspektywy pojednania

Pomimo wysiłków ze strony katolickich papieży i prawosławnych patriarchów, by uzdrowić schizmę, w ciągu ostatniego półwiecza poczyniono jedynie ograniczone postępy w kierunku pojednania. Jedną z przeszkód jest fakt, że prawosławni i katolicy mają różne postrzeganie natury podziału. Oficjalne nauczanie katolickie głosi, że ortodoksi są schizmatykami, co oznacza, że ​​w ich teologii nie ma nic heretyckiego, a jedynie niechęć do zaakceptowania zwierzchnictwa papieża , która jest przedstawiana w nauczaniu katolickim jako głównie kwestia eklezjologiczna, a nie teologiczna. Prawosławni sprzeciwiają się między innymi katolickim doktrynom o czyśćcu , zadośćuczynieniu zastępczym , niepokalanym poczęciu i papieskiej supremacji jako doktrynom heretyckim. W odniesieniu do Prymatu Papieża oba Kościoły zgadzają się, że Papież, jako Biskup Rzymu, ma prymat, chociaż nadal mają różne interpretacje tego, co pociąga za sobą ten prymat.

Postawę Kościoła katolickiego wyraził Jan Paweł II w obrazie Kościoła „oddychającego dwoma płucami”. Miał na myśli, że powinno istnieć połączenie bardziej racjonalnego, prawniczego, nastawionego na organizację temperamentu „łacińskiego” z intuicyjnym, mistycznym i kontemplacyjnym duchem Wschodu.

Z punktu widzenia ortodoksji biskup Rzymu (tj. papież) miałby powszechny prymat w zjednoczonym chrześcijaństwie, jako primus inter pares bez władzy jurysdykcyjnej.

Pojednanie eklezjologiczne

Prawosławni twierdzą, że prymat jest w dużej mierze prymatem honorowym, a papież jest „ pierwszym wśród równych ” primus inter pares . Z drugiej strony Kościół katolicki obstaje przy doktrynie supremacji. Powszechnie wiadomo, że jeśli ma dojść do pojednania, obie strony będą musiały pójść na kompromis w sprawie tej doktryny. Chociaż niektórzy komentatorzy proponowali sposoby osiągnięcia takiego kompromisu, nic nie wskazuje oficjalnie, że taki kompromis jest rozważany.

W swojej książce Zasady teologii katolickiej papież Benedykt XVI (wówczas kardynał Ratzinger) ocenił zakres „możliwości, które są otwarte dla chrześcijańskiego ekumenizmu”. „Maksymalne żądanie” Zachodu scharakteryzował jako uznanie przez Wschód i poddanie się „prymatowi biskupa Rzymu w pełnym zakresie definicji z 1870 r.…” „Maksymalne żądanie” Wschodu było opisana jako deklaracja Zachodu o doktrynie prymatu papieskiego z 1870 r. jako błędna wraz z „usunięciem Filioque z Credo i włączeniem dogmatów maryjnych XIX i XX wieku”. Ratzinger zapewnił, że „(n) jedno z maksymalnych rozwiązań daje jakąkolwiek realną nadzieję na jedność”. Ratzinger napisał, że „Rzym nie może wymagać od Wschodu więcej, niż zostało sformułowane i czym żyło się w pierwszym tysiącleciu”. Doszedł do wniosku, że „ponowne zjednoczenie mogłoby mieć miejsce w tym kontekście, gdyby z jednej strony Wschód przestał sprzeciwiać się jako herezję rozwojowi, który miał miejsce na Zachodzie w drugim tysiącleciu, i zaakceptowałby Kościół katolicki jako prawowity i ortodoksyjny w formę, którą uzyskał w trakcie tego rozwoju, podczas gdy z drugiej strony Zachód uzna Kościół Wschodu za ortodoksyjny w takiej formie, jaką zawsze miał”.

Deklaracja z Rawenny z 2007 r. potwierdziła przekonanie, że biskup Rzymu jest rzeczywiście protos , chociaż w przyszłości mają się odbyć dyskusje na temat konkretnego eklezjologicznego sprawowania papieskiego prymatu.

Pojednanie teologiczne

Niektórzy uczeni, tacy jak Jeffrey Finch, twierdzą, że „wydaje się, że przyszłość zbliżenia Wschód-Zachód polega na przezwyciężeniu współczesnych polemik neoscholastyki i neo-palamizmu”.

Te kwestie doktrynalne koncentrują się wokół ortodoksyjnego przekonania, że ​​teologom katolickim brakuje rzeczywistego doświadczenia Boga zwanego teorią , a tym samym nie rozumieją znaczenia serca jako zdolności noetycznej lub intuicyjnej. To właśnie to, co uważają za poleganie Kościoła katolickiego na pogańskiej filozofii metafizycznej i racjonalnych metodach, takich jak scholastyka , zamiast na intuicyjnym doświadczeniu Boga (teoria), powoduje, że prawosławni uważają Kościół katolicki za heretycki. Inne punkty różnicy doktrynalnej obejmują różnicę dotyczącą natury ludzkiej, a także różnicę dotyczącą grzechu pierworodnego , czyśćca i natury piekła .

Jeden punkt różnicy teologicznej jest zawarty w sporze dotyczącym włączenia Filioque do Credo Nicejskiego. Zdaniem Kościoła katolickiego to, co nazywa uprawnioną komplementarnością wyrażeń „od Ojca” i „od Ojca i Syna”, nie oznacza, że ​​nie usztywnia się, nie wpływa na tożsamość wiary w rzeczywistości ta sama tajemnica wyznana. Z drugiej strony prawosławni uważają włączenie tego wyrażenia za niemal heretyckie (patrz także rozdział o Trójcy ).

Co ważniejsze, prawosławni postrzegają Filioque tylko jako wierzchołek góry lodowej i tak naprawdę tylko symptom znacznie głębiej zakorzenionego problemu teologicznego, tak głęboko zakorzenionego, że uważają go za heretycki, a nawet, według niektórych charakterystyk, za niezdolność do „zobaczyć Boga” i poznać Boga. Herezja ta jest rzekomo zakorzeniona w pogaństwie Franków , arianizmie , filozofii platońskiej i arystotelesowskiej oraz tomistycznej racjonalnej i obiektywnej scholastyce. W opozycji do tego, co określają jako pogańskie, heretyckie i „bezbożne” podstawy, ortodoksi polegają na intuicyjnej i mistycznej wiedzy i wizji Boga ( theoria ) opartej na hezychazmie i noesis . Katolicy uznają za ważne prawosławne intuicyjne i mistyczne rozumienie Boga i uważają je za uzupełnienie racjonalnej refleksji Zachodu.

Sakramenty

Większość Kościołów prawosławnych poprzez ekonomię nie wymaga chrztu w Cerkwi prawosławnej dla osoby wcześniej ochrzczonej w Kościele katolickim. Większość jurysdykcji prawosławnych, opierając się na tej samej zasadzie ekonomii, zezwala na sakramentalne małżeństwo między prawosławnym chrześcijaninem a niektórymi nieortodoksyjnymi chrześcijanami. Kościół katolicki zezwala swoim duchownym na udzielanie sakramentów pokuty, Eucharystii i namaszczenia chorych członkom Kościoła prawosławnego, jeśli ci spontanicznie proszą o sakramenty i są odpowiednio usposobieni. Pozwala również katolikom, którzy nie mogą zbliżyć się do katolickiego szafarza, otrzymać te trzy sakramenty od duchownych Kościoła prawosławnego, ilekroć wymaga tego konieczność lub zaleca to prawdziwa korzyść duchowa, i pod warunkiem uniknięcia niebezpieczeństwa błędu lub indyferentyzmu. Katolickie prawo kanoniczne zezwala na małżeństwo między katolikiem a prawosławnym. Cerkiew prawosławna będzie udzielać sakramentów chrześcijanom, którzy nie są prawosławni, tylko w nagłych przypadkach.

Kodeks Kanonów Kościołów Wschodnich upoważnia miejscowego biskupa katolickiego do zezwolenia księdzu katolickiemu jakiegokolwiek obrządku na udzielenie błogosławieństwa małżeństwu wiernych prawosławnych, którzy nie mogąc bez wielkiej trudności zwrócić się do kapłana własnego Kościoła, proszą o to dobrowolnie. W wyjątkowych okolicznościach katolicy mogą, pod nieobecność upoważnionego księdza, zawrzeć związek małżeński przed świadkami. Jeżeli jest dostępny ksiądz, który nie jest upoważniony do zawarcia małżeństwa, należy go wezwać, chociaż małżeństwo jest ważne nawet bez jego obecności. Kodeks Kanonów Kościołów Wschodnich precyzuje, że w tych wyjątkowych okolicznościach można wezwać nawet księdza „niekatolickiego” (a więc niekoniecznie należącego do Kościoła wschodniego).

Krytyka wysiłków pojednawczych

Wysiłki patriarchów prawosławnych na rzecz pojednania z Kościołem katolickim zostały ostro skrytykowane przez niektóre elementy prawosławia, takie jak metropolita Kalavryta w Grecji w listopadzie 2008 roku.

W 2010 roku patriarcha Bartłomiej I wydał encyklikę wychwalającą trwający dialog między Kościołem prawosławnym a innymi kościołami chrześcijańskimi i ubolewając, że dialog między tymi dwoma kościołami był krytykowany w „niedopuszczalnie fanatyczny sposób” przez niektórych, którzy twierdzą, że są obrońcami prawosławia pomimo fakt, że dialogi te są prowadzone „za obopólną zgodą i przy udziale wszystkich lokalnych Kościołów prawosławnych”. Patriarcha ostrzegł, że „tacy przeciwnicy wznoszą się ponad synody biskupie i ryzykują powstanie schizm”. Następnie oskarżył niektórych krytyków o zniekształcanie rzeczywistości w celu „oszukania i podniecenia wiernych” oraz o przedstawianie dialogu teologicznego nie jako ogólnoprawosławnego wysiłku, ale wyłącznie Patriarchatu Ekumenicznego. Jako przykład wskazał „fałszywe pogłoski o zbliżającym się zjednoczeniu Kościoła rzymskokatolickiego i prawosławnego”, twierdząc, że rozpowszechniający takie pogłoski byli w pełni świadomi, że „rozbieżności omawiane w tych dialogach teologicznych pozostają liczne i wymagają długiej debaty”. Patriarcha ponownie podkreślił, że „o unii nie decydują komisje teologiczne, ale synody kościelne”.

Źródła

•   Anastos, Milton V (2001). Aspekty umysłu Bizancjum (teoria polityczna, teologia i stosunki kościelne ze Stolicą Rzymską) . Badania zebrane Variorum . Publikacje Ashgate. ISBN 0-86078-840-7 .
• Zaraz. (2001). „Kronika Kościołów Wschodnich”. Dziennik Kościołów Wschodnich . Towarzystwo Świętego Jana Chryzostoma. 8 (1–2): 147–.
• Ayera, Josepha Cullena (1941). Książka źródłowa do historii starożytnego kościoła ... Scribner.
• Azkoul, Michael (1994). „Jakie są różnice między prawosławiem a katolicyzmem” . Prawosławny Świadek Chrześcijański . 27 (48). Zarchiwizowane od oryginału w dniu 3 czerwca 2004 r . . Źródło 12 lutego 2009 .
•   Baker, Robert Andrew; Landers, John M. (2005). Podsumowanie historii chrześcijaństwa . B&H. ISBN 978-0-8054-3288-6 .
•   Bayer, Axel (2004). Spaltung der Christenheit: das sogenannte Morgenländische Schisma von 1054 [ Rozłam chrześcijaństwa: tak zwana schizma wschodnia z 1054 r. ] (w języku niemieckim). Böhlau. ISBN 978-3-412-14204-9 .
•   Becchio, Bruno; Schadé, Johannes P. (2006). Encyklopedia religii świata . Grupa Mediów Zagranicznych. ISBN 978-1-60136-000-7 .
• Beck, Hans-Georg (1982), Byzantinisches Lesebuch (w języku niemieckim), Monachium
• Bihlmeyer, Karl; Tuchle, Hermann (1967). Historia Kościoła: średniowiecze . Prasa Newmana.
•   Bindley, Thomas Herbert (1980). Oekumeniczne dokumenty wiary . Prasa Greenwooda. ISBN 978-0-313-22197-2 .
•   Binns, John (2002). Wprowadzenie do chrześcijańskich Kościołów prawosławnych . Cambridge: University Press. ISBN 978-0-521-66738-8 .
•   Bradford, Ernle (2013). Wielka zdrada: Wielkie oblężenie Konstantynopola . e-czytanie. ISBN 978-1-61756-800-8 .
• Bratcher, Dennis (2018). „Wyznanie Dositheusa (prawosławne)” . crivoice.org . Źródło 9 marca 2020 r .
•   Brujić, Dragan (2004). Vodič kroz svet Vizantije: od Konstantina do pada Carigrada [ Przewodnik po świecie Bizancjum: od Konstantyna do upadku Konstantynopola ] (w języku bośniackim). Belgrad: Dina. ISBN 978-86-85275-02-9 .
•   Bunson, Mateusz (2004). Encyklopedia Historii Katolickiej OSV . Nasz niedzielny gość. ISBN 978-1-59276-026-8 .
•   Bunson, Mateusz (2014). Encyklopedia Cesarstwa Rzymskiego . Baza informacji. ISBN 978-1-4381-1027-1 .
• Bury, John Bagnell (1923). Średniowieczna historia Cambridge . Tom. IV. Cambridge: University Press.
•   Campbell, Ted (1996). Wyznania chrześcijańskie: wprowadzenie historyczne . Westminster John Knox Press. ISBN 978-0-664-25650-0 .
•   Carlton, Clark (2007). Prawda: co każdy katolik powinien wiedzieć o Kościele prawosławnym . Prasa prawosławna Regina. ISBN 978-0-9649141-8-6 .
• Cassidy, kardynał Edward Idris; Duprey, Pierre (25 marca 1993). „Zasady i normy dotyczące ekumenizmu” . vatican.va . Źródło 9 marca 2020 r .
•   Kościół katolicki (1994). Katechizm Kościoła Katolickiego . liguori. ISBN 9781884660016 .
• Clapsis, Emmanuel (2005). „Prymat papieski” . Grecko-prawosławna Archidiecezja Ameryki. Zarchiwizowane od oryginału w dniu 17 czerwca 2008 r . . Źródło 16 października 2008 r .
•   Cleenewerck, Laurent (2007). Jego złamane ciało: zrozumienie i uzdrowienie schizmy między Kościołem rzymskokatolickim a prawosławnym . Euclid University Press. ISBN 978-0-615-18361-9 . .
• Chmura, Randall R. (2009). Podróż Arystotelesa do Europy: syntetyczna historia roli odgrywanej przez imperium islamskie w przekazywaniu zachodnich źródeł filozofii edukacyjnej od upadku Rzymu do średniowiecza . Mikrofilmy uniwersyteckie.
• Collier, Theodore Freylinghuysen (1911). „Chalcedon, sobór” . W Chisholm, Hugh (red.). Encyklopedia Britannica . Tom. 5 (wyd. 11). Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. P. 803.
•   Christiansen, Eric (1997). Krucjaty Północne . Pingwin. ISBN 978-0-14-026653-5 .
•   Christensen, Michael J.; Wittung, Jeffery A. (2007). Uczestnicy boskiej natury: historia i rozwój przebóstwienia w tradycjach chrześcijańskich . Fairleigh Dickinson Univ Press. ISBN 978-0-8386-4111-8 .
•   Krzyż, Frank Leslie; Livingstone, Elizabeth A. (2005). „Wielka Schizma” . Oxford Dictionary Kościoła Chrześcijańskiego . Oxford: University Press. ISBN 978-0-19-280290-3 .
•    D'Agostino, Michele Giuseppe (2008). "To". Il primato della sede di Roma in Leone IX (1049-1054): studio dei testi latini nella controversia greco-romana nel periodo pregregoriano [ Prymat rzymskiej stolicy w Leonie IX (1049–54). Studium tekstów łacińskich w sporze grecko-rzymskim w okresie przedgregoriańskim . Święty Paweł. ISBN 978-88-215-6062-0 . OCLC 470997792 .
•   Dawson, Christopher (2008). Formacja chrześcijaństwa . Prasa Ignacego. ISBN 978-1-58617-239-8 .
• Dikariew, Aleksiej Wiktorowicz (16 lutego 2010). Современное состояние отношений между Русской Православной и Римско-Католической Церквами: официальный взгл яд, Алексей Дикарев [Aktualny stan stosunków między rosyjskim Kościołem prawosławnym a rzymskokatolickim: pogląd oficjalny] (po rosyjsku). Oficjalna strona internetowa Patriarchatu Moskiewskiego.
•   Doyle, Dennis Michael; Furry, Timothy J.; Bazzell, Pascal D. (2012). Eklezjologia i wykluczenie: granice bycia i przynależności w czasach ponowoczesnych . Orbis. ISBN 978-1-60833-217-5 .
•   Dragani, Anthony (2005). Adrian Fortescue i wschodnie Kościoły chrześcijańskie . Gorgiasz. ISBN 978-1-59333-345-4 .
• Dvorník, František (1945). Studium historii Kościoła i zjednoczenia chrześcijan ... Przedruk z Kwartalnika Kościołów Wschodnich itp . Exeter.
•   Dwyer, John C. (1998). Historia Kościoła: dwadzieścia wieków katolickiego chrześcijaństwa . prasa Paulistów. ISBN 978-0-8091-3830-2 .
•   Ekonomou, Andrew J. (2007). Bizantyjski Rzym i greccy papieże: wschodnie wpływy na Rzym i papiestwo od Grzegorza Wielkiego do Zachariasza, AD 590-752 . Książki Lexingtona. ISBN 978-0-7391-1977-8 .
•   Ferencz, Mikołaj (2006). Amerykańskie prawosławie i kongregacjonalizm parafialny . Gorgiasz Prasa. ISBN 978-1-59333-195-5 .
• Fortescue, Adrian (1907). Prawosławny Kościół Wschodni . Katolickie Towarzystwo Prawdy.
• Fortescue, Adrian (1912). „Schizma wschodnia” . W Herbermann, Charles (red.). Encyklopedia katolicka . Tom. 13. Nowy Jork: Robert Appleton Company.
• Fortino, Eleuterio F. (9 lutego 2005). „Raport o stosunkach katolicko-prawosławnych” . L'Osservatore Romano . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 4 marca 2016 r.
•   Fossier, Robert (1986). Ilustrowana historia średniowiecza Cambridge . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. ISBN 978-0-521-26645-1 .
•   Gaillardetz, Richard; Wilson, Kenneth (2003). Odczyty w Kościele: Dary i wyzwania dla współczesnego katolicyzmu . Ashgate. ISBN 978-0-7546-0530-0 .
•   Gaillardetz, Richard R. (2006). Powstający Kościół: Lumen Gentium, Christus Dominus, Orientalium Ecclesiarum . prasa Paulistów. ISBN 978-0-8091-4276-7 .
• Galli, Mark (1 kwietnia 1997). „Wielki rozwód” . Ctlibrary.com . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 14 września 2011 r . . Źródło 2 czerwca 2012 r .
•   Garuti, Adriano (2004). Prymat Biskupa Rzymu i dialog ekumeniczny . Prasa Ignacego. P. 66 . ISBN 978-0-89870-879-0 .
•   Geanakoplos, Deno John (1989). Konstantynopol i Zachód: eseje o późnym renesansie bizantyjskim (paleologańskim) i włoskim oraz kościołach bizantyjskich i rzymskich . Univ of Wisconsin Press. ISBN 978-0-299-11884-6 .
•   Giannaras, Chrēstos (1984). Wolność moralności . Wydawnictwo Seminarium Św. Włodzimierza. ISBN 978-0-88141-028-0 .
•   Haight, Roger (2004). Wspólnota chrześcijańska w historii . Tom. 1: Eklezjologia historyczna. A&C Czarny. ISBN 978-0-8264-1630-8 .
•   Harris, Jonathan (2006). Bizancjum i wyprawy krzyżowe . A&C czarny. ISBN 978-1-85285-501-7 .
•   Hartmann, Wilfried; Pennington, Kenneth (2012). Historia bizantyjskiego i wschodniego prawa kanonicznego do 1500 roku . CUA Press. ISBN 978-0-8132-1679-9 .
• Hergenröther, J (1869). Monumenta Graeca ad Photium eiusque historiam pertinentiam (po łacinie). Ratyzbona.
•   Herrin, Judyta (2013). Marginesy i metropolia: władza w całym Cesarstwie Bizantyjskim . Wydawnictwo Uniwersytetu Princeton. ISBN 978-0-691-15301-8 .
• Hopko, Thomas (25 września 2005). „Prezydencja rzymska i jedność chrześcijan w naszych czasach” . ortodoksjatoday.org . Źródło 7 marca 2020 r .
•   Howard, Jonathan (2011). Krucjaty: historia jednej z najbardziej epickich kampanii wojskowych wszechczasów . Podręczniki do nauki BookCaps. ISBN 978-1-61042-804-0 .
• Hughes, Antoni (nd). „Grzech przodków a grzech pierworodny: przegląd z implikacjami dla psychoterapii” . Antiochiańska cerkiew prawosławna Najświętszej Marii Panny . Cambridge, Massachusetts.
•   Hughes, Filip (1979). Historia Kościoła . Tom. 3: Bunt przeciwko Kościołowi: Akwinata do Lutra. A&C czarny. ISBN 978-0-7220-7983-6 .
• Hussey, Joan Mervyn (1967). Średniowieczna historia Cambridge . Tom. 8. Cambridge: University Press. GGKEY: W8456N5J140.
• Ignacy z Antiochii (1846). „List Ignacego do Smyrnejczyków” . W William Wake (red.). Oryginalne Listy Ojców Apostolskich . Davisa.
•   Jeffreys, Elżbieta; Haldon, John F.; Cormack, Robin (2008). Oxford Handbook of Studies bizantyjskich . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-925246-6 .
• Jana Pawła II (25 maja 1995). „Ut unum sint” [Aby być jednym!]. 54 . Źródło 4 marca 2020 r .
• Jana Pawła II (29 czerwca 2004). „Wspólna Deklaracja podpisana przez Ojca Świętego i Patriarchę Ekumenicznego Jego Świątobliwości Bartłomieja I” . vatican.va . Źródło 9 marca 2020 r .
• Kaegi, Walter Emil (14 czerwca 2019). „Leon III” . Leon III | cesarz bizantyjski . Encyklopedia Britannica . Źródło 7 marca 2020 r .
•   Kelly, Johna Normana Davidsona; Walsh, Michael J. (2005). Oksfordzki słownik papieży . Oxford University Press. doi : 10.1093/acref/9780199295814.001.0001 . ISBN 978-0-19-861433-3 .
•   Kelly, JND (2006). Credo wczesnochrześcijańskie . A&C czarny. ISBN 978-0-8264-9216-6 .
•   Kidd, BJ (2013). Kościoły wschodniego chrześcijaństwa . Routledge'a. ISBN 978-1-136-21278-9 .
•   Król, Archdale (2006). Rytuały wschodniego chrześcijaństwa . Tom. 1. Gorgiasz Press. ISBN 978-1-59333-390-4 .
•   Kling, David W. (2004). Biblia w historii: jak teksty ukształtowały czasy . Oxford: University Press. ISBN 978-0-19-988096-6 .
• Knowles, Michael David; Cunningham, Lawrence; i in. (29 listopada 2019). „rzymskokatolicyzm” . Encyklopedia Britannica . Źródło 8 marca 2020 r .
• Krehel, Damian (2017). „Ortodoksyjna katolicka interpretacja rzymskokatolickich roszczeń do papieskiego prymatu i jurysdykcji” . Ortodoksyjny Instytut Badawczy . Źródło 8 marca 2020 r .
•   Leith, John H. (1982). Wyznania wiary Kościołów: czytelnik w doktrynie chrześcijańskiej, od Biblii do współczesności . Westminster John Knox Press. ISBN 978-0-8042-0526-9 .
• Lembke, Martin (wiosna 2010), Spotkania z religiami świata (wykład), Uniwersytet w Lund: Centrum Teologii i Studiów Religijnych
•   Łosski, Mikołaj O. (1969). Historia filozofii rosyjskiej . Międzynarodowa prasa uniwersytecka. ISBN 978-0-8236-8074-0 .
•   Łosski, Włodzimierz (1976). Teologia mistyczna Kościoła wschodniego . Wydawnictwo Seminarium Św. Włodzimierza. ISBN 978-0-913836-31-6 .
•   Louth, Andrew (2007). Grecki Wschód i Łaciński Zachód: Kościół, AD 681–1071 . Wydawnictwo Seminarium Św. Włodzimierza. ISBN 978-0-88141-320-5 .
•   Macquarrie, John (2001). Maryi dla Wszystkich Chrześcijan . A&C Czarny. ISBN 978-0-567-08751-5 .
•   Makrides, Vasilios (2009). Greckie świątynie i kościoły chrześcijańskie: zwięzła historia kultur religijnych Grecji od starożytności do współczesności . NYU Press. ISBN 978-0-8147-9568-2 .
•   McBrien, Richard P. (1995). HarperCollins Encyklopedia katolicyzmu . HarperCollins. P. 529 . ISBN 978-0-06-065338-5 .
•   McGuckin, John (1994). Św. Cyryl Aleksandryjski: spór chrystologiczny: jego historia, teologia i teksty . SKARP. ISBN 978-90-04-31290-6 .
•   McGuckin, John Anthony (2010). Cerkiew prawosławna: wprowadzenie do jej historii, doktryny i kultury duchowej . John Wiley & Synowie. ISBN 978-1-4443-3731-0 .
•   McKim, Donald K. (1996). „cezaropapizm” . Westminster Słownik terminów teologicznych . Westminster John Knox Press. ISBN 978-0-664-25511-4 .
•   McPartlan, Paweł (1995). Sakrament zbawienia: wprowadzenie do eklezjologii eucharystycznej . A&C czarny. ISBN 978-0-567-29299-5 .
• Michalopulos, George C. (11 września 2009). „Kanon 28 i papizm wschodni: przyczyna czy skutek?” . Aoiusa.org. Zarchiwizowane od oryginału w dniu 10 stycznia 2013 r . Źródło 23 lutego 2013 r .
• Migne, JP, wyd. (1882). Patrologiae cursus completus: sive biblioteca universalis, integra uniformis, commoda, oeconomica... Paris: Garnier.
•   Proso, Robert L. (2010). Jakim autorytetem ?: żywotna kwestia autorytetu religijnego w chrześcijaństwie . Wydawnictwo Uniwersytetu Mercer. ISBN 978-0-88146-201-2 .
• Murawiew, Andriej Nikołajewicz (1842). Historia Cerkwi Rosyjskiej . Johna Henry'ego Parkera. P. 165 .
•   Murray, Stuart (2009). Biblioteka: historia ilustrowana . Podniebny koń. ISBN 978-1-60239-706-4 .
•   Nicol, Donald M. (1971). „Reakcja bizantyjska na II Sobór Lyoński, 1274” . W Cuming, GJ; Baker, Derek (red.). Rady i zgromadzenia: artykuły czytane na ósmym spotkaniu letnim i dziewiątym spotkaniu zimowym Towarzystwa Historii Kościelnej . Cambridge: University Press. ISBN 978-0-521-08038-5 .
•   Nicol, Donald M. (1988). Bizancjum i Wenecja: studium stosunków dyplomatycznych i kulturowych . Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 0-521-34157-4 .
•   Nicol, Donald M. (1993). Ostatnie stulecia Bizancjum, 1261–1453 (wyd. Drugie). Londyn: Rupert Hart-Davis Ltd. ISBN 0-246-10559-3 .
•   Nicol, Donald M. (1994). Bizantyjska dama: dziesięć portretów, 1250–1500 . Cambridge i Nowy Jork: Cambridge University Press. ISBN 0-521-45531-6 .
•   Nicol, Donald M. (13 lipca 1996). Bizantyjska dama: dziesięć portretów, 1250-1500 . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. ISBN 978-0-521-57623-9 .
•   Nichols, Aidan (czerwiec 1996). „Katolicki pogląd na prawosławie” . Nowi Blackfriarowie . 77 (905): 264–275. doi : 10.1111/j.1741-2005.1996.tb01555.x . JSTOR 43249880 .
•   Nichols, Aidan (2010). Rzym i Kościoły Wschodnie: studium schizmy . Prasa Ignacego. ISBN 978-1-58617282-4 .
• Olson, Carl E. (14 lutego 2016). „Jego Świątobliwość Światosław rozczarowany Wspólną Deklaracją; ubolewa nad „słabszą drużyną” Watykanu ” . catholicworldreport.com . Źródło 9 marca 2020 r .
• Ott, Michael (1910). „Papież Marcin IV” . W Herbermann, Charles (red.). Encyklopedia katolicka . Tom. 9. Nowy Jork: Robert Appleton Company.
• Palatianos, Sidney (nd), The Photian Schizma prowadząca do Wielkiej Schizmy z 1054 r. (PDF) , Stockton, zarchiwizowane z oryginału (PDF) w dniu 20 lipca 2011 r . , Pobrane 9 lipca 2010 r.
•   Papadakis, Arysteides; Meyendorff, John (1994). Chrześcijański Wschód i powstanie papiestwa: Kościół 1071–1453 ne Wydawnictwo seminarium św. Włodzimierza. ISBN 978-0-88141-058-7 .
• Paweł VI (7 grudnia 1965). „Zakończenie Soboru Watykańskiego II: wspólna deklaracja katolicko-prawosławna, zatwierdzona przez papieża Pawła VI i patriarchę ekumenicznego Atenagorasa I Konstantynopola” . vatican.va . Źródło 9 marca 2020 r .
•   Pelikan, Jarosław (1971). Tradycja chrześcijańska: historia rozwoju doktryny . Tom. 2: Duch wschodniego chrześcijaństwa (600–1700). Wydawnictwo Uniwersytetu Chicagowskiego. ISBN 978-0-226-65373-0 .
•   Penn, Imma (2007). Ewolucja dogmatów i papieskie mity . Dom autorski. ISBN 978-1-4520-5994-5 .
•   Phan, Peter C. (2000). Dar Kościoła: podręcznik o eklezjologii na cześć Patricka Granfielda, OSB Liturgical Press. ISBN 978-0-8146-5931-1 .
•   Pomazansky, Michael (1984). Prawosławna teologia dogmatyczna: zwięzły wykład . Bractwo Świętego Hermana z Alaski. ISBN 978-0-938635-69-7 .
•   Pospielowski, Dymitr (1998). Cerkiew prawosławna w historii Rosji . Wydawnictwo Seminarium Św. Włodzimierza. ISBN 978-0-88141-179-9 .
•   Previté-Orton, CW (1975). Krótsza średniowieczna historia Cambridge . Tom. 1: Późniejsze Cesarstwo Rzymskie do XII wieku. Cambridge: University Press. ISBN 978-0-521-09976-9 .
•   Ratzingera Józefa; Boeve, Lieven; Mannion, Gerard (2010). Czytelnik Ratzingera: mapowanie podróży teologicznej . Continuum międzynarodowe. ISBN 978-0-567-03214-0 .
•   Rausch, Thomas P.; Clifford, Katarzyna E. (2003). Katolicyzm w trzecim tysiącleciu . Prasa liturgiczna. ISBN 978-0-8146-5899-4 .
•   Rautman, Marcus Louis (2006). Życie codzienne w Cesarstwie Bizantyjskim . Greenwood. ISBN 978-0-313-32437-6 .
• Robinson, JH (1905). Odczyty z historii europejskiej . Boston: Ginn.
•   Romanides, John S. (1983). „Jezus Chrystus — życie świata”. W Hannu T. Kamppuri (red.). Xenia Oecumenica in Honorem Joannis Metropolitae Helsingiensis Sexagenarii . Misjolog i Ekumenikan Seura. ISBN 9789519520643 .
•    Rōmanidēs, Iōannēs S. ; Gabriel, George S. (2002). Grzech przodków . Zefir. ISBN 978-0-9707303-1-2 . OCLC 50239361 .
• Romanides, John (2008). „Rozdział 1 Czym jest ludzki Nous?”. Teologia patrystyczna - wykłady uniwersyteckie księdza Jana Romanidesa . ortodoksyjne info.com . Saloniki: Uncut Mountain Press.
•   Runciman, Steven (1955). Schizma wschodnia: studium papiestwa i Kościołów wschodnich w XI i XII wieku . Oksford: Clarendon Press. ISBN 9780198264170 .
•   Runciman, Steven (2004). Teokracja bizantyjska: wykłady Weila, Cincinnati . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. ISBN 978-0-521-54591-4 .
• Schaff, Filip (1877). Wyznania wiary chrześcijaństwa . Nowy Jork: Harper.
• Schaff, Filip (1913). Historia kościoła chrześcijańskiego . Tom. IV: Średniowieczne chrześcijaństwo od Grzegorza I do Grzegorza VII, 590–1073 ne. Nowy Jork: Synowie Scribnera.
• Schaff, Filip (1910a). Historia kościoła chrześcijańskiego . Tom. VI. Średniowiecze Od BONIFACE'A VIII., 1294 do reformacji protestanckiej, 1517. New York: Scribner's Sons.
• Schaff, Filip (1910). Historia kościoła chrześcijańskiego . Tom. V Część 2: Od Bonifacego VIII., 1294 do reformacji protestanckiej, 1517. New York: Scribner's Sons.
• Schaff, Filip, wyd. (1904). Wybrana biblioteka ojców Kościoła chrześcijańskiego z Nicei i po Nicei. Druga seria . Tom. I: Euzebiusz Pamfil: Historia Kościoła, Życie Konstantyna, Oracja na cześć Konstantyna. Nowy Jork: Synowie Scribnera.
• Schaff, Filip, wyd. (1916). Wybrana biblioteka ojców Kościoła chrześcijańskiego z Nicei i po Nicei. Druga seria . Tom. XIV: Siedem Soborów Ekumenicznych. Nowy Jork: Synowie Scribnera.
•   Schatz, Klaus (1990). „Zweiter Hauptteil Unterschiedliche Einheitsfunktion In Ost Und West” . Der päpstliche Primat: seine Geschichte von den Ursprüngen bis zur Gegenwart [ Historia prymatu papieskiego ] (w języku niemieckim). Echter. ISBN 978-3-429-01274-8 . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 1 listopada 2012 r . Źródło 1 lutego 2013 r .
•   Settona, Kennetha Meyera; Baldwin, Marshall W. (1969). Historia wypraw krzyżowych . Univ of Wisconsin Press. ISBN 978-0-299-04834-1 .
• Sewera (1903). EW Brooks (red.). Szósta księga wybranych listów Sewera, patriarchy Antiochii . Tom. II. Opublikowane dla Textand Translation Society przez Williamsa i Norgate.
•   Shaw, Russell B. (2000). Prymat papieski w trzecim tysiącleciu . Nasz niedzielny gość. P. 40 . ISBN 978-0-87973-555-5 .
•   Sherrard, Filip (1996). Kościół, papiestwo i schizma: dochodzenie teologiczne . Denise Harvey. ISBN 978-960-7120-11-3 .
•   Siecieński, Antoni Edward (2010). Filioque: Historia kontrowersji doktrynalnych . Oxford University Press. ISBN 9780195372045 .
• Smith, George Adam (1915). Atlas geografii historycznej Ziemi Świętej . Hodder & Stoughton.
•   Sołowiew, VS (2009). Władimir Woźniak (red.). Wolność, wiara i dogmat: eseje VS Sołowiewa o chrześcijaństwie i judaizmie . SUNY Naciśnij. ISBN 978-0-7914-7536-2 .
•   Iskry, Jack Norman, wyd. (2008). Ortodoksyjna Biblia do studium, eBook: Starożytne chrześcijaństwo przemawia do dzisiejszego świata . Tomasza Nelsona. ISBN 978-1-4185-7636-3 .
• Stanford, Piotr; Hebblethwaite, Piotr; Hebblethwaite, Margaret (2 kwietnia 2005). „Nekrolog: Papież Jan Paweł II” . Strażnik . Źródło 2 marca 2020 r .
•   Stefoff, Rebeka (2008). Monarchia . Marshalla Cavendisha. ISBN 978-0-7614-2630-1 .
• Taft, Robert F (2010), Postrzeganie i rzeczywistość w dzisiejszych stosunkach prawosławno-katolickich (PDF) , Fordham
•   Thornton, Robinson (1854). „Nikon, szósty patriarcha Moskwy” . Żywoty wybitnych prałatów rosyjskich . Londyn: Joseph Masters. OCLC 721101635 .
• Toner, Patrick Joseph (1913). „Bóg” . W Herbermann, Charles (red.). Encyklopedia katolicka . Nowy Jork: Robert Appleton Company.
•   Twardszy, Shaun (1997). Panowanie Leona VI (886–912): polityka i ludzie . SKARP. ISBN 90-04-10811-4 .
•   Treadgold, Donald W. (1973). Zachód w Rosji i Chinach: Rosja, 1472–1917 . Cambridge: University Press. P. 2 . ISBN 978-0-521-09725-3 .
•   Trigilio, Jan; Brighenti, Kenneth (2011). Katolicyzm dla bystrzaków . John Wiley & Synowie. ISBN 978-1-118-05378-2 .
•   Ullmann, Walter (2004). Krótka historia papiestwa w średniowieczu . Taylora i Franciszka. ISBN 978-0-203-34952-6 .
•   VanVoorst, Jenny Fretland (2012). Cesarstwo Bizantyjskie . zwieńczenie. ISBN 978-0-7565-4565-9 .
•   Vauchez André; Lapidge, Michael (2000). Encyklopedia średniowiecza . Fitzroya Dearborna. ISBN 978-1-57958-282-1 .
•   Vlachos, Hierotheos (1993). Choroba i uzdrowienie duszy w tradycji prawosławnej . Narodziny prasy klasztornej Theotokos. ISBN 978-960-7070-18-0 .
•   Vlachos, Hierotheos (1994). Psychoterapia ortodoksyjna: (nauka ojców) . Przetłumaczone przez Esther Williams. Narodziny klasztoru Theotokos. ISBN 978-960-7070-27-2 . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 25 lutego 2009 r.
•   Vlachos, Hierotheos (1996). Życie po śmierci . Narodziny klasztoru Theotokos. ISBN 978-960-7070-34-0 .
•   Volf, Mirosław (1998). Na nasze podobieństwo: Kościół jako obraz Trójcy Świętej . Wm. B. Eerdmansa. ISBN 978-0-8028-4440-8 .
•   Volz, Carl A. (2011). Kościół średniowieczny: od zarania średniowiecza do wigilii reformacji . Abingdon Press. ISBN 978-1-4267-2477-0 .
•   Walsh, Michael J. (2006). Kieszonkowy słownik papieży . A&C Czarny. ISBN 978-0-86012-420-7 .
•   Ware, Tymoteusz (1963). Cerkiew prawosławna . Pingwin. ISBN 9780140205923 .
•   Ware, Tymoteusz (1995). Droga prawosławna . Wydawnictwo Seminarium Św. Włodzimierza. P. 77 . ISBN 978-0-913836-58-3 .
•   Wetterau, Bruce (1994). Historia świata: słownik ważnych ludzi, miejsc i wydarzeń od starożytności do współczesności . H. Holta. ISBN 978-0-8050-2350-3 .
•   Whitehead, KD (2000). Jeden, Święty, Katolicki i Apostolski: Pierwotnym Kościołem był Kościół Katolicki . Prasa Ignacego. ISBN 978-0-89870-802-8 .
• Wilhelm, Józef (1908). „Rady Generalne” . W Herbermann, Charles (red.). Encyklopedia katolicka . Tom. 4. Nowy Jork: Robert Appleton Company.
•   Williams, George L. (2004). Genealogia papieska: rodziny i potomkowie papieży . McFarlanda. ISBN 978-0-7864-2071-1 .
•   Wolfram, Wolfram (1990). Historia Gotów . Wydawnictwo Uniwersytetu Kalifornijskiego. ISBN 978-0-520-06983-1 .
•   Zoghby, Eliasz (1992). Głos z bizantyjskiego wschodu . Usługi edukacyjne, diecezja Newton. ISBN 978-1-56125-018-9 .

Dalsza lektura

• Bremer, Thomas „Zachód” jako archetypowy wróg w dyskursie teologicznym i filozoficznym prawosławnego chrześcijaństwa , EGO - European History Online , Mainz: Institute of European History , 2017, pobrano: 8 marca 2021 r. ( pdf ).
• Henryk Chadwick. Wschód i Zachód: powstawanie rozłamu w Kościele: od czasów apostolskich do Soboru Florenckiego . Oxford University Press, 2003.
• Chryzostom Frank. Stosunki prawosławno-katolickie: refleksja prawosławna . 1998
• Josepha P. Farrella. Bóg, historia i dialektyka: teologiczne podstawy dwóch Europy i ich konsekwencje kulturowe . Wydanie oprawne 1997. Wydanie elektroniczne 2008.
• Gilbert, Filip (2004). PREROGATYWY URZĘDU PAPIESKIEGO JAKO NAJWAŻNIEJSZA UTRZYMUJĄCA PRZYCZYNA WSCHODNIO-ZACHODNIEJ SCHODY WE WSPÓŁCZESNYCH DNIACH . Academia.edu . Źródło 7 listopada 2019 r .
• John Romanides, Lekarstwo na neurobiologiczną chorobę religijną, helleńska cywilizacja cesarstwa rzymskiego, kłamstwo Karola Wielkiego z 794 r. i jego dzisiejsze kłamstwo
• Eugeniusza Webba. W poszukiwaniu Trójjedynego Boga: chrześcijańskie ścieżki Wschodu i Zachodu . University of Missouri Press, 2014.

Linki zewnętrzne

• Ware, bp. Kallistos, Bizancjum: Wielka Schizma , Ojciec Aleksander .
• Encyclopædia Britannica: schizma z 1054 r
• Wspólna deklaracja katolicko-prawosławna papieża Pawła VI i patriarchy ekumenicznego Atenagorasa I, 7 grudnia 1965 r.
• Okrągły stół BBC Radio 4: In Our Time: Schism (16 października 2003) (audio)
• Schizma wschodnio-zachodnia , Kościół prawosławny na Filipinach, zarchiwizowane od oryginału w dniu 5 września 2012 r .
• Wielka schizma , ortodoksyjna SCOBA .