Communitas perfecta

Communitas perfecta („doskonała wspólnota”) lub societas perfecta („doskonałe społeczeństwo”) to łacińska nazwa nadana jednej z kilku eklezjologicznych , kanonicznych i politycznych teorii Kościoła katolickiego . Doktryna uczy, że Kościół jest samowystarczalną lub niezależną grupą, która ma już wszystkie niezbędne zasoby i warunki do osiągnięcia ogólnego celu (celu ostatecznego) powszechnego zbawienia ludzkości. Historycznie był używany w celu zdefiniowania relacji państwo-kościół i zapewnienia teoretycznych podstaw władzy ustawodawczej Kościoła w filozofii katolickiego prawa kanonicznego .

Communitas perfecta u Arystotelesa

Jej początków można doszukiwać się w Polityce Arystotelesa , który opisał Polis jako całość składającą się z kilku niedoskonałych części, tj. dopełnienia naturalnych wspólnot, takich jak rodzina i wieś . „Doskonała społeczność” została pierwotnie opracowana jako teoria społeczeństwa politycznego. Najbardziej suwerenna organizacja polityczna (Polis) może osiągnąć cel wspólnoty jako całości (szczęście) lepiej niż jakakolwiek z podległych jej części (rodzina, wieś itp.). Ponieważ może osiągnąć swój cel ( telos ) dzięki własnym siłom i posiadanym przez siebie zasobom, jest samowystarczalny. Elementem definiującym polis jest samowystarczalność.

Rozwój szkolny

Idea „doskonałej wspólnoty” była obecna także w filozofii średniowiecznej . W bezpośrednim nawiązaniu do Arystotelesa Tomasz z Akwinu wymienia państwo ( civitas ) jako doskonałą wspólnotę ( commutas perfecta ):

Jak jeden człowiek jest częścią gospodarstwa domowego, tak gospodarstwo domowe jest częścią państwa: a państwo jest doskonałą wspólnotą, według Polita. I, 1. A zatem, jako że dobro jednego człowieka nie jest celem ostatecznym, ale jest skierowane ku dobru wspólnemu; tak też dobro jednego gospodarstwa domowego jest podporządkowane dobru jednego państwa, które jest doskonałą wspólnotą. W konsekwencji ten, kto kieruje rodziną, może co prawda wydawać pewne polecenia lub zarządzenia, ale nie takie, które mają właściwą moc prawną.

Tomasz z Akwinu nigdy w swoich pismach nie nazywał Kościoła doskonałą wspólnotą. Jeśli Tomasz z Akwinu i pisarze średniowieczni mieli jakiekolwiek pojęcie o zastosowaniu communitas perfecta do kościoła, nie było to jasno wyrażone i nie stanowiło jasnej podstawy dla teorii societas perfecta , używanej w późniejszych sporach między kościołem a państwem.

Adopcja Magisterska

W okresie oświecenia doktryna Societas Perfecta była mocno potwierdzana w celu lepszej ochrony kościoła przed świeckimi ingerencjami. Wspomniano o nim także w magisterium papieży tomistycznego odrodzenia, takich jak Pius IX . A zwłaszcza Leon XIII w swojej encyklice Immortale Dei : wyjaśnia tę naukę w odniesieniu do Kościoła

Jest to doskonałe społeczeństwo na swój sposób i na własnych prawach, ponieważ wszystko dla ich istnienia i skuteczności jest niezbędne, zgodnie z wolą i mocą łaski ich Założyciela, która sama w sobie posiada . Ponieważ cel Kościoła jest bardziej wzniosły, jego władza jest zawsze o wiele wyższa i dlatego nie można go uważać za mniej niż stan cywilny, aby nie być w stanie podporządkowania.

Dwa doskonałe społeczeństwa odpowiadają dwóm siłom, kościołowi i państwu:

Jeden odpowiedzialny za opiekę nad boskim wymiarem, drugi za ludzki. Każda z nich jest najwyższa w swoim rodzaju: każda ma pewne granice, w których się porusza, granice, które wynikają z natury i celu każdej z dwóch następnych sił, jakie pokazały.

Rozwój w okresie posoborowym

Aż do Soboru Watykańskiego II doktryna o dwóch doskonałych społeczeństwach Leona XIII była uważana za oficjalną w studiach teologicznych. Podczas samego soboru, jak również w samym nowym Kodeksie Prawa Kanonicznego z 1983 r. , doktryna ta nie była już wyraźnie wymieniana, a arystotelesowska „doskonała wspólnota” została prawie zastąpiona biblijnym „ ludem Bożym ”. We współczesnej katolickiej teologii posoborowej jej dyskusja ogranicza się do teologów i naukowców. Jego prawie porzucenie w dyskursie okazało się kontrowersyjne.

W każdym razie papież Paweł VI wspomniał o tym i podsumował w motu proprio Sollicitudo omnium ecclesiarum z 1969 r. , dotyczącym zadań legata papieskiego :

Nie można zaprzeczyć, że obowiązki Kościoła i państwa należą do różnych porządków. Kościół i państwo są na swoim terenie doskonałymi społeczeństwami. Oznacza to, że: mają własny system prawny i wszystkie niezbędne zasoby. Są one również, w ramach swojej jurysdykcji, uprawnione do stosowania jej przepisów. Z drugiej strony nie można zapominać, że oba dążą do podobnego dobra, a mianowicie do osiągnięcia wiecznego zbawienia przez lud Boży.

Teologia ta została w dużej mierze przyćmiona przez biblijną teologię Kościoła jako mystici corporis Christi (mistyczne ciało Chrystusa), która zaczęła się pełniej rozwijać na początku XX wieku i została potwierdzona przez papieża Piusa XII w 1943 roku.

przypisy

Bibliografia

Böckenförde, Ernst-Wolfgang. Państwo – Społeczeństwo – Kościół, w: Pisma o Państwie – Społeczeństwo – Kościół III, Freiburg 1990, s. 113-211
Graham, Robert A., SJ Dyplomacja watykańska: studium Kościoła i państwa na płaszczyźnie międzynarodowej (Princeton, New Jersey: Princeton University Press, 1959).
Listl, Józef. Kościół i państwo w najnowszej ustawie o Kościele katolickim , Berlin 1978