katolicka nauka społeczna

Katolicka nauka społeczna , potocznie określana skrótem CST , jest dziedziną doktryny katolickiej dotyczącą spraw godności człowieka i dobra wspólnego w społeczeństwie . Idee dotyczą ucisku , roli państwa , pomocniczości , organizacji społecznej , troski o sprawiedliwość społeczną oraz kwestii dystrybucji bogactwa . Powszechnie uważa się, że jej fundamenty zostały położone przez encyklikę papieża Leona XIII Rerum novarum z 1891 r ., która opowiadała się za ekonomicznym dystrybucjonizmem . Jej korzenie sięgają pism teologów katolickich, takich jak św. Tomasz z Akwinu i św. Augustyn z Hippony . Wywodzi się również z pojęć obecnych w Biblii oraz kulturach starożytnego Bliskiego Wschodu .

Według Papieża Jana Pawła II fundament sprawiedliwości społecznej „opiera się na trzech filarach: godności ludzkiej, solidarności i pomocniczości”. Według papieża Benedykta XVI , jego celem jest „po prostu pomoc w oczyszczeniu rozumu i przyczynienie się tu i teraz do uznania i osiągnięcia tego, co sprawiedliwe… [Kościół] musi odgrywać swoją rolę poprzez racjonalną argumentację i ma obudzić duchową energię, bez której sprawiedliwość… nie może zwyciężyć i prosperować”. Papież Franciszek , słowami kardynała Waltera Kaspera , uczynił miłosierdzie „kluczowym słowem swojego pontyfikatu… (podczas gdy) teologia scholastyczna zaniedbała ten temat i uczyniła z niego jedynie podrzędny temat sprawiedliwości”.

Katolicka nauka społeczna wyróżnia się konsekwentną krytyką współczesnych ideologii społecznych i politycznych , zarówno lewicowych, jak i prawicowych, takich jak liberalizm , komunizm , anarchizm , feminizm , ateizm , socjalizm , faszyzm , kapitalizm i nazizm , które wszystkie zostały potępione , przynajmniej w czystej postaci, przez kilku papieży od końca XIX wieku.

Katolicka nauka społeczna zawsze starała się znaleźć równowagę między poszanowaniem wolności człowieka , w tym prawa do własności prywatnej i pomocniczości , a troską o całe społeczeństwo, w tym najsłabszych i najuboższych. Jest wyraźnie zarówno antykapitalistyczny, jak i antysocjalistyczny, przy czym Jan Paweł II podkreśla niezgodność doktryny katolickiej z kapitalizmem:

Katolicka nauka społeczna nie jest substytutem kapitalizmu. W rzeczywistości, chociaż zdecydowanie potępiał „socjalizm”, Kościół od czasów Rerum novarum Leona XIII zawsze dystansował się od ideologii kapitalistycznej, obarczając ją odpowiedzialnością za poważne niesprawiedliwości społeczne. W Quadragesimo Anno Pius XI ze swej strony użył jasnych i mocnych słów, aby napiętnować międzynarodowy imperializm pieniądza.

Historia

Zasady katolickiej nauki społecznej mają swoje korzenie w naukach społecznych Nowego Testamentu, Ojców Kościoła, Starego Testamentu i ogólnie pism hebrajskich. Kościół odpowiedział na uwarunkowania historyczne w średniowiecznej i nowożytnej Europie filozoficznym i teologicznym nauczaniem o sprawiedliwości społecznej, biorąc pod uwagę naturę człowieka, społeczeństwa, ekonomii i polityki. W dobie masowej polityki i uprzemysłowienia katolicka nauka społeczna musiała uwzględniać to, co nazywano „kwestią społeczną”, ale która obejmowała złożone konflikty wynikające z modernizacji: dyslokację społeczną, cierpienia ekonomiczne i turbulencje polityczne. Od początku XIX wieku wielu różnych myślicieli katolickich reagowało na rewolucyjną falę zapoczątkowaną przez rewolucję francuską i epokę napoleońską. Ale w połowie stulecia Watykan przyjął nową syntezę katolickiej filozofii prawa naturalnego, na którą głównie wpłynęły pisma św. Tomasza z Akwinu, w połączeniu z nowymi naukami społecznymi, politycznymi i ekonomicznymi. Minęło kilka dziesięcioleci, zanim ta synteza utrwaliła się w katolickiej nauce społecznej. Papież Leon XIII w serii encyklik obejmujących 20 lat sformalizował nowoczesne podejście do katolickiej nauki społecznej, które łączy ewangeliczne nauczanie o obowiązku wzajemnej miłości z naukowymi argumentami prawa naturalnego dotyczącymi wymagań ludzkiego rozkwitu. Te połączone zasady były powtarzane przez kolejnych papieży, konsekwentnie przez kolejne stulecia i dłużej.

Rerum novarum

Encyklika

Publikacja encykliki Leona XIII Rerum novarum w dniu 15 maja 1891 r. zapoczątkowała rozwój rozpoznawalnego dorobku nauki społecznej w Kościele katolickim. Został napisany w czasie, gdy wcześniej agrarna ludność Włoch i Europy Zachodniej przechodziła szybką urbanizację w nowo uprzemysłowionych miastach, z których wielu żyło w nędzy i biedzie. Podobne tendencje miały miejsce w obu Amerykach. Poprzednik Leona, Pius IX , widział koniec kontroli Kościoła nad ziemiami Państwa Kościelnego i został odizolowany w Watykanie. Pius szydził przeciwko zjednoczeniu Włoch podczas Risorgimento i ta sprawa pochłaniała jego czas w ostatnich latach jego pontyfikatu; stracił wiarę Rzymian, co doprowadziło ich do głosowania za włączeniem do nowo zintegrowanych Włoch w 1870 r. Pisarze komentowali, że Leon, obejmując urząd papieża i pozbawiony roli doczesnego władcy trzech milionów poddanych, głównie wiejskich, zobaczył że nowo utworzona przemysłowa klasa robotnicza była obowiązkiem kościoła i że Rerum novarum było odpowiedzią na rywalizację idei w komunistycznej analizie warunków społecznych, z jakimi borykali się biedni w wyniku uprzemysłowienia, poprzez takie książki jak Kapitał i Manifest komunistyczny . Początkowe zdania Rerum novarum stwierdzają, że „należy szybko znaleźć odpowiednie lekarstwo na nędzę i nędzę, które tak niesprawiedliwie dotykają większość klasy robotniczej… rojące się masy biedoty pracującej jarzmo niewiele lepsze niż samo niewolnictwo”.

Ale Leo chciał odrzucić rozwiązania oferowane przez komunizm w ten sposób, że „ci, którzy zaprzeczają tym prawom [własności prywatnej], nie dostrzegają, że oszukują człowieka z tego, co wyprodukował jego własna praca”. Ogłosił „najświętsze prawo natury”, że ludzie mają prawo do prywatnej własności dziedzicznej własności i zapewnienia „wszystkiego, co jest potrzebne, aby mogli się godnie utrzymać” dla jego dzieci. „Główna zasada socjalizmu, wspólnota dóbr, musi zostać całkowicie odrzucona”.

Kwestionował jedną z głównych idei komunizmu, że wojna klas jest nieunikniona i że klasy bogate i biedne są nieuchronnie popychane do konfliktu. Zamiast tego podkreślił potrzebę, aby sprawiedliwość była centralnym elementem relacji z religią i kościołem jako najpotężniejszym pośrednikiem w osiągnięciu tej sprawiedliwości i pokoju od konfliktów, które by jej towarzyszyły.

Sprawiedliwość ta opierała się na równości bogatych i biednych i rozciągała się na wszystkich obywateli danego kraju. Ucieleśniał, ale wykraczał poza zasadę, że „interesy wszystkich, zarówno wysokich, jak i niskich, są równe”, obejmując żądanie, aby „administracja publiczna musi należycie i troskliwie dbać o dobrobyt i wygodę klas pracujących”.

Poszedł dalej, podnosząc jednostkę rodzinną z jakiejkolwiek idei pańszczyzny i czysto ekonomicznego interesu lub kolektywizmu, stawiając interesy, autorytet moralny i znaczenie rodziny jako „co najmniej równe prawa z państwem”. Napisał, że państwo byłoby winne „zgubnego błędu”, gdyby sprawowało jakąkolwiek ścisłą kontrolę nad jednostką rodzinną, ale że „ekstremalna konieczność została zaspokojona przez pomoc publiczną”, gdy rodzina była w takiej potrzebie. Priorytet potrzeb, ochrony i niezależności jednostki rodzinnej był centralnym elementem nauczania encykliki.

W odniesieniu do stosunku pracy podkreślił słuszność relacji między pracodawcą a pracownikiem. Napisał, że musi istnieć równowaga między „poszanowaniem w każdym człowieku jego godności jako osoby” a należytym wykonaniem „pracy, która została dobrowolnie i sprawiedliwie uzgodniona”. Doszedł do wniosku, że „kapitał nie może obejść się bez pracy, ani praca bez kapitału”.

Pisał, że tam, gdzie zagrożone są prawa biednych lub osób pracujących, w tym prawa, w tym warunki pracy i zbyt duże obciążenia, muszą oni być szczególnie chronieni, ponieważ bogaci i potężni mają wiele innych środków ochrony swoich interesów. Twierdził, że państwo musi stanowić prawo chroniące pracowników przed niskimi płacami, zbyt długimi godzinami pracy lub nadmiernym opodatkowaniem pracy i korzystać z ochrony zapewnianej przez członkostwo w związkach zawodowych.

Reakcja na encyklikę

Po encyklice na obszarach Włoch powstały ruchy społeczne, które wyrażały i prowadziły kampanię na rzecz złagodzenia problemów społecznych na obszarach lokalnych. Członkowie kościoła wspierali i angażowali się w akcje na rzecz ludzi pracy, włączając w to datki osobiste na te cele. , a wsparcia finansowego i moralnego dla strajku, który rozpoczął się 22 września 1909 r . Roncalli (przyszły papież Jan XXIII ), który widział w nim potrzebę „nowoczesności duszpasterskiej” w Kościele.

Takie poparcie dla ruchów społecznych stało się jednak niepopularne, gdy papież Pius X zastąpił Leona w 1903 r. Angażowanie katolików we włoskie życie polityczne zostało zakazane za poprzednich papieży, a Pius zezwolił na działanie siatki szpiegowskiej, która identyfikowała i informowała o wsparciu dla spraw społecznych i ruchy polityczne i poddawał je kwestionowaniu, wizytom apostolskim i naciskom, by zaprzestały.

Rerum novarum zajmowało się osobami, systemami i strukturami, trzema koordynatami nowoczesnego krzewienia sprawiedliwości i pokoju, które obecnie stanowią integralną część misji Kościoła. W następnych latach ukazało się wiele encyklik i orędzi na tematy społeczne; różne formy akcji katolickiej rozwinęły się w różnych częściach świata; i etyka społeczna nauczana w szkołach i seminariach. Aby uczcić 40. rocznicę Rerum novarum , papież Pius XI wydał Quadragesimo anno , w którym rozszerzono niektóre z jego tematów.

Papież Jan XXIII

Dalszy rozwój nastąpił w okresie powojennym, kiedy zwrócono uwagę na problemy rozwoju społeczno-gospodarczego i stosunków międzynarodowych. 15 maja 1961 r. papież Jan XXIII wydał Mater et magistra z podtytułem „Chrześcijaństwo i postęp społeczny”. Encyklika ta rozszerzyła naukę społeczną Kościoła o stosunki między narodami bogatymi i biednymi , badając obowiązek krajów bogatych w zakresie pomocy krajom biednym przy jednoczesnym poszanowaniu ich poszczególnych kultur. Obejmuje badanie zagrożenia światowego pokoju nierównowagą gospodarczą. 11 kwietnia 1963 r. Jan rozwinął tę kwestię w Pacem in terris ( po łacinie „ Pokój na ziemi ” ), pierwszej encyklice skierowanej zarówno do katolików, jak i niekatolików. Papież powiązał w nim ustanowienie pokoju na świecie z założeniem fundamentu, na który składają się odpowiednie prawa i obowiązki między jednostkami, grupami społecznymi i państwami od poziomu lokalnego do międzynarodowego. Nawoływał katolików do zrozumienia i stosowania nauk społecznych:

Raz jeszcze wzywamy nasz lud do czynnego udziału w życiu publicznym i przyczyniania się do realizacji dobra wspólnego całej rodziny ludzkiej, jak również dobra własnego kraju. Powinni więc starać się w świetle wiary i z mocą miłości, aby różne instytucje — czy to gospodarcze, społeczne, kulturalne czy polityczne — były takie, aby nie stwarzały przeszkód, ale raczej ułatwiały lub uczynić mniej uciążliwym doskonalenie się ludzi zarówno w porządku naturalnym, jak i nadprzyrodzonym.

Dokument ten, wydany w szczytowym okresie zimnej wojny , zawierał także potępienie wyścigu zbrojeń nuklearnych i wezwanie do wzmocnienia Organizacji Narodów Zjednoczonych .

Sobór Watykański II

Podstawowym dokumentem Soboru Watykańskiego II dotyczącym nauki społecznej jest Gaudium et spes , „Konstytucja duszpasterska o Kościele i świecie współczesnym”, uznawana za jedno z głównych osiągnięć Soboru. W przeciwieństwie do wcześniejszych dokumentów, jest to wypowiedź wszystkich biskupów i obejmuje szeroki zakres zagadnień związanych ze stosunkiem spraw społecznych do działań chrześcijańskich. W swej istocie dokument potwierdza fundamentalną godność każdej istoty ludzkiej i deklaruje solidarność Kościoła zarówno z tymi, którzy cierpią, jak iz tymi, którzy chcą pocieszyć cierpiących:

Radości i nadzieje, smutki i niepokoje ludzi tego wieku, zwłaszcza tych, którzy są biedni lub w jakikolwiek sposób cierpiący, to są radości i nadzieje, smutki i niepokoje naśladowców Chrystusa.

Inne dokumenty soborowe, takie jak Dignitatis humanae , sporządzone głównie przez Johna Courtneya Murraya , amerykańskiego jezuitę, mają ważne zastosowanie we współczesnej nauce społecznej Kościoła na temat wolności.

Papież Paweł VI

Podobnie jak jego poprzednik, papież Paweł VI zwrócił uwagę na różnice w bogactwie i rozwoju między uprzemysłowionym Zachodem a Trzecim Światem w swojej encyklice Populorum progressio z 1967 r. ( „ Rozwój narodów ” ). Stwierdza, że ​​sam wolny handel międzynarodowy nie jest wystarczający, aby skorygować te rozbieżności, i wspiera rolę organizacji międzynarodowych w zaspokajaniu tej potrzeby. Paweł wezwał bogate narody do wypełnienia swoich moralnych zobowiązań wobec narodów biednych, wskazując na związek między rozwojem a pokojem. Intencją Kościoła nie jest opowiadanie się po żadnej ze stron, ale bycie orędownikiem podstawowej godności człowieka:

Nie może być postępu w kierunku pełnego rozwoju jednostek bez równoczesnego rozwoju całej ludzkości w duchu solidarności.

Doświadczony w sprawach ludzkich, Kościół ... „dąży tylko do jednego celu: kontynuować dzieło samego Chrystusa pod przewodnictwem przyjaznego Ducha”. ... Ponieważ jednak Kościół żyje w historii, powinien „badać znaki czasu i interpretować je w świetle Ewangelii”. Dzieląc najszlachetniejsze aspiracje mężczyzn i kobiet i cierpiąc, gdy widzi ich niezaspokojenie, pragnie pomóc im w osiągnięciu ich pełnego urzeczywistnienia, dlatego oferuje wszystkim ludziom to, co posiada jako swój charakterystyczny atrybut: globalną wizję człowieka i rasa ludzka.

List apostolski Octogesima adveniens z maja 1971 r. odnosił się do wyzwania urbanizacji i ubóstwa miejskiego oraz podkreślał osobistą odpowiedzialność chrześcijan za reagowanie na niesprawiedliwość. Z okazji dziesiątej rocznicy Soboru Watykańskiego II (26 października 1975) Paweł wydał Evangelii nuntiandi ( „ Ewangelizacja we współczesnym świecie ” ). Twierdzi w nim, że walka z niesprawiedliwością jest istotną częścią ewangelizacji współczesnych narodów.

Papież Jan Paweł II

Zobacz także: Papież Jan Paweł II § Nauczanie

Papież Jan Paweł II kontynuował dzieło swoich poprzedników w zakresie rozwijania dorobku katolickiej nauki społecznej. Szczególnie ważne były jego encykliki Laborem exercens z 1981 r . i Centesimus annus z 1991 r.

Z jednej strony wzrasta wrażliwość moralna, wyczulona na wartość każdej jednostki jako istoty ludzkiej, bez względu na rasę, narodowość, religię, przekonania polityczne czy klasę społeczną. Z drugiej strony te proklamacje są w praktyce sprzeczne. Jak można pogodzić te uroczyste deklaracje z powszechnymi atakami na życie ludzkie i odmową przyjęcia tych, którzy są słabi, potrzebujący, starzy lub dopiero co poczęci? Ataki te są bezpośrednio skierowane przeciwko poszanowaniu życia; zagrażają samemu sensowi demokratycznego współistnienia, a naszym miastom grozi, że staną się społeczeństwami ludzi odrzuconych, marginalizowanych, wysiedlonych i uciskanych, zamiast wspólnotami „ludzi żyjących razem”.

Nie popierając żadnego konkretnego programu politycznego, Kościół utrzymuje, że nauczanie to ma zastosowanie w sferze publicznej (politycznej), a nie tylko prywatnej.

Laborem exercens kwalifikuje naukę o własności prywatnej w odniesieniu do powszechnego korzystania z dóbr, do których wszyscy ludzie jako dzieci Boże mają prawo. Kościół „zawsze pojmował to prawo w szerszym kontekście wspólnego wszystkim prawa do korzystania z dóbr całego stworzenia: prawo własności prywatnej jest podporządkowane prawu do powszechnego użytku, temu, że dobra są przeznaczone dla wszystkich ”. Wiele z tych koncepcji jest ponownie podkreślanych w Centesimus annus , wydanym z okazji 100-lecia Rerum novarum , który obejmuje krytykę zarówno socjalizmu, jak i nieskrępowanego kapitalizmu. Kolejny ważny kamień milowy za pontyfikatu Jana Pawła II miał miejsce w 2005 r. wraz z opublikowaniem Kompendium Nauki Społecznej Kościoła , dzieła powierzonego Papieskiej Radzie ds. Sprawiedliwości i Pokoju .

Papież Benedykt XVI

Zobacz także: Teologia Papieża Benedykta XVI § Przeszłe i obecne poglądy na kwestie społeczne

Encyklika papieża Benedykta XVI Caritas in veritate z 2009 r. dodała wiele dodatkowych perspektyw do tradycji nauczania społecznego, w tym w szczególności relacje z koncepcjami Miłosierdzia i Prawdy, oraz wprowadziła ideę potrzeby silnej „Światowej Władzy Politycznej” do radzenia sobie z najpilniejszych wyzwań i problemów ludzkości. Pomysł ten okazał się kontrowersyjny i trudny do zaakceptowania, zwłaszcza przez prawicowych myślicieli katolickich w Stanach Zjednoczonych, którzy są generalnie podejrzliwi, a nawet pogardzają organizacjami ponadnarodowymi i międzynarodowymi, takimi jak Organizacja Narodów Zjednoczonych . Koncepcja została rozwinięta w notatce z 2011 r. wydanej przez Papieską Radę ds. Sprawiedliwości i Pokoju zatytułowanej „W kierunku reformy międzynarodowych systemów finansowych i walutowych w kontekście światowej władzy politycznej”.

W Caritas in veritate Benedykt podniósł również encyklikę społeczną Populorum progressio Pawła VI , ustanawiając ją jako nowy punkt odniesienia dla katolickiej myśli społecznej w XXI wieku. Znany uczony Thomas D. Williams napisał, że „uhonorowując Populorum progressio tytułem„ Rerum novarum obecnego wieku ”, Benedykt zamierzał wywyższyć Populorum progressio , nadając mu paradygmatyczny status podobny do statusu, jakim cieszyło się Rerum novarum w całym okresie dwudziesty wiek." Williams twierdzi, że powodem tego wyniesienia jest to, że Populorum progressio , „pomimo wszystkich swoich rzeczywistych braków, dokonało ważnej zmiany pojęciowej w katolickiej myśli społecznej, odchodząc od kwestii pracowniczej (z towarzyszącymi jej troskami o sprawiedliwe płace, własność prywatną, środowisko pracy i stowarzyszenia pracownicze) do szerszego i bogatszego społecznego wzorca integralnego rozwoju człowieka”.

Papież Benedykt był również krytykiem kapitalizmu, charakteryzując go jako system, który nie uznaje żadnych obowiązków ani zobowiązań wobec istot ludzkich i przypisuje mu stworzenie destrukcyjnego typu indywidualizmu, który „zachęca do egoizmu, ponieważ ludzie są zainteresowani wyłącznie tym, co powinni otrzymać od społeczeństwa i nie przejmują się tym, co mogą lub powinni wnieść do niego”. Według Benedykta nauczanie katolickie uznaje dobro wspólne za kluczowy warunek dobrobytu, podczas gdy kapitalizm lekceważy je w pogoni za zyskiem, co prowadzi do wyzysku i erozji ograniczeń moralnych. Benedykt wyraził również zaniepokojenie rolą dobroczynności w kapitalizmie, krytykując kapitalizm za jego obojętność wobec dobroczynności i zniechęcanie do zainteresowania się innymi na rzecz własnego interesu. Wreszcie papież Benedykt obwinia kapitalizm za rosnące poczucie wyobcowania i anomii we współczesnych społeczeństwach. Benedykt wskazuje na rozpowszechnienie narkotyków, alkoholu i „zwodniczych iluzji szczęścia” jako dowód tej alienacji. Opisuje tę alienację jako wynikającą z egocentrycznego nacisku kapitalizmu, „gdzie jednostki działają we własnym interesie, szukając zaspokojenia własnych potrzeb - człowiek nie interesuje się swoim bliźnim, chyba że może być instrumentalny w zaspokajaniu jego pragnień”.

Papież Franciszek

Zobacz także: Teologia Papieża Franciszka § Prymat miłości i Teologia Papieża Franciszka § Moralność jako nośnik Bożego miłosierdzia

Papież Franciszek opisał miłosierdzie jako „samą istotę Ewangelii Jezusa” i poprosił teologów, aby odzwierciedlili to w swojej pracy. Franciszek zdjął nacisk z czystości doktrynalnej lub przynależności do kościoła i przywrócił nacisk Jezusa na miłosierdzie, na czynienie dobra jako na fundamentalne. Odpowiadając na pytanie, czy ateiści idą do nieba, Franciszek odpowiedział ateiście: „Musimy się spotykać, czyniąc dobro. 'Ale ja nie wierzę, Ojcze, jestem ateistą!' Ale czyńcie dobrze: tam się spotkamy”.

Papież Franciszek podkreślił znaczenie miłosierdzia, ogłaszając rok 2016 „ Rokiem Miłosierdzia ”. Papież dał jasno do zrozumienia, że ​​od 8 grudnia 2015 r. do 20 listopada 2016 r. chce, aby członkowie Kościoła „umieścili sakrament miłosierdzia Bożego – który jest sakramentem pokuty i pojednania – w centrum życia duszpasterskiego Kościoła”.

W swojej adhortacji apostolskiej Evangelii gaudium Franciszek powiedział: „Niezbędne jest, aby przywódcy rządowi i finansiści zwracali uwagę i poszerzali swoje horyzonty, działając na rzecz zapewnienia wszystkim obywatelom godnej pracy, edukacji i opieki zdrowotnej”. Wyraźnie potwierdził „prawo państw” do ingerowania w gospodarkę w celu promowania „dobra wspólnego”. On napisał:

Podczas gdy zarobki mniejszości rosną wykładniczo, rośnie również przepaść oddzielająca większość od dobrobytu, którym cieszy się ta garstka szczęśliwych. Ta nierównowaga jest wynikiem ideologii, które bronią absolutnej autonomii rynku i spekulacji finansowych. W konsekwencji odrzucają prawo państw, którym powierzono czuwanie nad dobrem wspólnym, do sprawowania jakiejkolwiek formy kontroli. Rodzi się w ten sposób nowa tyrania, niewidzialna i często wirtualna, która jednostronnie i bezlitośnie narzuca własne prawa i zasady.

Franciszek ostrzegał przed „bałwochwalstwem pieniędzy” i napisał:

[S] niektórzy ludzie nadal bronią teorii spływania, które zakładają, że wzrost gospodarczy, wspierany przez wolny rynek, nieuchronnie odniesie sukces w doprowadzeniu do większej sprawiedliwości i integracji na świecie. Opinia ta, nigdy nie potwierdzona faktami, wyraża prymitywną i naiwną ufność w dobroć tych, którzy dzierżą władzę gospodarczą oraz w uświęcone działanie panującego systemu gospodarczego.

W swojej drugiej encyklice, Laudato si' , papież przedstawia „zjadliwą krytykę konsumpcjonizmu i nieodpowiedzialnego rozwoju z apelem o szybkie i zjednoczone globalne działania” w celu zwalczania degradacji środowiska i zmian klimatu .

W odniesieniu do zmian klimatu niektórzy krytycy argumentowali, że Franciszek odchodzi od stanowiska swoich poprzedników. Daniel Schwindt zauważył, że „niektórzy pisarze wydają się sugerować (co jest powszechne wśród osób, które nigdy nie poświęciły czasu na samodzielne przeczytanie encyklik), że Laudato Si papieża Franciszka reprezentuje jakieś nowe przedsięwzięcie ze strony Kościoła – odejście od jego zwyczajowy zakres tematyczny”. Schwindt argumentuje jednak, że jego stosunek do zmian klimatycznych jest dokładną kontynuacją postawy jego bezpośredniego poprzednika. Papież Benedykt XVI napisał kiedyś:

Porządek stworzenia domaga się przyznania pierwszeństwa tej działalności człowieka, która nie powoduje nieodwracalnych szkód w przyrodzie, ale jest wpleciona w tkankę społeczną, kulturową i religijną różnych wspólnot. W ten sposób osiąga się trzeźwą równowagę między konsumpcją a trwałością zasobów.

Adhortacja apostolska Franciszka Gaudete et exsultate podkreśliła powszechne wezwanie do doskonałej miłości, która opiera się na „służbie braciom” (nr 14) i na całej tradycji nauczania społecznego Kościoła.

Zasady

Każdy komentator ma swoją własną listę kluczowych zasad i dokumentów i nie ma oficjalnego „kanonu” zasad ani dokumentów.

Godność człowieka

Godność człowieka jest jedną z zasad katolickiej myśli społecznej. Według Katechizmu Kościoła Katolickiego , „będąc na obraz Boga, jednostka ludzka posiada godność osoby, która nie jest tylko czymś, ale kimś. Jest zdolna do samopoznania, do samoposiadania faktów, i dobrowolnego dawania siebie i wchodzenia w komunię z innymi osobami. I jest powołany przez łaskę do przymierza ze swoim Stwórcą, aby dać Mu odpowiedź wiary i miłości, jakiej nie może dać żadne inne stworzenie”.

Pomocniczość

Początki pomocniczości jako koncepcji katolickiej myśli społecznej sięgają Wilhelma Emmanuela von Kettelera , który służył jako biskup Moguncji od połowy do końca XIX wieku. Najbardziej znany jest jednak z późniejszego włączenia go do encykliki Quadragesimo anno papieża Piusa XI . Sformułowanie pomocniczości zawarte w tej encyklice jest kamieniem probierczym, od którego odbiegają dalsze interpretacje: „Jak poważnym błędem jest zabieranie jednostkom tego, co mogą osiągnąć dzięki własnej inicjatywie i pracowitości, i dawanie tego wspólnocie, tak też niesprawiedliwością jest a zarazem poważnym złem i zakłóceniem właściwego porządku przypisywać coraz większym zrzeszeniom to, co mogą czynić organizacje mniejsze i podporządkowane, gdyż każda działalność społeczna z samej swej natury powinna nieść pomoc członkom ciała społecznego i nigdy ich nie niszcz i nie wchłaniaj”. Jak wiele współczesnych encyklik społecznych, tak i ta pojawia się w historycznym kontekście zaostrzającej się walki między ideologią komunistyczną a kapitalistyczną, dokładnie czterdzieści lat – stąd tytuł – po pierwszym publicznym stanowisku Watykanu w tej sprawie w Rerum novarum . Ogłoszone w 1931 roku Quadragesimo anno jest z jednej strony odpowiedzią na niemiecki nazizm i sowiecki komunizm , az drugiej na zachodnioeuropejski i amerykański kapitalistyczny indywidualizm. W tym kontekście przełamała powierzchnię katolickiej nauki społecznej i warto o tym pamiętać. Głównym autorem części „subsydiarności” encykliki z 1931 r. był niemiecki jezuita i ekonomista Oswald von Nell-Breuning .

Gregory Beabout sugeruje, że pomocniczość opiera się również na znacznie starszej koncepcji: rzymskim wojskowym terminie subsidium . Pisze, że „rolą subsydium ( dosłownie siedzieć z tyłu) jest udzielanie pomocy i wsparcia w razie potrzeby”. Wykorzystując etymologię Beabouta, subsydiarność wskazuje, że wyższa jednostka społeczna powinna „siedzieć za” niższymi, aby w razie potrzeby udzielić pomocy i wsparcia. Inna interpretacja etymologiczna stwierdza, że ​​​​subsydiarność dosłownie oznacza „umieszczenie” („sid”) usługi w dół („sub”) tak blisko zapotrzebowania na tę usługę, jak to możliwe”. Każda interpretacja wskazuje na hermeneutykę subsydiarności, w której prawa i odpowiedzialność za działanie wyższego organu społecznego opierają się na ich pomocy i upodmiotowieniu niższych.

Francis McHugh stwierdza, że ​​​​oprócz „pionowego” wymiaru pomocniczości istnieje również wymiar „horyzontalny”, który „wymaga różnorodności półautonomicznych sfer społecznych, ekonomicznych i kulturowych”. Quadragesimo anno przedstawia te „sfery” jako zajmujące przestrzeń między biegunami jednostki i państwa: „… przez zło tego, co nazwaliśmy „indywidualizmem”, potoczyło się tak, że po obaleniu i bliskim wyginięciu z tego bogatego życia społecznego, które niegdyś było wysoko rozwinięte dzięki różnego rodzaju stowarzyszeniom, pozostają właściwie tylko jednostki i państwo. Jest to z wielką szkodą dla samego państwa, ponieważ wraz z utratą struktury ładu społecznego i przejęciem ponad wszystkimi ciężarami, które kiedyś dźwigały rozbite stowarzyszenia. Państwo zostało przytłoczone i zmiażdżone przez prawie nieskończone zadania i obowiązki”. Zachęca się do tworzenia tych stowarzyszeń lub „pomniejszych społeczeństw”, ponieważ są one narzędziem, dzięki któremu społeczeństwo funkcjonuje najskuteczniej i najbardziej odpowiada ludzkiej godności. Dzisiejsze przykłady takich stowarzyszeń to rodzina, związki zawodowe, organizacje non-profit, kongregacje religijne i korporacje każdej wielkości.

Subsydiarność wytycza kurs między indywidualizmem a kolektywizmem, lokując obowiązki i przywileje życia społecznego w najmniejszej jednostce organizacyjnej, w której będą funkcjonować. Większe organizacje społeczne, czy to państwowe, czy inne, mogą interweniować i są od nich wymagane tylko wtedy, gdy mniejsze nie mogą same wykonywać zadań. Nawet w tym przypadku interwencja musi być tymczasowa i mieć na celu umożliwienie mniejszemu organizmowi społecznemu samodzielnego pełnienia takich funkcji.

Solidarność i dobro wspólne

Solidarność to mocna i wytrwała wola zaangażowania się na rzecz dobra wspólnego , a nie tylko „niejasne współczucie lub płytkie zmartwienie z powodu nieszczęścia innych” (Joseph Donders, Jan Paweł II: Encykliki w języku codziennym). Solidarność, która wypływa z wiary, ma fundamentalne znaczenie dla chrześcijańskiego poglądu na organizację społeczną i polityczną. Każda osoba jest połączona i zależna od całej ludzkości, zbiorowo i indywidualnie.

Organizacja pożytku publicznego

W Caritas in veritate Kościół katolicki oświadczył, że „miłość jest sercem Kościoła”. Każda odpowiedzialność i każde zaangażowanie wyrażone w tej doktrynie wywodzi się z miłości, która zgodnie z nauczaniem Jezusa jest syntezą całego Prawa (Mt 22, 36-40). Nadaje realną treść osobistej relacji z Bogiem iz bliźnim; jest to zasada nie tylko mikro-relacji, ale także z przyjaciółmi, członkami rodziny lub w małych grupach.

Kościół wybrał koncepcję „miłości w prawdzie”, aby uniknąć degeneracji w sentymentalizm, w którym miłość staje się pusta. W kulturze bez prawdy istnieje śmiertelne ryzyko utraty miłości. Pada ofiarą przygodnych subiektywnych emocji i opinii, słowo miłość jest nadużywane i zniekształcane do tego stopnia, że ​​zaczyna znaczyć coś przeciwnego. Prawda uwalnia miłość od ograniczeń emocjonalności, która pozbawia ją treści relacyjnych i społecznych, oraz od fideizmu, który pozbawia ją ludzkiej i uniwersalnej przestrzeni do oddychania. W rzeczywistości miłość odzwierciedla osobisty, ale publiczny wymiar wiary w Boga i Biblię.

Dystrybucjonizm i sprawiedliwość społeczna

Dystrybutyzm jest szkołą myśli ekonomicznej i społecznej, rozwiniętą przez katolickich myślicieli GK Chestertona i Hilaire'a Belloca . Utrzymuje, że struktury społeczne i gospodarcze powinny promować sprawiedliwość społeczną , a sprawiedliwości społecznej najlepiej służy szeroki podział własności. Dla wsparcia dystrybucjoniści cytują Rerum novarum , w którym czytamy:

Widzieliśmy, że tej wielkiej kwestii pracy nie można rozwiązać inaczej, jak tylko przyjmując jako zasadę, że własność prywatna musi być uważana za świętą i nienaruszalną. Dlatego prawo powinno faworyzować własność, a jego polityka powinna polegać na nakłonieniu jak największej liczby ludzi do zostania właścicielami.

Zasada ta jest następnie wykorzystywana jako podstawa progresywnych stawek podatkowych , przepisów antymonopolowych i spółdzielni gospodarczych, w tym spółdzielczych kas oszczędnościowo-kredytowych. Rerum novarum , Quadragesimo anno i Centesimus annus to dokumenty opowiadające się za sprawiedliwym podziałem dochodów i bogactwa. Jeszcze niedawno w Caritas in veritate papież Benedykt XVI podkreślił tę kwestię do tego stopnia, że ​​termin „redystrybucja” pojawia się w całej encyklice nie mniej niż osiem razy, za każdym razem w sposób pozytywny .

Główne tematy

Podobnie jak w przypadku powyższych zasad, nie ma oficjalnej listy kluczowych tematów. Konferencja Biskupów Katolickich Stanów Zjednoczonych (USCCB) określiła siedem kluczowych tematów Katolickiej Nauki Społecznej przedstawionych tutaj. Inne źródła identyfikują mniej lub bardziej kluczowe tematy na podstawie lektury kluczowych dokumentów Magisterium społecznego.

Świętość życia ludzkiego i godność osoby

Fundamentalną zasadą wszystkich katolickich nauk społecznych jest świętość ludzkiego życia . Katolicy wierzą w przyrodzoną godność osoby ludzkiej od poczęcia do naturalnej śmierci. Wierzą, że życie ludzkie musi być cenione nieskończenie bardziej niż dobra materialne. Papież Jan Paweł II szeroko pisał i wypowiadał się na temat nienaruszalności ludzkiego życia i godności w swojej przełomowej encyklice Evangelium vitae (łac. „Ewangelia życia”).

Katolicy sprzeciwiają się aktom uważanym za ataki i zniewagi wobec życia ludzkiego, w tym aborcji , cudzołóstwu (w tym antykoncepcji ), karze śmierci, eutanazji , ludobójstwu, torturom, bezpośrednim i celowym atakom na osoby nie biorące udziału w walce na wojnie oraz każdemu umyślnemu odbieraniu życia niewinnym ludziom. W Soboru Watykańskiego II o Kościele w świecie współczesnym Gaudium et spes (łac. „radość i nadzieja”) napisano, że „życie od chwili poczęcia powinno być strzeżone z największą troską. " Kościół historycznie nie sprzeciwiał się wojnie w każdych okolicznościach. Teologia moralna Kościoła od połowy III wieku ogólnie kładła nacisk na teorię wojny sprawiedliwej . Jednak encyklika Franciszka Fratelli Tutti mówi, że w świetle współczesnej broni masowego rażenia coraz trudniej jest powoływać się na kryteria sprawiedliwej wojny i wzywa do zakończenia wojny. Posoborowy Katechizm Kościoła Katolickiego mówi o karze śmierci:

Tradycyjne nauczanie Kościoła nie wyklucza, zakładając pełne ustalenie tożsamości i odpowiedzialności sprawcy, odwołania się do kary śmierci, gdy jest to jedyny możliwy do zrealizowania sposób skutecznej obrony życia ludzkiego przed agresorem.

„Jeżeli natomiast środki bezkrwawe wystarczą do obrony przed napastnikiem i do zabezpieczenia bezpieczeństwa osób, władza publiczna powinna ograniczyć się do takich środków, ponieważ lepiej odpowiadają one konkretnym warunkom dobra wspólnego i bardziej odpowiadają godność osoby ludzkiej.

„Dzisiaj bowiem, mając do dyspozycji państwo środki skutecznego zwalczania przestępczości, unieszkodliwiając sprawcę, nie pozbawiając go definitywnie możliwości odkupienia, przypadki bezwzględnej konieczności ukarania sprawcy «dzisiaj. ... są bardzo rzadkie, jeśli nie praktycznie nie istnieją. [Jan Paweł II, Evangelium vitae 56.]”.

Odnosząc ten argument do dzisiejszej sytuacji w Stanach Zjednoczonych, w 2005 roku USCCB rozpoczęło „główną kampanię katolicką mającą na celu położenie kresu stosowaniu kary śmierci”. W 2018 roku papież Franciszek zmienił Katechizm, aby sprzeciwić się wszelkim zastosowaniom kary śmierci we współczesnym świecie, nie posuwając się jednocześnie do nazwania jej wewnętrznie złem:

Uciekanie się do kary śmierci przez prawowitą władzę, po sprawiedliwym procesie, było przez długi czas uważane za odpowiednią reakcję na wagę niektórych przestępstw i akceptowalny, choć skrajny środek ochrony dobra wspólnego.

Dziś jednak wzrasta świadomość, że godność osoby nie zostaje utracona nawet po popełnieniu bardzo poważnych przestępstw. Ponadto pojawiło się nowe rozumienie znaczenia sankcji karnych nakładanych przez państwo. Wreszcie wypracowano skuteczniejsze systemy zatrzymań, które zapewniają należytą ochronę obywateli, ale jednocześnie nie pozbawiają definitywnie winnych możliwości odkupienia.

Dlatego Kościół naucza w świetle Ewangelii, że „kara śmierci jest niedopuszczalna, ponieważ jest zamachem na nienaruszalność i godność osoby” i z determinacją działa na rzecz jej zniesienia na całym świecie.

Wierząc, że mężczyźni i kobiety są stworzeni na obraz i podobieństwo Boga, doktryna katolicka uczy szacunku dla wszystkich ludzi w oparciu o wrodzoną godność. Według Jana Pawła II każdy człowiek „jest wezwany do pełni życia, która daleko wykracza poza wymiary jego ziemskiej egzystencji, ponieważ polega na uczestnictwie w samym życiu Boga”. Katolicy przeciwstawiają się uprzedzeniom rasowym i innym formom dyskryminacji . W 2007 roku USCCB napisało:

Katolickie nauczanie o godności życia wzywa nas… do zapobiegania ludobójstwu i atakom na niewalczących; sprzeciwiać się rasizmowi; i przezwyciężyć ubóstwo i cierpienie. Narody są wezwane do ochrony prawa do życia, poszukując skutecznych sposobów walki ze złem i terrorem, bez uciekania się do konfliktów zbrojnych, chyba że w ostateczności, starając się zawsze najpierw rozwiązywać spory środkami pokojowymi. Czcimy życie dzieci w łonie matki, życie osób umierających na wojnie iz głodu, a także życie wszystkich istot ludzkich jako dzieci Bożych.

Wiara w przyrodzoną godność osoby ludzkiej wymaga również odpowiedniego zaspokojenia podstawowych potrzeb ludzkich, w tym żywności, opieki zdrowotnej, schronienia itp. Biskupi postrzegają to jako podstawę wspierania programów pomocy społecznej i rządowej polityki gospodarczej które promują sprawiedliwy podział dochodów i dostęp do podstawowych towarów i usług.

Wezwanie do rodzin, wspólnot i udziału w dążeniu do dobra wspólnego

Według Księgi Rodzaju Pan Bóg powiedział: „Nie jest dobrze, żeby mężczyzna był sam”. Kościół katolicki naucza, że ​​człowiek jest zarówno osobą świętą, jak i społeczną, a także uczy, że rodziny są pierwszymi i najbardziej podstawowymi komórkami społeczeństwa. Opowiada się za komplementarnym spojrzeniem na małżeństwo, życie rodzinne i przywództwo religijne. Pełen rozwój człowieka odbywa się w relacji z innymi. Rodzina – oparta na małżeństwie (mężczyzna i kobieta) – jest pierwszą i najbardziej podstawową komórką społeczeństwa, a także sanktuarium tworzenia i wychowywania dzieci . Razem rodziny tworzą społeczności , społeczności tworzą państwa i razem na całym świecie każdy człowiek jest częścią rodziny ludzkiej. To, jak te społeczności organizują się politycznie, ekonomicznie i społecznie, ma zatem ogromne znaczenie. Każdą instytucję należy oceniać pod kątem tego, w jakim stopniu poprawia ona życie i godność osób ludzkich lub szkodzi im.

Katolicka Nauka Społeczna sprzeciwia się podejściu kolektywistycznemu , takiemu jak komunizm , ale jednocześnie odrzuca nieograniczoną politykę laissez-faire i pogląd, że wolny rynek automatycznie wytwarza sprawiedliwość społeczną . Państwo ma do odegrania pozytywną moralną rolę, ponieważ żadne społeczeństwo nie osiągnie sprawiedliwego i sprawiedliwego podziału zasobów przy całkowicie wolnym rynku. Wszyscy ludzie mają prawo do udziału w życiu gospodarczym, politycznym i kulturalnym społeczeństwa, a zgodnie z zasadą pomocniczości funkcje państwa powinny być realizowane na najniższym możliwym poziomie. Szczególnym wkładem katolickiej nauki społecznej jest silne docenienie roli organizacji pośredniczących, takich jak związki zawodowe, organizacje społeczne, grupy bratnie i kościoły parafialne.

Prawa i obowiązki; sprawiedliwość społeczna

Każdy człowiek ma podstawowe prawo do życia i środków niezbędnych do życia. Prawo do publicznego i prywatnego korzystania z wolności religijnej przez jednostki i instytucje oraz wolność sumienia muszą być stale bronione. W fundamentalny sposób prawo do swobodnego wyrażania przekonań religijnych chroni wszystkie inne prawa.

Kościół popiera własność prywatną i naucza, że ​​„każdy człowiek ma z natury prawo do posiadania własności jako własnej”. Prawo własności prywatnej nie jest jednak absolutne i jest ograniczone koncepcjami „powszechnego przeznaczenia dóbr ziemi” i hipoteki społecznej . Teoretycznie moralne i sprawiedliwe jest, aby jego członkowie niszczyli własność używaną w zły sposób przez innych lub aby państwo redystrybuowało bogactwo od tych, którzy niesłusznie je zgromadzili .

Tym prawom odpowiadają obowiązki i odpowiedzialność — wobec siebie nawzajem, wobec naszych rodzin i szerszego społeczeństwa. Prawa powinny być rozumiane i wykonywane w ramach moralnych, zakorzenionych w godności osoby ludzkiej i sprawiedliwości społecznej. Ci, którzy mają więcej, mają większą odpowiedzialność za wkład w dobro wspólne niż ci, którzy mają mniej.

Żyjemy zgodnie z podświadomą filozofią wolności i pracy. Encyklika Laborem exercens (1981) papieża Jana Pawła II opisuje pracę jako zasadniczy klucz do całej kwestii społecznej. Sam początek jest aspektem powołania człowieka . Praca obejmuje każdą formę działania, dzięki której świat jest przekształcany i kształtowany, a nawet po prostu utrzymywany przez istoty ludzkie. To dzięki pracy osiągamy spełnienie. Aby więc się realizować, musimy współpracować i wspólnie tworzyć coś dobrego dla nas wszystkich, dobro wspólne . To, co nazywamy sprawiedliwością, to stan społecznej harmonii , w którym działania każdej osoby najlepiej służą dobru wspólnemu.

Wolność zgodnie z Prawem Naturalnym jest wzmocnieniem dobra. Będąc wolnymi mamy obowiązki. W relacjach międzyludzkich mamy względem siebie odpowiedzialność. To jest podstawa praw człowieka. Biskupi rzymsko-katoliccy Anglii i Walii w swoim dokumencie „Dobro wspólne” (1996) stwierdzili, że: „Badanie ewolucji praw człowieka pokazuje, że wszystkie one wynikają z jednego podstawowego prawa: prawa do życia. wywodzi się prawo do społeczeństwa, które czyni życie bardziej ludzkim: wolność religijna, godna praca, mieszkanie, opieka zdrowotna, wolność słowa, edukacja, prawo do wychowania i utrzymania rodziny” (art. 37). Posiadanie prawa do życia musi oznaczać, że wszyscy inni mają względem mnie odpowiedzialność. Aby pomóc utrzymać i rozwijać moje życie. Daje mi to prawo do wszystkiego, co muszę osiągnąć, bez narażania na szwank misji innych, i nakłada na innych odpowiedni obowiązek pomocy mi. Wszelka sprawiedliwość jest mocą Boga kompensowaną wyłącznie w kategoriach indywidualnych relacji.

Dziesięć Przykazań odzwierciedla podstawową strukturę Prawa Naturalnego w zakresie, w jakim odnosi się ono do ludzkości. Pierwsze trzy są podstawą wszystkiego, co następuje: Miłość Boga, Uwielbienie Boga, świętość Boga i budowanie ludzi wokół Boga. Pozostałe siedem przykazań dotyczy miłości do ludzkości i opisuje różne sposoby służenia dobru wspólnemu: Czcij ojca swego i matkę swoją, nie zabijaj, nie cudzołóż, nie kradnij, nie mów fałszywego świadectwa przeciw bliźniemu twemu, nie pożądaj niczego, co należy do twego bliźniego (Wj 20,3-17). Nasz Pan Jezus Chrystus podsumował przykazania nowym przykazaniem: „Miłujcie się wzajemnie, tak jak ja was umiłowałem” (Ew. Jana 13:34, 15:9–17). Tajemnica Jezusa jest tajemnicą miłości. Nasza relacja z Bogiem nie jest związana ze strachem, niewolnictwem czy uciskiem; jest to związek spokojnej ufności, zrodzony z wolnego wyboru motywowanego miłością. Papież Jan Paweł II stwierdził, że miłość jest podstawowym i wrodzonym powołaniem każdego człowieka. Poprzez swoje prawo Bóg nie zamierza narzucić naszej woli, ale uwolnić ją od wszystkiego, co mogłoby zagrozić jej autentycznej godności i pełnej realizacji. (Papież Jan Paweł II do przywódców rządów, 5 listopada 2000 r.)

Prawa człowieka według Katechizmu Kościoła Katolickiego

Katechizm Kościoła Katolickiego wyjaśnia, że ​​każdy człowiek jest równy innym i posiada prawa człowieka, a nawet wymienia różne prawa człowieka. Należą do nich: prawo do życia, głosowanie, przestrzeganie sumienia, krytyka władzy, obywatelskie nieposłuszeństwo , korzystanie z dóbr ziemi (żywność, woda itp.), własność prywatna, wnoszenie wkładu w społeczeństwo, samoobrona, regulowanie produkcji i sprzedaży broni, zaniechania zabiegów medycznych, emigracji, wyboru pracy i stanu życia, szacunku i dobrego imienia, prywatności, poznania i życia w prawdzie, edukowania własnych dzieci, wyboru szkoły dla swoich dzieci, wolności wyznania, nauki katolickiej wiara.

Według Kościoła podstawowym prawem człowieka jest prawo do życia. Papież Jan Paweł II wyjaśnił w Evangelium Vitae : „...pierwsze z podstawowych praw, prawo do życia... podstawowe prawo i źródło wszystkich innych praw, jakim jest prawo do życia, prawo należące do każdego człowieka. "

Opcja preferencyjna dla ubogich i bezbronnych

Główny artykuł: Opcja dla ubogich

Jezus nauczał, że w Dniu Sądu Bóg zapyta, co każdy z nas zrobił, aby pomóc biednym i potrzebującym: „Amen, powiadam ci, cokolwiek uczyniliście jednemu z tych moich najmniejszych braci, mnieście uczynili”. Znajduje to odzwierciedlenie w prawie kanonicznym Kościoła, które stanowi: „Wierni są także zobowiązani do krzewienia sprawiedliwości społecznej i pomni na przykazanie Pańskie wspomagania ubogich z własnych środków”.

Poprzez nasze słowa, modlitwy i czyny musimy okazywać solidarność i współczucie dla ubogich. Ustanawiając politykę publiczną, musimy zawsze mieć na uwadze „opcję preferencyjną dla ubogich”. Moralnym sprawdzianem każdego społeczeństwa jest to, „jak traktuje swoich najbardziej bezbronnych członków. Ubodzy mają najpilniejsze roszczenia moralne wobec sumienia narodu. Jesteśmy wezwani do spojrzenia na decyzje dotyczące porządku publicznego pod kątem ich wpływu na biednych”.

Papież Benedykt XVI nauczał, że „miłość do wdów i sierot, więźniów, chorych i potrzebujących wszelkiego rodzaju jest równie istotna jak posługa sakramentów i głoszenie Ewangelii”. Ta preferencyjna opcja na rzecz biednych i bezbronnych obejmuje wszystkich, którzy są marginalizowani w naszym kraju i poza nim – dzieci nienarodzone, osoby niepełnosprawne, osoby starsze i śmiertelnie chore oraz ofiary niesprawiedliwości i ucisku.

Godność pracy

Społeczeństwo musi dążyć do sprawiedliwości ekonomicznej, a gospodarka musi służyć ludziom, a nie odwrotnie. Pracodawcy nie powinni „postrzegać swoich pracowników jako swoich niewolników, ale… szanować w każdym człowieku jego godność jako osoby uszlachetnionej charakterem chrześcijańskim”. Pracodawcy przyczyniają się do wspólnego dobra poprzez świadczone usługi lub produkty oraz poprzez tworzenie miejsc pracy, które szanują godność i prawa pracowników.

Pracownicy mają prawo do pracy, zarabiania na życie i tworzenia związków zawodowych w celu ochrony swoich interesów. Wszyscy pracownicy mają prawo do produktywnej pracy, godziwej i godziwej płacy oraz bezpiecznych warunków pracy. Pracownicy mają również obowiązki — zapewniać uczciwy dzień pracy za godziwą dzienną płacę, traktować pracodawców i współpracowników z szacunkiem oraz wykonywać swoją pracę w sposób, który przyczynia się do wspólnego dobra. Pracownicy muszą „w pełni i wiernie” wykonywać pracę, na którą się zgodzili.

W 1933 roku Dorothy Day i Peter Maurin założyli Katolicki Ruch Robotniczy . Był zaangażowany w niestosowanie przemocy, dobrowolne ubóstwo, modlitwę i gościnność dla marginalizowanych i najuboższych w społeczeństwie. Dziś ponad 185 katolickich wspólnot robotniczych nadal protestuje przeciwko niesprawiedliwości, wojnie, uprzedzeniom rasowym i przemocy we wszystkich formach.

Solidarność i uniwersalny los dóbr ziemi

Papież Jan Paweł II napisał w encyklice Sollicitudo rei socialis z 1987 r.: „Solidarność jest niewątpliwie cnotą chrześcijańską. Dąży do przekroczenia samej siebie w kierunku całkowitej bezinteresowności, przebaczenia i pojednania. Prowadzi do nowej wizji jedności rodzaju ludzkiego, refleksji intymnego życia Boga w trójcy...." Jest to jedność, która spaja członków grupy.

Wszystkie narody świata należą do jednej rodziny ludzkiej. Musimy być stróżami naszych braci, nawet jeśli dzieli nas odległość, język czy kultura. Jezus uczy, że każdy z nas musi kochać bliźniego jak siebie samego, aw przypowieści o miłosiernym Samarytaninie widzimy, że nasze współczucie powinno rozciągać się na wszystkich ludzi. Solidarność obejmuje biblijne wezwanie do przyjęcia nieznajomego pośród nas — w tym imigrantów szukających pracy, bezpiecznego domu, edukacji dla swoich dzieci i godnego życia dla ich rodzin.

Solidarność na poziomie międzynarodowym dotyczy przede wszystkim Globalnego Południa . Na przykład kościół przy wielu okazjach nalegał, aby pożyczki były darowane, zwłaszcza w jubileuszowych . Dobroczynności wobec jednostek lub grup musi towarzyszyć przekształcanie niesprawiedliwych struktur politycznych, ekonomicznych i społecznych.

Świat i jego dobra zostały stworzone na użytek i pożytek wszystkich stworzeń Bożych i wszelkie struktury, które utrudniają realizację tego podstawowego celu, nie są właściwe. Ta koncepcja wiąże się z koncepcją Sprawiedliwości Społecznej i granic własności prywatnej.

Opiekuj się Bożym stworzeniem

Biblijna wizja sprawiedliwości jest o wiele bardziej wszechstronna niż sprawiedliwość obywatelska; obejmuje właściwe relacje między wszystkimi członkami Bożego stworzenia. Zarządzanie stworzeniem : Ludzkość może korzystać z dóbr tego świata jedynie w ramach „ hipoteki społecznej ”, która niesie ze sobą odpowiedzialność za ochronę środowiska . „Dobro ziemi” są darami od Boga i są przeznaczone przez Boga dla dobra wszystkich. Człowiekowi dano panowanie nad całym stworzeniem raczej jako podtrzymującemu niż wyzyskiwaczowi i nakazano mu być dobrym szafarzem darów, które dał mu Bóg. Nie możemy używać i nadużywać zasobów naturalnych, które dał nam Bóg, z destrukcyjną konsumpcyjną mentalnością.

Katolicka Nauka Społeczna uznaje, że ubodzy są najbardziej narażeni na wpływ środowiska i znoszą nieproporcjonalne trudności, gdy obszary naturalne są eksploatowane lub niszczone. Biskupi amerykańscy ustanowili sprawiedliwości środowiskowej , aby pomóc parafiom i diecezjom, które chciały prowadzić edukację, działania informacyjne i rzecznictwo w tych kwestiach. Program Sprawiedliwości Środowiskowej Konferencji Biskupów Katolickich Stanów Zjednoczonych (EJP) wzywa katolików do głębszego szacunku dla Bożego stworzenia i angażuje parafie w działania dotyczące problemów środowiskowych, zwłaszcza tych, które dotykają biednych.

Encykliki i inne oficjalne dokumenty

• Rerum novarum (1891)
• Singulari Quadam (1912)
• Quadragesimo anno (1931)
• Mater et magistra (1961)
• Pacem in terris (1963)
• Dignitatis humanae (1965)
• Populorum progressio (1967)
• Humanae vitae (1968)
• Octogesima adveniens (1971)
• Ćwiczenia laboratoryjne (1981)
• Sollicitudo rei socialis (1987)
• Centesimus annus (1991)
• Evangelium vitae (1995)
• Kompendium nauki społecznej Kościoła (2004)
• Deus caritas est (2005)
• Caritas in veritate (2009)
• Evangelii gaudium (2013)
• Laudato si' (2015)
• Gaudete et exsultate (2018)
• Wszystkie Fratelli (2020)

Katolicka nauka społeczna w działaniu

Stolica Apostolska

Kwestiom społecznym poświęconych jest kilka organów Stolicy Apostolskiej . Zadaniem Papieskiej Rady ds. Sprawiedliwości i Pokoju jest krzewienie „sprawiedliwości i pokoju na świecie, w świetle Ewangelii i społecznej nauki Kościoła”. Działa na rzecz wyjaśniania, rozszerzania i rozwijania nowych nauk w dziedzinie pokoju, sprawiedliwości i praw człowieka. Rada współpracuje również z lokalnymi i międzynarodowymi organizacjami katolickimi działającymi na tych terenach oraz współpracuje z organami pomocy społecznej Organizacji Narodów Zjednoczonych za pośrednictwem Sekretariatu Stanu . Papieska Rada Cor Unum jest głównym organem Stolicy Apostolskiej zajmującym się dziełami charytatywnymi. Rada nadzoruje działalność Caritas Internationalis . Prowadzi również Fundację im. Jana Pawła II dla Sahelu oraz Fundację Populorum Progressio. Papieska Akademia Nauk Społecznych promuje studia i rozwój nauk społecznych . Akademia współpracuje z różnymi dykasteriami, zwłaszcza Radą Sprawiedliwości i Pokoju, aby przyczynić się do rozwoju nauki społecznej Kościoła.

Stolica Apostolska ustanowiła Światowy Ruch Robotników Chrześcijańskich jako kościelną organizację zrzeszającą pracujących mężczyzn i kobiety w celu rozwijania katolickich inicjatyw społecznych.

Europy i obu Ameryk

Chrześcijańska demokracja , ruch polityczny w wielu krajach Europy i Ameryki Łacińskiej , znajduje się pod znaczącym wpływem katolickiej nauki społecznej. W różnym stopniu wpłynął na inne ruchy polityczne na całym świecie.

Zasada pomocniczości , której początkiem jest Rerum novarum , została wprowadzona do prawa Unii Europejskiej przez Traktat z Maastricht , podpisany 7 lutego 1992 r. i wszedł w życie 1 listopada 1993 r. Obecne sformułowanie zawarte jest w art. 5 Traktatu ustanawiającego Wspólnotę Europejską ( wersja skonsolidowana po Traktacie z Nicei , który wszedł w życie 1 lutego 2003 r.).

Progressio Ireland , pozarządowa organizacja rozwojowa z siedzibą w Dublinie , również opiera się na zasadach katolickiej nauki społecznej. Działa na rzecz osiągnięcia zrównoważonego rozwoju i eliminacji ubóstwa w słabo rozwiniętych krajach świata.

Mondragon Cooperative Corporation , spółdzielnia z siedzibą w Mondragón w Hiszpanii , została założona na istniejących wówczas zasadach katolickiej nauki społecznej.

Międzynarodowy Ruch Katolickich Profesjonalistów i Intelektualistów „ Pax Romana ” jest kolejną organizacją mocno opartą na zasadach Katolickiej Nauki Społecznej. Działa na wszystkich kontynentach, zwłaszcza w Europie, obu Amerykach i Afryce.

W okresie poprzedzającym wybory powszechne w 2010 r. Konferencja Biskupów Katolickich Anglii i Walii wydała broszurę Wybór dobra wspólnego w celu wyjaśnienia zasad katolickiej nauki społecznej.

Stany Zjednoczone

Główny artykuł: Katolicki aktywizm społeczny w Stanach Zjednoczonych

W Stanach Zjednoczonych istnieje ważny ruch katolickiego aktywizmu społecznego.

Zobacz też

• Adolfa Kolpinga
• teologia katolicka
• finanse chrześcijańskie
• chrześcijański socjalizm
• teologia chrześcijańska
• Fidesco International
• Konrada Adenauera
• Teologia wyzwolenia
• Katolicyzm polityczny
• Społeczna gospodarka rynkowa
• Nauka społeczna papiestwa
• Solidaryzm
• Trzecia droga
• Ministerstwo Więziennictwa Ukrainy

Notatki

•   Curran, Charles E, (2002), Katolickie nauczanie społeczne: 1891 – obecnie , Georgetown University Press, ISBN 0-87840-881-9 .
•   Harald Jung: Soziale Marktwirtschaft und Weltliche Ordnung, EThD Bd. 21, Berlin 2009, ISBN 978-3643105493
•   Daniel Schwindt, (2015), Katolickie nauczanie społeczne: nowa synteza (Rerum Novarum to Laudato Si) , ISBN 978-0692470381 .
•   Williams, Thomas D, (2011), Świat, jaki mógłby być: katolicka myśl społeczna dla nowego pokolenia , ISBN 082452666X .

Linki zewnętrzne

• Encyklika papieża Leona XIII Rerum novarum
• „Fundacja Centesimus Annus Pro Pontifice” – watykańska fundacja założona w 1993 roku w celu szerzenia i lepszego zrozumienia Katolickiej Nauki Społecznej.
• Katolickie nauczanie społeczne - zawiera obszerny indeks papieskiego nauczania na temat doktryny społecznej, a także artykuły katolickich uczonych.
• Dzielenie się katolicką nauką społeczną: refleksje biskupów katolickich w USA zarchiwizowane 6 sierpnia 2011 r. w Wayback Machine
•   Kompendium nauki społecznej Kościoła ( ISBN 1-57455-692-4 )
• http://www.caritas.org.au/cst Caritas Australia – Katolicka Nauka Społeczna i redukcja ubóstwa w pomocy i pracach rozwojowych
• Katolicka nauka społeczna – OpenCourseWare z University of Notre Dame
• Projekt VPlater : moduły dotyczące CST do nauki on-line z Newman University w Wielkiej Brytanii
• [1] – Lista nauk społecznych.
• Solidarność: Dziennik katolickiej myśli społecznej i etyki świeckiej
• Amerykańska Partia Solidarności - Nowa trzecia partia pod wpływem katolickiej nauki społecznej