Erasmusa

W przypadku innych zastosowań zobacz Erasmus (ujednoznacznienie) .

Erazm
Holbein-erasmus.jpg

Portret Erazma z Rotterdamu (1523) autorstwa Hansa Holbeina Młodszego
Urodzić się C. 28 października 1466
Rotterdam lub Gouda , burgundzka Holandia , Święte Cesarstwo Rzymskie
Zmarł 12 lipca 1536 (12.07.1536) (w wieku 69)
Bazylea , Stara Konfederacja Szwajcarska
Inne nazwy
  • Dezyderiusz Erazm Roterodamus
  • Erazma z Rotterdamu
Wykształcenie
Edukacja

Queens' College, Cambridge University of Paris University of Turin ( DD , 1506)
Doradcy akademiccy Paulus Bombasius i Jacques Lefèvre d'Étaples (korespondenci epistolarni)
Wpływy
Praca akademicka
Era
Filozofia renesansu Filozofia XVI wieku
Szkoła czy tradycja
Instytucje Uniwersytet w Leuven
Znani studenci Damião de Góis
Główne zainteresowania
Godne uwagi prace
Godne uwagi pomysły
Pod wpływem
Kariera kościelna
Religia chrześcijaństwo
Kościół Kościół katolicki
wyświęcony 25 kwietnia 1492
Emblem of the Papacy SE.svg
Część serii poświęconej
filozofii katolickiej
  
Akwinata , Szkot i Ockham
Etyka
Metafizyka
Szkoły
Filozofowie
Starożytny
Postklasyczny
Nowoczesny
Współczesny

Desiderius Erasmus Roterodamus ( / 1466 ˌ d ɛ z ɪ d ɪər i ə s ; 28 października ɪ r æ z m ə s / ; niderlandzki: [ˌdeːziˈdeːriʏs erɑsmʏs] ; angielski: Erasmus z Rotterdamu lub Erasmus - 12 lipca 1536) był holenderski filozof i teolog katolicki , uważany za jednego z najwybitniejszych uczonych północnego renesansu . Jako ksiądz katolicki był ważną postacią w nauce klasycznej, który pisał w czysto łacińskim stylu. Wśród humanistów nadano mu przydomek „ Książę Humanistów ” i został nazwany „ukoronowaniem chwały chrześcijańskich humanistów ”. Wykorzystując humanistyczne techniki pracy nad tekstami, przygotował ważne nowe łacińskie i greckie wydania Nowego Testamentu , które postawiły pytania, które miały wpływ na reformację protestancką i kontrreformację katolicką . Napisał także O wolnej woli , Pochwała szaleństwa , Podręcznik chrześcijańskiego rycerza , O uprzejmości u dzieci , Copia: podstawy obfitego stylu i wiele innych dzieł.

Erazm żył na tle rozwijającej się europejskiej reformacji religijnej. Pozostał członkiem Kościoła katolickiego przez całe życie, pozostając zaangażowany w reformowanie Kościoła i nadużyć jego duchownych od wewnątrz. Trzymał się również doktryny synergizmu , którą niektórzy reformatorzy ( kalwiniści ) odrzucili na rzecz doktryny monergizmu . Jego środkowa droga ( za pośrednictwem mediów ) rozczarowała, a nawet rozgniewała uczonych z obu obozów.

Erasmus zmarł nagle w Bazylei w 1536 roku, przygotowując się do powrotu do Brabancji i został pochowany w Basel Minster , dawnej katedrze miasta.

Wczesne życie

Popiersie autorstwa Hildo Kropa (1950) w Goudzie , gdzie Erasmus spędził młodość

Według doniesień Desiderius Erasmus urodził się w Rotterdamie 28 października pod koniec lat 60. XIV wieku, prawdopodobnie w 1466 r. Został nazwany na cześć św. Erazma z Formiae , którego osobiście faworyzował ojciec Erazma, Gerard. XVII-wieczna legenda głosi, że Erasmus najpierw nazywał się Geert Geerts (także Gerhard Gerhards lub Gerrit Gerritsz), ale jest to bezpodstawne. Znany drewniany obraz wskazuje: Goudæ conceptus, Roterodami natus (łac. Poczęty w Gouda , urodzony w Rotterdamie ). Według artykułu historyka Reniera Snooya (1478–1537) Erasmus urodził się w Goudzie. [ potrzebne źródło ]

Dokładny rok jego urodzenia jest kontrowersyjny, ale większość zgadza się, że był to rok 1466. Akta Virtual International Authority ujawniają standardowe daty preferowane przez różne władze krajowe. Dowody potwierdzające rok urodzenia Erazma w 1466 można znaleźć w jego własnych słowach: piętnaście z dwudziestu trzech jego stwierdzeń na temat jego wieku wskazuje na rok 1466. Chociaż był blisko związany z Rotterdamem, mieszkał tam tylko przez cztery lata i już nigdy nie wrócił . Informacje o jego rodzinie i wczesnym życiu pochodzą głównie z niejasnych wzmianek w jego pismach. Jego rodzice nie byli prawnie małżeństwem. Jego ojciec, Gerard, był katolickim księdzem i wikarym w Gouda. Jego matką była Margaretha Rogerius (zlatynizowana forma holenderskiego nazwiska Rutgers), córka lekarza z Zevenbergen . Mogła być gospodynią Gerarda. Chociaż urodził się poza związkiem małżeńskim, rodzice Erazma opiekowali się nim aż do ich przedwczesnej śmierci z powodu zarazy w 1483 r. To ugruntowało jego pogląd na jego pochodzenie jako plamę [ potrzebne wyjaśnienie ] i rzuciło cień na jego młodość.

Erasmus otrzymał najwyższe wykształcenie dostępne dla młodego człowieka w jego czasach, w szeregu szkół klasztornych lub półklasztornych. W 1475 roku, w wieku dziewięciu lat, on i jego starszy brat Piotr zostali wysłani do jednej z najlepszych szkół łacińskich w Holandii, znajdującej się w Deventer i należącej do duchowieństwa kapitulnego Lebuïnuskerk (kościoła św. Lebuina), choć kilka wcześniej biografie twierdzą, że była to szkoła prowadzona przez Braci Wspólnego Życia . W czasie jego pobytu odnowił program nauczania dyrektor szkoły Aleksander Hegiusz . Po raz pierwszy w Europie greki uczono na niższym poziomie niż na uniwersytecie [ wątpliwe – dyskutuj ] i tam zaczął się jej uczyć. Dostrzegł tam również znaczenie osobistej relacji z Bogiem, ale unikał surowych zasad i surowych metod braci zakonnych i wychowawców. Jego edukacja zakończyła się, gdy zaraza nawiedziła miasto około 1483 roku, a jego matka, która przeprowadziła się, aby zapewnić dom swoim synom, zmarła z powodu infekcji.

Święcenia i doświadczenie monastyczne

Portret Desideriusa Erazma autorstwa Albrechta Dürera , 1526, wyryty w Norymberdze , Niemcy.

Najprawdopodobniej w 1487 r. bieda zmusiła Erazma do podjęcia życia konsekrowanego jako kanonik regularny św . Augustyna w kanoni Stein w południowej Holandii . Złożył tam śluby pod koniec 1488 r., a święcenia kapłańskie przyjął 25 kwietnia 1492 r. Mówi się, że nigdy nie wydawał się aktywnie działać jako ksiądz przez długi czas, a niektóre nadużycia w zakonach były jednym z głównych celów jego późniejsze wezwania do zreformowania Kościoła od wewnątrz.

Będąc w Stein, Erasmus podobno zakochał się w innym kanoniku, Servatiusie Rogerusie, i napisał serię pełnych pasji listów, w których nazwał Rogerusa „połową mojej duszy”, pisząc, że „walczyłem o ciebie zarówno nieszczęśliwie, jak i nieubłaganie”. Ta korespondencja ostro kontrastuje z ogólnie oderwaną i znacznie bardziej powściągliwą postawą, jaką wykazywał w swoim późniejszym życiu. Później, podczas korepetycji w Paryżu , został nagle zwolniony przez opiekuna Thomasa Greya. Niektórzy uznali to za dowód nielegalnego romansu. Jednak za życia Erazma nie potępiono go osobiście, aw późniejszym życiu starał się zdystansować te wcześniejsze epizody, potępiając sodomię w swoich dziełach i chwaląc pożądanie seksualne w małżeństwie między mężczyznami i kobietami.

Wkrótce po święceniach kapłańskich miał szansę opuścić kanonię, gdy zaproponowano mu stanowisko sekretarza biskupa Cambrai , Henryka z Bergen, ze względu na jego wielką znajomość łaciny i reputację pisarza. Aby umożliwić mu przyjęcie tego stanowiska, otrzymał czasową dyspensę od ślubów zakonnych ze względu na zły stan zdrowia i zamiłowanie do studiów humanistycznych, choć pozostał księdzem. Papież Leon X uczynił później dyspensę stałą, co było wówczas znacznym przywilejem.

Edukacja i stypendium

W 1495 r., za zgodą i stypendium biskupa Henryka, Erazm rozpoczął studia na Uniwersytecie Paryskim w Collège de Montaigu , ośrodku reformatorskiego zapału, pod kierunkiem ascety Jana Standoncka , na którego rygory się skarżył. Uniwersytet był wówczas główną siedzibą scholastycznej , ale już znajdował się pod wpływem renesansowego humanizmu. [ potrzebne źródło ] Na przykład Erasmus stał się bliskim przyjacielem włoskiego humanisty Publio Fausto Andreliniego , poety i „profesora ludzkości” w Paryżu. [ potrzebne źródło ]

W 1499 roku został zaproszony do Anglii przez Williama Blounta, czwartego barona Mountjoya , który zaoferował mu towarzyszenie w podróży do Anglii. Według Thomasa Penna Erasmus był „zawsze podatny na uroki atrakcyjnych, dobrze ustosunkowanych i bogatych młodych mężczyzn”. Pobyt w Anglii zaowocował nawiązaniem przyjaźni na całe życie z przywódcami myśli angielskiej za czasów króla Henryka VIII : Johnem Coletem , Thomasem More , Johnem Fisherem , Thomasem Linacre i Williamem Grocynem . Pod wpływem humanisty Johna Coleta jego zainteresowania zwróciły się w stronę teologii. Na Uniwersytecie Cambridge był profesorem teologii Lady Margaret i odrzucił możliwość spędzenia tam reszty życia jako profesor. Erasmus przebywał w Queens' College od 1510 do 1515 roku. Jego pokoje znajdowały się na klatce schodowej „I” Starego Dworu i okazywał wyraźną pogardę dla angielskiego piwa i pogody. [ potrzebne źródło ] W celu nauczenia się języka greckiego w celu dogłębnego zbadania chrześcijańskich korzeni ostatecznie opuścił Anglię.

Erasmus cierpiał na zły stan zdrowia i skarżył się, że Queens' College nie może zapewnić mu wystarczającej ilości przyzwoitego wina (wino było renesansowym lekarstwem na kamienie żółciowe, na które cierpiał Erasmus). Aż do początku XX wieku Queens 'College miał korkociąg, który miał być „korkociągiem Erasmusa”, który miał jedną trzecią metra długości; od 1987 r. uczelnia nadal miała to, co nazywa „katedrą Erasmusa”. Dziś Queens' College ma również budynek Erasmusa i pokój Erasmusa. Jego spuścizna jest naznaczona kimś, kto gorzko narzekał na brak wygód i luksusów, do których był przyzwyczajony. Ponieważ w XVI wieku Queens była instytucją niezwykle humanistycznie nastawioną, w starej bibliotece Queens' College nadal znajduje się wiele pierwszych wydań publikacji Erazma, z których wiele zostało nabytych w tamtym okresie w drodze zapisu lub zakupu, w tym tłumaczenie Nowego Testamentu Erazma, które jest podpisany przez przyjaciela i polskiego reformatora religijnego Jana Łaskiego . Od 1505 do 1508 roku przyjaciel Erazma, kanclerz John Fisher , był rektorem Queens' College. Jego przyjaźń z Fisherem jest powodem, dla którego zdecydował się zostać w Queens podczas wykładów z greki na uniwersytecie.

Podczas swojej pierwszej wizyty w Anglii w 1499 roku wykładał na Uniwersytecie Oksfordzkim . Erazm był pod szczególnym wrażeniem biblijnego nauczania Jana Coleta , który prezentował styl bardziej zbliżony do ojców kościoła niż do scholastyków . To skłoniło go, po powrocie z Anglii, do opanowania języka greckiego, co umożliwiło mu głębsze studiowanie teologii i przygotowanie nowego wydania przekładu Biblii Hieronima z końca IV wieku . Pewnego razu napisał do Coleta:

Nie mogę ci powiedzieć, drogi Colet, jak śpieszę się z postawionymi żaglami do świętej literatury. Jakże nie lubię wszystkiego, co mnie powstrzymuje lub opóźnia.

Pomimo chronicznego braku pieniędzy udało mu się nauczyć greki przez trzy lata intensywnej nauki w dzień iw nocy, nieustannie błagając w listach, aby przyjaciele przysyłali mu książki i pieniądze dla nauczycieli. Odkrycie w 1506 r. Notatek Nowego Testamentu Lorenza Valli zachęciło Erazma do kontynuowania studiowania Nowego Testamentu.

Erazm wolał wieść życie niezależnego uczonego i świadomie starał się unikać wszelkich działań czy powiązań formalnych, które mogłyby ograniczać jego indywidualną wolność. W Anglii zwracano się do Erazma z wybitnymi urzędami, ale wszystkie je odrzucał, dopóki sam król nie zaoferował swojego poparcia. Był skłonny, ale ostatecznie nie przyjął i tęsknił za pobytem we Włoszech. Pomagał jednak swojemu przyjacielowi Johnowi Coletowi, pisząc podręczniki do greki i pozyskując pracowników do nowo powstałej szkoły św. Pawła . W 1506 mógł towarzyszyć synom włoskiego osobistego lekarza króla do Włoch. Od 1506 przebywał we Włoszech iw tym samym roku uzyskał stopień doktora teologii na Uniwersytecie Turyńskim . Erasmus był wtedy obecny, gdy papież Juliusz II wkroczył zwycięsko do podbitej Bolonii, którą oblegał wcześniej. Erazm udał się do Wenecji, gdzie rozszerzona wersja jego Adagii została wydrukowana przez słynnego drukarza Aldusa Manutiusa . Według jego listów był związany z weneckim filozofem przyrody, Giulio Camillo , ale poza tym miał mniej aktywny związek z włoskimi uczonymi, niż można by się spodziewać.

Jego pobyt w Leuven, gdzie wykładał na uniwersytecie , naraził Erazma na wiele krytyki ze strony ascetów, naukowców i duchownych wrogo nastawionych do zasad reformy literackiej i religijnej oraz do luźnych norm wyznawców renesansu, którym poświęcił swoje życie. [ potrzebne źródło ] W 1514 poznał Hermannusa Buschiusa , Ulricha von Hutten i Johanna Reuchlina, którzy zapoznali go z językiem hebrajskim w Moguncji. W 1517 r. wspierał założenie na uniwersytecie Collegium Trilingue dla nauki hebrajskiego , łaciny i greki – na wzór Kolegium Trzech Języków na Uniwersytecie w Alcalá, stworzonego przez jego przyjaciela Hieronima van Busleydena . [ potrzebne źródło ] Jednak czując, że brak sympatii panujący wówczas w Leuven był w rzeczywistości formą psychicznego prześladowania, szukał schronienia w Bazylei, gdzie pod osłoną szwajcarskiej gościnności mógł swobodnie się wypowiadać. [ potrzebne źródło ] Odwiedzali go tam wielbiciele ze wszystkich zakątków Europy i otaczali go oddani przyjaciele, [ potrzebne źródło ] zwłaszcza nawiązując trwały związek z wielkim wydawcą Johannem Frobenem , a później jego synem Hieronimem Frobenem , którzy wspólnie opublikowali ponad 200 dzieł jego . Jego początkowe zainteresowanie Frobenem zostało wzbudzone przez odkrycie wydania folio drukarskiego Adagiorum Chiliades tres ( Adagia ) (1513).

Hiszpańska wielojęzyczna Biblia i grecki Nowy Testament Erazma

Pierwsza kompilacja Biblii

W 1502 roku w Hiszpanii kardynał Francisco Jiménez de Cisneros zebrał zespół hiszpańskich tłumaczy, aby stworzyć zbiór Biblii w czterech językach: greckim, hebrajskim, aramejskim i łacińskim. Tłumacze z języka greckiego byli zamawiani z samej Grecji i ściśle współpracowali z latynistami. Oprócz kompilacji Biblii pojawił się nowy łaciński tekst Wulgaty. Ten tekst, który Ojciec Kościoła Hieronim przetłumaczył z języka greckiego w IV wieku, uznano za jedyne wiążące tłumaczenie w Kościele katolickim i został wyłączony z nowego tłumaczenia. Zespół kardynała Cisnerosa skompletował i wydrukował cały Nowy Testament, w tym wersję grecką, w 1514 roku. W tym celu opracowali specjalne typy do druku greckiego. Cisneros poinformował Erazma o pracach prowadzonych w Hiszpanii i być może wysłał mu drukowaną wersję Nowego Testamentu. Jednak zespół hiszpański chciał, aby cała Biblia została wydana jako jedno dzieło, i wycofał się z publikacji.

Erazm poprosił o „przywilej publikacji” (prawa autorskie) do Novum Instrumentum omne (grecki Nowy Testament z jego łacińskim tłumaczeniem), aby zapewnić, że jego praca (wszystkie publikacje) nie będą kopiowane przez inne drukarnie. Uzyskał go od cesarza Maksymiliana I w 1516 r. W 1516 r. Novum Instrumentum omne zostało również zatwierdzone przez papieża Leona X , któremu zadedykował swoje dzieło. Grecki Nowy Testament Erazma został opublikowany jako pierwszy w 1516 r. Erazm został zaproszony przez Cisnerosa do pracy nad Complutensian Polyglot w 1517 r .; zaproponował mu także urząd biskupi. Ale Holender pozostał i nigdy nie pojechał do Hiszpanii.

Kopia hiszpańska została zatwierdzona do publikacji przez papieża w 1520 r.; został jednak wydany dopiero w 1522 roku z powodu nalegań zespołu na recenzowanie i redagowanie. W całych sześciu tomach i czterech językach Biblii Cisnerosa znaleziono tylko piętnaście błędów, co jest niezwykle małą liczbą jak na tamte czasy. Jednak strach przed ich publikacją wpłynął na pracę Erazma, popędzając go do drukowania i zmuszając do rezygnacji z edycji. Rezultatem była duża liczba błędów tłumaczeniowych, błędów w transkrypcji i literówek, które wymagały wydrukowania kolejnych wydań (patrz „ publikacja ”).

Nowe łacińskie tłumaczenie Erasmusa

Erasmus przez lata pracował nad dwoma projektami: zestawieniem tekstów greckich i świeżym łacińskim Nowym Testamentem. W 1512 roku rozpoczął pracę nad tym łacińskim Nowym Testamentem. Zebrał wszystkie rękopisy Wulgaty, jakie mógł znaleźć, aby stworzyć wydanie krytyczne. Potem szlifował język. Oświadczył: „Słuszne jest, aby Paweł zwracał się do Rzymian nieco lepszą łaciną”. We wcześniejszych fazach projektu ani razu nie wspomniał o tekście greckim:

Mój umysł jest tak podekscytowany na myśl o uzupełnieniu tekstu Hieronima o notatki, że wydaje mi się, że jestem natchniony przez jakiegoś boga. Już prawie skończyłem poprawiać go, zestawiając dużą liczbę starożytnych rękopisów, a robię to ogromnym kosztem osobistym.

Chociaż jego zamiary opublikowania świeżego tłumaczenia łacińskiego są jasne, mniej jasne jest, dlaczego umieścił tekst grecki. Chociaż niektórzy spekulują, że zamierzał stworzyć krytyczny tekst grecki lub że chciał zmusić do druku Poliglotę kompluteńską, nie ma na to dowodów. Napisał: „Pozostaje przetłumaczony przeze mnie Nowy Testament, z grecką stroną i moimi uwagami na jego temat”. Dalej wykazał powód włączenia tekstu greckiego w obronie swojej pracy:

Ale jedno fakty krzyczą i może być jasne, jak mówią, nawet dla niewidomego, że często przez niezdarność lub nieuwagę tłumacza greka została błędnie przetłumaczona; często prawdziwy i autentyczny odczyt został zniekształcony przez ignoranckich skrybów, co zdarza się każdego dnia, lub zniekształcony przez skrybów, którzy są na wpół wykształceni, a na wpół śpiący.

Włączył więc tekst grecki, aby umożliwić wprawnym czytelnikom zweryfikowanie jakości jego łacińskiej wersji. Ale nazywając najpierw produkt końcowy Novum Instrumentum omne („Cała Nowa Nauka”), a później Novum Testamentum omne („Cały Nowy Testament”), dał również jasno do zrozumienia, że ​​rozważa tekst, w którym wersje grecka i łacińska były konsekwentnie porównywalne, aby stanowić zasadniczy rdzeń nowotestamentowej tradycji kościoła.

Składka

W pewnym sensie uzasadnione jest stwierdzenie, że Erazm „zsynchronizował” lub „ujednolicił” grecką i łacińską tradycję Nowego Testamentu, tworząc zaktualizowane tłumaczenie obu jednocześnie. Ponieważ oba są częścią tradycji kanonicznej, wyraźnie uznał za konieczne zapewnienie, aby oba były rzeczywiście obecne w tej samej treści. We współczesnej terminologii uczynił te dwie tradycje „kompatybilnymi”. Wyraźnie świadczy o tym fakt, że jego grecki tekst jest nie tylko podstawą jego łacińskiego tłumaczenia, ale także odwrotnie: istnieje wiele przypadków, w których redaguje grecki tekst, aby odzwierciedlić swoją łacińską wersję. Na przykład, ponieważ w jego greckim rękopisie brakowało ostatnich sześciu wersetów Apokalipsy , Erazm przetłumaczył tekst Wulgaty z powrotem na język grecki. Erazm ponownie przetłumaczył również tekst łaciński na język grecki wszędzie tam, gdzie stwierdził, że tekst grecki i towarzyszące mu komentarze zostały pomieszane lub po prostu wolał czytanie Wulgaty od tekstu greckiego.

Strona z podziękowaniem wygrawerowana i opublikowana przez Johannesa Frobena , 1516

Publikacje i wydania

Erasmus powiedział, że został „pośpiesznie wydrukowany, a nie zredagowany”, co spowodowało szereg błędów w transkrypcji. Po porównaniu pism, które udało mu się znaleźć, Erazm napisał poprawki między wierszami rękopisów, których używał (między innymi Minuscule 2 ) i wysłał je jako dowody do Frobena. Jego pośpieszny wysiłek został opublikowany przez jego przyjaciela Johanna Frobena z Bazylei w 1516 roku i tym samym stał się pierwszym opublikowanym greckim Nowym Testamentem, Novum Instrumentum omne , diligenter ab Erasmo Rot. Recognitum et Emendatum . Erazm korzystał z kilku greckich rękopisów, ponieważ nie miał dostępu do ani jednego kompletnego rękopisu. Większość rękopisów stanowiły jednak późnogreckie rękopisy z rodziny tekstów bizantyjskich, a Erazm najmniej używał najstarszego rękopisu, ponieważ „bał się jego rzekomo błędnego tekstu”. Zignorował też znacznie starsze i lepsze rękopisy, którymi dysponował.

zamiast Instrumentum użyto bardziej znanego terminu Testamentum . To wydanie zostało wykorzystane przez Marcina Lutra w jego niemieckim tłumaczeniu Biblii , napisanym dla ludzi, którzy nie rozumieli łaciny. Łącznie pierwsze i drugie wydanie sprzedało się w 3300 egzemplarzach. Dla porównania, wydrukowano tylko 600 egzemplarzy Poligloty komplutenskiej. Teksty pierwszego i drugiego wydania nie zawierały fragmentu (1 Jana 5:7–8), który stał się znany jako Comma Johanneum . Erazm nie mógł znaleźć tych wersetów w żadnym greckim rękopisie, ale jeden został mu dostarczony podczas produkcji trzeciego wydania. Kościół katolicki orzekł, że Comma Johanneum jest przedmiotem sporu (2 czerwca 1927 r.) I rzadko jest uwzględniany we współczesnych tłumaczeniach naukowych.

Trzecie wydanie z 1522 roku było prawdopodobnie używane przez Tyndale'a jako pierwszy angielski Nowy Testament (Worms, 1526) i było podstawą wydania Roberta Stephanusa z 1550 roku, używanego przez tłumaczy Biblii Genewskiej i Biblii Króla Jakuba w wersji angielskiej. Erazm opublikował czwarte wydanie w 1527 r., Zawierające równoległe kolumny greckich, łacińskich tekstów Wulgaty i łacińskich tekstów Erazma. W tym wydaniu Erazm dostarczył również grecki tekst ostatnich sześciu wersetów Apokalipsy ( które w swoim pierwszym wydaniu przetłumaczył z łaciny z powrotem na grekę) z Biblii Complutensis kardynała Ximeneza . W 1535 r. Erazm opublikował piąte (i ostatnie) wydanie, które porzuciło łacińską kolumnę Wulgaty, ale poza tym było podobne do wydania czwartego. Późniejsze wersje greckiego Nowego Testamentu autorstwa innych, ale oparte na greckim Nowym Testamencie Erazma, stały się znane jako Textus Receptus .

Erazm poświęcił swoją pracę papieżowi Leonowi X jako mecenasowi nauki i uważał tę pracę za swoją główną służbę dla sprawy chrześcijaństwa. Zaraz potem rozpoczął publikację swoich Parafraz Nowego Testamentu , popularną prezentację treści kilku ksiąg. Te, podobnie jak wszystkie jego pisma, zostały opublikowane po łacinie, ale dzięki jego zachęcie zostały szybko przetłumaczone na inne języki.

Erasmus, jako redaktor humanistyczny, doradzał głównym drukarzom, takim jak Aldus Manutius , w których rękopisach publikować.

Początki protestantyzmu

Próby bezstronności w sporze

Reformacja protestancka rozpoczęła się w rok po opublikowaniu jego wydania greckiego Nowego Testamentu (1516) i wystawiła na próbę charakter Erazma. Kwestie między Kościołem katolickim a rosnącym ruchem religijnym, który później stał się znany jako protestantyzm , stały się tak jasne, że niewielu mogło umknąć wezwaniu do przyłączenia się do debaty. Erazm, u szczytu swej literackiej sławy, był nieuchronnie wezwany do opowiedzenia się po którejś ze stron, ale stronniczość była obca jego naturze i zwyczajom. Pomimo całej swojej krytyki korupcji i nadużyć duchownych w Kościele katolickim , która trwała przez lata i i . była również skierowana przeciwko wielu podstawowym doktrynom Kościoła, Erazm unikał ruchu reformacyjnego wraz z jego najbardziej radykalnymi reakcyjnymi odgałęzieniami i nie opowiadał się po żadnej ze stron.

Świat śmiał się z jego satyry Pochwała szaleństwa , ale niewielu ingerowało w jego działalność. Uważał, że jego dotychczasowa praca zasłużyła na najwyższe umysły, a także na dominujące mocarstwa w świecie religijnym. Erasmus swoimi listami nie zbudował dużego grona zwolenników. Zdecydował się pisać po grecku i łacinie, językach uczonych. Jego krytyka dotarła do elitarnej, ale niewielkiej publiczności.

Nieporozumienie z Lutrem

„Wolna wola nie istnieje”, według Lutra w liście De Servo Arbitrio do Erazma, przetłumaczonym na język niemiecki przez Justusa Jonasa (1526), ​​w tym grzech czyni człowieka całkowicie niezdolnym do zbliżenia się do Boga. Zwracając uwagę na krytykę Lutra wobec Kościoła katolickiego, Erazm opisał go jako „potężną trąbę prawdy ewangelii”, zgadzając się jednocześnie: „Jest jasne, że wiele reform, o które wzywa Luter, jest pilnie potrzebnych”. Miał wielki szacunek dla Lutra, a Luter mówił z podziwem o najwyższej nauce Erazma. Luter miał nadzieję na jego współpracę w pracy, która wydawała się jedynie naturalnym wynikiem jego własnej pracy. W ich wczesnej korespondencji Luter wyrażał bezgraniczny podziw dla wszystkiego, co Erazm uczynił dla sprawy zdrowego i rozsądnego chrześcijaństwa i namawiał go, by wstąpił do partii luterańskiej. Erasmus odmówił zaangażowania się, argumentując, że zagroziłoby to jego pozycji lidera ruchu na rzecz czystej nauki, który uważał za cel swojego życia. Tylko jako niezależny uczony mógł mieć nadzieję na wpływ na reformę religii. Kiedy Erazm wahał się, czy go poprzeć, prostolinijny Luter rozgniewał się, że Erazm unika odpowiedzialności z powodu tchórzostwa lub braku celu. Jednak wszelkie wahania ze strony Erasmusa mogły wynikać nie z braku odwagi czy przekonania, ale raczej z zaniepokojenia narastającym chaosem i przemocą ruchu reformatorskiego. Do Filipa Melanchtona w 1524 roku napisał:

Nic nie wiem o waszym kościele; przynajmniej zawiera ludzi, którzy, jak się obawiam, obalą cały system i zmuszą książąt do użycia siły w celu powstrzymania zarówno dobrych, jak i złych ludzi. Ewangelia, słowo Boże, wiara, Chrystus i Duch Święty – te słowa są zawsze na ustach; spójrz na ich życie i mówią całkiem innym językiem.

Ponownie, w 1529 roku, pisze „List przeciwko tym, którzy fałszywie przechwalają się, że są ewangelikami” do Vulturiusa Neocomusa ( Gerardus Geldenhouwer ). Tutaj Erazm narzeka na doktryny i moralność reformatorów:




Z goryczą deklamujecie przeciw luksusowi księży, ambicjom biskupów, tyranii Biskupa Rzymu i gadaninie sofistów; przeciwko naszym modlitwom, postom i Mszom; i nie zadowalacie się ograniczaniem nadużyć, które mogą mieć miejsce w tych rzeczach, ale musicie je całkowicie znieść. ... Rozejrzyj się wokół tego „ewangelicznego” pokolenia i zauważ, czy wśród nich mniej pobłaża się luksusowi, pożądaniu lub chciwości niż wśród tych, których tak nienawidzisz. Pokażcie mi choć jedną osobę, która dzięki tej Ewangelii została wyrwana z pijaństwa do trzeźwości, z wściekłości i namiętności do łagodności, z chciwości do hojności, z obelg do dobrego mówienia, z rozpusty do skromności. Pokażę wam bardzo wielu, którzy stali się gorsi przez podążanie za nią. ... Uroczyste modlitwy Kościoła zostały zniesione, ale teraz jest bardzo wielu, którzy w ogóle się nie modlą. ... Nigdy nie wszedłem do ich klasztorów, ale czasami widziałem, jak wracali z kazań, a na twarzach wszystkich widać było wściekłość i cudowną zaciekłość, jakby byli ożywieni przez złego ducha. ... Kto kiedykolwiek widział na ich spotkaniach, jak któryś z nich wylewał łzy, bił się w piersi lub opłakiwał swoje grzechy? ... Spowiedź przed księdzem została zniesiona, ale bardzo niewielu spowiada się teraz przed Bogiem. ... Uciekli od judaizmu, aby zostać epikurejczykami.

Oprócz tych postrzeganych moralnych słabości reformatorów, Erazm obawiał się również wszelkich zmian w doktrynie, powołując się na długą historię Kościoła jako bastion przeciwko innowacjom. W księdze I Hyperaspistes bez ogródek przedstawia sprawę Lutrowi:

Mamy do czynienia z tym: Czy trzeźwy umysł odstąpiłby od opinii przekazywanych przez tak wielu ludzi słynących świętością i cudami, odstąpił od decyzji Kościoła i powierzył duszę wierze kogoś takiego jak Ty, który wyrósł właśnie teraz z kilkoma zwolennikami, chociaż wodzowie twojej trzody nie zgadzają się ani z tobą, ani między sobą – co więcej, chociaż nie zgadzasz się nawet ze sobą, ponieważ w tym samym Twierdzeniu mówisz jedno na początku, a coś innego później , odwołując się do tego, co powiedziałeś wcześniej.

Kontynuując swoje karanie Lutra – i niewątpliwie zniechęcony poglądem, że „nie ma czystej interpretacji Pisma Świętego nigdzie poza Wittenbergą” – Erazm dotyka innego ważnego punktu kontrowersji:

Zastrzegasz, żebyśmy nie prosili ani nie przyjmowali niczego poza Pismem Świętym, ale czynisz to w taki sposób, że wymagasz, abyśmy pozwolili Ci być jego jedynym interpretatorem, wyrzekając się wszystkich innych. Tak więc zwycięstwo będzie twoje, jeśli pozwolimy ci być nie szafarzem, ale panem Pisma Świętego.

Chociaż starał się zachować stanowczą neutralność w sporach doktrynalnych, każda ze stron oskarżała go o opowiadanie się po stronie drugiej, być może z powodu jego neutralności. Nie wynikało to z braku wierności którejkolwiek ze stron, ale z pragnienia wierności im obojgu:

Nienawidzę niezgody, ponieważ sprzeciwia się ona zarówno naukom Chrystusa, jak i ukrytym skłonnościom natury. Wątpię, czy którąkolwiek ze stron sporu da się stłumić bez poważnych strat.

W swoim katechizmie (zatytułowanym Wyjaśnienie składu apostolskiego ) (1533) Erazm przeciwstawił się nauczaniu Lutra, twierdząc, że niespisana Święta Tradycja jest tak samo ważnym źródłem objawienia jak Biblia , wyliczając księgi deuterokanoniczne w kanonie św. Biblii i uznając siedem sakramentów . Zidentyfikował każdego, kto kwestionował wieczne dziewictwo Maryi , jako bluźniercę. Popierał jednak świecki dostęp do Biblii.

W liście do Nikolausa von Amsdorfa Luter sprzeciwił się katechizmowi Erazma i nazwał Erazma „żmiją”, „kłamcą” oraz „ustami i organem szatana”.

Jeśli chodzi o Reformację, Erazm został oskarżony przez mnichów o:

przygotował drogę i był odpowiedzialny za Marcina Lutra. Mówiono, że Erasmus złożył jajo, a Luther je wykluł. Erasmus dowcipnie odrzucił oskarżenie, twierdząc, że Luter wykluł zupełnie innego ptaka.

Wolna wola

Dwukrotnie w toku wielkiej dyskusji pozwolił sobie wejść na pole sporów doktrynalnych, pole obce zarówno jego naturze, jak i dotychczasowym praktykom. Jednym z tematów, którymi się zajmował, była wolna wola, kluczowa kwestia. W swoim De libero arbitrio diatribe sive collatio (1524) wyśmiewa luterański pogląd na wolną wolę. Bezstronnie przedstawia obie strony sporu. Ta „Diatryba” nie zachęcała do żadnych konkretnych działań; to była jego zasługa dla Erasmian i jego wina w oczach luteranów. W odpowiedzi Luter napisał swoje De servo arbitrio ( O niewoli woli , 1525), w którym atakuje „Diatrybę” i samego Erazma, posuwając się nawet do twierdzenia, że ​​Erazm nie był chrześcijaninem. Erasmus odpowiedział długim, dwuczęściowym Hyperaspistes (1526–27). W tej kontrowersji Erazm daje do zrozumienia, że ​​chciałby żądać więcej za wolną wolę, niż św. Paweł i św. Augustyn wydają się dopuszczać zgodnie z interpretacją Lutra. Dla Erasmusa zasadniczą kwestią jest to, że ludzie mają wolność wyboru. Wnioski, do których doszedł Erasmus, opierały się na wielu wybitnych autorytetach, w tym z okresu patrystycznego, Orygenesie, Janu Chryzostomie, Ambrożym, Hieronimie i Augustynie, a także wielu czołowych autorach scholastycznych, takich jak Tomasz z Akwinu i Duns Szkot. Treść prac Erazma wiązała się także z późniejszą refleksją nad stanem sprawy, w tym perspektywą szkoły via moderna i Lorenza Valli, którego idee odrzucił.

Erasmus przez Holbeina . Luwr , Paryż.

Gdy ludowa reakcja na Lutra nabrała rozpędu, zaczęły pojawiać się zaburzenia społeczne, których obawiał się Erazm, a Luter się odcinał, w tym niemiecka wojna chłopska , zamieszki anabaptystyczne w Niemczech i Niderlandach, obrazoburczość i radykalizacja chłopów w całej Europie. Jeśli takie były skutki reformy, był wdzięczny, że trzymał się od niej z daleka. Jednak coraz goręcej oskarżano go o wywołanie całej „tragedii” (jak katolicy nazywali protestantyzm).

Kiedy miasto Bazylea ostatecznie przyjęło reformację w 1529 r., Erazm opuścił Bazyleę 13 kwietnia i odpłynął statkiem do miasta Fryburg Bryzgowijski . Jego odejście wynikało głównie z obawy przed utratą bezstronności, a wybitni reformatorzy, tacy jak Oekolampad , namawiali go do pozostania.

Tolerancja religijna

Niektóre dzieła Erazma położyły podwaliny pod tolerancję religijną i ekumenizm . Na przykład w De libero arbitrio , sprzeciwiając się pewnym poglądom Marcina Lutra, Erazm zauważył, że dyskutanci religijni powinni być wstrzemięźliwi w swoim języku, „ponieważ w ten sposób prawda, która często ginie w zbyt wielu kłótniach, może być pewniej dostrzeżona”. Gary Remer pisze: „Podobnie jak Cyceron , Erazm dochodzi do wniosku, że prawdzie sprzyja bardziej harmonijna relacja między rozmówcami”. Chociaż Erazm nie sprzeciwiał się katolickiej kontrreformacji i karaniu heretyków, [ potrzebne źródło ] w indywidualnych przypadkach generalnie opowiadał się za umiarkowaniem i przeciwko karze śmierci. Napisał: „Lepiej jest leczyć chorego, niż go zabić”.

Sakramenty

Testem Reformacji była nauka o sakramentach, a sednem tej kwestii było przestrzeganie Eucharystii . W 1530 r. Erazm opublikował nowe wydanie ortodoksyjnego traktatu Algierskiego przeciwko heretykowi Berengarowi z Tours w XI wieku. Dodał dedykację, potwierdzając swoją wiarę w realność Ciała Chrystusa po konsekracji w Eucharystii, zwanej potocznie przeistoczeniem . Sakramentarianie , na czele z Œcolampadiusem z Bazylei, cytowali go, jak mówi Erazm, jako mającego poglądy podobne do ich własnych, aby spróbować przypisać mu schizmatycki i „błędny” ruch .

Pisma

Erazm pisał zarówno na tematy kościelne, jak i te dotyczące ogólnego zainteresowania ludzkości. W latach trzydziestych XVI wieku pisma Erazma stanowiły od 10 do 20 procent całej sprzedaży książek w Europie.

We współpracy z Publio Fausto Andrelinim stworzył paremiografię (zbiór) łacińskich przysłów i porzekadeł, powszechnie zatytułowaną Adagia . Przypisuje mu się ukucie powiedzenia: „W krainie ślepców jednooki jest królem”. [ Potrzebne źródło ] Erazmowi przypisuje się również pochodzenie wyrażenia „ Puszka Pandory ”, wynikającego z błędu w jego tłumaczeniu Pandory Hezjoda , w którym pomylił pithos (słoik do przechowywania) z pyxis (pudełko).

Jego poważniejsze pisma zaczynają się wcześnie od Enchiridion militis Christiani , „Podręcznika chrześcijańskiego żołnierza” (1503 - przetłumaczony na język angielski kilka lat później przez młodego Williama Tyndale'a ). (Bardziej dosłowne tłumaczenie słowa enchiridion – „sztylet” – zostało porównane do „duchowego odpowiednika współczesnego szwajcarskiego scyzoryka ”). reszta jego dni dopracowywania. Mówi, że głównym złem naszych czasów jest formalizm – podążanie za tradycjami bez zrozumienia ich podstaw w naukach Chrystusa. Formy mogą uczyć duszę, jak wielbić Boga, albo ukrywać lub gasić ducha. Badając niebezpieczeństwa formalizmu, Erazm omawia monastycyzm, kult świętych, wojnę, ducha klasowego i słabostki „społeczeństwa”. [ potrzebne źródło ] Enchiridion bardziej przypomina kazanie niż satyrę . W ten sposób Erazm zakwestionował utarte założenia, przedstawiając duchownych jako wychowawców, którzy powinni dzielić się skarbnicą swojej wiedzy ze świeckimi. Położył nacisk na osobistą dyscyplinę duchową i wezwał do reformacji, którą scharakteryzował jako zbiorowy powrót do Ojców i Pisma Świętego. Co najważniejsze, wychwalał czytanie Pisma Świętego jako niezbędne ze względu na jego moc przekształcania i motywowania do miłości. Podobnie jak Bracia Wspólnego Życia, napisał, że Nowy Testament jest prawem Chrystusa, do którego ludzie są wezwani, a Chrystus jest przykładem, do naśladowania. [ potrzebne źródło ]

Według Ernesta Barkera , „Oprócz pracy nad Nowym Testamentem, Erazm pracował także, i to jeszcze bardziej mozolnie, nad pierwszymi Ojcami . Wśród Ojców łacińskich redagował dzieła św. Hieronima , św. Hilarego i św. Augustyna ; wśród Greków pracował nad Ireneuszem , Orygenesem i Chryzostomem ”.

Erasmus pisał także o legendarnym fryzyjskim bojowniku o wolność i buntowniku Pier Gerlofs Donia (Greate Pier), choć częściej krytykował niż chwalił jego wyczyny. Erasmus postrzegał go jako tępego, brutalnego człowieka, który przedkładał siłę fizyczną nad mądrość.

Marginalny rysunek Szaleństwa autorstwa Hansa Holbeina w pierwszym wydaniu Erazma's Praise of Folly , 1515

Najbardziej znanym dziełem Erazma jest Pochwała głupoty , napisana w 1509 r., opublikowana w 1511 r. pod podwójnym tytułem Moriae encomium (grecki, zlatynizowany) i Laus stultitiae (łac.). Jest inspirowany dziełem De triumfo stultitiae, napisanym przez włoskiego humanistę Faustino Perisauli. Satyryczny atak na przesądy i inne tradycje społeczeństwa europejskiego w ogóle, aw szczególności Kościoła zachodniego, był poświęcony Sir Thomasowi More, którego imię pochodzi z gry słów. [ potrzebne źródło ]

Institutio principis Christiani lub „Edukacja chrześcijańskiego księcia ” (Bazylea, 1516) został napisany jako rada dla młodego króla Hiszpanii Karola (później Karola V, Świętego Cesarza Rzymskiego ). [ potrzebne źródło ] Erazm stosuje ogólne zasady honoru i szczerości do specjalnych funkcji Księcia, którego reprezentuje przez cały czas jako sługa ludu. Edukacja została opublikowana w 1516 roku, trzy lata po napisaniu Księcia Niccolò Machiavellego ; warto zwrócić uwagę na porównanie między nimi. Machiavelli stwierdził, że aby utrzymać kontrolę siłą polityczną, dla księcia bezpieczniej jest budzić strach niż miłość. Erazm wolał, aby książę był kochany, i stanowczo sugerował wszechstronną edukację, aby rządzić sprawiedliwie i życzliwie i nie stać się źródłem ucisku.

W wyniku swoich działań reformatorskich Erazm znalazł się w konflikcie z obiema wielkimi partiami. Jego ostatnie lata były rozgoryczone kontrowersjami z ludźmi, którym współczuł. [ potrzebne źródło ] Wśród nich godnym uwagi był Ulrich von Hutten , błyskotliwy, ale nieobliczalny geniusz, który rzucił się w stronę luterańskiej sprawy i oświadczył, że Erazm, gdyby miał choć odrobinę uczciwości, zrobiłby to samo. W swojej odpowiedzi z 1523 r., Spongia adversus aspergines Hutteni , Erazm pokazuje swoje umiejętności semantyczne . Oskarża Huttena o błędną interpretację jego wypowiedzi na temat reformy i potwierdza swoją determinację, by nigdy nie zerwać z Kościołem. [ potrzebne źródło ]

Pisma Erazma wykazują ciągłą troskę o język, aw 1525 roku poświęcił temu tematowi cały traktat, Lingua . Mówi się, że ta i kilka innych jego prac stanowiło punkt wyjścia dla filozofii języka, chociaż Erazm nie stworzył całkowicie opracowanego systemu.

Ciceronianus pojawił się w 1528 roku, atakując styl łaciny, który był oparty wyłącznie i fanatycznie na pismach Cycerona . Étienne Dolet napisał ripostę zatytułowaną Erasmianus w 1535 roku. [ Potrzebne źródło ]

Ostatnim ważnym dziełem Erazma, opublikowanym w roku jego śmierci, jest Koheleta lub „Kaznodzieja Ewangelii” (Bazylea, 1536), masywny podręcznik dla kaznodziejów liczący około tysiąca stron. Choć nieco nieporęczny, ponieważ Erasmus nie był w stanie właściwie go zredagować na starość, jest w pewnym sensie zwieńczeniem całej literackiej i teologicznej nauki Erazma, oferując przyszłym kaznodziejom rady dotyczące prawie każdego możliwego aspektu ich powołania z niezwykle obfitymi odniesieniami do klasycznej i źródła biblijne. [ potrzebne źródło ]

Sileni Alcibiadis (1515)

Sileni Alcibiadis Erazma jest jedną z jego najbardziej bezpośrednich ocen potrzeby reformy Kościoła. [ potrzebne źródło ] Johann Froben opublikował go najpierw w poprawionym wydaniu Adagii w 1515 r., a następnie jako samodzielną pracę w 1517 r. Ten esej został porównany do Kazania konwokacyjnego Johna Coleta , chociaż style są różne. [ potrzebne źródło ]

Sileni to liczba mnoga (łacińska) imienia Silenus , stworzenia często spokrewnionego z rzymskim bogiem wina Bachusem i przedstawianego w malarstwie jako nietrzeźwi, weseli biesiadnicy, różnie dosiadający osłów, śpiewający, tańczący, grający na fletach itp. Alcibiades był Grekiem polityk w V wieku p.n.e. i generał w wojnie peloponeskiej ; figuruje tutaj bardziej jako postać wpisana w niektóre dialogi Platona – młody, rozpustny playboy, którego Sokrates próbuje przekonać do szukania prawdy zamiast przyjemności, mądrości zamiast przepychu i przepychu. [ potrzebne źródło ]

Określenie Sileni – zwłaszcza w zestawieniu z postacią Alcybiadesa – można zatem rozumieć jako przywołanie poglądu, że coś w środku bardziej wyraża charakter człowieka niż to, co widać na zewnątrz. Na przykład coś lub ktoś brzydki na zewnątrz może być piękny w środku, co jest jednym z głównych punktów dialogów Platona z udziałem Alcybiadesa i Uczty , w której pojawia się również Alcybiades. [ potrzebne źródło ]

Na poparcie tego Erazm stwierdza: „Każdy, kto przyjrzy się bliżej wewnętrznej naturze i istocie, odkryje, że nikt nie jest dalej od prawdziwej mądrości niż ci ludzie ze swoimi wspaniałymi tytułami, uczonymi czepkami, wspaniałymi szarfami i wysadzanymi klejnotami pierścieniami, którzy wyznają, że są mądrością. szczyt." Z drugiej strony Erazm wymienia kilku Sileni, a następnie kwestionuje, czy Chrystus jest najbardziej zauważalnym Sylenem z nich wszystkich. Apostołowie , ponieważ byli wyśmiewani przez innych. Uważa, że ​​to, co najmniej ostentacyjne, może mieć największe znaczenie, a Kościół to cały lud chrześcijański – że mimo współczesnych odniesień do duchowieństwa jako całości Kościoła, są oni jedynie jego sługami. Krytykuje tych, którzy wydają bogactwa Kościoła kosztem ludzi. Prawdziwym celem Kościoła jest pomaganie ludziom w prowadzeniu chrześcijańskiego życia. Kapłani mają być czyści, ale kiedy błądzą, nikt ich nie potępia. Krytykuje bogactwa papieży, uważając, że byłoby lepiej, gdyby najważniejsza była Ewangelia. [ potrzebne źródło ]

Domniemany fałszerz Erasmusa

Dalsze informacje: Pseudo-Cyprian

W 1530 r. Erazm w swoim czwartym wydaniu dzieł św. Cypriana przedstawił traktat De duplici martyrio ad Fortunatum , który przypisał św. Cyprianowi i przedstawił jako przypadkowo znaleziony w starej bibliotece. Ten tekst, bliski dziełom Erazma, zarówno pod względem treści (wrogość wobec mylenia cnoty i cierpienia), jak i formy, i którego rękopis nie jest znany, zawiera przynajmniej jeden rażący anachronizm: aluzję do prześladowań Dioklecjana , prześladowania, które miały miejsce długo po śmierci św. Cypriana. W 1544 roku dominikanin Henricus Gravius ​​[ de ] potępił dzieło jako nieautentyczne i przypisał jego autorstwo Erazmowi lub naśladowcy Erazma. W XX wieku hipoteza oszustwa Erazma została odrzucona a priori przez większość wielkich Erasmian, na przykład Percy'ego Stafforda Allena , ale została przyjęta przez naukowców, takich jak Anthony Grafton .

Śmierć

Epitafium dla Erasmusa w Bazylei

Kiedy jego siły zaczęły słabnąć, postanowił przyjąć zaproszenie królowej Marii Węgierskiej, regentki Niderlandów , by przenieść się z Freiburga do Brabancji . Jednak podczas przygotowań do przeprowadzki w 1536 roku zmarł nagle na atak dyzenterii podczas wizyty w Bazylei . Pozostał wierny władzom papieskim w Rzymie, ale nie miał możliwości przyjęcia ostatniego namaszczenia Kościoła katolickiego; w doniesieniach o jego śmierci nie ma wzmianki, czy prosił o księdza, czy nie. Według Jana van Herwaardena jest to zgodne z jego poglądem, że znaki zewnętrzne nie były ważne; liczyła się bezpośrednia relacja wierzącego z Bogiem, którą zauważył „tak, jak wierzy [katolicki] kościół”. Jednak Herwaarden zauważa, że ​​„nie odrzucił obrzędów i sakramentów z ręki, ale zapewnił, że umierająca osoba może osiągnąć stan zbawienia bez obrzędów kapłańskich, pod warunkiem, że jej wiara i duch są zestrojone z Bogiem”. Jego ostatnie słowa, jak nagrał jego przyjaciel Beatus Rhenanus , brzmiały najwyraźniej „Drogi Boże” ( holenderski : Lieve God ). Został pochowany z wielką ceremonią w Basel Minster (dawnej katedrze). Jako swojego spadkobiercę ustanowił Bonifaciusa Amerbacha .

Dziedzictwo

O popularności jego książek świadczy liczba wydań i tłumaczeń, które ukazywały się od XVI wieku. Dziesięć kolumn katalogu Biblioteki Brytyjskiej zajmuje spis dzieł i ich kolejnych przedruków. Największe nazwiska świata klasycznego i patrystycznego należą do tych przetłumaczonych, zredagowanych lub opatrzonych adnotacjami przez Erazma, w tym św. Ambroży , Arystoteles , św. Augustyn , św. Bazyli , św. Jan Chryzostom , Cyceron i św. Hieronim.

Pomnik Erazma w Rotterdamie. Został stworzony przez Hendricka de Keysera w 1622 roku, zastępując drewniany posąg z 1549 roku.

W jego rodzinnym Rotterdamie na jego cześć nazwano Uniwersytet Erazma w Rotterdamie i Gymnasium Erasmianum . W latach 1997-2009 jedna z głównych linii metra w mieście nosiła nazwę Erasmuslijn . W 2003 r. ankieta pokazująca, że ​​większość mieszkańców Rotterdamu uważa, że ​​Erasmus był projektantem lokalnego Mostu Erasmusa [ potrzebne źródło ] , zapoczątkowała założenie Fundacji Erasmus House (Rotterdam), której celem jest celebrowanie spuścizny Erasmusa. Corocznie obchodzone są trzy momenty z życia Erasmusa. 1 kwietnia miasto świętuje publikację jego najbardziej znanej książki Pochwała szaleństwa . 11 lipca Noc Erasmusa upamiętnia trwały wpływ jego twórczości. Jego urodziny obchodzone są 28 października.

Reputacja Erasmusa i interpretacje jego pracy zmieniały się w czasie. Umiarkowani katolicy uznali go za czołową postać w próbach zreformowania Kościoła, podczas gdy protestanci uznali jego początkowe poparcie dla idei Lutra i położył podwaliny pod przyszłą reformację, zwłaszcza w nauce biblijnej. Jednak w latach sześćdziesiątych XVI wieku nastąpiła wyraźna zmiana w recepcji. [ potrzebne źródło ]

Erazm ocenzurowany przez Index Librorum Prohibitorum

Według Franza Antona Knittela Erazm w swoim Novum Instrumentum omne nie włączył przecinka z Codex Montfortianus (dotyczącego Trójcy Świętej ), ze względu na różnice gramatyczne, ale użył poligloty kompluteńskiej. Według niego przecinek był znany Tertulianowi .

Protestanckie poglądy na Erazma zmieniały się w zależności od regionu i okresu, przy ciągłym wsparciu w jego rodzinnej Holandii oraz w miastach regionu Górnego Renu. Jednak po jego śmierci i pod koniec XVI wieku wielu zwolenników reformacji postrzegało krytykę Lutra przez Erazma i trwające całe życie poparcie dla powszechnego Kościoła katolickiego jako potępiające, a protestanci drugiej generacji byli mniej głośni w swoich długach wobec wielkiego humanisty. Niemniej jednak jego przyjęcie jest widoczne wśród szwajcarskich protestantów w XVI wieku: wywarł niezatarty wpływ na komentarze biblijne, na przykład Konrada Pellikana, Heinricha Bullingera i Jana Kalwina, z których wszyscy wykorzystywali zarówno jego adnotacje dotyczące Nowego Testamentu, jak i jego parafrazy tego samego we własnych komentarzach do Nowego Testamentu.

Jednak Erazm wyznaczył własne dziedzictwo, a jego dzieła życiowe zostały przekazane po jego śmierci jego przyjacielowi, protestanckiemu humaniście, który stał się protestantem Sebastianem Castellio , aby naprawić wyłom i podział chrześcijaństwa w jego gałęziach katolickiej, anabaptystycznej i protestanckiej.

wraz z nadejściem epoki oświecenia Erazm ponownie stał się bardziej szanowanym symbolem kulturowym i został okrzyknięty ważną postacią przez coraz szersze grupy. Erazm napisał kiedyś w liście do przyjaciela: „To, że jesteś patriotą, będzie chwalone przez wielu i każdemu łatwo wybaczone; ale moim zdaniem mądrzej jest traktować ludzi i rzeczy tak, jakbyśmy uważali ten świat za wspólną ojczyznę Wszystko." Dlatego czasami uważa się, że uniwersalistyczne ideały Erasmusa są ważne dla naprawienia globalnego zarządzania.

Jego imieniem nazwano kilka szkół, wydziałów i uniwersytetów w Holandii i Belgii , podobnie jak Erasmus Hall na Brooklynie w Nowym Jorku w USA.

Erasmusowi przypisuje się powiedzenie: „Kiedy dostaję trochę pieniędzy, kupuję książki, a jeśli coś zostaje, kupuję jedzenie i ubrania”.

Jest również obwiniany za błędne tłumaczenie z greckiego „nazywać miskę miską” jako „nazywać łopatę łopatą”.

Jego imieniem nazwano europejski program wymiany studentów w ramach Unii Europejskiej . Stypendia Programu Erasmus umożliwiają studentom spędzenie nawet jednego roku studiów na uczelni w innym kraju europejskim.

Odzież

Od około 1517 r., po opuszczeniu klasztoru, wybierał preferowany przez siebie strój. Wolał ciepłe i miękkie ubrania. Nosił zmodyfikowany habit zakonu augustianów, który kazał wypchać futrem, aby chroniło go przed zimnem. Habit liczył się z futrzanym kołnierzem, który zwykle zakrywał jego kark. Jego nakrycie głowy było wówczas wyjątkowe, ponieważ było tapicerowane z tyłu. Być może wynikało to z kształtu głowy Erazma, która była raczej płaska z tyłu. To przypuszczenie wynika z oględzin jego czaszki, kiedy w 1928 roku odkopano jego grób w Bazylei, oraz z jego własnych pism na ten temat i karykatur własnej głowy.

Sygnet i osobiste motto

Obraz Erazma jako Terminusa autorstwa Hansa Holbeina Młodszego

Erazm wybrał rzymskiego boga granic Terminusa jako osobisty symbol i miał sygnet z hermą, który, jak sądził, zawierał wizerunek Terminusa wyrzeźbiony w karneolu . Herma została mu podarowana w Rzymie przez jego ucznia Aleksandra Stewarta iw rzeczywistości przedstawiała greckiego boga Dionizosa . Pierścień został również przedstawiony na jego portrecie przez flamandzkiego malarza Quentina Matsysa . Podobnie wybrał Concedo nulli (łac. Nikomu nie ustępuję ) jako swoje osobiste motto. Na początku lat trzydziestych XVI wieku Erazm był przedstawiany jako Terminus przez Hansa Holbeina Młodszego.

Reprezentacje

Holbeinowskie studia rąk Erazma, w srebrze i kredzie, ok. 1523. ( Luwr )
  • Hans Holbein namalował go co najmniej trzy razy, a być może aż siedem, a niektóre z portretów Erazma autorstwa Holbeina zachowały się tylko w kopiach innych artystów. Trzy portrety Holbeina – dwa (prawie identyczne) portrety profilowe i jeden portret w trzech czwartych – zostały namalowane w tym samym roku, 1523. Erazm używał portretów Holbeina jako prezentów dla swoich przyjaciół w Anglii, takich jak William Warham , Arcybiskup Canterbury. (Pisząc w liście do Warehama w sprawie portretu w prezencie, Erasmus zażartował, że „mógłby mieć coś z Erazma, gdyby Bóg wezwał go z tego miejsca”). Erasmus wypowiadał się przychylnie o Holbeinie jako artyście i osobie, ale później był krytyczny, oskarżając go o wypychanie różnych mecenasów, których polecił Erasmus, w celach bardziej finansowych niż artystycznych.
  • Albrecht Dürer wykonał także portrety spotykanego trzykrotnie Erazma w formie ryciny z 1526 r. i wstępnego szkicu węglem. Na byłego Erazma nie zrobiło to wrażenia, uznając to za jego niekorzystną podobiznę. Niemniej jednak Erasmus i Dürer utrzymywali bliską przyjaźń, a Dürer posunął się nawet do zabiegania o wsparcie Erazma dla sprawy luterańskiej, na co Erasmus grzecznie odmówił. Erazm napisał entuzjastyczną pochwałę o artyście, porównując go do słynnego greckiego malarza starożytności Apellesa . Erasmus był głęboko poruszony jego śmiercią w 1528 roku.
  • Quentin Matsys wykonał najwcześniejsze znane portrety Erazma, w tym obraz olejny z 1517 r. I medal z 1519 r.
    Quinten Metsys (Massijs), Medal zamówiony przez Desideriusa Erasmusa. 1519, brąz, 105 mm
  • W 1622 roku Hendrick de Keyser odlał z brązu posąg Erazma , zastępując wcześniejszą kamienną wersję z 1557 roku. Został on ustawiony na placu publicznym w Rotterdamie i dziś można go znaleźć przed kościołem św. Wawrzyńca . Jest to najstarszy posąg z brązu w Holandii.

Pracuje

Enchiridion militis Christiani (1503).
Enchiridion militis Christiani (1503), tłumaczenie hiszpańskie.

Zobacz też

Notatki

Dalsza lektura

  • MacPhail, Eric (red.). Towarzysz Erasmusa (Leiden i Boston: Brill, 2023).
  • Gulik, Egbertus van. Erasmus i jego książki (Toronto: University of Toronto Press, 2018).
  • McDonalda, Grantleya. Krytyka biblijna we wczesnej nowożytnej Europie: Erasmus, przecinek Johannine i debata trynitarna (Cambridge i Nowy Jork: Cambridge University Press, 2016)
  • Christ-von Wedel, Christine. Erazm z Rotterdamu: rzecznik nowego chrześcijaństwa (Toronto: University of Toronto Press, 2013)
  • Bietenholz, Peter G. Spotkania z radykalnym Erasmusem. Praca Erasmusa jako źródło myśli radykalnej we wczesnej nowożytnej Europie (Toronto: University of Toronto Press, 2009)
  • Dodds, Gregory D. Exploiting Erasmus: The Erasmian Legacy and Religious Change in Early Modern England (Toronto: University of Toronto Press, 2009)
  •   Emerton, Efraim (1899). Dezyderiusz Erazm z Rotterdamu . Nowy Jork: Synowie GP Putnama. OCLC 312661 . Źródło 18 kwietnia 2011 r . Dezyderiusz Erazm z Rotterdamu.
  • Furey, Constance M. Erasmus, Contarini i religijna republika listów . Cambridge i Nowy Jork: Cambridge University Press, 2006.
  • Huizinga, Johan. Erazm i wiek reformacji, z wyborem z listów Erazma , w serii, Harper Torchbacks , a także w The Cloister Library . New York: Harper & Row, 1957. XIV, 266 s.
  • Quinones, Ricardo J. Erasmus and Voltaire: Why They Still Matter (University of Toronto Press; 2010) 240 s. Rysuje podobieństwa między tymi dwoma myślicielami jako głosy umiaru, które mają dziś znaczenie.
  • Swan, Jesse G. „Erasmus, Calin, czytanie i życie”, w: Cahier Calin: Twórcy średniowiecza. Eseje na cześć Williama Calina zarchiwizowane 29 października 2013 r. W Wayback Machine , wyd. Richard Utz i Elizabeth Emery (Kalamooo, MI: Studies in Medievalism, 2011), s. 5–7.
  • Winters, Adam. Doktryna Erazma o wolnej woli . Jackson, TN: Union University Press, 2005.
  • Zweig, Stefan Erazm z Rotterdamu . Przetłumaczone przez Eden i Cedar Paul. (Garden City Publishing Co., Inc; 1937)
  • Biblia do studium akrostychów . St. Louis: Gateway International Publishing. 2011. Zarchiwizowane od oryginału w dniu 4 grudnia 2012 r. Pierwszy współczesny równoległy grecki Nowy Testament, wykorzystujący wydanie Erazma z 1522 r. (Używane przez pisarzy Tyndale i King James).
  • Garcia-Villoslada, Ricardo. Loyola y Erasmo , Taurus Ediciones, Madryt, Hiszpania, 1965.
  •   Lorenzo Cortesi, Esortazione alla filosofia. La Paraclesis di Erasmo da Rotterdam , Ravenna, SBC Edizioni, 2012, ISBN 978-88-6347-271-4
  • Pep Mayolas, Erasme i la construcció catalana d'Espanya , Barcelona, ​​Llibres de l'Índex, 2014
  • Payne, John B., Erasmus, Jego teologia sakramentów , Badania teologiczne 1970

Podstawowe źródła

  • Dzieła zebrane Erasmusa (U of Toronto Press, 1974–2011). dotychczas wydanych 78 tomów; patrz U. Toronto Press , w tłumaczeniu na język angielski
  • The Correspondence of Erasmus (U of Toronto Press, 1975–2011), opublikowano 14 tomów do 1528 r.
  • Rabil, Albert. „Erasmus: Recent Critical Editions and Translations”, Renaissance Quarterly 54 # 1 2001. Omawia zarówno tłumaczenie z Toronto, jak i całkowicie oddzielne wydanie łacińskie publikowane w Amsterdamie od 1969 r. ( wydanie internetowe )
  • Desiderius Erasmus: „Wojna jest słodka dla tych, którzy jej nie doświadczyli…” - Protest przeciwko przemocy i wojnie (= seria publikacji: Exhibitions on the History of Nonviolent Resistance, nr 1, redaktorzy: Christian Bartolf , Dominique Miething). Berlin: Freie Universität Berlin, 2022. PDF

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Erasmus&oldid=1141243420 ”