Podwójna prawda

Teoria podwójnej prawdy to „pogląd, że religia i filozofia , jako oddzielne źródła wiedzy, mogą dojść do sprzecznych prawd bez szkody dla obu”.

łaciński awerroizm

W średniowiecznej Europie Kościół był szczególnie przeciwny „ łacińskim awerroistom ” (patrz Averroës ), takim jak wybitny awerroista Siger z Brabancji . Miał on na celu powstrzymanie rozprzestrzeniania się niektórych doktryn Arystotelesa — tych , które dotyczyły nauk fizycznych ( zob . -wprowadzony do świata piśmiennictwa łacińskiego. [ potrzebne źródło ]

Neoplatonizm i arystotelizm

W tamtym czasie znaczna część teologii Kościoła rzymskokatolickiego była pod wpływem idei neoplatońskich , a arystotelizm wydawał się wielu heretycki . Wydaje się, że Siger i inni zgodzili się z tym i wykorzystali ostre rozróżnienie rozum/wiara, które stało się znane jako „podwójna prawda”, jako sposób legitymizacji dyskusji o Arystotelesie pomimo tego ustępstwa. Nauki Arystotelesa zaczęły być akceptowane jako drugie po naukach Kościoła. Tomasz z Akwinu w swojej Sumie teologicznej (1267–1273) odrzucił neoplatonizm i stwierdził, że nie może być konfliktu między rozumem a wiarą.

Odrodzenie w renesansie

Pozostały pytania, które ponownie wyszły na pierwszy plan, gdy naukowcy tacy jak Kopernik dokonali odkryć, które wydawały się sprzeczne z Pismem Świętym. Doktryna „podwójnej prawdy” została wskrzeszona przez scholastyków w rubryce „ dwie prawdy”. Tak więc, według scholastyków, istniała mniejsza prawda, że ​​Ziemia krążyła wokół Słońca, jak powiedział Kopernik, i większa prawda, że ​​kiedy Jozue walczył pod Jerychem, to Słońce, a nie Ziemia, stało w miejscu. Scholastycy utrzymywali, że obie „prawdy” są prawdziwe w ich własnej sferze.

Francis Bacon ilustruje tę koncepcję w swojej książce The Advancement of Learning, argumentując, że fakt, że objawienie było sprzeczne z rozumem, nadał wartości wierze.

Odrodzenie we współczesnej filozofii kontynentalnej

John Sallis , opisany przez Simona Critchleya jako pierwszy wyróżniający się głos w amerykańskiej filozofii kontynentalnej , zajmuje się kwestią „podwójnej prawdy”, wnosząc do niej zarówno swoje formacyjne doświadczenia jako studenta filozofii klasycznej, jak i jego imponujące zrozumienie filozofii kontynentalnej. W swojej „Podwójnej prawdzie” (1995) ponownie przedstawia problem, sugerując, że „prawda jest sobowtórem bytu” (xii). John Sallis, Podwójna prawda: religia i reprezentacja przeszłości (SUNY Press, 1995). Recenzja Steve'a W. Davisa, „Prawda inaczej niż prawda: cud” Research in Phenomenology 26 (1996), s. 276–283. [1] i Michael D. Barber, Modern Schoolman 73 (2):186-186 (1996). [2] . Również temat rozdziału dziesiątego Berndard Freydburg, The Thought of John Sallis: Phenomenology, Plato, Imagination [DOI: 10.2307/j.ctv47w64n.19].

  1. ^ „teoria podwójnej prawdy” . Encyklopedia Britannica .
  2. ^ Gilson, Etienne, rozum i objawienie w średniowieczu , Charles Scribner's Sons 1938 (1966 przedruk), s. 19-30
  3. ^ Patrz np. Gilson, Etienne, „La doktryna de la double vérité”, Études de philosophie médiévale (1921), s. 51-69; przetłumaczone jako Historia filozofii chrześcijańskiej w średniowieczu (1955).
  4. ^   John Francis Quinn (1973). Historyczna konstytucja filozofii św. Bonawentury . PIMS. ISBN 978-0-88844-023-5 .
  5. ^ „Metafizyka Jana Dunsa Szkota”, ścieżki (eseje) , ks. Seamusa Mulhollanda
  6. ^ Zobacz np.
  7. ^     Św. Tomasz z Akwinu Summa Theologica (przetłumaczone przez ojców angielskiej prowincji dominikańskiej), Christian Classics, 1981, ISBN 0-87061-063-5 ISBN 978-0870610639 .
  8. ^ „Bitwa pod Arystotelesem”, Arthur Little, Studies: An Irish Quarterly Review, tom. 36, nr 141 (marzec 1947), s. 57–68
  9. ^ Will Durant, Reformacja , Szymon i Schuster, 1957.
  10. ^ Zobacz także: Słownik historii idei Podwójna prawda zarchiwizowana 6 maja 2009 r. W Wayback Machine
  11. ^ The History of Western Philosophy autorstwa Bertranda Russella (1947), Allen & Unwin, s. 564.

Zobacz też

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Double_truth&oldid=1135254363 ”