Prawo naturalne

Nie mylić z naturalną sprawiedliwością .
W przypadku innych zastosowań zobacz Prawo naturalne (ujednoznacznienie) .

Prawo naturalne ( łac . ius naturale , lex naturalis ) to system praw oparty na uważnej obserwacji natury ludzkiej i oparty na wartościach właściwych naturze ludzkiej, które można wydedukować i stosować niezależnie od prawa pozytywnego (wyraźnie uchwalone prawa państwo lub społeczeństwo ). Zgodnie z teorią prawa zwaną jusnaturalizmem wszyscy ludzie mają przyrodzone prawa, nadane nie przez akt prawny, ale przez „ Boga , naturę” . lub rozum .” Teoria prawa naturalnego może również odnosić się do „teorii etyki , teorii polityki , teorii prawa cywilnego i teorii moralności religijnej ”.

W tradycji zachodniej antycypowali ją presokratycy , na przykład w poszukiwaniu zasad rządzących kosmosem i człowiekiem. Pojęcie prawa naturalnego zostało udokumentowane w filozofii starożytnej Grecji , w tym u Arystotelesa , aw filozofii starożytnego Rzymu zostało odniesione przez Cycerona . Wzmianki o nim można znaleźć również w Starym i Nowym Testamencie Biblii , a później zostały wyjaśnione w średniowieczu przez filozofów chrześcijańskich jak Albert Wielki i Tomasz z Akwinu . Szkoła w Salamance wniosła znaczący wkład w okresie renesansu .

  Chociaż centralne idee prawa naturalnego były częścią myśli chrześcijańskiej od czasów Cesarstwa Rzymskiego, fundament prawa naturalnego jako spójnego systemu został położony przez Akwinaty, który zsyntetyzował idee swoich poprzedników i skondensował je w swoim „Lex Naturalis” (dosł . „Prawo naturalne”) . Tomasz z Akwinu argumentuje, że ponieważ istoty ludzkie mają rozum , a rozum jest iskrą boskości (patrz: obraz Boga ), każde życie ludzkie jest święte i ma nieskończoną wartość w porównaniu z jakimkolwiek innym stworzonym przedmiotem, co oznacza, że ​​wszyscy ludzie są zasadniczo równi i obdarzeni nieodłącznym zestawem podstawowych praw, których żaden człowiek nie może odebrać.

Nowoczesne teorie prawa naturalnego ukształtowały się w epoce oświecenia , łącząc inspirację z prawem rzymskim , chrześcijańską filozofią scholastyczną i współczesnymi koncepcjami, takimi jak teoria umowy społecznej . Był używany do kwestionowania teorii boskiego prawa królów i stał się alternatywnym uzasadnieniem ustanowienia umowy społecznej, prawa pozytywnego i rządu — a tym samym praw prawnych — w postaci klasycznego republikanizmu . W pierwszych dekadach XXI wieku pojęcie prawa naturalnego jest ściśle związane z pojęciem praw naturalnych . Rzeczywiście, wielu filozofów , prawników i uczonych używa prawa naturalnego jako synonimu praw naturalnych ( łac . Ius naturale ) lub naturalnej sprawiedliwości , chociaż inni rozróżniają prawo naturalne i prawo naturalne.

na skrzyżowanie prawa naturalnego i praw naturalnych, prawo naturalne zostało uznane lub przypisane jako kluczowy element holenderskiego aktu odrzucenia (1581) , Deklaracji Niepodległości (1776) Stanów Zjednoczonych , Deklaracji Praw Człowieka i Obywatela (1789) Francji , Powszechnej Deklaracji Praw Człowieka (1948) Organizacji Narodów Zjednoczonych , jak również Europejskiej Konwencji Praw Człowieka (1953) Rada Europy .

Historia

Starożytna Grecja

Platon

Chociaż Platon nie miał wyraźnej teorii prawa naturalnego (rzadko używał wyrażenia „prawo naturalne”, z wyjątkiem Gorgiasza 484 i Timaeusa 83e), jego koncepcja natury, według Johna Wilda , zawiera niektóre elementy występujące w wielu prawach naturalnych teorie. Według Platona żyjemy w uporządkowanym wszechświecie. Podstawą tego uporządkowanego wszechświata lub natury są formy , a przede wszystkim Forma Dobra , który Platon opisuje jako „najjaśniejszy region Istnienia”. Forma Dobra jest przyczyną wszystkich rzeczy, a kiedy jest widziana, prowadzi człowieka do mądrego postępowania. W Sympozjum Dobro jest ściśle utożsamiane z Pięknem. W Sympozjum Platon opisuje, w jaki sposób doświadczenie Pięknego przez Sokratesa pozwoliło mu oprzeć się pokusom bogactwa i seksu. W Rzeczpospolitej idealną gminą jest „miasto, które powstałoby zgodnie z naturą”.

Arystoteles

Platon (po lewej) i Arystoteles (po prawej), fragment Szkoły ateńskiej , fresk Rafaela .

Filozofia grecka kładła nacisk na rozróżnienie między „naturą” ( physis , φúσις ) z jednej strony a „prawem”, „zwyczajem” lub „ konwencją ” ( nomos , νóμος ) z drugiej. [ Potrzebne źródło ] Oczekuje się, że to, co nakazuje prawo, będzie się różnić w zależności od miejsca, ale to, co było „z natury”, powinno być wszędzie takie samo. „Prawo natury” miałoby zatem bardziej posmak paradoksu niż czegoś, co oczywiście istniało. Wbrew konwencjonalizmowi że rozróżnienie między naturą a zwyczajem może zrodzić, Sokrates i jego filozoficzni spadkobiercy, Platon i Arystoteles , zakładali istnienie naturalnej sprawiedliwości lub prawa naturalnego ( dikaion physikon , δίκαιον φυσικόν , łac. ius naturale ). Spośród nich Arystoteles jest często uważany za ojca prawa naturalnego.

Skojarzenie Arystotelesa z prawem naturalnym może wynikać z interpretacji jego dzieł dokonanej przez Tomasza z Akwinu . Ale czy Akwinata poprawnie odczytał Arystotelesa, jest przedmiotem sporu. Według niektórych Akwinata łączy prawo naturalne i prawo naturalne, z których to drugie zakłada Arystoteles w Księdze V Etyki Nikomachejskiej ( Księga IV Etyki Eudemijskiej ). Zgodnie z tą interpretacją, wpływ Akwinaty był taki, że w niefortunny sposób wpłynął na wiele wczesnych tłumaczeń tych fragmentów, chociaż nowsze tłumaczenia oddają je bardziej dosłownie. Zauważa to Arystoteles sprawiedliwość naturalna jest rodzajem sprawiedliwości politycznej, w szczególności schematem sprawiedliwości dystrybucyjnej i naprawczej , który zostałby ustanowiony w najlepszej wspólnocie politycznej; gdyby przybrało to formę prawa, można by to nazwać prawem naturalnym, chociaż Arystoteles o tym nie dyskutuje i sugeruje w Polityce, że najlepszy reżim może w ogóle nie rządzić prawem.

Najlepszy dowód na to, że Arystoteles uważał, że istnieje prawo naturalne, pochodzi z Retoryki , gdzie Arystoteles zauważa, że ​​oprócz „szczególnych” praw, które każdy naród ustanowił dla siebie, istnieje „wspólne” prawo, które jest zgodne z naturą . W szczególności cytuje Sofoklesa i Empedoklesa:

Prawo powszechne jest prawem Natury. Bo naprawdę istnieje, jak każdy do pewnego stopnia przepowiada, naturalna sprawiedliwość i niesprawiedliwość, która obowiązuje wszystkich ludzi, nawet tych, którzy nie mają ze sobą żadnego stowarzyszenia ani przymierza. To Antygona Sofoklesa , kiedy mówi, że pochówek Polinejkesa był aktem słusznym pomimo zakazu: ma na myśli, że było to zgodne z naturą:

„Nie jest z dnia dzisiejszego ani wczorajszego,
Ale żyje wiecznie: nikt nie może datować jego narodzin”.

I tak Empedokles , kiedy każe nam zabijać żadnych żywych stworzeń, mówi, że jest to nie tylko dla niektórych ludzi, ale niesprawiedliwe dla innych:

„Nie, ale wszechogarniające prawo rozciąga się przez królestwa
Nieprzerwanego nieba i nad ogromem ziemi”.

Niektórzy krytycy uważają, że kontekst tej uwagi sugeruje jedynie, że Arystoteles radził, iż odwołanie się do takiego prawa mogłoby być retorycznie korzystne, zwłaszcza gdy „szczególne” prawo własnego miasta sprzeciwiało się rozpatrywaniu sprawy, a nie, że faktycznie było takie prawo. Co więcej, twierdzą, że Arystoteles uważał dwóch z trzech kandydatów na powszechnie obowiązujące prawo naturalne podanych w tym fragmencie za błędne. W konsekwencji kwestionuje się ojcostwo Arystotelesa w tradycji prawa naturalnego.

stoickie prawo naturalne

Dalsze informacje: stoicyzm

Rozwój tej tradycji naturalnej sprawiedliwości w tradycję prawa naturalnego jest zwykle przypisywany stoikom . Powstanie prawa naturalnego jako uniwersalnego systemu zbiegło się w czasie z powstaniem wielkich imperiów i królestw w świecie greckim. [ potrzebne pełne cytowanie ] Podczas gdy „wyższe” prawo, do którego Arystoteles sugerował, że można się odwoływać, było zdecydowanie naturalne , w przeciwieństwie do tego, że było wynikiem boskiego pozytywnego prawodawstwa , stoickie prawo naturalne było obojętne na naturalne lub boskie źródło prawa: stoicy twierdzili, że we wszechświecie istnieje racjonalny i celowy porządek (prawo boskie lub wieczne ) oraz środki, za pomocą których racjonalna istota żyje w Zgodnie z tym porządkiem było prawo naturalne, które inspirowało działania zgodne z cnotą.

Jak zauważa angielski historyk AJ Carlyle (1861–1943):

Nie ma zmiany w teorii politycznej tak zaskakującej w swojej kompletności, jak zmiana od teorii Arystotelesa do późniejszego poglądu filozoficznego reprezentowanego przez Cycerona i Senekę ... Uważamy, że nie można tego lepiej zilustrować niż w odniesieniu do teorii równości natury ludzkiej”. Charles H. McIlwain podobnie zauważa, że ​​„idea równości ludzi jest najgłębszym wkładem stoików do myśli politycznej” i że „jej największy wpływ wywarła zmiana koncepcji prawa, która po części wynikała z To.

Prawo naturalne pojawiło się po raz pierwszy wśród stoików, którzy wierzyli, że Bóg jest wszędzie i we wszystkich (patrz klasyczny panteizm ). Zgodnie z tym przekonaniem, w człowieku drzemie „boska iskra”, która pomaga mu żyć w zgodzie z naturą. Stoicy uważali, że wszechświat został zaprojektowany w jakiś sposób i że prawo naturalne pomogło nam się z nim zharmonizować. [ potrzebne źródło ]

Starożytny Rzym

W Piątej Księdze Historii Republiki Rzymskiej Liwiusz wkłada sformułowanie Prawa Naturalnego w usta Marka Furiusza Kamillusa podczas oblężenia Falerii: „Ty, złoczyńco, nie przybyłeś ze swoją nikczemną ofertą do narodu lub dowódcy jak ty. Między nami a Faliscanami nie ma wspólnoty opartej na formalnej umowie, jak między ludźmi, ale wspólnota oparta na naturalnych instynktach istnieje między nami i będzie nadal istnieć. Istnieją prawa do wojny, ponieważ są prawa do pokoju i nauczyliśmy się prowadzić nasze wojny nie mniej sprawiedliwie niż z odwagą. Nie używamy naszej broni przeciwko tym w wieku, który jest oszczędzony nawet w zdobyciu miast, ale przeciwko tym, którzy są uzbrojeni tak jak my są i którzy bez żadnej szkody lub prowokacji z naszej strony zaatakowali rzymski obóz w Veii. Tych ludzi, o ile mogłeś, pokonałeś bezprecedensowym aktem nikczemności; pokonam ich, tak jak pokonałem Veii, sztukami rzymskimi, dzięki odwadze, strategii i sile zbrojnej”.

Marek Tuliusz Cyceron

Cyceron napisał w swoim De Legibus , że zarówno sprawiedliwość, jak i prawo wywodzą się z tego, co natura dała ludzkości, z tego, co ogarnia ludzki umysł, z funkcji człowieczeństwa iz tego, co służy jednoczeniu ludzkości. Dla Cycerona prawo naturalne zobowiązuje nas do przyczyniania się do ogólnego dobra szerszego społeczeństwa. Celem praw pozytywnych jest zapewnienie „bezpieczeństwa obywateli, zachowania państw oraz spokoju i szczęścia ludzkiego życia”. Z tego punktu widzenia „niegodziwe i niesprawiedliwe ustawy” to „wszystko inne niż„ prawa ”, ponieważ „w samej definicji terminu„ prawo ”jest zawiera w sobie ideę i zasadę wyboru tego, co sprawiedliwe i prawdziwe. ”Prawo dla Cycerona „powinno być reformatorem występku i zachętą do cnoty”. Cyceron wyraził pogląd, że „cnoty, które powinniśmy pielęgnować, zawsze dążą ku naszemu szczęściu i że najlepszym środkiem do ich osiągnięcia jest życie z ludźmi w doskonałej jedności i miłości, które są scementowane wzajemnymi korzyściami”.

W De Re Publica pisze:

Rzeczywiście istnieje prawo, słuszny rozum, który jest zgodny z naturą; istniejący we wszystkim, niezmienny, wieczny. Nakazując nam czynić to, co słuszne, zabraniając nam czynienia tego, co złe. Ma władzę nad dobrymi ludźmi, ale nie ma wpływu na złych. Żadne inne prawo nie może go zastąpić, żadna jego część nie może zostać usunięta ani całkowicie zniesiona. Ani lud, ani senat nie mogą od tego zwolnić. Nie inaczej jest w Rzymie, a inaczej w Atenach: co innego dzisiaj, a co innego jutro; ale jest wieczna i niezmienna dla wszystkich narodów i po wszystkie czasy.

Cyceron wywarł wpływ na dyskusję o prawie naturalnym przez wiele następnych stuleci, aż do epoki rewolucji amerykańskiej. Prawoznawstwo Cesarstwa Rzymskiego było zakorzenione w Cyceronie, który trzymał „niezwykły uścisk… wyobraźni potomności” jako „medium propagowania tych idei, które kształtowały prawo i instytucje imperium”. Koncepcja prawa naturalnego Cycerona „znalazła drogę do późniejszych stuleci, zwłaszcza poprzez pisma Izydora z Sewilli i Dekret Gracjana ”. Tomasza z Akwinu , w swoim podsumowaniu średniowiecznego prawa naturalnego, zacytował stwierdzenie Cycerona, że ​​„natura” i „zwyczaj” były źródłami praw społeczeństwa.

Włoski historyk renesansu, Leonardo Bruni, wychwalał Cycerona jako osobę, „która przeniosła filozofię z Grecji do Włoch i karmiła ją złotą rzeką swojej elokwencji”. Kultura prawna elżbietańskiej Anglii, której przykładem był Sir Edward Coke , była „przesiąknięta cycerońską retoryką”. Szkockiego filozofa moralności Francisa Hutchesona , jako studenta Glasgow, „najbardziej pociągał Cyceron, któremu zawsze darzył największy podziw”. Mówiąc bardziej ogólnie, w XVIII-wiecznej Wielkiej Brytanii imię Cycerona było popularnym słowem wśród wykształconych ludzi. Podobnie „w podziwie wczesnych Amerykanów Cyceron zajął chlubne miejsce jako mówca, teoretyk polityczny, stylista i moralista”.

Brytyjski polemista Thomas Gordon „włączył Cycerona do radykalnej tradycji ideologicznej, która przewędrowała z kraju macierzystego do kolonii w XVIII wieku i zdecydowanie ukształtowała wczesną amerykańską kulturę polityczną”. Cyceroński opis niezmiennego, wiecznego i uniwersalnego prawa naturalnego był cytowany przez Burlamaqui , a później przez amerykańskiego rewolucyjnego prawnika Jamesa Wilsona . Cyceron stał się Johnem Adamsem „najważniejszy model służby publicznej, cnót republikańskich i elokwencji kryminalistycznej”. Adams napisał o Cyceronie, że „ponieważ wszystkie epoki świata nie wydały większego męża stanu i filozofa zjednoczonego w tym samym charakterze, jego autorytet powinien mieć wielką wagę”. Thomas Jefferson „po raz pierwszy spotkał Cycerona jako uczeń podczas nauki łaciny i przez całe życie czytał jego listy i dyskursy. Podziwiał go jako patriotę, cenił jego opinie jako filozofa moralności i nie ma wątpliwości, że patrzył na życie Cycerona, z jego zamiłowaniem do nauki i arystokratycznego życia na wsi, jako wzór dla własnego”. Jefferson opisał Cycerona jako „ojca elokwencji i filozofii”.

chrześcijaństwo

Pawła do Rzymian jest powszechnie uważany za biblijny autorytet chrześcijańskiej idei prawa naturalnego jako czegoś, co zostało dane wszystkim ludziom, w przeciwieństwie do idei prawa jako czegoś objawionego (na przykład prawa objawionego Mojżeszowi przez Boga ).

„Gdy bowiem poganie, którzy nie mają Prawa, z natury czynią to, co jest w Prawie, ci, nie mając Prawa, sami dla siebie są Prawem; dawania świadectwa, a ich myśli w międzyczasie wzajemnie się oskarżają lub usprawiedliwiają”.

Historyk intelektualny AJ Carlyle tak skomentował ten fragment: „Nie ma wątpliwości, że słowa św . z prawa pozytywnego jakiegokolwiek państwa lub z tego, co św. Paweł uznał za objawione prawo Boże . W tym sensie słowa św . Święty Augustyn i wydaje się, że nie ma powodu, by wątpić w poprawność ich interpretacji”.

Ze względu na swoje korzenie w Starym Testamencie, Ojcowie wczesnego Kościoła , zwłaszcza na Zachodzie , postrzegali prawo naturalne jako część naturalnego fundamentu chrześcijaństwa . Najbardziej znanym z nich był Augustyn z Hippony , który utożsamiał prawo naturalne ze stanem przedklapowym ludzkości ; w związku z tym życie zgodnie z nienaruszoną ludzką naturą nie było już możliwe, a osoby musiały zamiast tego szukać uzdrowienia i zbawienia dzięki boskiemu prawu i łasce Jezusa Chrystusa . Augustyn był również jednym z pierwszych, którzy zbadali prawomocność praw człowieka i próbowali określić granice praw i praw, które pojawiają się naturalnie w oparciu o mądrość i sumienie, zamiast być arbitralnie narzucanymi przez śmiertelników, i jeśli ludzie są zobowiązani do posłuszeństwa prawa, które są niesprawiedliwe .

Prawo naturalne było z natury zarówno teleologiczne, jak i deontologiczne. Dla chrześcijan prawo naturalne to sposób, w jaki istoty ludzkie manifestują boski obraz w swoim życiu. To naśladowanie Boga jest niemożliwe do zrealizowania inaczej, jak tylko za pomocą mocy łaski. Tak więc, podczas gdy systemy deontologiczne wymagają jedynie wykonywania pewnych obowiązków, chrześcijaństwo wyraźnie stwierdza, że ​​w rzeczywistości nikt nie może wykonywać żadnych obowiązków, jeśli brakuje łaski. Dla chrześcijan prawo naturalne nie wynika z boskich przykazań, ale z faktu, że ludzkość została stworzona na obraz Boga, jest upełnomocniona dzięki łasce Bożej. Życie zgodnie z prawem naturalnym jest sposobem, w jaki ludzkość okazuje dary życia i łaski, dary wszystkiego, co dobre.

Konsekwencje są w rękach Boga, konsekwencje na ogół nie są pod kontrolą człowieka, dlatego w prawie naturalnym działania są oceniane na podstawie trzech rzeczy: (1) intencji osoby, (2) okoliczności czynu i (3) charakteru czynu . Pozorna dobra lub zła konsekwencja wynikająca z czynu moralnego nie ma znaczenia dla samego czynu. Konkretna treść prawa naturalnego jest więc określona przez to, w jaki sposób czyny każdej osoby odzwierciedlają wewnętrzne życie miłości Boga. O ile ktoś żyje zgodnie z prawem naturalnym, doczesne zadowolenie może zostać osiągnięte lub nie, ale zbawienie zostanie osiągnięte. Stan _ będąc związanym prawem naturalnym, jest pomyślany jako instytucja, której celem jest pomoc w doprowadzeniu swoich poddanych do prawdziwego szczęścia. Prawdziwe szczęście wynika z życia w harmonii z umysłem Boga, który jest obrazem żywego Boga. [ potrzebne źródło ]

Po reformacji protestanckiej niektóre wyznania protestanckie zachowały część katolickiej koncepcji prawa naturalnego. Angielski teolog Richard Hooker z Kościoła anglikańskiego zaadaptował tomistyczną koncepcję prawa naturalnego do anglikanizmu pięciu zasad: żyć, uczyć się, rozmnażać, oddawać cześć Bogu i żyć w uporządkowanym społeczeństwie . [ cytat nieistotny ]

Katolickie prawo naturalne

Zobacz też: Traktat o prawie i Determinatio
Emblem of the Papacy SE.svg
Część serii poświęconej
filozofii katolickiej
  
Akwinata , Szkot i Ockham
Etyka
Metafizyka
Szkoły
Filozofowie
Starożytny
Postklasyczny
Nowoczesny
Współczesny

W krajach katolickich w tradycji prawa wczesnochrześcijańskiego iw XII wieku Gracjan utożsamiał prawo naturalne z prawem boskim. Albertus Magnus zajął się tym tematem sto lat później, a jego uczeń, Tomasz z Akwinu , w swojej Summa Theologica I-II qq. 90-106 , przywróciła Prawo Naturalne do jego niezależnego stanu, stwierdzając, że prawo naturalne jest udziałem istoty rozumnej w prawie wiecznym. Ponieważ jednak rozum ludzki nie mógł w pełni pojąć Prawa Odwiecznego , musiał być uzupełniony objawionym prawem Bożym . Zobacz także prawo biblijne w chrześcijaństwie .

Tymczasem Tomasz z Akwinu nauczał, że wszystkie ludzkie lub pozytywne prawa należy oceniać na podstawie ich zgodności z prawem naturalnym. Niesprawiedliwe prawo nie jest prawem w pełnym tego słowa znaczeniu. Zachowuje jedynie „pozory” prawa, o ile jest należycie ustanowione i egzekwowane w taki sam sposób jak sprawiedliwe prawo, ale samo w sobie jest „wypaczeniem prawa”. W tym momencie prawo naturalne służyło nie tylko do oceny moralnej wartości różnych praw, ale przede wszystkim do określenia, co te prawa oznaczają. Zasada ta dała początek możliwym napięciom społecznym w odniesieniu do tyranów.

Kościół katolicki wyznaje pogląd na prawo naturalne wprowadzony przez Alberta Wielkiego i rozwinięty przez Tomasza z Akwinu , zwłaszcza w jego Summa Theologiae , często przefiltrowany przez Szkołę z Salamanki . Pogląd ten jest również podzielany przez niektórych protestantów i został nakreślony przez anglikańskiego pisarza CS Lewisa w jego dziełach Zwykłe chrześcijaństwo i Zniesienie człowieka .

Kościół katolicki rozumie, że istoty ludzkie składają się z ciała i umysłu, fizycznego i niefizycznego (lub być może duszy ), i że te dwa elementy są ze sobą nierozerwalnie połączone. Ludzie są w stanie rozeznać różnicę między dobrem a złem, ponieważ mają sumienie . Istnieje wiele przejawów dobra, do którego możemy dążyć. Niektóre, jak prokreacja , są wspólne dla innych zwierząt, podczas gdy inne, jak dążenie do prawdy, są skłonnościami właściwymi zdolnościom istot ludzkich.

Aby wiedzieć, co jest słuszne, trzeba użyć rozumu i zastosować go do przykazań Tomasza z Akwinu. Uważa się, że ten powód jest ucieleśniony, w swojej najbardziej abstrakcyjnej formie, w koncepcji podstawowego przykazania: „Dobra należy szukać, zła unikać”. Tomasz z Akwinu wyjaśnia, że:

do prawa naturalnego należą przede wszystkim pewne najogólniejsze przepisy, które są wszystkim znane; a po drugie, pewne drugorzędne i bardziej szczegółowe przepisy, które są niejako wnioskami wynikającymi ściśle z pierwszych zasad. Jeśli chodzi o te ogólne zasady, to prawo naturalne, w ujęciu abstrakcyjnym, nigdy nie może zostać wymazane z ludzkich serc. Ale zostaje ona wymazana w przypadku konkretnego działania, o ile rozum nie może zastosować ogólnej zasady do określonego punktu praktyki z powodu pożądliwości lub innej namiętności, jak powiedziano powyżej (77, 2). Ale co do innych, tj. przykazań drugorzędnych, prawo naturalne może zostać wymazane z ludzkiego serca albo przez złe przekonania, tak jak w sprawach spekulatywnych pojawiają się błędy co do niezbędnych wniosków; lub przez występne zwyczaje i zepsute nawyki, jak u niektórych ludzi, kradzież, a nawet występki przeciwne naturze, jak stwierdza Apostoł (Rz 1), nie były uważane za grzeszne.

Jednakże, podczas gdy podstawowe i bezpośrednie wskazania nie mogą zostać „wymazane”, wskazania drugorzędne mogą. Dlatego też, jak na deontologiczną teorię etyczną, są one otwarte na zaskakująco dużą ilość interpretacji i elastyczności. Każda zasada, która pomaga ludzkości żyć zgodnie z przykazaniami podstawowymi lub pomocniczymi, może być przykazaniem drugorzędnym, na przykład:

  • Pijaństwo jest złe, ponieważ szkodzi zdrowiu, a co gorsza, niszczy zdolność rozumowania, która jest fundamentalna dla ludzi jako racjonalnych zwierząt (tj. nie wspiera samozachowawczości).
  • Kradzież jest zła, ponieważ niszczy relacje społeczne, a ludzie są z natury zwierzętami społecznymi (tj. nie popiera zasady pomocniczej życia w społeczeństwie).

Naturalne prawo moralne dotyczy zarówno czynów zewnętrznych, jak i wewnętrznych, zwanych również działaniem i motywem. Samo robienie właściwych rzeczy nie wystarczy; aby być prawdziwie moralnym, motywacja musi być również słuszna. Na przykład pomaganie starszej pani po drugiej stronie ulicy (dobry akt zewnętrzny) w celu zaimponowania komuś (zły akt wewnętrzny) jest złe. Jednak dobre intencje nie zawsze prowadzą do dobrych działań. Motyw musi pokrywać się z cnotami kardynalnymi lub teologalnymi. Cnoty kardynalne nabywa się przez rozum zastosowany do natury; oni są:

  1. Roztropność
  2. Sprawiedliwość
  3. Wstrzemięźliwość
  4. Hart

Cnoty teologalne to:

  1. Wiara
  2. Mieć nadzieję
  3. Organizacja pożytku publicznego

Według Tomasza z Akwinu brak którejkolwiek z tych cnót oznacza brak możliwości dokonania moralnego wyboru. Rozważmy na przykład osobę, która posiada cnoty sprawiedliwości, roztropności i męstwa, ale brakuje jej wstrzemięźliwości. Z powodu braku samokontroli i pragnienia przyjemności, pomimo dobrych intencji, zboczą ze ścieżki moralnej.

W XVI wieku Szkoła z Salamanki ( Francisco Suárez , Francisco de Vitoria , itp.) dalej rozwijała filozofię prawa naturalnego , a głównych interpretacji dostarczyli filozofowie XX wieku, tacy jak Jacques Maritain .

Katechizm Kościoła Katolickiego opisuje to w następujący sposób: „Prawo naturalne wyraża pierwotny zmysł moralny, który pozwala człowiekowi rozeznać rozumem dobro i zło, prawdę i kłamstwo: „Prawo naturalne jest spisane i wyryte w duszę każdego człowieka, ponieważ to rozum ludzki nakazuje mu czynić dobro i zabrania mu grzeszyć... powodu , któremu nasz duch i nasza wolność muszą być poddane ” .

Prawo naturalne składa się dla Kościoła katolickiego z jednej najwyższej i uniwersalnej zasady, z której wywodzą się wszystkie nasze naturalne moralne zobowiązania lub obowiązki. Tomasz z Akwinu podsumowuje różne idee katolickich myślicieli moralnych na temat tego, czym jest ta zasada: ponieważ dobro jest tym, co przede wszystkim podlega pojmowaniu praktycznego rozumu, najwyższa zasada postępowania moralnego musi mieć dobro jako centralną ideę, a zatem najwyższą zasadę jest to, że należy czynić dobro, a unikać zła.

Islamskie prawo naturalne

Dalsze informacje: Fitra sp

Abū Rayhān al-Bīrūnī , średniowieczny uczony , naukowiec i polityk , rozumiał „prawo naturalne” jako przetrwanie najlepiej przystosowanych. Twierdził, że antagonizm między istotami ludzkimi można przezwyciężyć jedynie przez boskie prawo , które, jak wierzył, zostało zesłane przez proroków . Mówi się, że jest to również ogólne stanowisko Ashari , największej szkoły teologii sunnickiej, a także Ibn Hazma . Tak rozumiane, wszystkie „prawa” są postrzegane jako wywodzące się z subiektywnych postaw uruchamianych przez koncepcje kulturowe i indywidualne preferencje, a zatem pojęcie „boskiego objawienia” jest uzasadnione jako pewnego rodzaju „boska interwencja”, która zastępuje ludzkie pozytywne prawa , które są krytykowane jako względny, z jednym boskim prawem pozytywnym . To jednak pociąga za sobą również to, że wszystko może być objęte „prawem boskim”, podobnie jak „prawem ludzkim”, ale w przeciwieństwie do tych ostatnich „prawo Boże” jest postrzegane jako wiążące bez względu na charakter przykazań na mocy „prawa Potęga Boża”: ponieważ Bóg nie podlega ludzkim prawom i konwencjom, może rozkazywać, co chce, tak jak może czynić, co chce.

Szkoła Maturidi , druga co do wielkości szkoła teologii sunnickiej, podobnie jak Mu'tazylici , zakłada istnienie formy naturalnego lub „obiektywnego” prawa, które ludzie mogą zrozumieć. Abu Mansur al-Maturidi stwierdził, że ludzki umysł może wiedzieć o istnieniu Boga i głównych formach „dobra” i „zła” bez pomocy objawienia. Al-Maturidi podaje przykład kradzieży, która jego zdaniem jest zła z samego powodu, ponieważ ludzie ciężko pracują na swoją własność. Podobnie zabijanie, cudzołóstwo i pijaństwo są „dostrzegalnym złem”, o którym ludzki umysł może wiedzieć według al-Maturidiego. Podobnie Awerroes (Ibn Rushd) w swoim traktacie o sprawiedliwości i dżihadzie oraz w swoim komentarzu do Republiki Platona , pisze, że ludzki umysł może wiedzieć o bezprawności zabijania i kradzieży, a tym samym o pięciu maqasid lub wyższych intencjach islamskiego szariatu lub o ochronie religii, życia, własności, potomstwa i rozumu. Jego arystotelesowskie komentarze wywarły również wpływ na późniejszy awerroistyczny i pisma Tomasza z Akwinu .

Ibn Qayyim Al-Jawziyya również stwierdził, że ludzki rozum może odróżnić „wielkie grzechy” od „dobrych uczynków”. [ potrzebne źródło ] Niemniej jednak, podobnie jak Ibn Taymiyah , podkreślał autorytet „boskiego objawienia” i zapewniał, że należy go przestrzegać, nawet jeśli „wydaje się” być sprzeczne z ludzkim rozumem, choć podkreślał, że większość, jeśli nie wszystkie, z „ Przykazania Boże” są zarówno rozsądne (to znaczy racjonalne), jak i korzystne dla ludzi zarówno w „tym życiu”, jak i „w życiu ostatecznym”.

Koncepcja Istislah w prawie islamskim wykazuje pewne podobieństwa do tradycji prawa naturalnego na Zachodzie, czego przykładem jest Tomasz z Akwinu . Jednakże, podczas gdy prawo naturalne uznaje za dobre to, co jest oczywiste dobre, zgodnie z dążeniem do spełnienia osoby, istislah zazwyczaj nazywa dobrem wszystko, co odnosi się do jednego z pięciu „dóbr podstawowych”. Wielu prawników, teologów i filozofów próbowało wyodrębnić te „podstawowe i fundamentalne dobra” z nakazów prawnych. Al-Ghazali na przykład zdefiniowali je jako religię, życie, rozum, pochodzenie i własność, podczas gdy inni dodają również „honor”. [ potrzebne źródło ]

Prawo Brehonów

Wczesnoirlandzkie prawo, An Senchus Mor (Wielka tradycja) wspomina w wielu miejscach o recht aicned lub prawie naturalnym. Jest to koncepcja poprzedzająca europejską teorię prawa i odzwierciedla rodzaj prawa, które jest uniwersalne i może być określone przez rozum i obserwację naturalnego działania. Neil McLeod identyfikuje pojęcia, z którymi prawo musi być zgodne: fír (prawda) i dliged (prawo lub uprawnienie). Te dwa terminy występują często, chociaż prawo irlandzkie nigdy ich ściśle nie definiuje. Podobnie termin córus (prawo zgodne z właściwym porządkiem) pojawia się w niektórych miejscach, a nawet w tytułach niektórych tekstów. Dla prawników były to dwie bardzo realne koncepcje, a wartość danego orzeczenia w odniesieniu do nich była najwyraźniej możliwa do ustalenia. McLeod zasugerował również, że większość wspomnianych konkretnych praw przeszła próbę czasu, a tym samym ich prawdziwość została potwierdzona, podczas gdy inne przepisy są uzasadnione w inny sposób, ponieważ są młodsze i nie zostały sprawdzone w czasie.

Prawa zostały spisane w najstarszym dialekcie języka irlandzkiego, zwanym Bérla Féini [Bairla-faina], który już w tamtych czasach był tak trudny, że osoby, które miały zostać brehonami, musiały być w nim specjalnie szkolone, a czas od rozpoczęcia do zostania uczonym Brehonem było zwykle 20 lat. Chociaż zgodnie z prawem każda osoba trzecia mogła wypełnić obowiązek, jeśli obie strony się zgodziły i obie były zdrowe. Został włączony do odłamowej subkultury etniczno-celtyckiej, ponieważ ma podtekst religijny, a wolność wyznania pozwala ponownie używać go jako obowiązującego systemu w Europie Zachodniej.

orzecznictwo angielskie

Heinrich A. Rommen zwrócił uwagę na „nieustępliwość, z jaką duch angielskiego prawa zwyczajowego zachował koncepcje prawa naturalnego i słuszności, które przyswoił sobie w katolickim średniowieczu, zwłaszcza dzięki wpływowi Henry'ego de Bracton (zm. 1268 ) i Sir Johna Fortescue (zm. ok. 1476).” Tłumacz Bracton zauważa, że ​​Bracton „był wyszkolonym prawnikiem, mocno pamiętającym zasady i rozróżnienia rzymskiego prawoznawstwa”; ale Bracton dostosował takie zasady do celów angielskich, zamiast kopiować niewolniczo. W szczególności Bracton zwrócił się cesarska rzymska maksyma, że ​​„wola księcia jest prawem”, podkreślając, że król podlega prawu .

Historyk prawa Charles F. Mullett zwrócił uwagę na „etyczną definicję prawa Bractona, jego uznanie sprawiedliwości i wreszcie jego oddanie prawom naturalnym”. Bracton uważał sprawiedliwość za „źródło”, z którego „wypływają wszystkie prawa”. Aby zdefiniować sprawiedliwość, Bracton zacytował XII-wiecznego włoskiego prawnika Azo : „Sprawiedliwość to stała i niezawodna wola przyznania każdemu jego prawa”. Dzieło Bractona było drugim traktatem prawnym studiowanym przez amerykańskiego historyka Thomasa Jeffersona jako młoda adwokatka.

Fortescue podkreślał „nadrzędne znaczenie prawa Bożego i natury” w dziełach, które „głęboko wpłynęły na przebieg rozwoju prawa w następnych stuleciach”. Prawnik Ellis Sandoz zauważył, że „historycznie starożytne i ontologicznie wyższe prawo - wieczne, boskie, naturalne - są splecione razem, tworząc jedną harmonijną teksturę w opisie prawa angielskiego Fortescue'a”. Jak wyjaśnia historyk prawa Norman Doe: „Fortescue podąża za ogólnym wzorcem ustalonym przez Akwinaty. Celem każdego prawodawcy jest usposobienie ludzi do cnót. Dokonuje się tego za pomocą prawa. Definicja prawa Fortescue (znajdująca się również w Accursius i Bracton), w końcu była „świętą sankcją nakazującą to, co cnotliwe” [ Honethera ] i zabraniając czegoś przeciwnego.'” Fortescue cytował wielkiego Włocha Leonarda Bruniego za jego stwierdzenie, że „tylko cnota daje szczęście”.

Doktor i uczeń Christophera St. Germaina był klasykiem angielskiego prawoznawstwa. Norman Doe zauważa, że ​​pogląd St. Germaina „jest zasadniczo tomistyczny”, cytując definicję prawa Tomasza z Akwinu jako „zarządzenie rozumu wydane dla wspólnego dobra przez tego, kto sprawuje pieczę nad wspólnotą, i ogłoszone”.

Sir Edward Coke był wybitnym prawnikiem swoich czasów. Prymat coli rozciągał się za oceanem: „Dla amerykańskich przywódców rewolucyjnych„ prawo ”oznaczało zwyczaj i słuszny powód Sir Edwarda Coca-Coli”. Coke zdefiniował prawo jako „doskonały rozum, który nakazuje to, co jest właściwe i konieczne, i który zabrania rzeczy przeciwnych”. Dla Coca-Coli natura ludzka określała cel prawa; a prawo było nadrzędne nad rozumem lub wolą jakiejkolwiek osoby. Omówienie prawa naturalnego przez Coca-Colę pojawia się w jego raporcie na temat Calvin's Case (1608): „Prawo natury jest tym, które Bóg w czasie tworzenia natury człowieka wlał w jego serce, dla jego zachowania i kierowania”. W tym przypadku sędziowie stwierdzili, że „ligean lub wiara podmiotu jest należna królowi na mocy prawa natury: po drugie, że prawo natury jest częścią prawa angielskiego; po trzecie, że prawo natury było wcześniej jakiekolwiek prawo sądowe lub miejskie: po czwarte, że prawo natury jest niezmienne”. Na poparcie tych ustaleń zgromadzeni sędziowie (jak donosi Coke, który był jednym z nich) cytowali jako autorytety Arystotelesa , Cycerona i Apostoła Pawła ; a także Bracton, Fortescue i St. Germain .

Po coca-coli najsłynniejszym siedemnastowiecznym prawnikiem zajmującym się prawem zwyczajowym jest Sir Matthew Hale . Hale napisał traktat o prawie naturalnym, który krążył wśród angielskich prawników w XVIII wieku i zachował się w trzech rękopisach. Ten traktat o prawie naturalnym został opublikowany jako Of the Law of Nature (2015). Definicja prawa naturalnego podana przez Hale’a brzmi: „Jest to Prawo Boga Wszechmogącego dane przez niego Człowiekowi wraz z jego Naturą, odkrywające moralne dobro i moralne zło moralnych czynów, nakazujące pierwsze i zabraniające drugiego tajemnym głosem lub nakazem jego wszczepiona natura, jego rozum i jego sumienie”.

Postrzegał prawo naturalne jako poprzedzające, przygotowawcze i następujące po rządzie cywilnym i stwierdził, że prawo ludzkie „nie może zakazać tego, co łączy się z prawem natury, ani nakazać tego, czego zabrania prawo natury”. Jako autorytety cytował Platona , Arystotelesa , Cycerona , Senekę , Epikteta i apostoła Pawła . Był krytyczny wobec Hobbesowskiej redukcji prawa naturalnego do samozachowania i Hobbesowskiego opisu stanu natury, ale pozytywnie odniósł się do De iure belli ac pacis Hugo Grotiusa , Tractatus de legibus ac deo legislatore Francisco Suáreza oraz De iure naturali et gentium juxta disciplinam Johna Seldena .

Już w XIII wieku utrzymywano, że „prawo natury… jest podstawą wszystkich praw”, a kanclerz i sędziowie twierdzili, że „prawo natury wymaga, aby każdy człowiek, zanim będzie mógł być ukarany, powinien być obecny, a jeśli jest nieobecny z powodu uporu, powinien zostać wezwany i uchylić się”. Co więcej, w 1824 r. stwierdzamy, że „postępowanie przed naszymi sądami opiera się na prawie angielskim, a prawo to ponownie opiera się na prawie natury i objawionym prawie Bożym. Jeśli prawo, które ma być egzekwowane, jest niespójne z którymkolwiek z nich, angielskie sądy miejskie nie mogą tego uznać”.

Hobbesa

Thomas hobbes

W XVII wieku średniowieczny pogląd teleologiczny spotkał się z ostrą krytyką z niektórych kręgów. Zamiast tego Thomas Hobbes założył kontraktariańską teorię pozytywizmu prawnego na podstawie tego, na co wszyscy ludzie mogli się zgodzić: to, czego szukali (szczęście), było przedmiotem sporu, ale wokół tego, czego się obawiali, na przykład gwałtownej śmierci z rąk innego, mógł powstać szeroki konsensus. Prawo naturalne dotyczyło tego, jak postępowałaby racjonalna istota ludzka, dążąca do przetrwania i pomyślności. naturalnych praw człowieka , podczas gdy wcześniej można było powiedzieć, że prawa naturalne odkrywano, rozważając prawo naturalne.

Zdaniem Hobbesa jedynym sposobem, w jaki prawo naturalne mogło zwyciężyć, było poddanie się rozkazom władcy. Ponieważ ostateczne źródło prawa pochodzi teraz od suwerena, a decyzje suwerena nie muszą mieć podstawy moralnej, rodzi się pozytywizm prawniczy. Modyfikacje Jeremy'ego Benthama dotyczące pozytywizmu prawniczego dalej rozwinęły teorię.

W znaczeniu używanym przez Thomasa Hobbesa w jego traktatach Lewiatan i De Cive , prawo naturalne jest „ nakazem lub ogólną regułą, ustaloną przez rozum , na mocy której człowiekowi zabrania się czynienia tego, co jest destrukcyjne dla jego życia lub odbiera środki zachowania tego samego; i pominięcia tego, przez co uważa, że ​​może to najlepiej zostać zachowane”.

Według Hobbesa istnieje dziewiętnaście praw. Pierwsze dwa są wyjaśnione w rozdziale XIV Lewiatana ( „pierwszego i drugiego prawa naturalnego oraz umów”); pozostałe w rozdziale XV („o innych prawach natury”).

  • Pierwszym prawem natury jest to, że każdy człowiek powinien dążyć do pokoju, o ile ma nadzieję na jego osiągnięcie; a kiedy nie może go uzyskać, aby mógł szukać i korzystać z wszelkich pomocy i korzyści wojny .
  • Drugim prawem natury jest to, że człowiek chce, gdy inni też, tak daleko, jak dla pokoju i obrony siebie, uzna to za konieczne, aby ustanowić to prawo do wszystkich rzeczy; i zadowolić się taką wolnością wobec innych ludzi, na jaką pozwoliłby innym ludziom przeciwko sobie.
  • Trzecie prawo mówi, że ludzie dotrzymują zawartych przymierzy. W tym prawie natury tkwi źródło i źródło sprawiedliwości… kiedy zawiera się przymierze, to złamanie go jest niesprawiedliwe, a definicja niesprawiedliwości to nic innego jak niewykonanie przymierza. A wszystko, co nie jest niesprawiedliwe, jest sprawiedliwe.
  • Czwarte prawo mówi , że człowiek, który otrzymuje dobrodziejstwo od innego w postaci zwykłej łaski, stara się, aby ten, kto go daje, nie miał rozsądnego powodu, by żałować swojej dobrej woli. Naruszenie tego prawa nazywa się niewdzięcznością.
  • Piąte prawo to narzekanie: każdy człowiek stara się dostosować do reszty. Przestrzegających tego prawa można nazwać towarzyskimi; wręcz przeciwnie, uparty, nietowarzyski, postępowy, nieustępliwy.
  • Szóste prawo mówi , że ze względu na przyszłość, człowiek powinien przebaczyć przewinienia z przeszłości tym, którzy pokutując, tego pragną.
  • Siódme prawo mówi , że w zemście ludzie nie patrzą na wielkość zła z przeszłości, ale na wielkość dobra, które ma nastąpić.
  • Ósme prawo mówi, że żaden człowiek czynem, słowem, wyrazem twarzy lub gestem nie deklaruje nienawiści ani pogardy wobec drugiego. Naruszenie którego prawa jest powszechnie nazywane contumely.
  • Dziewiąte prawo mówi , że każdy człowiek uznaje drugiego za równego sobie z natury. Złamanie tego przykazania jest pychą.
  • Dziesiąte prawo mówi , że wchodząc w warunki pokoju, nikt nie wymaga, aby zastrzec dla siebie jakiekolwiek prawo, z którego nie jest zadowolony, gdyby zostało zastrzeżone dla każdego z pozostałych. Złamanie tego wskazania jest arogancją, a przestrzegający tego wskazania nazywani są skromnymi.
  • Jedenaste prawo mówi, że jeśli człowiekowi powierza się rozsądzanie między ludźmi, ma on między nimi równo postępować.
  • Dwunaste prawo mówi , że z rzeczy, których nie można podzielić, należy korzystać wspólnie, jeśli to możliwe; a jeśli ilość rzeczy na to pozwala, bez przerwy; poza tym proporcjonalnie do liczby uprawnionych.
  • Prawo trzynaste to prawo całkowite, czyli… pierwsze posiadanie (w przypadku używania naprzemiennego) rzeczy, której nie można ani podzielić, ani wspólnie z niej korzystać, powinno być rozstrzygnięte w drodze losowania.
  • Czternaste prawo mówi, że rzeczy, z których nie można korzystać wspólnie ani dzielić, powinny być przydzielone pierwszemu posiadaczowi; aw niektórych przypadkach pierworodnym, nabytym w drodze losowania.
  • Piętnaste prawo mówi, że wszyscy ludzie, którzy pośredniczą w pokoju, mają zapewniony glejt.
  • Szesnastym prawem jest to, że ci, którzy są w sporze, poddają swoje Prawo osądowi Arbitra.
  • Siedemnaste prawo mówi , że żaden człowiek nie jest odpowiednim Arbitrem we własnej sprawie.
  • Osiemnaste prawo mówi, że żaden człowiek nie powinien być sędzią w sprawie, w której wydaje się, że większy zysk, zaszczyt lub przyjemność wynikają [dla niego] ze zwycięstwa jednej ze stron niż drugiej.
  • Dziewiętnaste prawo stanowi, że w przypadku niezgody co do faktów sędzia nie powinien przywiązywać większej wagi do zeznań jednej ze stron niż drugiej, aw przypadku braku innych dowodów powinien uznawać zeznania innych świadków.

Filozofia Hobbesa obejmuje frontalny atak na fundamentalne zasady wcześniejszej naturalnej tradycji prawnej, lekceważenie tradycyjnego związku cnoty ze szczęściem, a także ponowne zdefiniowanie „prawa”, aby usunąć wszelkie pojęcie promowania dobra wspólnego. Hobbes nie ma pożytku z Arystotelesa skojarzenie natury z ludzką doskonałością, odwracając Arystotelesowskie użycie słowa „natura”. Hobbes zakłada prymitywny, niepowiązany stan natury, w którym ludzie, mając „naturalną skłonność… do ranienia się nawzajem”, mają również „prawo do wszystkiego, nawet do własnego ciała”; i „nic nie może być niesprawiedliwe” w tej „wojnie każdego człowieka przeciwko każdemu człowiekowi”, w której życie ludzkie jest „samotne, biedne, paskudne, brutalne i krótkie”.

Odrzucając pogląd Cycerona , że ​​ludzie przyłączają się do społeczeństwa przede wszystkim przez „pewnego ducha społecznego, którego natura zaszczepiła w człowieku”, Hobbes oświadcza, że ​​ludzie przyłączają się do społeczeństwa po prostu w celu „wydobycia się z tego nędznego stanu wojny, który jest koniecznie wynikający… z naturalnych namiętności ludzi, kiedy nie ma widzialnej Mocy, która mogłaby ich zachwycić”. W ramach swojej kampanii przeciwko klasycznej idei naturalnej towarzyskości człowieka Hobbes odwraca tę fundamentalną naturalną maksymę prawną, Złotą Regułę . Wersja Hobbesa jest „Nie rób drugiemu tego, czego nie zrobiłbyś sobie”.

Obalenie Hobbesa przez Cumberlanda

Angielski duchowny Richard Cumberland napisał długi i wpływowy atak na przedstawienie przez Hobbesa indywidualnego interesu jako zasadniczej cechy ludzkiej motywacji. Historyk Knud Haakonssen zauważył, że w XVIII wieku Cumberland był powszechnie umieszczany obok Alberico Gentili , Hugo Grotiusa i Samuela Pufendorfa „w triumwiracie siedemnastowiecznych założycieli„ nowoczesnej ”szkoły prawa naturalnego”. XVIII-wieczni filozofowie Shaftesbury i Hutcheson „były oczywiście częściowo inspirowane Cumberlandem”. Historyk Jon Parkin również opisuje pracę Cumberlanda jako „jedno z najważniejszych dzieł teorii etycznej i politycznej XVII wieku”.

Parkin zauważa, że ​​wiele materiałów Cumberlanda „wywodzi się z rzymskiego stoicyzmu , zwłaszcza z prac Cycerona , ponieważ„ Cumberland celowo umieścił swoje zaangażowanie z Hobbesem w formie debaty Cycerona między stoikami, którzy wierzyli, że natura może zapewnić obiektywną moralność, i epikurejczyków , którzy argumentowali, że moralność jest ludzka, konwencjonalna i egoistyczna”. Czyniąc to, Cumberland pomniejszył nacisk na dogmaty chrześcijańskie (w szczególności doktrynę „grzechu pierworodnego” i odpowiadające jej domniemanie, że ludzie nie są zdolni do „doskonalili się” bez boskiej interwencji), które w średniowieczu przyjęły prawo naturalne.

W przeciwieństwie do wielości praw Hobbesa, Cumberland stwierdza w pierwszym zdaniu swojego Traktatu o prawach natury, że „wszystkie prawa natury sprowadzają się do tego jednego, życzliwości wobec wszystkich racjonalistów”. Później wyjaśnia: „Pod imieniem Racjonalistów proszę pozwolić mi zrozumieć, zarówno Boga , jak i Człowieka ; i robię to z upoważnienia Cycerona”. Cumberland argumentuje, że dojrzały rozwój („doskonałość”) natury ludzkiej obejmuje wolę jednostki i działanie dla wspólnego dobra.

Dla Cumberlanda ludzka współzależność wyklucza naturalne prawo każdego człowieka Hobbesa do prowadzenia wojny z całą resztą o osobiste przetrwanie. Jednak Haakonssen ostrzega przed odczytywaniem Cumberlanda jako zwolennika „ oświeconego interesu własnego ”. Raczej „właściwa moralna miłość do ludzkości” to „bezinteresowna miłość do Boga poprzez miłość do ludzkości w sobie iw innych”. Cumberland konkluduje, że działania „głównie sprzyjające naszemu szczęściu” to te, które promują „honor i chwałę Boga”, a także „miłosierdzie i sprawiedliwość wobec ludzi”.

Cumberland podkreśla, że ​​pragnienie dobra naszych bliźnich jest niezbędne do „poszukiwania własnego Szczęścia”. Cytuje „rozum” jako autorytet dla swojego wniosku, że szczęście polega na „najszerszej życzliwości”, ale jako „niezbędne składniki szczęścia” wymienia również „dobroczynne uczucia”, co oznacza „miłość i życzliwość wobec innych”, jak również jako „tę Radość, która wynika z ich Szczęścia”.

orzecznictwo amerykańskie

Deklaracja Niepodległości Stanów Zjednoczonych stwierdza, że ​​dla mieszkańców Stanów Zjednoczonych konieczne stało się przyjęcie „odrębnego i równego stanowiska, do którego uprawniają ich Prawa Natury i Bóg Natury”. Niektórzy wcześni amerykańscy prawnicy i sędziowie postrzegali prawo naturalne jako zbyt wątłą, amorficzną i ulotną podstawę prawną dla uzasadnienia konkretnych praw i ograniczeń rządowych . Prawo naturalne służyło jednak jako autorytet w zakresie roszczeń prawnych i praw w niektórych orzeczeniach sądowych, aktach ustawodawczych i orzeczeniach prawnych. Robert Lowry Clinton twierdzi, że Konstytucja Stanów Zjednoczonych opiera się na fundamencie prawa zwyczajowego , a prawo zwyczajowe z kolei opiera się na klasycznym fundamencie prawa naturalnego.

Europejskie liberalne prawo naturalne

Dr Alberico Gentili , twórca nauki prawa międzynarodowego.

Liberalne prawo naturalne wyrosło ze średniowiecznych chrześcijańskich teorii prawa naturalnego i z rewizji prawa naturalnego dokonanej przez Hobbesa , czasami w niełatwej równowadze między tymi dwoma.

Sir Alberico Gentili i Hugo Grotius oparli swoją filozofię prawa międzynarodowego na prawie naturalnym. W szczególności pisma Grocjusza o wolności mórz i teorii wojny sprawiedliwej bezpośrednio odwoływały się do prawa naturalnego. O samym prawie naturalnym pisał, że „nawet wola istoty wszechmocnej nie może zmienić ani uchylić” prawa naturalnego, które „zachowałoby swoją obiektywną ważność, nawet gdybyśmy przyjęli niemożliwe, że Boga nie ma lub że nie dba o to za sprawy ludzkie”. ( De iure belli ac pacis , Prolegomen XI). Jest to słynny argument etiamsi daremus ( non esse Deum ), który uzależniał prawo naturalne od teologii. Jednak niemieccy historycy kościoła, Ernst Wolf i M. Elze, nie zgodzili się z tym i twierdzili, że koncepcja prawa naturalnego Grocjusza ma podstawę teologiczną. Zdaniem Grocjusza Stary Testament zawierał zasady moralne (np. Dekalog ), które Chrystus potwierdzone, a zatem nadal aktualne. Ponadto były przydatne w wyjaśnianiu treści prawa naturalnego. Zarówno objawienie biblijne, jak i prawo naturalne pochodzą od Boga i dlatego nie mogą sobie zaprzeczać.

W podobny sposób Samuel Pufendorf nadał prawu naturalnemu teologiczne podstawy i zastosował je do swoich koncepcji rządu i prawa międzynarodowego .

John Locke włączył prawo naturalne do wielu swoich teorii i filozofii, zwłaszcza w Dwóch traktatach o rządzie . Toczy się poważna debata na temat tego, czy jego koncepcja prawa naturalnego była bardziej zbliżona do koncepcji Akwinaty (przefiltrowanej przez Richarda Hookera ), czy też radykalnej reinterpretacji Hobbesa , chociaż efekt zrozumienia Locke'a jest zwykle wyrażany w kategoriach rewizji Hobbesa na Hobbesowskim kontrahencie fusy. Locke odwrócił zalecenie Hobbesa, mówiąc, że jeśli władca postępuje wbrew prawu naturalnemu i nie chroni „życia, wolności i własności”, ludzie mogą słusznie obalić istniejące państwo i stworzyć nowe.

Podczas gdy Locke mówił językiem prawa naturalnego, treść tego prawa była w zasadzie ochroną praw naturalnych i to właśnie ten język preferowali późniejsi myśliciele liberalni. Filozof polityczny Jeremy Waldron zwrócił uwagę, że myśl polityczna Locke'a opierała się na „szczególnym zestawie protestanckich chrześcijańskich założeń”. Dla Locke'a treść prawa naturalnego była tożsama z etyką biblijną, określoną zwłaszcza w Dekalogu , Chrystusie nauczanie i przykładne życie oraz napomnienia Pawła. Locke wyprowadził koncepcję podstawowej równości ludzi, w tym równości płci („Adam i Ewa”), z Księgi Rodzaju 1, 26–28 , punktu wyjścia teologicznej doktryny Imago Dei . Jedną z konsekwencji jest to, że ponieważ wszyscy ludzie zostali stworzeni na równi wolni, rządy potrzebują zgody rządzonych.

Thomas Jefferson , prawdopodobnie naśladując Locke'a, odwołał się do niezbywalnych praw w Deklaracji Niepodległości : „Uważamy za oczywiste te prawdy, że wszyscy ludzie zostali stworzeni równymi, że Stwórca obdarzył ich pewnymi niezbywalnymi prawami, że wśród tych to Życie, Wolność i dążenie do Szczęścia ”. Idea Locke'a, że ​​rządy potrzebują zgody rządzonych było również fundamentalne dla Deklaracji Niepodległości, ponieważ rewolucjoniści amerykańscy wykorzystali ją jako uzasadnienie oddzielenia się od korony brytyjskiej.

Belgijski filozof prawa Frank van Dun jest jednym z tych, którzy opracowują świecką koncepcję prawa naturalnego w tradycji liberalnej. Teoretyk anarchokapitalizmu, Murray Rothbard, argumentuje, że „samo istnienie prawa naturalnego, które można wykryć rozumem, jest potencjalnie potężnym zagrożeniem dla status quo i stałym wyrzutem panowania ślepo tradycyjnych zwyczajów lub arbitralnej woli aparatu państwowego”. ekonomista ze szkoły austriackiej Ludwig von Mises stwierdza, że ​​​​oparł ogólne socjologiczne i ekonomiczne podstawy doktryny liberalnej na utylitaryzmie, a nie na prawie naturalnym, ale RA Gonce twierdzi, że „rzeczywistość argumentacji stanowiącej jego system przytłacza jego zaprzeczenie”. Murray Rothbard mówi jednak, że Gonce popełnia wiele błędów i wypaczeń w analizie prac Misesa, w tym wprowadza zamieszanie co do terminu, którego Mises używa w odniesieniu do praw naukowych, „praw natury”, mówiąc, że charakteryzuje on Misesa jako naturalny filozof prawa. Dawid Gordon zauważa: „Kiedy większość ludzi mówi o prawie naturalnym, mają na myśli twierdzenie, że moralność można wyprowadzić z natury ludzkiej. Jeśli istoty ludzkie są rozumnymi zwierzętami takiego a takiego rodzaju, to cnoty moralne są… .(wypełnianie pustych miejsc jest trudną częścią).”

Nagrody Nobla austriacki ekonomista i teoretyk społeczny FA Hayek powiedział, że pierwotnie „termin„ naturalny ”był używany do opisania porządku lub regularności, które nie były wytworem celowej woli człowieka. Wraz z„ organizmem ”był to jeden z dwóch terminy ogólnie rozumiane jako odnoszące się do spontanicznie wyrosłych w przeciwieństwie do wynalezionych lub zaprojektowanych. Jego użycie w tym sensie zostało odziedziczone po filozofii stoickiej, zostało przywrócone w XII wieku i ostatecznie pod jego sztandarem nieżyjący już uczeni hiszpańscy stworzył podstawy genezy i funkcjonowania spontanicznie powstających instytucji społecznych”.

Pomysł, że „naturalny” był „wytworem zaprojektowania rozumu”, jest produktem siedemnastowiecznej racjonalistycznej reinterpretacji prawa natury. Na przykład Luis Molina , odnosząc się do ceny „naturalnej”, wyjaśnił, że jest ona „tak nazywana, ponieważ„ wynika z samej rzeczy bez względu na prawa i dekrety, ale zależy od wielu okoliczności, które ją zmieniają, takich jak uczucia ludzi, ich ocena różnych zastosowań, często nawet w wyniku kaprysów i przyjemności”. A nawet Johna Locke'a , mówiąc o podstawach prawa naturalnego i wyjaśniając, co myślał, cytując „rozum”, powiedział: „Jednakże przez rozum, jak sądzę, nie rozumie się tutaj tej zdolności rozumienia, która formuje ciąg myśli i wyprowadza dowody, ale pewne określone zasady działania, z których wypływają wszystkie cnoty i wszystko, co jest konieczne do właściwego ukształtowania moralności”.

To antyracjonalistyczne podejście do spraw ludzkich było dla Hayeka tym samym, które kierowało szkockimi myślicielami oświeceniowymi, takimi jak Adam Smith , David Hume i Adam Ferguson , w obronie wolności. Dla nich nikt nie może mieć wiedzy niezbędnej do planowania społeczeństwa, a ten „naturalny” lub „spontaniczny” porządek społeczeństwa pokazuje, jak skutecznie „planować” oddolnie. Również idea, że ​​prawo jest tylko wytworem celowego projektu, zaprzeczonemu prawu naturalnemu i powiązanemu z pozytywizmem prawniczym , może łatwo wywołać totalitaryzm : „Jeżeli prawo jest w całości wytworem celowego projektu, to cokolwiek twórca dekretuje jako prawo, jest z definicji sprawiedliwe, a niesprawiedliwe prawo staje się sprzecznością samą w sobie. Wola należycie upoważnionego ustawodawcy jest wtedy całkowicie nieskrępowana i kieruje się wyłącznie jego konkretnymi interesami ”. Pomysł ten jest błędny, ponieważ prawo nie może być tylko produktem „rozumu”: „żaden system prawa artykułowego nie może być stosowany inaczej niż w ramach ogólnie uznanych, ale często nieartykułowanych reguł sprawiedliwości”.

Jednak świecka krytyka doktryny prawa naturalnego została sformułowana przez Pierre'a Charrona w jego De la sagesse (1601): „Znakiem prawa naturalnego musi być powszechny szacunek, jakim się je otacza, bo gdyby było coś, co natura miała naprawdę nakazał nam czynić, bez wątpienia bylibyśmy mu posłuszni na całym świecie: szanowałby go nie tylko każdy naród, ale każdy człowiek. Zamiast tego nie ma na świecie nic, co nie podlegałoby sprzecznościom i sporze, nic, co nie byłoby odrzucone, nie tylko przez jeden naród, ale wielu; podobnie nie ma nic dziwnego i (w opinii wielu) nienaturalnego, co nie byłoby zatwierdzone w wielu krajach i dozwolone przez ich zwyczaje”. [ potrzebne źródło ]

Orzecznictwo współczesne

Jedno współczesne sformułowanie koncepcji praw naturalnych podali Belina i Dzudzek:

„Dzięki ciągłemu powtarzaniu praktyki te rozwijają się w struktury w postaci dyskursów, które mogą stać się tak naturalne, że abstrahujemy od ich społecznego pochodzenia, że ​​te ostatnie są zapomniane i wydają się być prawami naturalnymi”.

W orzecznictwie prawo naturalne może odnosić się do kilku doktryn:

  • Że sprawiedliwe prawa są immanentne z natury; to znaczy, że można je „odkryć” lub „znaleźć”, ale nie „stworzyć” za pomocą takich rzeczy jak karta praw ;
  • Że mogą wyłonić się w naturalnym procesie rozwiązywania konfliktów, co jest ucieleśnione przez ewolucyjny proces prawa zwyczajowego; Lub
  • Że znaczenie prawa jest takie, że jego treści nie można określić inaczej, jak tylko przez odwołanie się do zasad moralnych.

Te znaczenia mogą się przeciwstawiać lub uzupełniać, chociaż mają wspólną cechę polegającą na tym, że w znajdowaniu sprawiedliwych praw polegają na inherencji, a nie na projekcie.

Podczas gdy pozytywizm prawniczy powiedziałby, że prawo może być niesprawiedliwe, nie będąc jednocześnie prawem, orzecznictwo prawa naturalnego powiedziałoby, że w niesprawiedliwej normie jest coś prawnie wadliwego.

Poza utylitaryzmem i kantyzmem , prawoznawstwo prawa naturalnego ma coś wspólnego z etyką cnót , ponieważ jest żywą opcją dla teorii etyki pierwszych zasad w filozofii analitycznej .

Pojęcie prawa naturalnego było bardzo ważne w rozwoju angielskiego prawa zwyczajowego . W walkach między parlamentem a monarchą parlament często odwoływał się do podstawowych praw Anglii , o których czasami mówiono, że od niepamiętnych czasów ucieleśniają zasady prawa naturalnego i wyznaczają granice władzy monarchii. Według Williama Blackstone'a prawo naturalne może być jednak przydatne przy określaniu treści prawa zwyczajowego i rozstrzyganiu spraw słuszności , ale sama w sobie nie była identyczna z prawami Anglii. Niemniej implikacja prawa naturalnego w tradycji prawa zwyczajowego sprawiła, że ​​wielcy przeciwnicy prawa naturalnego i zwolennicy pozytywizmu prawniczego , tacy jak Jeremy Bentham , byli również zagorzałymi krytykami prawa zwyczajowego.

Orzecznictwo prawa naturalnego jest obecnie [ kiedy? ] przechodzi okres przeformułowania (podobnie jak pozytywizm prawniczy). Najwybitniejszy współczesny prawnik zajmujący się prawem naturalnym, Australijczyk John Finnis , mieszka w Oksfordzie, ale są też Amerykanie Germain Grisez , Robert P. George , Kanadyjczyk Joseph Boyle i Brazylijczyk Emídio Brasileiro. Wszyscy próbowali skonstruować nową wersję prawa naturalnego. XIX-wieczny anarchista i teoretyk prawa Lysander Spooner był także postacią wyrażającą współczesne prawo naturalne.

„ Nowe Prawo Naturalne ”, jak to się czasem nazywa, wywodzi się od Griseza. Koncentruje się na „podstawowych dobrach ludzkich”, takich jak życie ludzkie, wiedza i doświadczenie estetyczne, które są w sposób oczywisty i samoistnie wartościowe, i stwierdza, że ​​​​dobra te okazują się wzajemnie niewspółmierne .

Napięcia między prawem naturalnym a prawem pozytywnym odgrywały i nadal odgrywają kluczową rolę w rozwoju prawa międzynarodowego .

Sędziowie Sądu Najwyższego USA Clarence Thomas i Neil Gorsuch są zwolennikami prawa naturalnego.

Zobacz też

Notatki

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Natural_law&oldid=1142130730 ”