Posthumanizm

Posthumanizm lub posthumanizm (co oznacza „po humanizmie ” lub „poza humanizmem”) to idea w filozofii kontynentalnej i teorii krytycznej odpowiadająca na obecność antropocentryzmu w myśli XXI wieku. Obejmuje szeroką gamę gałęzi, w tym:

Antyhumanizm : gałąź teorii, która jest krytyczna wobec tradycyjnego humanizmu i tradycyjnych idei dotyczących ludzkiej kondycji , witalności i sprawczości.
Posthumanizm kulturowy : gałąź teorii kultury krytyczna wobec fundamentalnych założeń humanizmu i jego spuścizny, która bada i kwestionuje historyczne pojęcia „człowieka” i „natury ludzkiej”, często kwestionując typowe pojęcia ludzkiej podmiotowości i ucieleśnienia oraz stara się wyjść poza archaiczne koncepcje „ natury ludzkiej ”, aby rozwijać takie, które stale dostosowują się do współczesnej wiedzy technonaukowej .
Filozoficzny posthumanizm : kierunek filozoficzny , który czerpie z posthumanizmu kulturowego, nurt filozoficzny bada etyczne implikacje poszerzenia kręgu moralnej troski i rozszerzenia podmiotowości poza gatunek ludzki.
Kondycja postludzka : dekonstrukcja kondycji ludzkiej przez teoretyków krytycznych .
Postludzki transhumanizm : ideologia i ruch transludzki , który czerpiąc z filozofii posthumanistycznej, stara się rozwijać i udostępniać technologie umożliwiające nieśmiertelność i znacznie zwiększające ludzkie zdolności intelektualne, fizyczne i psychiczne w celu osiągnięcia „ postludzkiej przyszłości ”.
Przejęcie AI : wariant transhumanizmu, w którym ludzie nie zostaną ulepszeni, ale ostatecznie zastąpieni przez sztuczną inteligencję . Niektórzy filozofowie i teoretycy, w tym Nick Land , promują pogląd, że ludzie powinni przyjąć i zaakceptować swoją ostateczną śmierć jako konsekwencję technologicznej osobliwości . Wiąże się to z poglądem „ kosmizmu ”, który opowiada się za budowaniem silnej sztucznej inteligencji, nawet jeśli może to oznaczać koniec ludzkości, gdyż ich zdaniem „byłaby to tragedia kosmiczna, gdyby ludzkość zamarzła ewolucja na mizernym poziomie człowieka”.
Dobrowolne wymieranie ludzi , które poszukuje „postludzkiej przyszłości”, która w tym przypadku jest przyszłością bez ludzi.

Filozoficzny posthumanizm

Filozof Theodore Schatzki sugeruje, że istnieją dwie odmiany posthumanizmu o charakterze filozoficznym:

Jeden, który nazywa „obiektywizmem”, próbuje przeciwstawić się nadmiernemu podkreślaniu tego, co subiektywne lub intersubiektywne , które przenika humanizm, i podkreśla rolę podmiotów niebędących ludźmi, niezależnie od tego, czy są to zwierzęta i rośliny, komputery czy inne rzeczy, ponieważ „Ludzie i nieludzie , głosi [obiektywizm], współokreślają się nawzajem”, a także domaga się „niezależności (niektórych) przedmiotów od ludzkiej działalności i konceptualizacji”.

„Drugim programem posthumanistycznym” jest „priorytetowanie praktyk nad jednostkami (lub poszczególnymi podmiotami)”. które, jak mówią, konstytuują jednostkę.

Może istnieć trzeci rodzaj posthumanizmu, zaproponowany przez filozofa Hermana Dooyeweerda . Chociaż nie nazwał tego „posthumanizmem”, dokonał immanentnej krytyki humanizmu, a następnie skonstruował filozofię, która nie zakładała ani myśli humanistycznej, ani scholastycznej , ani greckiej, ale zaczynała od innego motywu religijnego . Dooyeweerd nadał priorytet prawu i sensowności jako tym, które umożliwiają ludzkości i wszystkim innym istnieć, zachowywać się, żyć, występować itp. „ Znaczenie jest bytem wszystkiego, co zostało stworzone ”, napisał Dooyeweerd, „a nawet natura naszej osobowości”. Zarówno ludzie, jak i istoty pozaludzkie funkcjonują pod wspólną „stroną prawa”, która jest zróżnicowana i składa się z wielu odrębnych sfer praw lub aspektów . Doczesny byt zarówno człowieka, jak i nie-człowieka jest wieloaspektowy; na przykład zarówno rośliny, jak i ludzie są ciałami funkcjonującymi w aspekcie biotycznym, a zarówno komputery, jak i ludzie funkcjonują w aspekcie formatywnym i językowym, ale ludzie funkcjonują także w aspektach estetycznych, prawnych, etycznych i religijnych. Wersja Dooyeweerdian jest w stanie włączyć i zintegrować zarówno wersję obiektywistyczną, jak i wersję praktyczną, ponieważ pozwala agentom nie-ludzkim na własne podmiotowe funkcjonowanie w różnych aspektach i kładzie nacisk na funkcjonowanie aspektowe.

Pojawienie się filozoficznego posthumanizmu

Ihab Hassan , teoretyk akademickiego studium literatury , stwierdził kiedyś: „Humanizm może dobiegać końca, ponieważ humanizm przekształca się w coś, co trzeba bezradnie nazwać posthumanizmem”. Pogląd ten poprzedza większość nurtów posthumanizmu, które rozwinęły się pod koniec XX wieku w nieco różnych, ale uzupełniających się domenach myśli i praktyki. Na przykład Hassan jest znanym uczonym, którego pisma teoretyczne wyraźnie odnoszą się do ponowoczesności w społeczeństwie . Poza postmodernizmem W badaniach posthumanizm był rozwijany i wdrażany przez różnych teoretyków kultury, często w odpowiedzi na problematyczne założenia nieodłącznie związane z myślą humanistyczną i oświeceniową .

Teoretycy, którzy zarówno uzupełniają, jak i przeciwstawiają Hassanowi, to Michel Foucault , Judith Butler , cybernetycy , tacy jak Gregory Bateson , Warren McCullouch , Norbert Wiener , Bruno Latour , Cary Wolfe , Elaine Graham , N. Katherine Hayles , Benjamin H. Bratton , Donna Haraway , Peter Sloterdijk , Stefana Lorenza Sorgnera , Evana Thompsona , Francisco Varela , Humberto Maturana , Timothy Morton i Douglas Kellner . Wśród teoretyków są filozofowie, tacy jak Robert Pepperell, którzy pisali o „ kondycji postludzkiej ”, często zastępowanej terminem „posthumanizm”.

Posthumanizm różni się od klasycznego humanizmu tym, że sprowadza ludzkość z powrotem do jednego z wielu naturalnych gatunków , odrzucając w ten sposób wszelkie twierdzenia oparte na antropocentrycznej dominacji. Zgodnie z tym twierdzeniem, ludzie nie mają nieodłącznych praw do niszczenia natury lub stawiania się ponad nią ze względów etycznych a priori . Ludzka wiedza jest również zredukowana do mniej kontrolnej pozycji, wcześniej postrzeganej jako definiujący aspekt świata. Prawa człowieka istnieją w spektrum z prawa zwierząt i prawa postludzkie. Uznaje się ograniczenia i omylność ludzkiej inteligencji , chociaż nie oznacza to porzucenia racjonalnej tradycji humanizmu .

Zwolennicy dyskursu postludzkiego sugerują, że innowacyjne postępy i pojawiające się technologie wykroczyły poza tradycyjny model człowieka, zaproponowany przez Kartezjusza m.in. związany z filozofią okresu Oświecenia . W przeciwieństwie do humanizmu , dyskurs posthumanizmu dąży do przedefiniowania granic otaczających współczesne filozoficzne rozumienie człowieka. Posthumanizm reprezentuje ewolucję myśli wykraczającą poza współczesne granice społeczne i opiera się na poszukiwaniu prawdy w postmodernistycznym kontekst. Czyniąc to, odrzuca wcześniejsze próby ustanowienia „ antropologicznych uniwersaliów ”, które są przepojone antropocentrycznymi założeniami. Ostatnio krytycy starali się opisać pojawienie się posthumanizmu jako krytyczny moment nowoczesności, argumentując za pochodzeniem kluczowych idei postludzkich we współczesnej fikcji, u Nietzschego lub w modernistycznej odpowiedzi na kryzys historyczności.

Chociaż filozofia Nietzschego została scharakteryzowana jako posthumanistyczna, filozof Michel Foucault umieścił posthumanizm w kontekście, który odróżniał humanizm od myśli oświeceniowej . Według Foucaulta jedno i drugie istniało w stanie napięcia: gdy humanizm dążył do ustanowienia norm, podczas gdy myśl oświeceniowa próbowała przekroczyć wszystko, co materialne, w tym granice, które buduje myśl humanistyczna. Opierając się na oświeceniowych wyzwaniach dla granic humanizmu, posthumanizm odrzuca różne założenia ludzkich dogmatów (antropologicznych, politycznych, naukowych) i robi kolejny krok, próbując zmienić naturę myślenia o tym, co to znaczy być człowiekiem. Wymaga to nie tylko zdecentrowania człowieka w wielu dyskursach (ewolucyjnych, ekologicznych i technologicznych), ale także zbadania tych dyskursów w celu odkrycia nieodłącznych humanistycznych, antropocentrycznych, normatywnych pojęć człowieczeństwa i koncepcji człowieka.

Współczesny dyskurs postludzki

Dyskurs posthumanistyczny ma na celu otwarcie przestrzeni do zbadania, co to znaczy być człowiekiem, i krytycznego zakwestionowania koncepcji „człowieka” w świetle aktualnych kontekstów kulturowych i historycznych. W swojej książce How We Became Posthuman N. Katherine Hayles pisze o zmaganiach między różnymi wersjami postczłowieka, który nieustannie współewoluuje wraz z inteligentnymi maszynami. Taka koewolucja, zgodnie z niektórymi nurtami dyskursu postludzkiego, pozwala rozszerzyć subiektywne rozumienie rzeczywistych doświadczeń poza granice ucieleśnionych istnienie. Zgodnie z poglądem Haylesa na postczłowieka, często określanego jako posthumanizm technologiczny, percepcja wizualna i reprezentacje cyfrowe stają się zatem paradoksalnie coraz bardziej wyraziste. Nawet jeśli ktoś stara się poszerzyć wiedzę poprzez dekonstrukcję postrzeganych granic, to te same granice umożliwiają zdobywanie wiedzy. Uważa się, że wykorzystanie technologii we współczesnym społeczeństwie komplikuje tę zależność.

Hayles omawia translację ludzkich ciał na informacje (zgodnie z sugestią Hansa Moraveca ), aby wyjaśnić, w jaki sposób granice naszej ucieleśnionej rzeczywistości zostały naruszone w obecnych czasach i jak wąskie definicje człowieczeństwa nie mają już zastosowania. Z tego powodu, według Haylesa , posthumanizm charakteryzuje się utratą podmiotowości opartej na granicach cielesnych. Ten nurt posthumanizmu, w tym zmieniające się pojęcie podmiotowości i zakłócenie idei dotyczących tego, co to znaczy być człowiekiem, jest często kojarzony z Donną Haraway koncepcja cyborga . Jednak Haraway zdystansowała się od dyskursu posthumanistycznego, ponieważ inni teoretycy używali tego terminu do promowania utopijnych poglądów na innowacje technologiczne w celu rozszerzenia biologicznych zdolności człowieka (mimo że te pojęcia bardziej poprawnie mieściłyby się w sferze transhumanizmu ).

Chociaż posthumanizm jest szeroką i złożoną ideologią, ma on istotne implikacje dzisiaj i na przyszłość. Próbuje przedefiniować struktury społeczne bez z natury ludzkiego, a nawet biologicznego pochodzenia, ale raczej w kategoriach systemów społecznych i psychologicznych , w których świadomość i komunikacja mogłyby potencjalnie istnieć jako unikalne, bezcielesne byty. Następnie pojawiają się pytania dotyczące obecnego wykorzystania i przyszłości technologii w kształtowaniu ludzkiej egzystencji, podobnie jak nowe obawy dotyczące języka , symbolizm , podmiotowość , fenomenologia , etyka , sprawiedliwość i twórczość .

Związek z transhumanizmem

Socjolog James Hughes komentuje, że istnieje znaczne zamieszanie między tymi dwoma terminami. We wstępie do swojej książki o post- i transhumanizmie Robert Ranisch i Stefan Sorgner odnoszą się do źródła tego zamieszania, stwierdzając, że posthumanizm jest często używany jako ogólny termin obejmujący zarówno transhumanizm, jak i krytyczny posthumanizm.

Chociaż oba tematy dotyczą przyszłości ludzkości, różnią się poglądem na antropocentryzm . Pramod Nayar, autor Posthumanizmu , stwierdza, że posthumanizm ma dwie główne gałęzie: ontologiczną i krytyczną. Posthumanizm ontologiczny jest synonimem transhumanizmu. Temat jest uważany za „intensyfikację humanizmu”. Myśl transhumanistyczna sugeruje, że ludzie nie są jeszcze postludźmi, ale udoskonalenie człowieka, często poprzez postęp technologiczny i zastosowanie, jest przejściem do stania się postczłowiekiem. Transhumanizm zachowuje koncentrację humanizmu na Homo sapiens jako centrum świata, ale uważa również technologię za integralną pomoc w rozwoju ludzkości. Krytyczny posthumanizm sprzeciwia się jednak tym poglądom. Krytyczny posthumanizm „odrzuca zarówno ludzką wyjątkowość (ideę, że ludzie są wyjątkowymi stworzeniami), jak i ludzki instrumentalizm (że ludzie mają prawo do kontrolowania świata przyrody)”. Te kontrastujące poglądy na temat znaczenia istot ludzkich są głównymi różnicami między tymi dwoma tematami.

Transhumanizm jest również bardziej zakorzeniony w kulturze popularnej niż krytyczny posthumanizm, zwłaszcza w science fiction. Termin ten jest określany przez Pramoda Nayara jako „popowy posthumanizm kina i popkultury”.

Krytyka

Niektórzy krytycy argumentowali, że wszystkie formy posthumanizmu, w tym transhumanizm, mają ze sobą więcej wspólnego, niż sądzą ich zwolennicy. Łącząc te różne podejścia, Paul James sugeruje, że „kluczowym problemem politycznym jest to, że w efekcie stanowisko to pozwala człowiekowi jako kategorii istot spłynąć przez dziurę historii”:

Jest to ontologicznie krytyczne. W przeciwieństwie do nazywania „postmodernizmu”, gdzie „post” nie oznacza końca tego, co wcześniej oznaczało bycie człowiekiem (tylko odejście dominacji nowoczesności), posthumaniści prowadzą poważną grę, w której człowiek, w całej swojej zmienność ontologiczna, znika w imię ocalenia czegoś nieokreślonego w nas samych jako pstrokatej kolokacji jednostek i społeczności.

Jednak niektórzy posthumaniści z nauk humanistycznych i artystycznych są krytyczni wobec transhumanizmu (główny punkt krytyki Paula Jamesa), po części dlatego, że twierdzą, że zawiera on i rozszerza wiele wartości oświeceniowego humanizmu i klasycznego liberalizmu , a mianowicie scjentyzm , zgodnie z filozofka performansu Shannon Bell :

Altruizm , mutualizm , humanizm to miękkie i oślizgłe cnoty leżące u podstaw liberalnego kapitalizmu . Humanizm zawsze był zintegrowany z dyskursami wyzysku: kolonializmem , imperializmem , neoimperializmem , demokracją i oczywiście amerykańską demokratyzacją. Jedna z poważnych wad transhumanizmu jest import liberalno-ludzkich wartości do biotechno ulepszania człowieka. Posthumanizm ma o wiele silniejszą przewagę krytyczną, próbując rozwinąć poprzez wprowadzenie w życie nowe rozumienie siebie i innych , istoty , świadomości , inteligencji , rozumu , sprawczości , intymności , życia , ucieleśnienia , tożsamości i ciała .

Podczas gdy wielu współczesnych liderów myśli akceptuje naturę ideologii opisywanych przez posthumanizm, niektórzy są bardziej sceptyczni wobec tego terminu. Donna Haraway , autorka A Cyborg Manifesto , otwarcie odrzuciła ten termin, choć przyznaje, że jest filozoficznie związana z posthumanizmem. Haraway wybiera zamiast tego termin gatunek towarzyszący, odnosząc się do bytów innych niż ludzie, z którymi ludzie współistnieją.

Niektórzy twierdzą, że kwestie rasowe są podejrzanie pomijane w ramach „zwrotu” ku posthumanizmowi. Zauważając, że terminy „post” i „człowiek” są już obciążone rasistowskim znaczeniem, teoretyk krytyczny Zakiyyah Iman Jackson argumentuje, że impuls do wyjścia „poza” człowieka w posthumanizmie zbyt często ignoruje „praktyki człowieczeństwa i krytykę ze strony czarnych” , w tym Frantz Fanon , Aime Cesaire , Hortense Spillers i Fred Moten . Badając konceptualne podstawy, w których taki tryb „poza” jest czytelny i wykonalny, Jackson argumentuje, że ważne jest, aby zauważyć, że „czerń warunkuje i stanowi bardzo nieludzkie zakłócenie i / lub zakłócenie”, do którego zachęcają posthumaniści. Innymi słowy, biorąc pod uwagę, że rasa w ogólności, a czerń w szczególności, stanowi dokładnie te same terminy, za pomocą których dokonuje się rozróżnienia na ludzi i nie-ludzi, na przykład w trwałej spuściźnie naukowego rasizmu , gest skierowany w stronę „poza” w rzeczywistości „przywraca nas do eurocentrycznego transcendentalizmu, od dawna kwestionowanego”. Nauka posthumanistyczna, ze względu na charakterystyczne techniki retoryczne, jest również często przedmiotem tej samej krytyki, co w latach 80. i 90. XX wieku.

Zobacz też

Prace cytowane

Jackson, Zakiyyah Iman (czerwiec 2015). „Światy zewnętrzne: trwałość rasy w ruchu„ poza człowiekiem ” ” . Kwartalnik dla gejów i lesbijek (GLQ) .