Antyhumanizm

W teorii i filozofii społecznej antyhumanizm lub antyhumanizm jest teorią krytyczną wobec tradycyjnego humanizmu , tradycyjnych idei ludzkości i kondycji ludzkiej . Centralnym punktem antyhumanizmu jest pogląd, że antropologia filozoficzna i jej koncepcje „ natury ludzkiej ”, „człowieka” lub „ludzkości” powinny zostać odrzucone jako historycznie względne, ideologiczne lub metafizyczne .

Pochodzenie

Pod koniec XVIII i XIX wieku filozofia humanizmu była kamieniem węgielnym Oświecenia . Historia ludzkości była postrzegana jako produkt ludzkiej myśli i działania, którą należy rozumieć poprzez kategorie „ świadomości ”, „ agencji ”, „ wyboru ”, „ odpowiedzialności ”, „ wartości moralnych ”. Istoty ludzkie były postrzegane jako posiadające wspólne podstawowe cechy. Z wiary w uniwersalny moralny rdzeń ludzkości wynikało, że wszyscy ludzie są z natury wolni i równi. Dla liberalnych humanistów, takich jak Immanuel Kant , uniwersalne prawo rozumu było przewodnikiem ku całkowitej emancypacji od wszelkiego rodzaju tyranii.

Krytyka humanizmu jako nadmiernie idealistycznego rozpoczęła się w XIX wieku. Dla Friedricha Nietzschego humanizm był niczym więcej niż pustą figurą retoryczną – świecką wersją teizmu . Podobne stanowisko wyraził Max Stirner w swojej książce The Ego and Its Own , wydanej kilkadziesiąt lat przed dziełem Nietzschego. Nietzsche argumentuje w Genealogy of Morals , że prawa człowieka istnieją jako środek dla słabych do ograniczania silnych; jako takie nie ułatwiają emancypacji życia, ale wręcz jej zaprzeczają.

Młody Marks jest czasami uważany za humanistę, ponieważ odrzucał ideę praw człowieka jako symptom dehumanizacji, której miały się przeciwstawiać. Biorąc pod uwagę, że kapitalizm zmusza jednostki do zachowania się w sposób egoistyczny, są one ze sobą w ciągłym konflikcie i dlatego potrzebują praw, aby się chronić. Twierdził, że prawdziwa emancypacja może nastąpić jedynie poprzez ustanowienie komunizmu , który zniesie własność prywatną. Według wielu antyhumanistów, takich jak Louis Althusser , dojrzały Marks postrzega ideę „ludzkości” jako nierealną abstrakcję, która maskuje konflikty między antagonistycznymi klasami; ponieważ prawa człowieka są abstrakcyjne, sprawiedliwość i równość, które chronią, są również abstrakcyjne, dopuszczając skrajne nierówności w rzeczywistości.

W XX wieku pogląd, że ludzie są racjonalnie autonomiczni, został zakwestionowany przez Zygmunta Freuda , który uważał, że ludźmi kierują się w dużej mierze nieświadome irracjonalne pragnienia.

Martin Heidegger postrzegał humanizm jako filozofię metafizyczną, która przypisuje ludzkości uniwersalną istotę i uprzywilejowuje ją ponad wszystkie inne formy istnienia. Dla Heideggera humanizm traktuje świadomość jako paradygmat filozofii, prowadząc ją do subiektywizmu i idealizmu , których należy unikać. Podobnie jak Hegel przed nim, Heidegger odrzucił kantowskie pojęcie autonomii , wskazując, że ludzie są istotami społecznymi i historycznymi, a także odrzucając kantowskie pojęcie konstytuującej świadomości. W filozofii Heideggera byt ( Sein ) i byt ludzki ( Dasein ) stanowią jedność pierwotną. Dualizmy podmiotu i przedmiotu, świadomości i bytu, człowieczeństwa i natury są z tego nieautentycznymi pochodnymi. W Liście o humanizmie (1947) Heidegger dystansuje się zarówno od humanizmu, jak i egzystencjalizmu . Twierdzi, że egzystencjalizm nie przezwycięża metafizyki, ponieważ jedynie odwraca podstawowy metafizyczny dogmat, że esencja poprzedza istnienie. Zamiast tego należy zdemontować te metafizyczne kategorie.

Pozytywizm i scjentyzm

Pozytywizm jest filozofią nauki opartą na poglądzie, że zarówno w naukach społecznych , jak i przyrodniczych informacje pochodzące z doświadczenia zmysłowego oraz logiczne i matematyczne traktowanie takich danych są łącznie wyłącznym źródłem wszelkiej autorytatywnej wiedzy. Pozytywizm zakłada, że ważna wiedza (prawda) istnieje tylko w wiedzy naukowej. Uzyskiwanie i weryfikowanie danych, które można odbierać za pomocą zmysłów, nazywa się dowodami empirycznymi . Pogląd ten utrzymuje, że społeczeństwo działa zgodnie z ogólnymi prawami, które dyktują istnienie i interakcję ontologicznie rzeczywistych obiektów w świecie fizycznym. Odrzucane są introspekcyjne i intuicyjne próby zdobycia wiedzy. Chociaż podejście pozytywistyczne było powracającym tematem w historii myśli zachodniej, koncepcja ta została rozwinięta we współczesnym znaczeniu na początku XIX wieku przez filozofa i założyciela socjologii, Auguste'a Comte'a . Comte argumentował, że społeczeństwo działa zgodnie z własnymi quasi-absolutnymi prawami, podobnie jak świat fizyczny działa zgodnie z grawitacją i innymi absolutnymi prawami natury.

Myśliciel humanista Tzvetan Todorov zidentyfikował w nowoczesności nurt myślowy, który kładzie nacisk na naukę i zmierza w jej ramach do deterministycznego spojrzenia na świat. Wyraźnie identyfikuje pozytywistycznego teoretyka Auguste'a Comte'a jako ważnego orędownika tego poglądu. Dla Todorova „ Scjentyzm nie eliminuje woli, ale decyduje, że skoro wyniki nauki są ważne dla wszystkich, to wola ta musi być czymś wspólnym, a nie indywidualnym. W praktyce jednostka musi podporządkować się zbiorowości, która „wie” lepiej niż ona robi." Autonomia woli jest zachowana, ale jest to wola grupy, a nie osoby… scjentyzm kwitł w dwóch bardzo różnych kontekstach politycznych… Pierwszy wariant scjentyzmu został wprowadzony w życie przez reżimy totalitarne . podobną krytykę można znaleźć w pracach związanych ze Szkołą Frankfurcką badań społecznych. Antypozytywizm byłby dodatkowo ułatwiony przez odrzucenie scjentyzmu lub nauki jako ideologii . Jürgen Habermas argumentuje w swoim O logice nauk społecznych (1967), że „pozytywistyczna teza o zunifikowanej nauce, która upodabnia wszystkie nauki do modelu przyrodniczo-naukowego, zawodzi z powodu ścisłego związku między naukami społecznymi a historią oraz faktu, że opierają się one na specyficznym dla sytuacji zrozumieniu znaczenia, które może być wyjaśnione tylko hermeneutycznie … dostęp do symbolicznie prestrukturyzowanej rzeczywistości nie może być uzyskany poprzez samą obserwację”.

Strukturalizm

Strukturalizm rozwinął się w powojennym Paryżu jako odpowiedź na dostrzeganą sprzeczność między wolnym podmiotem filozofii a zdeterminowanym podmiotem nauk humanistycznych. Opierał się na systematycznym językoznawstwie Ferdynanda de Saussure'a , aby spojrzeć na język i kulturę jako konwencjonalny system znaków poprzedzających wejście w nie indywidualnego podmiotu. W badaniu językoznawstwa strukturaliści dostrzegli obiektywizm i naukowość, które kontrastowały z humanistycznym naciskiem na kreatywność, wolność i cel.

Saussure utrzymywał, że poszczególne jednostki znaczenia językowego – znaki – cieszą się swoją indywidualnością i mocą oznaczania tylko dzięki swoim kontrastom lub opozycjom z innymi jednostkami w tym samym systemie symbolicznym. Dla Saussure'a znak jest tajemniczym połączeniem dźwięku i myśli. Nic nie łączy tych dwóch rzeczy: każdy dźwięk i myśl są w zasadzie wymienne na inne dźwięki lub koncepcje. Znak jest znaczący tylko w wyniku całościowego systemu, w którym funkcjonuje. Porozumiewanie się za pomocą określonych form mowy i działania ( parole ) samo w sobie zakłada ogólny zbiór reguł ( langue ). Konkretne zachowanie i system, który pozwala mu coś znaczyć, wzajemnie się pociągają. Sam akt identyfikowania tego, co mówią, implikuje już struktury. Znaki nie służą zatem podmiotowi; nie istnieją one przed relacjami różnicy między nimi. Nie możemy szukać wyjścia z tego czysto relacyjnego systemu. Jednostka jest zawsze podporządkowana kodeksowi. Badania lingwistyczne muszą abstrahować od subiektywnych fizycznych, fizjologicznych i psychologicznych aspektów języka, aby skoncentrować się na języku jako samodzielnej całości.

Antropolog strukturalista Claude Levi-Strauss głosił, że celem nauk humanistycznych jest „nie konstytuowanie, ale rozpuszczanie człowieka”. Usystematyzował strukturalistyczną analizę kultury, która obejmowała idee i metody z modelu języka Saussure'a jako systemu znaczących i znaczonych. W swojej pracy wykorzystywał terminy techniczne Saussure'a, takie jak langue i parole , a także rozróżnienie między analizą synchroniczną (abstrahowanie systemu tak, jakby był ponadczasowy) a analizą diachroniczną (gdzie uwzględniony jest czas trwania). Przywiązywał niewielką wagę do jednostki i zamiast tego koncentrował się na systemach znaków, jakie funkcjonowały w prymitywnych społeczeństwach. Dla Levi-Straussa wybór kulturowy był zawsze wcześniej ograniczony przez konwencję oznaczania. Wszystko w doświadczeniu było kwestią kodów komunikacyjnych. Struktura tego systemu nie została przez nikogo wymyślona i nie istniała w umysłach jego użytkowników, a mimo to mogła zostać dostrzeżona przez naukowego obserwatora.

Semiologiczna praca Rolanda Barthesa (1977) potępiła kult autora i rzeczywiście obwieściła jego śmierć .

Przeformułowanie psychoanalizy dokonane przez Jacquesa Lacana w oparciu o językoznawstwo nieuchronnie doprowadziło do podobnego pomniejszenia koncepcji autonomicznej jednostki: „człowiek z dyskursem o wolności, który z pewnością należy nazwać urojeniowym… wyprodukowanym takim, jakim jest przez zwierzę na łasce języka". Według Lacana jednostka nie rodzi się człowiekiem, ale staje się nim dopiero poprzez włączenie do porządku kulturowego, który Lacan nazywa symbolicznym . Dostęp do tego porządku odbywa się poprzez „ scenę lustra ”, na której dziecko wzoruje się na własnym odbiciu w lustrze. Język pozwala nam narzucić porządek naszym pragnieniom na tym „ wyobrażonym ” etapie rozwoju. Nieświadomość która istnieje przed tym Porządkiem Symbolicznym, musi podporządkować się Prawu Symbolicznemu. Ponieważ nieświadomość jest dostępna tylko dla psychoanalityka w języku, on lub ona może najwyżej rozszyfrować świadome wypowiedzi pacjenta. To dekodowanie może mieć miejsce tylko w łańcuchu znaczącym; signifié nieświadomego dyskursu pozostaje nieosiągalne. Rezyduje w przedoznaczonym wymiarze, niedostępnym dla języka, który Lacan nazywa „ Rzeczywistym ”. Wynika z tego, że nie można wyrazić podmiotowości . Świadomy dyskurs jest efektem znaczenia poza zasięgiem podmiotu mówiącego. Ego jest fikcją, która obejmuje szereg efektów uzyskanych niezależnie od samego umysłu .

Kierując się bliźniaczym atakiem Brechta na burżuazyjny i socjalistyczny humanizm, strukturalny marksista Louis Althusser użył terminu „antyhumanizm” w ataku na marksistowskich humanistów , których stanowisko uważał za ruch rewizjonistyczny . Uważał, humanizm jest burżuazyjną filozofią indywidualistyczną , która zakłada „ludzką esencję”, dzięki której istnieje potencjał autentyczności i wspólnego ludzkiego celu. Ta istota nie istnieje: jest to formalna struktura myśli, której treść jest określona przez dominujące interesy każdej epoki historycznej. Humanizm socjalistyczny jest podobnie etycznym , a więc ideowym . Ponieważ jej argumenty opierają się na podstawach moralnych i etycznych, odzwierciedlają realia wyzysku i dyskryminacji, z których się wywodzą, ale nigdy naprawdę nie pojmują tej rzeczywistości w myślach. Teoria marksistowska musi wyjść poza to do analizy naukowej, która kieruje się do podstawowych sił, takich jak stosunki gospodarcze i instytucje społeczne.

Althusser uważał, że „struktura” i „relacje społeczne” mają pierwszeństwo przed indywidualną świadomością , sprzeciwiając się filozofii podmiotu. Dla Althussera jednostki nie konstytuują procesu społecznego, ale są jego wsparciem lub skutkami. Społeczeństwo konstruuje jednostkę na swój własny obraz poprzez swoje ideologie : przekonania, pragnienia, preferencje i osądy jednostki ludzkiej są efektem praktyk społecznych. Tam, gdzie marksistowscy humaniści, tacy jak Georg Lukács, wierzyli, że rewolucja jest uzależniona od rozwoju świadomości klasowej podmiotu historycznego - proletariatu - antyhumanizm Althussera usunął rolę ludzkiej sprawczości ; historia była procesem bez podmiotu.

Poststrukturalizm

Poststrukturalista Jacques Derrida kontynuował koncentrację strukturalizmu na języku jako kluczu do zrozumienia wszystkich aspektów bytu indywidualnego i społecznego, a także problematyzację podmiotu ludzkiego, ale odrzucił jego przywiązanie do obiektywizmu naukowego. Derrida argumentował, że jeśli znaki języka są znaczące tylko ze względu na ich relacje różnicy ze wszystkimi innymi znakami w tym samym systemie, to znaczenie opiera się wyłącznie na grze różnic i nigdy nie jest naprawdę obecne. Twierdził, że fundamentalnie dwuznaczna natura języka sprawia, że ludzkie intencje są niepoznawalne, atakował oświeceniowy perfekcjonizm i potępiał jako daremne egzystencjalne poszukiwanie autentyczności w obliczu wszechogarniającej sieci znaków. Sam świat jest tekstem; nie da się w nim wyrazić odniesienia do czystego znaczenia poprzedzającego język. Jak podkreślał, „podmiot nie jest jakąś metajęzykową substancją czy tożsamością, jakimś czystym cogito samoobecności; jest zawsze wpisany w język”.

Michel Foucault zakwestionował fundamentalne aspekty humanizmu oświeceniowego. Odrzucił absolutne kategorie epistemologii (prawda lub pewność) i antropologii filozoficznej (podmiot, wpływ, tradycja, świadomość klasowa), w sposób podobny do wcześniejszego odrzucenia przez Nietzschego kategorii rozumu, moralności, ducha, ego, motywacji jako substytutów filozoficznych dla Boga. Foucault argumentował, że nowoczesne wartości albo bezpośrednio dawały skutki kontremancypacyjne, albo odpowiadały zwiększonej „wolności” zwiększonej i dyscyplinarnej normatyzacji. Jego antyhumanistyczny sceptycyzm rozciągał się na próby oparcia teorii na ludzkich uczuciach, tak samo jak na ludzkim rozumie, utrzymując, że oba były historycznie przypadkowymi konstrukcjami, a nie uniwersaliami, które utrzymywał humanizm. W Archeologii wiedzy Foucault odrzucił historię jako „antropologię humanistyczną”. Metodologia jego pracy koncentrowała się nie na rzeczywistości kryjącej się za kategoriami „szaleństwa”, „przestępczości”, „przestępczości” i „seksualności”, ale na tym, jak te idee były konstruowane przez dyskursy.

Przykłady kulturowe

Bohaterka powieści Nice Work zaczyna od zdefiniowania siebie jako semiotycznej materialistki, „pozycji podmiotu w nieskończonej sieci dyskursów - dyskursów władzy, seksu, rodziny, nauki, religii, poezji itp.” Oskarżona o przyjęcie ponurego, deterministycznego poglądu, odpowiada: „antyhumanista, tak; nieludzki, nie… prawdziwie zdeterminowanym podmiotem jest ten, kto nie jest świadomy formacji dyskursywnych, które go determinują”. Jednak wraz z większym doświadczeniem życiowym zbliża się do zaakceptowania faktu, że poststrukturalizm jest intrygującą grą filozoficzną, ale prawdopodobnie pozbawioną znaczenia dla tych, którzy nie doszli jeszcze nawet do świadomości samego humanizmu.

W swojej krytyce humanistycznego podejścia do popularnego filmu Timothy Laurie sugeruje, że w nowych filmach animowanych DreamWorks i Pixar „„człowiek” może teraz stać się miejscem amoralnych niepokojów, zamiast – lub przynajmniej oprócz – być model wzorowego zachowania dla młodszych odbiorców”.

Zobacz też

Antyfundacjonalizm
Antymaterializm
Antynatalizm
Chrześcijańska doskonałość , pozycja w chrześcijaństwie, której przeciwnicy twierdzą, że pociąga za sobą utratę grzechu przez ludzi
kosmizm
Esencjalizm i nieesencjalizm
Ryba Stanleya
Nancy Fraser
Humanizm
Marksowska teoria natury ludzkiej
marksistowski humanizm
Modernizm i postmodernizm
Nowy historyzm
Nihilizm
Okkamizm , który zaprzecza powszechnikom , zamiast tego twierdzi, że istnieją tylko jednostki
Grzech pierworodny
Pesymizm filozoficzny
Posthumanizm
Ontologia zorientowana obiektowo , odrzucająca antropocentryzm
Alienacja społeczna
Marksizm strukturalny

Dalsza lektura

Roland Barthes, Obraz: Muzyka: Tekst (1977)
LS Cattarini, Beyond Sartre and Sterility (2018) zawiera esej przeciwko humanizmowi
Michel Foucault, Szaleństwo i cywilizacja (1961)
Michel Foucault, Narodziny kliniki (1963)
Michel Foucault, Porządek rzeczy (1966)
Michel Foucault, Archeologia wiedzy (1969)
Michel Foucault, Dyscyplina i kara (1975)
Michel Foucault, Historia seksualności (1976)
Stefanos Geroulanos, ateizm, który nie jest humanistą, pojawia się w myśli francuskiej (2010)
Martin Heidegger, „List o humanizmie” (1947) przedrukowany w Basic Writings
Karol Marks, „W kwestii żydowskiej” (1843) przedrukowany w Early Writings
Friedrich Nietzsche, O genealogii moralności (1887)

Linki zewnętrzne