Buddyzm humanistyczny
| Część serii humanistycznej |
|
| . |
|---|
| Portal filozoficzny |
Buddyzm humanistyczny ( chiński : 人間 佛教 ; pinyin : rénjiān fójiào ) to nowoczesna filozofia praktykowana przez grupy buddyjskie wywodzące się z buddyzmu chińskiego , która kładzie nacisk na integrację praktyk buddyjskich z codziennym życiem i przeniesienie punktu ciężkości rytuału ze zmarłych na żywych.
Nomenklatura
Taixu , buddyjski modernistyczny działacz i myśliciel, który opowiadał się za reformą i odnową chińskiego buddyzmu , użył terminu buddyzm dla ludzkiego życia ( chiński : 人生 佛教 ; pinyin : rénshēng fójiào ). Pierwsze dwa znaki, „człowiek” i „życie”, wskazujące na jego krytykę kilku aspektów późnej dynastii Qing i wczesnych republikańskich Chińczyków Buddyzm, który chciał poprawić, a mianowicie nacisk na duchy i duchy („człowiek”) oraz nabożeństwa i obrzędy pogrzebowe („życie”). Jego uczniowie kontynuowali ten nacisk.
Taixu użył również terminu buddyzm na określenie świata ludzi lub popularnie buddyzmu humanistycznego ( chiński : 人間佛教 ; pinyin : rénjiān fójiào ). Wydaje się, że początkowo te dwa terminy były w dużej mierze wymienne. Jeden z uczniów Taixu, Yin Shun , w swoich artykułach i książkach użył terminu buddyzm humanistyczny, aby wskazać na krytykę „przebóstwienia” buddyzmu, co było kolejną wspólną cechą większości chińskiego buddyzmu. To Yin Shun i inni uczniowie Taixu sprowadzili oba te terminy na Tajwan w następstwie klęski rządu nacjonalistycznego podczas chińskiej wojny domowej przez Komunistyczną Partię Chin . To właśnie na Tajwanie termin buddyzm humanistyczny stał się najczęściej używanym terminem, szczególnie wśród przywódców religijnych, którzy pierwotnie pochodzili z Chin.
Tło
Buddyzm humanistyczny integruje praktyki buddyjskie z codziennym życiem w oparciu o naturę Buddy Siakjamuniego, który osiągnął Stan Buddy , będąc związanym w ziemskiej formie. Buddyzm humanistyczny opiera się na sześciu podstawowych koncepcjach, a mianowicie humanizmie, altruizmie, praktykach duchowych jako części codziennego życia, radości, aktualności i uniwersalności ratowania wszystkich istot. Wychodząc z tych zasad, celem buddyzmu humanistycznego jest ponowne połączenie praktyki buddyjskiej ze zwyczajnością i położenie nacisku na troskę o świat materialny, a nie wyłącznie na osiągnięcie wyzwolenia z niego.
Definicja Soka Gakkai
Według Daisaku Ikedy , szefa nowego ruchu religijnego Soka Gakkai :
Istota buddyjskiego humanizmu polega na naleganiu, aby istoty ludzkie wykorzystywały swoje duchowe zdolności do granic możliwości, a dokładniej bez ograniczeń, w połączeniu z niezachwianą wiarą w ich zdolność do tego. W ten sposób wiara w ludzkość jest absolutnie centralna dla buddyzmu.
Innym aspektem manifestowania nauk buddyzmu humanistycznego jest dialog międzywyznaniowy i badanie wspólnych zasad niestosowania przemocy .
Soka Gakkai International naucza, że „ Sutra Lotosu … prowadzi wszystkich ludzi do Stanu Buddy, a my, zwykli ludzie, w żaden sposób nie różnimy się ani nie jesteśmy od siebie oddzieleni” i postrzegał Buddę jako wzór do naśladowania dla całej ludzkości: „Celem pojawienie się w tym świecie Buddy Siakjamuniego, pana nauk, leży w jego zachowaniu jako istoty ludzkiej”.
Buddyzm i nowe ruchy religijne na Tajwanie
Yin Shun był kluczową postacią w doktrynalnym przedstawieniu buddyzmu, a tym samym buddyzmu humanistycznego na Tajwanie. Nie był jednak szczególnie aktywny w życiu społecznym czy politycznym. Miało to być przeprowadzone przez młodsze pokolenie, takie jak Hsing Yun , Sheng-yen , Wei Chueh i Cheng Yen . Te cztery postacie, wspólnie znane jako Czterech Niebiańskich Królów buddyzmu tajwańskiego, stoją na czele Czterech Wielkich Gór lub klasztorów buddyzmu tajwańskiego i buddyjskich nowych ruchów religijnych , a mianowicie Fo Guang Shan , Góra Dharma Drum , Chung Tai Shan i Tzu Chi .
Historia chińskiej praktyki rytualnej buddyzmu
Buddyzm humanistyczny narodził się w Chinach na początku XX wieku. Ruch pojawił się jako zbiorowa próba podkreślenia znaczenia służenia żywym w praktyce buddyjskiej, zamiast skupiania się na tradycyjnych buddyjskich rytuałach za zmarłych. Po dynastii Ming pokuta za zmarłych stała się bardziej rozpowszechniona, zastępując rytuały skupione na medytacji. Możliwą przyczyną tego były cesarza Zhu Yuanzhan wydane w 1391 roku. Stworzyły one trzy kategorie sanghi, czyli klasy monastycznej: mnichów medytujących, mnichów nauczających i mnichów jogi. Ci mnisi jogi byli odpowiedzialni za odprawianie rytuałów za zmarłych. Doprowadziło to do tego, że niektórzy mnisi przyjęli role mnichów na wezwanie, którzy odprawiali rytuały, aby zarobić na utrzymanie. Ci mnisi na wezwanie stanowili większość sanghi pod koniec dynastii Qing . Inną możliwą przyczyną wzmożonych rytuałów za zmarłych było rozprzestrzenianie się buddyzmu tantrycznego po dynastii Yuan , która promowała praktyki rytualne.
Fo Guang Shan
Fo Guang Shan jest jedną z najpopularniejszych humanistycznych organizacji buddyjskich na terenie dzisiejszego Tajwanu. Wykonali pracę, aby zreformować i wymyślić na nowo bardziej tradycyjne praktyki rytualne. Starają się podkreślać dharmiczne aspekty rytuału i dostosowywać swoje praktyki i kult, aby przynosiły pożytek żywym, a nie zmarłym. Fo Guang Shan znani są ze swoich Zespołów Recytatorskich, które wysyłają do szpitali i hospicjów, aby pomagały umierającym i ich bliskim w wykonywaniu humanistycznych buddyjskich praktyk rytualnych. Humanistyczni buddyści wierzą, że śmierć jest nie tyle końcem, co początkiem nowego życia, dlatego rytuały na koniec życia powinny pocieszać i uspokajać umierającą jednostkę. Organizują również ceremonie, które świętują małżeństwo i szczęście par małżeńskich, które są popularne na całym świecie.
Hsing Yun
Hsing Yun (1927–2023) był powszechnie uważany za współczesnego przywódcę humanistycznego ruchu buddyjskiego na Tajwanie i był założycielem Fo Guang Shan w latach 60. XX wieku. Napisał Rytuały pogrzebowe , dzieło przedstawiające dharmiczne elementy tych rytuałów i przekształcające je, aby położyć nacisk na żyjących uczestników i wiernych. Napisał także The Etiquettes and Rules , który przedstawia praktyki tradycyjnego buddyzmu z perspektywy humanistycznej.
Równość płci w buddyzmie humanistycznym
Jedną z kontrowersji buddyzmu humanistycznego jest rola kobiet w społeczeństwie. Hsing Yun ma konserwatywne podejście do pozycji kobiet i opublikowała wiele artykułów dla mężczyzn o tym, jak utrzymać funkcjonujące gospodarstwo domowe, oraz dla kobiet o tym, jak zapewnić odpowiednie towarzystwo i zadowolić mężów. Pomimo tego postrzegania kobiety zapracowały sobie na solidną pozycję wśród chińskiej siły roboczej. Chociaż Hsing Yun nie opowiada się za zmuszaniem kobiet do opuszczania miejsc pracy, ostrzega mężczyzn przed problemami, które mogą pojawić się w gospodarstwie domowym, jeśli kobiety nie ma w domu, aby utrzymać porządek. Jednak mniszki buddyjskie zdobywają miejsce od 1998 r., W którym 136 kobiet z różnych tradycji buddyjskich zostało wyświęconych na tradycję Fo Guang Shan w Chinach. Na Tajwanie od wieków dostępne są również święcenia mniszek buddyjskich.
Zobacz też
Dalsza lektura
- Guruge, Ananda Wp (2003). Buddyzm humanistyczny dla dobrobytu społecznego: przegląd interpretacji Wielkiego Mistrza Hsing Yun . Wydawnictwo Światła Buddy. ISBN 0-9717495-2-3 .
- Ho, Jacqueline (2008). „Praktyka Ren Jian Fo Jiao Yin Shun: studium przypadku Fu Yan College, Dharma Drum Mountain i Tzu Chi Buddhist Compassion Relief” . praca magisterska. Uniwersytet Calgary. ISBN 978-0-494-44221-0
- Hughes Seager, Richard (2006). Spotkanie z Dharmą: Daisaku Ikeda, Soka Gakkai i globalizacja humanizmu buddyjskiego . Wydawnictwo Uniwersytetu Kalifornijskiego. ISBN 0-520-24577-6 .
- Gier, Nick. „Cnoty azjatyckiego humanizmu” . Moskwa, Idaho : Uniwersytet Idaho . Źródło 22 czerwca 2015 r .
- Ikeda, D. (15 października 2010). Nowy humanizm . ISBN 978-1848854833 .
- Pittman, Don Alvin (2001), W kierunku współczesnego buddyzmu chińskiego: reformy Taixu , University of Hawaii Press
