Buddyzm chan

Ten artykuł dotyczy buddyzmu Chan / Zen w Chinach. Aby zapoznać się z przeglądem szkoły, zobacz Zen .
„Szkoła Chan” przekierowuje tutaj. Aby zapoznać się ze szkołą zdrowia publicznego Uniwersytetu Harvarda, zobacz Harvard TH Chan School of Public Health .
Chiński znak Buddy Fo
Chińska nazwa
buddyzmu Chan
Chiński uproszczony 禅
Tradycyjne chińskie 禪
wietnamskie imię
wietnamski Thiền
Hán-Nôm 禪
koreańskie imię
Hangul 선
Hanja 禪
japońskie imię
Kanji 禅
Hiragana ぜん
禪 Zen
Część serii o
buddyzmie zen
Ensō
Główne artykuły
Osoby
Chan w Chinach

Klasyczny

Postklasyczny

Współczesny

Zen w Japonii

Seon w Korei

Thiền w Wietnamie

Zachodni Zen

Kategoria: Buddyści Zen
Doktryny
Tradycje
Budzenie
Nauki
Ćwiczyć
Szkoły
Powiązane szkoły
Część serii o
chińskim buddyzmie
Chinese: "Buddha"
Historia
Główne postacie
Tradycje
Teksty
Architektura
święte miejsca
Kultura
Część serii o
buddyzmie mahajany
Buddha-flower-color (fill color d2d200).svg
Unikalne doktryny
Buddów i Bodhisattwów
Sutry mahajany
Główne szkoły
Kluczowe postacie historyczne
Tradycje regionalne
Część serii o
buddyzmie
Dharma Wheel.svg
Historia
teksty buddyjskie
praktyki
Nirwana
Tradycje
Buddyzm według kraju

Chan ( chiński tradycyjny : 禪 ; chiński uproszczony : 禅 ; pinyin : Chán ; skrót chińskiego : 禪那 ; pinyin : chánnà ), z sanskrytu dhyāna (co oznacza „ medytacja ” lub „stan medytacji ” ), jest chińską szkołą mahajany buddyzm . Rozwijała się w Chinach od VI wieku n.e. , stając się szczególnie popularna w czasach dynastii Tang i Song .

Chan jest tradycją źródłową buddyzmu zen (japońska wymowa tego samego znaku , który jest najczęściej używaną angielską nazwą szkoły). Buddyzm Chan rozprzestrzenił się z Chin na południe do Wietnamu jako Thiền i na północ do Korei jako Seon , aw XIII wieku na wschód do Japonii jako japoński Zen .

Historia

Zobacz też: Przekaz buddyzmu na Jedwabnym Szlaku

Historyczne zapisy wymagane do pełnego, dokładnego opisu wczesnej historii Chan już nie istnieją.

Periodyzacja

Historię Chan w Chinach można podzielić na kilka okresów. Zen, jaki znamy dzisiaj, jest wynikiem długiej historii, z wieloma zmianami i przypadkowymi czynnikami. Każdy okres miał różne typy zen, z których niektóre pozostały wpływowe, podczas gdy inne zniknęły.

Ferguson wyróżnia trzy okresy od V do XIII wieku:

  1. Okres legendarny , od Bodhidharmy pod koniec V wieku do buntu An Lushan około 765 roku n.e., w środku dynastii Tang . Z tego okresu zachowało się niewiele pisemnych informacji. Jest to czas Sześciu Patriarchów, w tym Bodhidharmy i Huineng , oraz legendarnego „rozłamu” pomiędzy Północną i Południową Szkołą Chan.
  2. Okres klasyczny , od końca buntu An Lushan około 765 roku n.e. do początku dynastii Song około 950 roku n.e. Jest to czas wielkich mistrzów Chan, takich jak Mazu Daoyi i Linji Yixuan , oraz stworzenie gatunku yü-lü , nagrań powiedzeń i nauk tych wielkich mistrzów.
  3. Okres literacki , od około 950 do 1250 roku, który obejmuje erę dynastii Song (960-1279). W tym czasie zbiory gong'an , zbiory powiedzeń i czynów słynnych mistrzów, uzupełnione poezją i komentarzami. Gatunek ten odzwierciedla wpływ literatów na rozwój Chan. Okres ten wyidealizował poprzedni okres jako „złoty wiek” Chan, tworząc literaturę, w której przedstawiano spontaniczność słynnych mistrzów.

Chociaż McRae ma zastrzeżenia co do podziału historii Chan na fazy lub okresy, to jednak wyróżnia cztery fazy w historii Chan:

  1. Proto-Chan (ok. 500–600) ( dynastie południowa i północna (420–589) oraz dynastia Sui (589–618 n.e.)). W tej fazie Chan rozwijał się w wielu miejscach w północnych Chinach. Opierała się na praktyce dhjany i jest związana z postaciami Bodhidharmy i Huike. Jego głównym tekstem są Dwa Wejścia i Cztery Praktyki , przypisywane Bodhidharmie.
  2. Wczesny Chan (ok. 600–900) ( dynastia Tang (618–907 n.e.)). W tej fazie Chan przyjął swoje pierwsze wyraźne kontury. Najważniejszymi postaciami są piąty patriarcha Daman Hongren (601–674), jego spadkobierca dharmy Yuquan Shenxiu (606–706), szósty patriarcha Huineng (638–713), bohater kwintesencji Sutry Platformy i Shenhui (670–762 ), których propaganda wyniosła Huinenga do rangi szóstego patriarchy. Główne frakcje to Szkoła Północna, Szkoła Południowa i Szkoła Oxhead .
  3. Środkowy Chan (ok. 750–1000) (od powstania An Lushan (755–763) do okresu Pięciu Dynastii i Dziesięciu Królestw (907–960/979)). W tej fazie rozwinął się dobrze znany Chan obrazoburczych mistrzów zen. Najważniejszymi postaciami są Mazu Daoyi (709–788), Shitou Xiqian (710–790), Linji Yixuan (zm. 867) i Xuefeng Yicun (822–908). Główne frakcje to szkoła Hongzhou i frakcja Hubei. Ważnym tekstem jest Antologia patriarchalnej sali (952), która zawiera wiele „historii o spotkaniach” oraz kanoniczną genealogię szkoły Chan.
  4. Dynastia Song Chan (ok. 950–1300). W tej fazie Chan przybrał swój ostateczny kształt, w tym obraz „złotego wieku” Chan z dynastii Tang oraz użycie koanów do indywidualnej nauki i medytacji. Najważniejszymi postaciami są Dahui Zonggao (1089-1163), który wprowadził praktykę Hua Tou i Hongzhi Zhengjue (1091-1157), który kładł nacisk na Shikantaza . Główne frakcje to szkoła Linji i szkoła Caodong . W tym okresie zebrano klasyczne zbiory koanów, takie jak Blue Cliff Record , które odzwierciedlają wpływ „literatów” na rozwój chan. W tej fazie Chan zostaje przetransportowany do Japonii i wywiera wielki wpływ na koreańskiego Seona poprzez Jinul .

Ani Ferguson, ani McRae nie podają periodyzacji dla chińskiego Chan po dynastii Song, chociaż McRae wspomina

[5.] „przynajmniej faza postklasyczna lub być może wiele faz”.

Wprowadzenie buddyzmu w Chinach (ok. 200–500)

Zobacz też: dynastia Han , przekaz buddyzmu na Jedwabnym Szlaku i sześć dynastii

Sinizacja wpływów buddyzmu i taoizmu

Kiedy buddyzm przybył do Chin, został dostosowany do chińskiej kultury i zrozumienia. Teorie na temat wpływu innych szkół na ewolucję Chan są bardzo zróżnicowane i w dużym stopniu opierają się na korelacji spekulatywnej , a nie na pisemnych zapisach lub historiach. Niektórzy uczeni argumentowali, że Chan rozwinął się z interakcji między buddyzmem mahajany a taoizmem , podczas gdy uważa się, że Chan ma korzenie w praktykach jogicznych , w szczególności kammaṭṭhāna , rozważaniu przedmiotów i kasiṇa , całkowitej fiksacji umysłu.

Medytacja buddyjska była praktykowana w Chinach na wieki przed powstaniem Chan przez ludzi takich jak An Shigao (ok. 148–180 n.e.) i jego szkoła, którzy przetłumaczyli różne sutry Dhjany (Chán-jing,禪経, „traktaty medytacyjne”), które były wpływowymi wczesnymi tekstami medytacyjnymi, głównie opartymi na naukach medytacyjnych Yogacara ze szkoły Sarvāstivāda w Kaszmirze około I-IV wieku n.e. Pięć głównych rodzajów medytacji w sutrach dhjany to anapanasati (uważność oddychania); medytacja patikulamanasikāra , uważność na nieczystości ciała; medytacja miłującej dobroci maitri ; kontemplacja dwunastu ogniw pratītyasamutpada ; oraz kontemplacja trzydziestu dwóch cech Buddy . Innymi ważnymi tłumaczami tekstów medytacyjnych byli Kumārajīva (334–413 n.e.), który wśród wielu innych tekstów przetłumaczył Sutrę o koncentracji medytacji na siedząco ; i Buddhabhadra . Te chińskie tłumaczenia głównie indyjskich podręczników medytacji Sarvāstivāda Yogacara były podstawą technik medytacyjnych chińskiego Chan.

Buddyzm był narażony na wpływy konfucjańskie i taoistyczne , jeśli chodzi o Chiny. Goddard cytuje DT Suzukiego , nazywając Chana „naturalną ewolucją buddyzmu w warunkach taoistycznych”. Buddyzm został po raz pierwszy zidentyfikowany jako „barbarzyński wariant taoizmu”, a terminologia taoistyczna była używana do wyrażania doktryn buddyjskich w najstarszych tłumaczeniach tekstów buddyjskich, praktyka określana jako ko-i , „dopasowywanie pojęć ” .

Sądząc po przyjęciu dzieł hinajany przez Hana i wczesnych komentarzach, wydaje się, że buddyzm był postrzegany i trawiony za pośrednictwem religijnego taoizmu (taoizmu). Budda był postrzegany jako obcy nieśmiertelny, który osiągnął jakąś formę taoistycznej nieśmierci. Uważność oddechu u buddystów była uważana za przedłużenie taoistycznych ćwiczeń oddechowych.

Pierwszymi buddyjskimi rekrutami w Chinach byli taoiści. Rozwinęli wielki szacunek dla nowo wprowadzonych buddyjskich technik medytacyjnych i połączyli je z medytacją taoistyczną . Przedstawiciele wczesnego chińskiego buddyzmu, tacy jak Sengzhao i Tao Sheng, pozostawali pod głębokim wpływem taoistycznych dzieł Laozi i Zhuangzi . Na tym tle zwłaszcza taoistyczna koncepcja naturalności została odziedziczona przez wczesnych uczniów Chan: utożsamiali oni - do pewnego stopnia - niewysłowione Tao i naturę Buddy , a zatem zamiast czuć się związani z abstrakcyjną „mądrością sutr”, kładł nacisk na naturę Buddy, którą można znaleźć w „codziennym” życiu człowieka, podobnie jak Tao.

Chiński buddyzm również przejął koncepcje neo-taoistyczne . Pojęcia takie jak T'i-yung (體用 esencja i funkcja) i Li-shih (理事 Noumen i zjawisko, czyli zasada i praktyka) po raz pierwszy pojawiły się w buddyzmie Hua-yen , co w konsekwencji wywarło głęboki wpływ na Chana. Z drugiej strony taoiści początkowo błędnie rozumieli, że sunyata jest pokrewna taoistycznemu niebytowi .

Powstający chiński buddyzm musiał jednak konkurować z taoizmem i konfucjanizmem:

Ponieważ jednak buddyzm był wpływami obcymi, a wszystko „barbarzyńskie” było podejrzane, niektórzy chińscy krytycy zostali wytrąceni z samozadowolenia przez szerzenie dharmy [...] W pierwszych czterech wiekach ery chrześcijańskiej ten barbarzyński wpływ był infiltracja Chin właśnie wtedy, gdy były one najmniej stabilne politycznie i bardziej podatne na bunt. Gdy filozofia i praktyka przeniknęły do ​​​​społeczeństwa, wielu tradycjonalistów zjednoczyło się, aby powstrzymać obce wpływy, nie tyle z powodu nietolerancji (postawę stanowczo odrzucaną zarówno przez taoizm, jak i konfucjanizm), ale dlatego, że czuli, że chiński światopogląd jest wywracany do góry nogami.

Jednym z punktów zamieszania dla tego nowo wyłaniającego się chińskiego buddyzmu była doktryna dwóch prawd . Myśl chińska przyjęła to jako odniesienie do dwóch prawd ontologicznych : rzeczywistość istnieje na dwóch poziomach, na poziomie względnym i na poziomie absolutnym. Taoiści początkowo błędnie rozumieli, sunyata jest pokrewna taoistycznemu niebytowi. W filozofii indyjskiej madhjamaki te dwie prawdy są dwiema prawdami epistemologicznymi : dwoma różnymi sposobami patrzenia na rzeczywistość. Opierając się na swoim zrozumieniu Sutry Mahajany Mahaparinirwany, Chińczycy przypuszczali, że nauka o naturze Buddy była, jak stwierdza ta sutra, ostateczną nauką buddyjską i że istnieje podstawowa prawda ponad śunjatą i dwiema prawdami.

Podziały szkolenia

Kiedy buddyzm przybył do Chin, istniały trzy działy treningu:

  1. Trening cnót i dyscypliny w przykazaniach (skt. śīla ),
  2. Trening umysłu poprzez medytację (skt. dhyāna ) w celu osiągnięcia świetlistego i niereaktywnego stanu umysłu oraz
  3. Szkolenie w zakresie zapisanych nauk (skt. Dharma ).

W tym kontekście buddyzm wkroczył do kultury chińskiej. Wykształciły się trzy rodzaje nauczycieli posiadających doświadczenie w każdej praktyce szkoleniowej:

  1. Vinaya specjalizowali się we wszystkich zasadach dyscypliny dla mnichów i mniszek,
  2. Mistrzowie dhjany specjalizowali się w praktyce medytacji i
  3. Dharmy specjalizowali się w opanowaniu tekstów buddyjskich.

Powstały klasztory i ośrodki praktyk, które skupiały się albo na Vinayi i szkoleniu mnichów, albo na naukach skupionych na jednym piśmie świętym lub małej grupie tekstów. Mistrzowie Dhjany ( Czan ) praktykowali w odosobnionych pustelniach lub byli związani z klasztorami kształcącymi Vinayę lub ośrodkami nauczania Dharmy. Późniejsza nazwa szkoły zen ma swoje korzenie w tym poglądzie na potrójny podział treningu.

McRae posuwa się nawet do stwierdzenia:

... nie można przeoczyć jednej ważnej cechy: Chan nie był tak oddzielony od innych rodzajów buddyjskich działań, jak mogłoby się wydawać [...] [T] on klasztory, których mnisi Chan zostali opatami, były wszechstronnymi instytucjami, „publicznymi klasztory”, które wspierały różne rodzaje buddyjskich działań innych niż medytacja w stylu Chan. Czytelnik powinien o tym pamiętać: w przeciwieństwie do niezależnych denominacji Soto i Rinzai, które pojawiły się (głównie na mocy decyzji rządu) w siedemnastowiecznej Japonii, nigdy nie istniało coś takiego jak instytucjonalnie odrębna „ szkoła” Chan. w historii chińskiego buddyzmu (podkreślenie McRae).

Legendarny lub Proto-Chan (ok. 500–600)

Zobacz także: dynastie południowe i północne oraz dynastia Sui

Mahākāśyapa i kazanie kwiatowe

Tradycja Chan przypisuje pochodzenie Chan w Indiach Kazaniem Kwiatowym , którego najwcześniejsze źródło pochodzi z XIV wieku. Mówi się, że pewnego dnia Budda Gautama zebrał swoich uczniów na przemówienie Dharmy . Kiedy się zebrali, Budda był całkowicie milczący, a niektórzy spekulowali, że być może Budda był zmęczony lub chory. Budda w milczeniu podniósł i zakręcił kwiatem, a jego oczy zabłysły; kilku jego uczniów próbowało zinterpretować, co to oznaczało, chociaż żaden z nich nie miał racji. Jeden z uczniów Buddy, Mahākāśyapa , spojrzał na kwiat i uśmiechnął się. Budda następnie potwierdził wgląd Mahākāśyapy, mówiąc, co następuje:

Posiadam prawdziwe oko Dharmy, cudowny umysł nirwany, prawdziwą formę bezforemności, subtelną bramę Dharmy, która nie opiera się na słowach ani literach, ale jest szczególnym przekazem poza pismami świętymi. Powierzam to Mahākāśyapie.

Pierwszych sześciu patriarchów (ok. 500 - początek VIII wieku)

Główny artykuł: Lineage (buddyzm)

Tradycyjnie pochodzenie Chan w Chinach przypisuje się Bodhidharmie , mówiącemu po irańsku mnichowi z Azji Środkowej lub mnichowi z Indii. Historia jego życia i Sześciu Patriarchów została skonstruowana w czasach dynastii Tang , aby nadać wiarygodności rozwijającej się szkole Chan. Dostępne są o nim tylko skąpe informacje historyczne, ale jego hagiografia rozwinęła się, gdy tradycja Chan wzmocniła się i zyskała na znaczeniu na początku VIII wieku. W tym czasie rozwinęła się linia sześciu przodków założycieli Chan w Chinach.

Prawdziwe pochodzenie Chan może leżeć u ascetycznych praktykujących buddyzm, którzy znaleźli schronienie w lasach i górach. Huike , „dhuta (skrajny asceta), który uczył innych” i używał Śrimala Sutry , jednej z sutr Tathāgatagarbha , występuje w opowieściach o Bodhidharmie. Huike jest uważany za drugiego patriarchę Chan, wyznaczonego przez Bodhidharmę na jego następcę. Jeden z uczniów Huike, Sengcan , któremu przypisuje się Xinxin Ming , uważany jest za trzeciego patriarchę.

Pod koniec VIII wieku, pod wpływem ucznia Huineng, Shenhui , powstała tradycyjna lista patriarchów linii Chan:

  1. Bodhidharma ( 達摩 ) ok. 440 – ok. 528
  2. Dazu Huike ( 慧可 ) 487–593
  3. Sengcan ( 僧燦 ) ? –606
  4. Dayi Daoxin ( 道信 ) 580–651
  5. Daman Hongren ( 弘忍 ) 601–674
  6. Huineng ( 惠能 ) 638–713

W późniejszych pismach linia ta została rozszerzona na 28 indyjskich patriarchów. W Pieśni Oświecenia (證道歌 Zhèngdào gē ) Yongjia Xuanjue (永嘉玄覺, 665-713), jednego z głównych uczniów Huìnéng , jest napisane, że Bodhidharma był 28. uczeń Buddy Śākyamuniego i pierwszy patriarcha buddyzmu Chan.






Mahakaśyapa był pierwszym, prowadzącym linię przekazu; Dwudziestu ośmiu ojców poszło za nim na Zachód; Lampa została następnie sprowadzona przez morze do tego kraju; A Bodhidharma został tutaj Pierwszym Ojcem: Jego płaszcz, jak wszyscy wiemy, przeszedł przez sześciu Ojców, I przez nich wiele umysłów przyszło zobaczyć Światło.

Sutra Lankavatara

W swoich początkach w Chinach Chan odwoływał się przede wszystkim do sutr mahajany , a zwłaszcza do sutry Laṅkāvatāra . W rezultacie wczesni mistrzowie tradycji Chan byli nazywani „mistrzami Laṅkāvatāra”. Ponieważ Laṅkāvatāra Sūtra naucza doktryny Ekayāny „ Jeden pojazd”, wczesna szkoła Chan była czasami nazywana „Szkołą jednego pojazdu”. W innych wczesnych tekstach szkoła, która później stała się znana jako Chan, jest czasami nazywana po prostu „szkołą Laṅkāvatāra” (rozdz. 楞伽宗, Léngqié Zōng ). Relacje opisujące historię tego wczesnego okresu można znaleźć w Kronikach Mistrzów Laṅkāvatāra ( chiński : 楞伽師資記 ).

Bodhidharma

Główny artykuł: Bodhidharma
Bodhidharma z Dazu Huike. Malarstwo Sesshū Tōyō , XV wiek.

Odnotowano, że Bodhidharma przybył do Chin w czasach dynastii południowej i północnej, aby nauczać „specjalnego przekazu poza pismami świętymi”, który „nie opierał się na słowach”. W całej sztuce buddyjskiej Bodhidharma jest przedstawiany jako raczej porywczy, obficie brodaty i szerokooki barbarzyńca. W chińskich tekstach Chan jest określany jako „Niebieskooki barbarzyńca ” (碧眼 胡: Bìyǎn hú ). Dostępne są o nim tylko skąpe informacje historyczne, ale jego hagiografia rozwinęła się, gdy tradycja Chan stała się silniejsza i zyskała na znaczeniu na początku VIII wieku. W tym czasie rozwinęła się linia sześciu przodków założycieli Chan w Chinach.

Zachowało się niewiele współczesnych informacji biograficznych na temat Bodhidharmy, a kolejne relacje zostały pokryte legendami. Istnieją trzy główne źródła biografii Bodhidharmy: The Record of the Buddhist Monasteries of Luoyang autorstwa Yáng Xuànzhī (楊衒 之, 547), przedmowa Tan Lina do Długiego zwoju traktatu o dwóch wejściach i czterech praktykach (VI wiek n.e.) oraz Dalsze biografie wybitnych mnichów Dayi Daoxina ( VII wiek n.e.).

Źródła te różnią się pod względem tego, że Bodhidharma był albo „z Persji” (547 n.e.), „mnichem braminem z południowych Indii” (645 n.e.), „trzecim synem króla bramina z południowych Indii” (ok. 715 n.e.) . Niektóre tradycje szczegółowo opisują Bodhidharmę jako trzeciego syna króla Pallavy z Kanchipuram .

Długi zwój Traktatu o dwóch wejściach i czterech praktykach napisany przez Tan Lina (曇 林; 506–574) zawiera nauki przypisywane Bodhidharmie. Tekst znany jest z rękopisów z Dunhuang . Dwa wejścia do oświecenia to wejście do zasad i wejście do praktyki:

Podstawowym wejściem jest oświecenie do Prawdy na podstawie nauk. Trzeba mieć głęboką wiarę w to, że jedną i tę samą Prawdziwą Naturę posiadają wszystkie czujące istoty, zarówno zwyczajne, jak i oświecone, i że ta Prawdziwa Natura jest tylko zakryta i uczyniona niedostrzegalną [w przypadku zwykłych ludzi] przez fałszywe wrażenia zmysłowe ”.

Wejście do praktyki obejmuje następujące cztery stopnie:

  1. Praktyka zemsty za wrogość: zaakceptowanie wszelkiego cierpienia jako owocu przeszłych wykroczeń, bez wrogości i narzekania
  2. Praktyka akceptacji okoliczności: pozostawać niewzruszonym nawet przez szczęście, uznając je za ulotne
  3. Praktyka braku pragnienia: być wolnym od pragnienia, które jest źródłem wszelkiego cierpienia
  4. Praktyka zgodności z Dharmą: wykorzenienie złych myśli i praktykowanie sześciu doskonałości bez „praktyki”.

Ten tekst był używany i studiowany przez Huike i jego uczniów. Prawdziwa Natura odnosi się do natury Buddy .

Huike

Bodhidharma osiedlił się w północnych Chinach Wei . Krótko przed śmiercią Bodhidharma wyznaczył swojego ucznia Dazu Huike na jego następcę, czyniąc Huike pierwszym urodzonym w Chinach przodkiem założycielem i drugim przodkiem założycielem Chan w Chinach. Mówi się, że Bodhidharma przekazał Huike trzy przedmioty jako znak przekazu Dharmy: szatę, miskę i kopię Sutry Lankāvatara . Transmisja została następnie przekazana drugiemu założycielowi przodków Dazu Huike, trzeciemu Sengcanowi, czwartemu założycielowi przodków Dayi Daoxin i piątemu założycielowi przodków Damanowi Hongrenowi .

Wczesny Chan w Chinach Tang (ok. 600–900)

Nauki Wschodniej Góry

Wraz z czwartym patriarchą, Daoxinem ( 道信 580–651), Chan zaczął nabierać kształtu jako odrębna szkoła. Związek między Huike i Sengcanem a czwartym patriarchą Daoxinem „jest daleki od jasności i pozostaje wątły”. Wraz z Daoxinem i jego następcą, piątym patriarchą Hongrenem ( 弘忍 601–674), pojawił się nowy styl nauczania, zainspirowany chińskim tekstem Przebudzenie wiary w mahajanie . Według Johna R. McRae „pierwsze wyraźne stwierdzenie nagłego i bezpośredniego podejścia, które miało stać się znakiem rozpoznawczym praktyki religijnej Ch'an” jest związane ze szkołą East Mountain . Jest to metoda zwana „Utrzymywaniem jednego bez wahania” ( shou-i pu i, 守一不移), która jest naturą umysłu , która jest utożsamiana z naturą Buddy. W tej praktyce zwraca się uwagę z przedmiotów doświadczenia na sam podmiot postrzegający. Według McRae, ten rodzaj medytacji przypomina metody „praktycznie wszystkich szkół buddyzmu mahajany”, ale różni się tym, że „nie ma żadnych wymagań przygotowawczych, żadnych moralnych wymagań wstępnych ani ćwiczeń wstępnych” i jest „bez stopni lub stopni. Koncentruje się , rozumie i jest oświecony, wszystko w jednej niezróżnicowanej praktyce”. Sharf zauważa, że ​​pojęcie „umysłu” zaczęło być krytykowane przez radykalnych subitystów i zostało zastąpione przez „bez umysłu”, aby uniknąć jakichkolwiek reifikacji.

W stałej rezydencji gromadziła się liczna grupa studentów, a skrajna asceza odeszła w niepamięć. Okres Daoxin i Hongren zaczęto nazywać Nauczaniem Wschodniej Góry , ze względu na lokalizację rezydencji Hongrenów w Huangmei. Terminu tego użył Yuquan Shenxiu (神秀 606? –706), najważniejszy następca Hongrena. W tym czasie grupa wyrosła na dojrzałą kongregację, która stała się na tyle znacząca, że ​​siły rządzące mogły się z nią liczyć. Społeczność East Mountain była wyspecjalizowanym ośrodkiem szkolenia medytacyjnego. Hongren był zwykłym nauczycielem medytacji, który uczył uczniów o „różnych zainteresowaniach religijnych”, w tym „praktykujących Sutrę Lotosu, studentów filozofii madhjamaki czy specjalistów od monastycznych przepisów buddyjskiej Vinayi ” . Szkoła charakteryzowała się „luźną praktyką”, mającą na celu udostępnienie medytacji szerszej publiczności. Shenxiu użył krótkich formuł zaczerpniętych z różnych sutr, aby spakować nauki, styl, który jest również używany w Sutrze Platformy. Założenie wspólnoty w jednym miejscu było odmianą od wędrownego życia Bodhidharmy i Huike oraz ich wyznawców. Lepiej pasowało do chińskiego społeczeństwa, które wysoko ceniło zachowanie zorientowane na społeczność, zamiast samotnej praktyki.

W 701 Shenxiu został zaproszony na dwór cesarski przez cesarzową Zhou Wu Zetian , która zapłaciła mu z powodu cesarskiego szacunku. W tym okresie powstały pierwsze dokumenty rodowe:

[T] on genealogiczna prezentacja przekazu Chan została po raz pierwszy zapisana na papierze we wczesnych latach metropolitalnej działalności Chan. Najwcześniejszy odnotowany tego przypadek znajduje się w epitafium pewnego Faru, ucznia Hongrena, który zmarł w 689 roku, a do drugiej dekady VIII wieku późniejsi zwolennicy Hongrena stworzyli dwa oddzielne teksty opisujące przekaz z Bodhidharmy do Shenxiu.

Przejście ze Wschodniej Góry do dwóch stolic zmieniło charakter Chan:

[I] dopiero wtedy, gdy następcy Hongrena przenieśli się do środowiska obu stolic, z ich piśmiennym społeczeństwem i nieporównywalnie większą skalą miejską, do rozpowszechniania nauki potrzebne były dobrze napisane teksty.

Członkowie „Nauczania Wschodniej Góry” zmienili rzekomą podstawę biblijną, zdając sobie sprawę, że Przebudzenie Wiary nie jest sutrą, ale śastrami , komentarzem i sfabrykowali linię mistrzów Sutry Lankavatara , jako sutrę poprzedzającą Przebudzenie Wiary .

Szkoła Południowa – Huineng i Shenhui

Huineng rozdzierające sutry
Zobacz też: Subityzm

Zgodnie z tradycją, szósty i ostatni rodowy założyciel, Huineng (惠能; 638–713), był jednym z gigantów historii Chan, a wszystkie zachowane szkoły uważają go za swojego przodka. Dramatyczna historia życia Huinenga mówi, że toczyły się kontrowersje wokół jego roszczenia do tytułu patriarchy. Po tym, jak został wybrany przez Hongrena, założyciela piątego rodu, Huineng musiał nocą uciekać do świątyni Nanhua na południu, aby uniknąć gniewu zazdrosnych starszych uczniów Hongrena.

Jednak współczesna nauka zakwestionowała tę narrację. Badania historyczne ujawniają, że ta historia została stworzona około połowy VIII wieku, jako część kampanii mającej na celu zdobycie wpływów na dworze cesarskim w 731 roku przez następcę Huineng, zwanego Shenhui. Twierdził, że Huineng jest następcą Hongrena zamiast Shenxiu, uznanego następcy. Powstała dramatyczna historia życia Huineng, opisana w Sutrze Platformy , która mówi, że odbył się konkurs na przekazanie tytułu patriarchy. Po tym, jak został wybrany przez Hongrena , piątego patriarchę, Huineng musiał nocą uciekać do świątyni Nanhua na południu, aby uniknąć gniewu zazdrosnych starszych uczniów Hongrena. Shenhui odniósł sukces w swojej kampanii, a Huineng ostatecznie został uznany za Szóstego Patriarchę. W 745 Shenhui został zaproszony do zamieszkania w świątyni Heze w stolicy, Dongdu (współczesny Luoyang ). W 753 wypadł z łaski i musiał opuścić Dongdu, aby udać się na wygnanie.

Najwybitniejszym spadkobiercą linii Shenhui był Guifeng Zongmi . Według Zongmi, podejście Shenhui zostało oficjalnie usankcjonowane w 796 r., kiedy „cesarska komisja ustaliła, że ​​południowa linia Ch'an reprezentuje ortodoksyjny przekaz i ustanowiła Shen-hui siódmym patriarchą, umieszczając inskrypcję w tej sprawie w Shen- świątynia płuc".

Doktrynalnie „Southern School” Shenhui jest związana z nauczaniem, że oświecenie jest nagłe, podczas gdy szkoła „Północna” lub East Mountain jest związana z nauczaniem, że oświecenie jest stopniowe. Była to polemiczna przesada, ponieważ obie szkoły wywodziły się z tej samej tradycji, a tak zwana Szkoła Południowa zawierała wiele nauk bardziej wpływowej Szkoły Północnej. Ostatecznie obie szkoły wymarły, ale wpływ Shenhui był tak ogromny, że wszystkie późniejsze szkoły Chan wywodziły się z Huineng, a „nagłe oświecenie” stało się standardową doktryną Chan.

Wpływ Shenhui można prześledzić w Sutrze Platformy , która zawiera popularny opis historii Huineng, ale także godzi antagonizm stworzony przez Shenhui. Istotne jest to, że sam Shenhui nie figuruje w Sutrze Platformy ; został skutecznie wypisany z historii Chan. Sutra Platformy odzwierciedla również rosnącą popularność Sutry Diamentowej ( Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra ) w chińskim buddyzmie z VIII wieku. Następnie za podstawowe teksty szkoły Chan często uważano zarówno Sutrę Laṅkāvatāra , jak i Diamentową Sutrę . Laṅkāvatāra Sūtra , która popiera naturę Buddy, kładła nacisk na czystość umysłu, którą można osiągnąć stopniowo. Diamentowa Sutra kładzie nacisk na sunyatę, która „musi zostać zrealizowana całkowicie lub wcale”. David Kalupahana łączy późniejszą szkołę Caodong (japońska Sōtō , stopniowa) i Linji (japońska szkoła Rinzai , nagła) odpowiednio z filozofią Yogacara i Madhyamaka . To samo porównanie zostało dokonane przez McRae. Szkoła madhjamaki rozwinęła temat śunyaty , który został przedstawiony w sutrach pradżniaparamita , do których należy również Diamentowa Sutra . Przejście od Laṅkāvatāra Sutry do Sutry Diamentowej oznacza również napięcie między naukami o Naturze Buddy, które implikują rzeczywistość transcendentalną, a śūnyata, która zaprzecza takiej transcendentalnej rzeczywistości.

chan tybetański

Chińscy nauczyciele buddyzmu Chan, tacy jak Moheyan , po raz pierwszy udali się do Tybetu w VIII wieku, w okresie rozkwitu imperium tybetańskiego . Wydaje się, że między nimi a indyjskimi buddystami toczyły się spory, czego przykładem jest debata Samye . Wiele tybetańskich tekstów chan zostało wydobytych z jaskiń w Dunhuang , gdzie obok siebie żyli buddyści chan i tantryczni, co w niektórych przypadkach prowadziło do religijnego synkretyzmu . Buddyzm chan przetrwał w Tybecie przez kilka stuleci, ale został w większości zastąpiony rozwojem buddyzmu tybetańskiego z X wieku . Według Sama Van Schaika:

Po „mrocznym okresie” wszystkie widoczne wpływy chan zostały wyeliminowane z buddyzmu tybetańskiego, a mahajoga i chan zostały starannie od siebie odróżnione. Trend ten można już zaobserwować w X-wiecznej Lampie dla oczu w kontemplacji autorstwa wielkiego centralnego tybetańskiego uczonego Gnubsa chen Sangsa rgyas ye shes. Ta wpływowa praca stanowiła kluczowy krok w kodyfikacji Chan, Mahayogi i Wielkiej Doskonałości jako odrębnych pojazdów prowadzących do oświecenia. Dla porównania, nasza grupa rękopisów [Dunhuang] wykazuje niezwykłą swobodę, zacierając granice między systemami medytacyjnymi, które gdzie indziej były dość wyraźne. System praktyk przedstawiony w tych rękopisach nie przetrwał w późniejszej tradycji tybetańskiej. Rzeczywiście, ta twórcza integracja praktyk medytacyjnych wywodzących się zarówno z tradycji indyjskiej, jak i chińskiej mogła być możliwa jedynie w najwcześniejszych latach buddyzmu tybetańskiego, kiedy wciąż formowały się kategorie doktrynalne, i w tym sensie stanowi ona ważny etap w tybetańskiej asymilacji Buddyzm.

Klasyczny lub środkowy Chan - dynastia Tang (ok. 750–1000)

Daoxin, Hongren, Shenxiu, Huineng i Shenhui wszyscy żyli we wczesnym Tang. Późniejszy okres dynastii Tang jest tradycyjnie uważany za „złoty wiek” Chan. Ta proliferacja jest opisana w słynnym powiedzeniu:


Spójrz na terytorium domu Tang — całość jest królestwem szkoły Chan.

Bunt Lu-shan

Bunt An Lushan (755–763) doprowadził do utraty kontroli przez dynastię Tang i ponownie zmienił scenę Chan. Metropolitan Chan zaczął tracić swój status, podczas gdy „inne szkoły powstawały na odległych obszarach kontrolowanych przez watażków. Są to prekursorzy Chan, którego znamy dzisiaj. Ich pochodzenie jest niejasne; o sile nauczania Shen-hui świadczy fakt, że wszyscy wywodzą się z Hui-nenga”.

Szkoła Hung-chou

Główny artykuł: szkoła w Hongzhou
Rinzai

Najważniejszą z tych szkół jest szkoła Hongzhou (洪州宗) w Mazu , do której należą również Shitou , Baizhang Huaihai , Huangbo i Linji (Rinzai). Linji jest również uważany za założyciela jednego z Pięciu Domów.

Ta szkoła opracowała „techniki szoku, takie jak krzyczenie, bicie i używanie irracjonalnych ripost, aby przestraszyć uczniów i uświadomić sobie”. Niektóre z nich są dziś powszechne, podczas gdy inne można znaleźć głównie w anegdotach. W wielu tradycjach Chan jest dziś powszechne, że nauczyciele Chan mają ze sobą kij podczas oficjalnych ceremonii, co jest symbolem władzy i którego można również użyć do uderzenia w stół podczas przemówienia.

Te techniki szoku stały się częścią tradycyjnego i wciąż popularnego obrazu mistrzów Chan wykazujących irracjonalne i dziwne zachowanie, aby pomóc swoim uczniom. Część tego obrazu była spowodowana późniejszymi błędami w interpretacji i błędami w tłumaczeniu, takimi jak głośny krzyk brzucha znany jako katsu . „Katsu” oznacza „krzyczeć”, co tradycyjnie tłumaczono jako „krzyknął„ katsu ”” - co powinno oznaczać „krzyczeć”.

Dobrze znana historia przedstawia Mazu praktykującego dhjanę, ale zostaje skarcony przez swojego nauczyciela Nanyue Huairanga , porównując siedzącą medytację do polerowania kafelków. Według Faure'a krytyka nie dotyczy dhjany jako takiej, ale „idei„ zostania Buddą ”za pomocą jakiejkolwiek praktyki, sprowadzonej do rangi„ środka ”do osiągnięcia„ celu ””. Krytyka siedzącej dhjany odzwierciedla zmianę roli i pozycji mnichów w społeczeństwie Tang, którzy „podejmowali tylko pobożne prace, recytując święte teksty i pozostając w pozycji siedzącej w dhjanie ”. Niemniej jednak siedząca dhjana pozostała ważną częścią tradycji Chan, również dzięki wpływowi Guifeng Zongmi , który próbował zrównoważyć dhjanę i wgląd.

Szkoła Hung-chou była krytykowana za radykalny subityzm . Guifeng Zongmi (圭峰 宗密) (780–841), wpływowy nauczyciel-uczony i patriarcha zarówno szkoły Chan, jak i Huayan , twierdził, że nauczanie szkoły w Hongzhou doprowadziło do radykalnego niedualizmu, który zaprzecza potrzebie duchowej kultywacji i moralności. dyscyplina. Chociaż Zongmi przyznał, że esencja natury Buddy i jej funkcjonowanie w codziennej rzeczywistości to tylko różne aspekty tej samej rzeczywistości, upierał się, że istnieje różnica.

Shitou Xiqian

Tradycyjnie Shítóu Xīqiān (Ch.石頭希遷, ok. 700 - ok. 790) jest postrzegany jako inna wielka postać tego okresu. W rodowodach Chan jest uważany za poprzednika Caodong ( Sōtō ). Uważany jest również za autora Sandokai , poematu, który stał się podstawą Pieśni o Drogocennym Zwierciadle Samadhi Dongshana Liangjie (Jp. Tōzan Ryōkan) oraz nauczania Pięciu Stopni .

Wielkie prześladowania

W latach 845–846 cesarz Wuzong prześladował szkoły buddyjskie w Chinach:

Była to desperacka próba podjęta przez naciskany rząd centralny, który był w rozsypce od buntu An Lu-shan w 756 roku, aby uzyskać pewną miarę politycznej, ekonomicznej i militarnej ulgi poprzez żerowanie na buddyjskich świątyniach za pomocą ich ogromne bogactwo i rozległe ziemie.

Te prześladowania były druzgocące dla metropolity Chan, ale szkoła Chan Ma-tsu i jemu podobnych przetrwała i odegrała wiodącą rolę w Chan późniejszego Tang.

Okres pięciu dynastii i dziesięciu królestw (907–960/979)

Zobacz też: Okres Pięciu Dynastii i Dziesięciu Królestw

Po upadku dynastii Tang Chiny były pozbawione skutecznej kontroli centralnej w okresie Pięciu Dynastii i Dziesięciu Królestw. Chiny zostały podzielone na kilka regionów autonomicznych. Wsparcie dla buddyzmu ograniczało się do kilku obszarów. Szkoły Hua-yen i T'ient-tai ucierpiały z powodu zmieniających się okoliczności, ponieważ polegały na wsparciu imperialnym. Upadek społeczeństwa T'ang pozbawił również klasy arystokratyczne bogactwa i wpływów, co oznaczało kolejną przeszkodę dla buddyzmu. Szkoła Północna w Shenxiu i Szkoła Południowa w Henshui nie przetrwały zmieniających się okoliczności. Niemniej jednak Chan wyłonił się jako dominujący nurt w chińskim buddyzmie, ale różne szkoły rozwijały różne akcenty w swoich naukach, ze względu na regionalną orientację tego okresu. Szkoła Fayan , nazwana na cześć Fa-yen Wen-i (885–958), stała się dominującą szkołą w południowych królestwach Nan-T'ang ( Jiangxi , Chiang-hsi) i Wuyue (Che-chiang).

Literacki Chan - dynastia Song (ok. 960–1300)

Zobacz też: dynastia Song

Po okresie Pięciu Dynastii i Dziesięciu Królestw nastąpiła dynastia Song, która ustanowiła silny rząd centralny. W czasach dynastii Song rząd wykorzystał Chan (禪) do wzmocnienia kontroli nad krajem, a Chan wyrósł na największą sektę chińskiego buddyzmu . Powstał idealny obraz okresu Chan of the Tang, który posłużył dziedzictwu tego nowo nabytego statusu:

W czasach dynastii Song (960–1279) chiński buddyzm Chan osiągnął coś w rodzaju paradygmatu kulminacyjnego. Przez „paradygmat kulminacyjny” rozumiem konfigurację pojęciową, za pomocą której Chan był opisywany w tekstach pisanych, praktykowany przez jego wyznawców, a co za tym idzie, rozumiany jako jednostka religijna przez całą ludność chińską… Poprzednie wydarzenia w Chan były interpretowane poprzez soczewka konfiguracji dynastii Song i późniejszy rozwój w Chinach, Korei, Japonii i Wietnamie zostały ocenione, nawet gdy miały miejsce, pod kątem tego, co było znane ze standardów ustanowionych podczas Song. Tak więc romantyczny obraz wielkich mistrzów dynastii Tang – Mazu i jego uczniów, Caoshana, Dongshana i ich uczniów oraz oczywiście Linjiego – został wygenerowany przez autorów dynastii Song i funkcjonował w tekstach dynastii Song. Podobnie, nawet tam, gdzie kolejne postacie w całej Azji Wschodniej – Hakuin Ekaku (1685-1769), słynny wskrzesiciel japońskiego Rinzai, jest najlepszym przykładem – przywołują przykłady Bodhidharmy, Szóstego Patriarchy Huinenga, Mazu i innych, robią to przez konceptualny filtr Chana z dynastii Song.

Pięć domów Chan

Zobacz też: Pięć domów Chan

Podczas Pieśni rozpoznano Pięć Domów (rozdz. 五 家) Chan , czyli pięć „szkół”. Nie były one pierwotnie uważane za „szkoły” ani „sekty”, ale opierały się na różnych genealogiach Chan. Historycznie zaczęto je rozumieć jako „szkoły”.

Pięć domów Chan to:

Powstanie szkoły Linji

Główny artykuł: szkoła Linji

Szkoła Linji stała się dominującą szkołą w Chan dzięki wsparciu literatów i dworu. Przed dynastią Song szkoła Linji była raczej mało znana i niewiele wiadomo o jej wczesnej historii. Pierwsza wzmianka o Linji znajduje się w Zutang ji , sporządzonym w 952 roku, 86 lat po śmierci Linjiego. Ale Zutang ji przedstawia linię Xuefeng Yicun jako spadkobiercę spuścizny Mazu i szkoły z Hongzhou.

Według Weltera prawdziwym założycielem szkoły Linji był Shoushan (lub Baoying) Shengnian (首山 省 念) (926–993), spadkobierca dharmy Linji czwartego pokolenia. Tiansheng Guangdeng lu (天聖廣燈錄), „Tiansheng Era Expanded Lamp Record”, opracowany przez oficjalnego Li Zunxu (李遵勗) (988–1038) potwierdza status Shoushan Shengnian, ale także przedstawia Linjiego jako głównego patriarchę Chan i spadkobierca Mazu, wypierając znaczenie linii Fayan. Ustanowił również hasło „specjalnego przekazu poza nauką”, wspierając twierdzenie szkoły Linji, że „Chan jest odrębny i lepszy od wszystkich innych nauk buddyjskich”.

Dahui Zonggao

W okresie panowania dynastii Song (960–1279) szkoły Guiyang, Fayan i Yunmen były stopniowo wchłaniane przez Linji. Song Chan był zdominowany przez szkołę Linji Dahui Zonggao , która z kolei została silnie powiązana z dworem cesarskim:

... szkoła Ta-hui Sung Chan została ściśle związana z dworem Sung, wysokimi urzędnikami i literatami [...] Wraz z ustanowieniem systemu Wu -shan (Gozan) podczas Southern Sung szkoła of Ta-hui miał pierwszeństwo. Chiński system biurokratyczny wszedł do świątyń Chan w całym kraju i rozwinął się wysoce zorganizowany system rang świątynnych i administracji.

System Wu-shan był systemem kontrolowanych przez państwo świątyń, które zostały ustanowione przez rząd Song we wszystkich prowincjach.

System koanów

Style nauczania i słowa mistrzów klasycznych zostały utrwalone w tzw. „dialogach spotkań”. Fragmenty tych dialogów ze spotkaniami zostały zebrane w tekstach, takich jak Blue Cliff Record (1125) Yuanwu, The Gateless Gate (1228) of Wumen , oba z linii Linji oraz Księga Równości (1223) autorstwa Wansong Xingxiu z linii Caodong .

Teksty te stały się klasycznymi przypadkami gōng'àn, wraz z komentarzami wersetów i prozy, które skrystalizowały się w usystematyzowaną praktykę gōng'àn (koanów). Według Miury i Sasaki, „[ja] za życia następcy Yüan-wu , Dahui Zonggao (大慧 宗 杲; 1089–1163), Koan Chan wszedł w swój decydujący etap”. Praktyka Gōng'àn była powszechna w szkole Linji, do której Yuanwu i Dahui, ale była również stosowana w bardziej ograniczonym zakresie przez szkołę Caodong.

Nagrane dialogi ze spotkań i kolekcje koanów wywodzące się z tego gatunku wskazują na przejście od samotnej praktyki do interakcji między mistrzem a uczniem:

Istotę oświecenia zaczęto utożsamiać z interakcją między mistrzami a uczniami. Jakikolwiek wgląd mógłby przynieść dhjana, jego weryfikacja zawsze miała charakter interpersonalny. W efekcie oświecenie zaczęto rozumieć nie tyle jako wgląd, ile jako sposób działania w świecie z innymi ludźmi

To wzajemne badanie znaczenia spotkań mistrzów i uczniów z przeszłości dało uczniom wzór do naśladowania:

Patrzyło się na oświecone działania swoich przodków w linii prostej, aby zrozumieć własną tożsamość [...] przyjmując rolę uczestników i angażując się w ich dialogi, zamiast tego praktyka koanów była praktyką literacką, stylizowaniem fragmentów dialogu spotkania na dobrze- edytowane historie. Powstał w interakcji z „wykształconymi literatami”.

Z takim literackim podejściem wiązały się niebezpieczeństwa, takie jak nadawanie przypadkom określonych znaczeń. Mówi się nawet, że Dahui Zonggao spalił drewniane klocki w Blue Cliff Record , ponieważ stało się to przeszkodą w studiowaniu Chan przez jego uczniów

Ciche oświetlenie

Caodong była drugą szkołą, która przetrwała do okresu Song. Jej głównym bohaterem był Hung-chih Cheng-chueh, rówieśnik Dahui Zonggao. Położył nacisk na „cichą iluminację” lub „po prostu siedzenie”. To podejście zostało zaatakowane przez Dahui jako zwykła bierność i brak nacisku na uzyskanie wglądu w swoją prawdziwą naturę. Cheng-chueh z kolei skrytykował nacisk na naukę koanów.

Postklasyczny Chan (ok. 1300 – obecnie)

Dynastia Yuan (1279-1368)

Dynastia Yuan była imperium założonym przez Kubilaj-chana , przywódcę klanu Borjigin , po podbiciu przez imperium mongolskie dynastii Jin (1115-1234) i południowej dynastii Song . Chan zaczęto mieszać z buddyzmem Czystej Krainy , jak w naukach Zhongfenga Mingbena (1263–1323). W tym okresie zaczęły pojawiać się inne linie Chan, niekoniecznie związane z pierwotną linią, wraz ze 108. Patriarchą Chan, Dhyānabhadrą, działającym zarówno w Chinach, jak i Korei.

Dynastia Ming (1368-1644)

Buddyzm Chan cieszył się czymś w rodzaju odrodzenia w dynastii Ming , z nauczycielami takimi jak Hanshan Deqing (憨山德清), który pisał i obszernie nauczał zarówno o buddyzmie Chan, jak i o buddyzmie Czystej Krainy; Miyun Yuanwu (密 雲 圓 悟), który pośmiertnie zaczął być postrzegany jako pierwszy patriarcha szkoły Zen Ōbaku ; oraz jako Yunqi Zhuhong (雲棲祩宏) i Ouyi Zhixu (蕅益智旭).

Chan był nauczany obok innych tradycji buddyjskich, takich jak Czysta Kraina , Huayan , Tiantai i chiński buddyzm ezoteryczny w wielu klasztorach. Kontynuując buddyzm w poprzednich dynastiach, mistrzowie buddyjscy nauczali zintegrowanych nauk z różnych tradycji, w przeciwieństwie do opowiadania się za jakimkolwiek sekciarskim rozgraniczeniem między różnymi szkołami myślenia.

Wraz z upadkiem dynastii Ming kilku mistrzów Chan uciekło do Japonii, zakładając szkołę Ōbaku .

Dynastia Qing (1644–1912)

Na początku dynastii Qing Chan został „wynaleziony na nowo” przez „odrodzenie praktyk bicia i krzyczenia” przez Miyuna Yuanwu (1566–1642) oraz publikację Wudeng yantong („Ścisły przekaz pięciu szkół Chan ") autorstwa Feiyina Tongronga (1593–1662), spadkobiercy dharmy Miyuna Yuanwu. Książka umieściła samozwańczych mnichów Chan bez odpowiedniego przekazu Dharmy w kategorii „nieznanej linii rodowej” ( sifa weixiang ), wykluczając w ten sposób kilku wybitnych mnichów Caodong.

Modernizacja

XIX wiek (późna dynastia Qing)

Około 1900 roku buddyści z innych krajów azjatyckich wykazywali rosnące zainteresowanie buddyzmem chińskim. Anagarika Dharmapala odwiedził Szanghaj w 1893 r. Z zamiarem „zwiedzenia Chin, pobudzenia chińskich buddystów do wysłania misjonarzy do Indii w celu przywrócenia tam buddyzmu, a następnie rozpoczęcia propagandy na całym świecie”, ale ostatecznie ograniczył swój pobyt do Szanghaju . Japońscy misjonarze buddyjscy działali w Chinach na początku XX wieku.

Republika Chińska (1912–1949) - pierwsze odrodzenie buddyjskie

Zobacz także: Republika Chińska (1912–49)
Tradycyjny Wielki Mistrz Buddyjski Chan Wei Chueh na Tajwanie , siedzący w medytacji.

Modernizacja Chin doprowadziła do końca Cesarstwa Chińskiego i powstania Republiki Chińskiej, która trwała na kontynencie aż do rewolucji komunistycznej i powstania Chińskiej Republiki Ludowej w 1949 roku.

Po kolejnych stuleciach upadku w okresie Qing, Chan został ponownie wskrzeszony na początku XX wieku przez Hsu Yun (虛 雲), dobrze znaną postać XX-wiecznego chińskiego buddyzmu. Wielu nauczycieli Chan wywodzi się dziś z Hsu Yun, w tym Sheng Yen (聖嚴) i Hsuan Hua (宣化), którzy propagowali Chan na Zachodzie, gdzie stale się rozwijał w XX i XXI wieku.

Buddyjski reformista Taixu propagował humanistyczny buddyzm inspirowany Chanami , który jest popierany przez Jing Hui , byłego opata klasztoru Bailin .

Do 1949 roku klasztory były budowane w krajach Azji Południowo-Wschodniej, na przykład przez mnichów z klasztoru Guanghua , aby szerzyć chiński buddyzm. Obecnie klasztor Guanghua ma siedem oddziałów na Półwyspie Malajskim iw Indonezji.

Chińska Republika Ludowa (1949 – obecnie) - drugie odrodzenie buddyjskie

Zobacz też: Chiny

Chan był represjonowany w Chinach w niedawnej epoce nowożytnej we wczesnych okresach Republiki Ludowej, ale później ponownie umocnił się na kontynencie i ma znaczących zwolenników na Tajwanie iw Hongkongu , a także wśród Chińczyków za granicą .

Od chińskiej reformy gospodarczej w latach 70. trwa nowe odrodzenie chińskiego buddyzmu. Starożytne świątynie buddyjskie, takie jak Bailin i Guanghua, zostały odnowione.

Klasztor Bailin został zrujnowany na długo przed 1949 rokiem. W 1988 roku Jing Hui został przekonany do przejęcia Stowarzyszenia Buddyjskiego Hebei i rozpoczęcia odbudowy klasztoru. Jing Hui jest uczniem i spadkobiercą Dharmy Hsu Yun , ale przyjął także humanistyczny buddyzm Taixu .

Klasztor Guanghua został odrestaurowany począwszy od 1979 roku, kiedy rozpoczął się sześcioletni program renowacji pod nadzorem ówczesnego 70-letniego Czcigodnego Mistrza Yuanzhou (圆拙老法师). W 1983 roku świątynia stała się jedną z regionalnych świątyń chińskiego buddyzmu (汉族地区全国重点寺院), podczas gdy 36-letni mistrz Yiran (毅然法師) został opatem. W tym samym roku Czcigodny Mistrz Yuanzhou sfinansował założenie nowej Akademii Buddyzmu Fujian (福建佛学院) na miejscu.

Tajwan

Zobacz też: Tajwan i buddyzm na Tajwanie

Kilku chińskich nauczycieli buddyjskich opuściło Chiny podczas rewolucji komunistycznej i osiedliło się w Hongkongu i na Tajwanie.

Sheng Yen (1930-2009) był założycielem Dharma Drum Mountain , organizacji buddyjskiej z siedzibą na Tajwanie . Podczas pobytu na Tajwanie Sheng Yen był dobrze znany jako jeden z postępowych nauczycieli buddyjskich, którzy starali się nauczać buddyzmu w nowoczesnym świecie, na który wpływ ma Zachód. W związku z tym Sheng jen opublikował ponad 30 tekstów Chan w języku angielskim.

Wei Chueh (1928-2016) urodził się w Syczuanie w Chinach i wyświęcony na Tajwanie. W 1982 roku założył Świątynię Lin Quan w Taipei County i stał się znany ze swojego nauczania Ch'an , oferując wiele wykładów i siedmiodniowych odosobnień Ch'an. Jego zakon nazywa się Chung Tai Shan .

W latach sześćdziesiątych XX wieku pojawiły się dwie dodatkowe tradycje, które oparły swoje nauczanie na praktykach Ch'an .

Cheng Yen (ur. 1937), buddyjska zakonnica, 14 maja 1966 r. W Hualien na Tajwanie założyła Fundację Tzu Chi jako organizację charytatywną o buddyjskich korzeniach. Zainspirował ją jej mistrz i mentor, nieżyjący już Czcigodny Mistrz Yin Shun (印順導師, Yìn Shùn dǎoshī), orędownik buddyzmu humanistycznego , który nawoływał ją do „pracy dla buddyzmu i dla wszystkich czujących istot”. Organizacja rozpoczęła się od motta „instruowania bogatych i ratowania biednych” jako grupa trzydziestu gospodyń domowych , które każdego dnia przekazywały niewielką kwotę pieniędzy na opiekę nad potrzebującymi rodzinami.

Hsing Yun (1927-2023), założył Fo Guang Shan, międzynarodowy chiński buddyjski nowy ruch religijny z siedzibą na Tajwanie w 1967 roku. Zakon promuje buddyzm humanistyczny . Fo Guang Shan nazywa się również Międzynarodowym Buddyjskim Towarzystwem Postępu. Siedziba Fo Guang Shan, położona w dystrykcie Dashu w Kaohsiung , jest największym klasztorem buddyjskim na Tajwanie. Stanowisko Hsing Yun w Fo Guang Shan jest takie, że jest to „amalgamat wszystkich ośmiu szkół buddyzmu chińskiego” ( 八宗 兼弘 ), w tym Chan. Fo Guang Shan jest najbardziej wszechstronną z głównych organizacji buddyjskich na Tajwanie, skupiającą się zarówno na pracy społecznej, jak i zaangażowaniu religijnym.

Na Tajwanie ci czterej mistrzowie są popularnie nazywani „ Czterema Niebiańskimi Królami ” buddyzmu tajwańskiego, a ich organizacje Dharma Drum Mountain , Chung Tai Shan , Tzu Chi i Fo Guang Shan są określane jako „ Cztery Wielkie Góry ” .

Rozprzestrzenianie się buddyzmu Chan w Azji

Zobacz także: Rozprzestrzenianie się buddyzmu Chan w Azji

Thiền w Wietnamie

Zobacz także: wietnamski Thiền i buddyzm w Wietnamie

Według tradycyjnych relacji z Wietnamu, w 580 roku indyjski mnich o imieniu Vinītaruci ( wietnamski : Tì-ni-đa-lưu-chi ) udał się do Wietnamu po ukończeniu studiów u Sengcana , trzeciego patriarchy chińskiego Chan. Byłoby to zatem pierwsze pojawienie się buddyzmu Thiền . Inne wczesne szkoły Thiền obejmowały szkołę Wu Yantong ( chiński : 無言通 ; wietnamski : Vô Ngôn Thông ), która była związana z naukami Mazu Daoyi, oraz Thảo Đường (Caodong), która zawierała techniki śpiewania nianfo ; oba zostały założone przez chińskich mnichów.

Seon w Korei

Zobacz też: Koreański Seon i Koreański Buddyzm

Seon był stopniowo przenoszony do Korei w późnym okresie Silla (VII-IX wiek), gdy koreańscy mnisi z głównie Hwaeom ( koreański : 화엄종 ; Hanja : 華 嚴宗 ) i wschodnioazjatyccy Yogācāra ( koreański : 유식종 ; Hanja : 唯 識宗 ) zaczęli się rozwijać podróż do Chin, aby poznać nowo rozwijającą się tradycję. Seon otrzymał swój najbardziej znaczący impuls i konsolidację od mnicha Goryeo Jinula (知訥) (1158–1210), który ustanowił ruch reformatorski i wprowadził praktykę kōan w Korei. Jinul ustanowił Songgwangsa (松廣寺) jako nowe centrum czystej praktyki.

Zen w Japonii

Zobacz też: japoński zen

Zen został wprowadzony jako oddzielna szkoła w Japonii dopiero w XII wieku, kiedy Eisai udał się do Chin i wrócił, aby założyć linię Linji, znaną w Japonii jako Rinzai. W 1215 roku Dōgen , młodszy współczesny Eisai, sam udał się do Chin, gdzie został uczniem mistrza Caodong, Rujinga . Po powrocie Dōgen założył szkołę Sōtō, japońską filię Caodong.

Szkoły Zen, które obecnie istnieją w Japonii, to Sōtō, Rinzai i Ōbaku . Spośród nich Sōtō jest największym, a Ōbaku najmniejszym. Sam Rinzai jest podzielony na kilka podszkół opartych na przynależności do świątyń, w tym Myōshin-ji , Nanzen-ji , Tenryū-ji , Daitoku-ji i Tōfuku-ji .

Chan w Indonezji

Zobacz też: Buddyzm w Indonezji i Ashin Jinarakkhita

W XX wieku, podczas pierwszego odrodzenia buddyjskiego, misjonarze zostali wysłani do Indonezji i Malezji. Ashin Jinarakkhita , który odegrał kluczową rolę w odrodzeniu buddyzmu indonezyjskiego, otrzymał święcenia kapłańskie jako Chan śrāmaṇera 29 lipca 1953 roku i otrzymał imię Ti Zheng (Te Cheng) od bhikṣu Ben Qinga.

Chan w świecie zachodnim

Zobacz także: Buddyzm na Zachodzie i japoński Zen § Zen w świecie zachodnim

Chan stał się szczególnie popularny w swojej japońskiej formie. Chociaż trudno jest prześledzić, kiedy Zachód po raz pierwszy uświadomił sobie Chan jako odrębną formę buddyzmu, wizyta Soyen Shaku , japońskiego mnicha Zen, w Chicago podczas Parlamentu Religii Świata w 1893 r., jest często wskazywana jako wydarzenie, które wzmocniła swoją pozycję w świecie zachodnim. W późnych latach pięćdziesiątych i wczesnych sześćdziesiątych liczba ludzi Zachodu poważnie zainteresowanych zen, innych niż potomkowie imigrantów z Azji, osiągnęła znaczący poziom.

Zachodnie rodowody Chan

Zobacz także: zachodnie linie zen
Zajmujące ponad 480 akrów ziemi i położone w Talmage w Kalifornii , Miasto Dziesięciu Tysięcy Buddów zostało założone przez Hsuan Hua.

Pierwszym chińskim mistrzem, który nauczał mieszkańców Zachodu w Ameryce Północnej, był Hsuan Hua , który nauczał Chan i innych tradycji chińskiego buddyzmu w San Francisco we wczesnych latach sześćdziesiątych. Następnie założył Miasto Dziesięciu Tysięcy Buddów , klasztor i ośrodek odosobnień położony na posiadłości o powierzchni 237 akrów (959 000 m2) w pobliżu Ukiah w Kalifornii , i tym samym założył Buddyjskie Stowarzyszenie Sfery Dharmy . Innym nauczycielem chińskiego chan, który miał zwolenników na Zachodzie, był Sheng Yen , mistrz wyszkolony zarówno w szkołach Caodong, jak i Linji. Po raz pierwszy odwiedził Stany Zjednoczone w 1978 roku pod patronatem Buddyjskiego Stowarzyszenia Stanów Zjednoczonych , a następnie założył Centrum Medytacyjne CMC Chan w Queens w stanie Nowy Jork oraz Centrum Odosobnień Dharma Drum w Pine Bush w stanie Nowy Jork .

Tło doktrynalne

Główny artykuł: Doktrynalne tło zen

Chociaż narracja zen stwierdza, że ​​jest to „specjalny przekaz poza pismami świętymi”, który „nie opiera się na słowach”, zen ma bogate tło doktrynalne.

polaryzacje

Klasyczny chiński chan charakteryzuje się zestawem biegunowości: absolutno-względny, natura Buddy – sunyata, nagłe i stopniowe oświecenie, przekaz ezoteryczny i egzoteryczny.

Absolutnie względny

Sutry Pradżniaparamity i Madhjamaka podkreślają niedwoistość formy i pustki: „forma jest pustką, pustka jest formą”, jak mówi Sutra Serca . Rozumiano to w ten sposób, że ostateczna rzeczywistość nie jest królestwem transcendentalnym, ale jest równa codziennemu światu względnej rzeczywistości. Idea ta pasowała do kultury chińskiej, która kładła nacisk na przyziemny świat i społeczeństwo. Ale to nie wyjaśnia w pełni, w jaki sposób absolut jest obecny w świecie względnym. Odpowiedzi na to pytanie udzielają takie schematy, jak Pięć stopni Tozanu, Dziesięć Byków („Obrazy Oxherding”) i Cztery sposoby poznania Hakuina .

Doktryna dwóch prawd madhjamaki oraz doktryny trzech natur jogaczary i trikaji również przedstawiają wzajemne oddziaływanie między absolutem a względnością.

Natura Buddy i śunyata

Kiedy buddyzm został wprowadzony w Chinach, był rozumiany w kategoriach tubylczych. Różne sekty walczyły o zrozumienie tekstów indyjskich. Sutry Tathāgatagarbha i idea natury Buddy zostały zatwierdzone ze względu na dostrzegane podobieństwa z Tao , które było rozumiane jako transcendentalna rzeczywistość leżąca u podstaw świata przejawień. Początkowo Śunyata była rozumiana jako wskazująca na taoistyczne wu .

Doktryna natury Buddy głosi, że wszystkie czujące istoty mają naturę Buddy (skt. Buddhadhātu , „Element Buddy”, „Zasada Buddy”), element, z którego wypływa przebudzenie. Sutry Tathāgatagarbha stwierdzają, że każda żywa istota ma potencjał do urzeczywistnienia przebudzenia. Dlatego buddyzm oferuje zbawienie każdemu, nie tylko mnichom czy tym, którzy w poprzednich żywotach prawie całkowicie uwolnili się od karmy. [ potrzebne źródło ] Teoria Yogacara ośmiu świadomości wyjaśnia, w jaki sposób bodźce zmysłowe i umysł tworzą świat, którego doświadczamy, i zaciemniają alaya-jnanę, która jest zrównana z naturą Buddy.

Kiedy ten potencjał zostanie zrealizowany, a skazy zostaną wyeliminowane, natura Buddy manifestuje się jako Dharmakaja , absolutna rzeczywistość, która przenika wszystko na świecie. W ten sposób jest to również pierwotna rzeczywistość, z której wyrasta rzeczywistość fenomenalna. Kiedy to zrozumienie jest wyidealizowane, staje się transcendentalną rzeczywistością pod światem pozorów.

Śunjata wskazuje na „pustkę” lub brak „rzeczy” wszystkich „rzeczy”. Chociaż postrzegamy świat konkretnych i dyskretnych obiektów, oznaczonych nazwami, po bliższej analizie „rzeczowość” rozpuszcza się, pozostawiając je „puste” od wrodzonej egzystencji. Sutra Serca , tekst z sutr pradżniaparamity, wyraża to w następującym powiedzeniu, w którym mówi się, że pięć skandh jest „pustych”:

Yogacara wyjaśnia tę „pustkę” analizą sposobu, w jaki postrzegamy „rzeczy”. Wszystko, co sobie wyobrażamy, jest rezultatem działania pięciu skandh – rezultatów percepcji, odczuwania, woli i rozróżniania. Pięć skandh razem tworzy świadomość. „Rzeczy”, których jesteśmy świadomi, to „zwykłe koncepcje”, a nie noumeny .

Chińskiemu buddyzmowi zajęło kilka stuleci uznanie, że śūnyata nie jest identyczna z „wu”, ani też buddyzm nie postuluje trwałej duszy. Wpływ tych różnych środowisk doktrynalnych i tekstowych jest nadal dostrzegalny w zen. Nauczyciele Zen nadal odnoszą się do natury Buddy, ale tradycja Zen podkreśla również, że natura Buddy to śunyata, brak niezależnej i substancjalnej jaźni.

Nagłe i stopniowe oświecenie

Avalokiteśvara siedzi w medytacji

W buddyzmie zen można wyróżnić dwa główne poglądy na drogę do oświecenia, a mianowicie oświecenie nagłe i stopniowe.

Wczesny Chan uznawał „transcendencję ciała i umysłu”, po której następowało „nieskalanie wiedzy i percepcji” lub nagły wgląd w prawdziwą naturę ( jiànxìng ), po którym następowało stopniowe oczyszczanie intencji.

W VIII wieku historia Chan została skutecznie przemodelowana przez Shenhui , który stworzył dychotomię między tak zwaną Nauką Wschodniej Góry lub „Szkołą Północną”, prowadzoną przez Yuquana Shenxiu , a własną linią nauczania, którą nazwał „Szkołą Południową” . Shenhui umieścił Huinenga jako szóstego patriarchy Chan i kładł nacisk na nagłe oświecenie , w przeciwieństwie do rzekomego stopniowego oświecenia równoczesnej Szkoły Północnej . Zgodnie z nagłym oświeceniem propagowanym przez Shenhui, wgląd w prawdziwą naturę jest nagły; odtąd nie będzie już żadnych nieporozumień co do tej prawdziwej natury.

W Sutrze Platformy pogodzona zostaje dychotomia między nagłym a stopniowym. Guifeng Zongmi , następca Shenhui w piątej generacji, również złagodził granicę między nagłym a stopniowym. W jego analizie nagłe przebudzenie wskazuje na wgląd w swoją prawdziwą naturę, ale po nim następuje stopniowa kultywacja w celu osiągnięcia Stanu Buddy .

Ta stopniowa kultywacja została również uznana przez Dongshan Liangjie (japoński Tōzan ), który opisał pięć stopni oświecenia.

Przekaz ezoteryczny i egzoteryczny

Według Borupa nacisk na „transmisję z umysłu do umysłu” jest formą przekazu ezoterycznego, w którym „tradycja i oświecony umysł są przekazywane twarzą w twarz”. Metaforycznie można to opisać jako transmisję z płomienia z jednej świecy do drugiej lub transmisję z jednej żyły do ​​drugiej. W transmisji egzoterycznej wymaga „bezpośredniego dostępu do nauki poprzez osobiste odkrycie samego siebie. Ten rodzaj transmisji i identyfikacji jest symbolizowany przez odkrycie świecącej latarni lub lustra”.

Pismo Chana

Główny artykuł: Zen i Sutry

Chan jest głęboko zakorzeniony w naukach i doktrynach buddyzmu mahajany. Tradycja Chan podkreśla, że ​​oświecenie Buddy nie nastąpiło poprzez intelektualne rozumowanie, ale raczej poprzez samorealizację w praktyce Dharmy i medytacji. Dlatego uważa się, że to przede wszystkim poprzez praktykę Dharmy i medytację inni mogą osiągnąć oświecenie i również zostać buddami.

Przegląd wczesnych dokumentów historycznych i literatury wczesnych mistrzów Chan wyraźnie ujawnia, że ​​wszyscy oni byli dobrze zorientowani w wielu buddyjskich sutrach mahajany. Na przykład w Sutrze Platformy Szóstego Patriarchy Huineng cytuje i wyjaśnia Sutrę Diamentową , Sutrę Lotosu ( Sutrę Saddharmy Puṇḍarīka Sutrę ), Sutrę Vimalakirti Nirdeśa , Sutrę Surangama i Sutrę Laṅkāvatāra .

Szkoła Chan musiała rozwinąć własną tradycję doktrynalną, aby ugruntować swoją pozycję. [ potrzebne źródło ] Następnie tradycja Chan stworzyła bogaty zbiór literatury pisanej, która stała się częścią jej praktyki i nauczania. Wśród najwcześniejszych i najszerzej badanych tekstów Chan, datowanych co najmniej na IX wiek n.e., znajduje się Platforma Sutra Szóstego Patriarchy , przypisywana Huinengowi. Najważniejsze teksty Chan należą do gatunku „dialogu spotkań”, który rozwinął się w różne zbiory kōanów .

Nauczanie i praktyka

Zobacz także praktykę Zen

Ideał bodhisattwy

Jako szkoła buddyzmu Mahayana, Chan czerpie wiele swoich podstawowych koncepcji napędowych z tej tradycji, takich jak ideał Bodhisattwy . Karuṇā jest odpowiednikiem pradżni . Avalokiteśvara ucieleśnia dążenie do Karuny , współczucie.

Centralnym elementem praktyki Chan jest dhjana, czyli medytacja. W szkole Lin-ji (Rinzai) jest to uzupełnione studiowaniem koanów.

Medytacja Czan

W praktyce medytacyjnej tradycja Chan utrzymuje, że same pojęcia doktryny i nauk tworzą różne inne pojęcia i przejawy (skt. saṃjñā ; rozdz. 相, xiāng ), które przesłaniają transcendentną mądrość natury Buddy każdej istoty. W ten sposób Chan zachęca swoich praktykujących do nieufności do samego pisma lub tekstu, którego ich nauczają. Proces ponownego odkrywania przebiega pod różnymi terminami, takimi jak „introspekcja”, „krok wstecz”, „odwrócenie się” lub „zwrócenie oka do wewnątrz”.

Siedząca medytacja

Główny artykuł: Zazen

Siedząca medytacja nazywa się zuòchán (坐禅), po japońsku zazen , co po prostu oznacza „siedząca dhjana ”. Podczas tej siedzącej medytacji praktykujący zwykle przyjmują pozycje takie jak pozycja lotosu , półlotosu, pozycja birmańska lub seiza . Aby uregulować umysł, uwaga skierowana jest na liczenie lub obserwację oddechu, albo na ośrodek energetyczny poniżej pępka (patrz także anapanasati ). Często do siedzenia służy kwadratowa lub okrągła poduszka umieszczona na wyściełanej macie; w niektórych innych przypadkach można użyć krzesła.

Na początku dynastii Song popularna stała się praktyka metodą koanów, podczas gdy inni praktykowali „cichą iluminację”. Stało się to źródłem pewnych różnic w praktyce między tradycjami Linji i Caodong.

Praktyka koanów

Główny artykuł: Koan

Koan (dosłownie „sprawa publiczna”) to historia lub dialog, ogólnie związany z Chanem lub innymi historiami buddyjskimi; najbardziej typową formą jest anegdota z udziałem wczesnych chińskich mistrzów Chan. Te anegdoty dotyczące słynnych nauczycieli Chan są praktyczną demonstracją ich mądrości i mogą być wykorzystane do sprawdzenia postępów ucznia w praktyce Chan. Koany często wydają się być paradoksalnymi lub językowo pozbawionymi znaczenia dialogami lub pytaniami. Ale dla buddystów Chan koan jest „miejscem, czasem i wydarzeniem, w którym objawia się prawda” niezakłóconym przez opozycje i zróżnicowanie języka. Odpowiadanie na koan wymaga od ucznia porzucenia konceptualnego myślenia i logicznego sposobu, w jaki porządkujemy świat, tak aby, podobnie jak kreatywność w sztuce, odpowiedni wgląd i odpowiedź pojawiały się w umyśle naturalnie i spontanicznie.

Monastycyzm chan

Chan opracował odrębny system monastyczny.

Podkreślając codzienne życie

Wraz z rozwojem szkoły Chan w Chinach dyscyplina monastyczna również stała się odrębna, skupiając się na praktyce we wszystkich aspektach życia. Świątynie zaczęły kłaść nacisk na pracę i pokorę, rozszerzając trening Chan o przyziemne zadania życia codziennego. Chiński mistrz Chan Baizhang (720–814 n.e. ) pozostawił po sobie słynne powiedzenie, które było naczelną zasadą jego życia: „Dzień bez pracy to dzień bez jedzenia”.

Sinizacja buddyzmu w Chinach

Uczony DT Suzuki twierdził, że celem szkolenia Chana zawsze było duchowe przebudzenie, ale tym, co wyróżniało tradycję rozwijaną przez wieki w Chinach, był sposób życia radykalnie odmienny od stylu życia indyjskich buddystów. W buddyzmie indyjskim dominowała tradycja żebractwa , ale Suzuki wyjaśnił, że w Chinach warunki społeczne doprowadziły do ​​powstania systemu świątyń i ośrodków szkoleniowych, w których opat i mnisi wykonywali przyziemne zadania. Obejmowały one ogrodnictwo spożywcze lub rolnictwo, stolarstwo, architekturę, sprzątanie, administrację (lub kierowanie społecznością) oraz praktykę tradycyjnej medycyny chińskiej . W konsekwencji oświecenie poszukiwane w Chan musiało dobrze stawić czoła wymaganiom i potencjalnym frustracjom codziennego życia.

Zobacz też

Notatki

Źródła

Źródła drukowane

Źródła internetowe

Dalsza lektura

Nowoczesna klasyka

  • DT Suzuki, Essays in Zen Buddhism, 3 tomy
  • Thomas Cleary, Umysł Zen, Umysł Buddy
  • JC Cleary, Swampland Flowers: Listy i wykłady mistrza Zen Ta Hui

Klasyczna historia

  •   Dumoulin, Heinrich (2005), Buddyzm zen: historia. Tom 1: Indie i Chiny . Światowe księgi mądrości. ISBN 978-0-941532-89-1
  •   Dumoulin, Heinrich (2005), Buddyzm zen: historia. Tom 2: Japonia . Światowe księgi mądrości. ISBN 978-0-941532-90-7

Krytyczne studia Zen

  • Jeffrey Broughton, Zongmi na Chan .
  • Sung Bae Park, wiara buddyjska i nagłe oświecenie .

Linki zewnętrzne

Przeoczenie

Przegląd ośrodków Chan

Specyficzne centra Chan

Teksty

Historia

Krytyczne badania nad Chanami

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Chan_Buddhism&oldid=1138410168 ”