Rdzenne filipińskie religie ludowe
Rdzenne filipińskie religie ludowe to odrębne religie rodzime różnych grup etnicznych na Filipinach , gdzie większość wyznaje systemy wierzeń zgodne z animizmem . Ogólnie rzecz biorąc, te rdzenne religie ludowe są określane jako Anito lub anityzm lub bardziej nowoczesny i mniej etnocentryczny dayawizm . Według spisu powszechnego z 2010 roku około 0,2% populacji Filipin wyznawało tak zwane „religie plemienne”.
Obfitość różnych terminów wynika z faktu, że te rdzenne religie kwitły głównie w okresie przedkolonialnym, zanim Filipiny stały się jednym narodem. Różne ludy Filipin mówiły różnymi językami i dlatego używały różnych terminów do opisania swoich przekonań religijnych. Chociaż wierzenia te można traktować jako odrębne religie, uczeni zauważyli, że podążają one za „ wspólnymi strukturalnymi ramami idei”. ”, które można studiować razem. Różne wierzenia religijne rdzennych Filipin są spokrewnione z różnymi religiami Oceanii i morskiej Azji Południowo-Wschodniej, które wywodzą swoje korzenie z wierzeń austronezyjskich, takich jak te na Filipinach.
Narracje folklorystyczne związane z tymi wierzeniami religijnymi stanowią to, co obecnie nazywa się mitologią filipińską i jest ważnym aspektem badań nad kulturą filipińską i psychologią filipińską .
Światopogląd religijny
Historyk T. Valentino Sitoy w swoim przeglądzie dokumentów dotyczących przedhiszpańskich wierzeń religijnych zwraca uwagę na trzy podstawowe cechy, które ukształtowały religijny światopogląd Filipińczyków na całym archipelagu przed przybyciem hiszpańskich kolonizatorów. Po pierwsze, Filipińczycy wierzyli w istnienie równoległego świata duchów , który był niewidzialny, ale miał wpływ na świat widzialny. Po drugie, Filipińczycy wierzyli, że istnieją duchy ( anito ) wszędzie – od wysokich bogów stwórców po pomniejsze duchy żyjące w środowisku, takim jak drzewa, skały lub strumienie. Po trzecie, Filipińczycy wierzyli, że na wydarzenia w ludzkim świecie miały wpływ działania i interwencje tych istot duchowych.
Anito były duchami przodków ( umalagad ) lub duchami natury i bóstwami ( diwata ) w rdzennych animistycznych religiach przedkolonialnych Filipin . Pag-anito (także mag-anito lub anitohan ) odnosi się do seansu spirytystycznego , któremu często towarzyszą inne rytuały lub uroczystości, podczas którego szaman ( Visayan : babaylan , tagalog : katalonan ) działa jako medium do bezpośredniego komunikowania się z duchami. Kiedy w grę wchodzi duch natury lub bóstwo, rytuał nazywa się pagdiwata (także magdiwata lub diwatahan ). Anito może również odnosić się do aktu kultu lub ofiary religijnej dla ducha.
Kiedy hiszpańscy misjonarze przybyli na Filipiny, słowo „ anito ” zaczęto kojarzyć z fizycznymi przedstawieniami duchów, które odgrywały ważną rolę w rytuałach paganito . Podczas amerykańskich rządów na Filipinach (1898-1946) znaczenie hiszpańskiego słowa idolo („rzecz czczona”) zostało dodatkowo połączone z angielskim słowem „ idol ”, a zatem anito zaczęło odnosić się prawie wyłącznie do rzeźbione postacie lub posągi ( taotao ) duchów przodków i natury.
Wiara w anito jest czasami określana jako anityzm w literaturze naukowej ( hiszpański : anitismo lub anitería ).
Bóstwa i duchy
Bogowie stwórcy w religiach filipińskich
Wiele rdzennych kultur filipińskich potwierdza istnienie wysokiego boga, boga stwórcy lub boga nieba. Wśród Tagalogów najwyższym bogiem był Bathala , który dodatkowo określano jako Maykapal (wszechmocny) lub Lumikha (twórca). Wśród ludów Visayan Bóg stwórca jest określany jako Laon , co oznacza „starożytny”. Wśród Manuvu najwyższy bóg nazywał się Manama. Wśród większości ludów Kordyliery (z wyjątkiem regionu Apayao) twórca i najwyższy nauczyciel znany jest jako Kabunijan.
Jednak w większości przypadków bogowie ci byli uważani za tak wielkie istoty, że znajdowali się zbyt daleko, aby zwykli ludzie mogli się do nich zbliżyć. W ten sposób ludzie mieli tendencję do zwracania większej uwagi na „mniejszych bogów” lub „bóstwa pomocnicze”, do których łatwiej było się zbliżyć i na których wolę łatwiej było wpływać.
„Niżsi bogowie” w religiach filipińskich
Pomniejsze bóstwa w religiach filipińskich generalnie dzielą się na trzy szerokie kategorie: duchy natury zamieszkujące środowisko, takie jak góra lub drzewo; duchy opiekuńcze odpowiedzialne za określone aspekty życia codziennego, takie jak polowanie lub rybołówstwo; i deifikowani przodkowie lub bohaterowie plemienni. Kategorie te często nakładają się na siebie, a poszczególne bóstwa dzielą się na dwie lub więcej kategorii, aw niektórych przypadkach bóstwa ewoluują z jednej roli do drugiej, na przykład gdy plemienny bohater znany z łowienia ryb staje się duchem stróżem związanym z polowaniem.
Koncepcja duszy
Każda grupa etniczna ma własną koncepcję i numer duszy istoty, zwłaszcza człowieka. W większości przypadków osoba ma dwie lub więcej dusz za życia. Pochodzenie duszy człowieka zostało opowiedziane poprzez narracje dotyczące rdzennych filipińskich religii ludowych, gdzie każda religia etniczna ma swoją unikalną koncepcję pochodzenia duszy, składu duszy, zachowania i opieki nad duszą oraz innych kwestii, takich jak ostateczne przejście dusza po zrzeczeniu się życia danej osoby. W niektórych przypadkach dusze są dostarczane przez określone bóstwa tak jak w przypadku Tagbanwa, podczas gdy w innych dusza pochodzi z pewnych specjalnych regionów, jak w przypadku Bisaya. Niektórzy ludzie mają dwie dusze, takie jak Ifugao, podczas gdy inni mają pięć dusz, takich jak Hanunoo Mangyan. Ogólnie rzecz biorąc, zdrowie fizyczne i psychiczne człowieka przyczynia się do ogólnego zdrowia jego dusz. W niektórych przypadkach, jeśli dusza zostanie utracona, osoba zachoruje, a jeśli wszystkie żywe dusze znikną, ciało ostatecznie umrze. Istnieją jednak również przypadki, w których ciało może nadal żyć pomimo utraty wszystkich dusz, na przykład zjawisko zwane mekararuanan wśród Ibanag. Ogólnie rzecz biorąc, dbanie o siebie jest niezbędne dla długiego życia dusz, które z kolei zapewniają długie życie ciału.
Duchy lub duchy przodków, w ogólnej koncepcji filipińskiej, to duchy tych, którzy już umarli. Innymi słowy, są to dusze zmarłych. Różnią się one od dusz żywych, w których w wielu przypadkach osoba ma dwie lub więcej żywych dusz, w zależności od grupy etnicznej. Każda grupa etniczna na Filipinach ma swoje własne warunki dotyczące duchów i innych rodzajów dusz. Ze względu na ogromną różnorodność rdzennych słów oznaczających duchy, terminy takie jak espirito i multo , oba przejęte z hiszpańskich słów, takich jak muerto , były używane jako wszechogarniające określenia dusz lub duchów zmarłych w głównym nurcie kultury filipińskiej. Podczas gdy duchy w zachodnich wierzeniach są ogólnie znane ze swojej czasami przerażającej natury, duchy zmarłych dla różnych grup etnicznych na Filipinach są tradycyjnie wysoko cenione. Te duchy są zwykle określane jako duchy przodków, które mogą prowadzić i chronić swoich krewnych i społeczność, chociaż duchy przodków mogą również wyrządzić krzywdę, jeśli są lekceważone. W wielu przypadkach wśród różnych filipińskich grup etnicznych duchy zmarłych są tradycyjnie czczone i ubóstwiane zgodnie ze starożytnymi systemami wierzeń wywodzącymi się z rdzennych filipińskich religii ludowych.
Ważne symbole
W różnych fazach kulturowych archipelagu określone społeczności ludzi stopniowo rozwijały lub wchłaniały znaczące symbole w swoich systemach wierzeń. Wiele z tych symboli lub emblematów jest głęboko zakorzenionych w rdzennych eposach, wierszach i przedkolonialnych wierzeniach tubylców. Każda grupa etniczna ma swój własny zestaw ważnych kulturowo symboli, ale istnieją również „wspólne symbole”, które wpłynęły na wiele ludów etnicznych na określonym obszarze. Niektóre przykłady ważnych symboli anitystów są następujące:
- okir – wyraźny znak dziedzictwa kulturowego ludów obecnie muzułmańskich w określonych częściach Mindanao; motyw wyróżnia się wykorzystaniem wyłącznie symboli botanicznych, które wzbogacają różnorodne dzieła sztuki wykonane z drewna, metalu, a nawet kamienia
- srom – ważny symbol płodności , zdrowia i obfitości zasobów naturalnych; większość mitów kojarzy również srom jako źródło życia, dobrobytu i mocy
- lingling-o – specjalne ozdoby płodności, które mają określone symbole i kształty; szczególnie używany przez ludność Ifugao dzisiaj, ale w przeszłości był używany przez różnych ludzi, aż do mieszkańców południowego Palawanu
- księżyc i słońce – wielce czczone symbole, obecne jako bóstwa w prawie wszystkich mitologiach na Filipinach; wizerunki słońca i księżyca są godne uwagi w rdzennych tatuażach tubylców, a także w ich pięknych ozdobach i strojach
- ludzkie posągi - istnieje wiele ludzkich posągów wykonanych przez tubylców, takich jak buul , taotao i manang; z których wszystkie symbolizują bóstwa określonych panteonów
- wąż i ptak - dwa godne uwagi symbole siły, mocy, stworzenia, śmierci i życia w różnych mitologiach; w przypadku węży najbardziej godnymi uwagi przedstawieniami są smoki, węgorze i węże, podczas gdy w przypadku ptaków najbardziej godnymi uwagi przedstawieniami są wróżki, dzięcioły, orły, zimorodki i dzięcioły
- fallus – symbol związany ze stworzeniem dla różnych grup etnicznych; w niektórych relacjach fallus był również źródłem zarówno uzdrowienia, jak i choroby, ale większość mitów kojarzy fallusa z płodnością
- kwiat – wiele tatuaży i motywów tekstylnych obraca się wokół symboli kwiatowych; każda grupa etniczna ma swój własny zestaw preferowanych kwiatów, z których wiele jest podanych w ich eposach i wierszach
- krokodyl – symbol siły i życia po śmierci; symbole krokodyla są również używane jako deflektory przed złymi znakami i złymi duchami
- góry i lasy - niektóre grupy etniczne uważają wiele gór i lasów za bóstwa, podczas gdy inne uważają je za ojczyznę bóstw, tak jak w wierzeniach Aklanon, Bicolano, Hiligaynon, Kapampangan i Bagobo
- bambus i kokos – symbole stworzenia, obrony, utrzymania i odporności; wiele mitów o stworzeniu przedstawia bambus jako źródło ludzkości, podczas gdy w innych był używany przez ludzkość wraz z kokosem
- ryż i rośliny okopowe - różne mitologie wyolbrzymiają łodygę ryżu, ziarna ryżu i rośliny okopowe jako podstawowe skojarzenia kulturowe z rolnictwem; wiele opowieści głosiło, że takie plony są darami od bogów i odżywiają ludzi od czasów starożytnych
- orzech betelu i wino – orzechy betelu i wina pełnią ważne funkcje rytualne i koleżeńskie wśród wielu grup etnicznych; te dwa przedmioty są w szczególności konsumowane zarówno przez śmiertelników, jak i bóstwa, aw niektórych mitach prowadzą również do paktów pokojowych
- tatuaż – tatuaże są ważnymi symbolami statusu, osiągnięć i upiększania w wielu wierzeniach etnicznych w kraju; projekty obejmują między innymi krokodyle, węże, ptaki drapieżne, słońca, księżyce, kwiaty, rzeki i góry
- osika - psy są przedstawiane na różne sposoby w wielu mitologiach, z których wiele jest towarzyszami (nie sługami) bóstw, podczas gdy inni są niezależnymi opiekunami; podobnie jak inne istoty, mity o psach wahają się od dobrych do złych, ale większość kojarzy je z bóstwami
- morze , rzeka i łódź - symbole na morzach, rzekach i innych zbiornikach wodnych są godnymi uwagi przedstawieniami w różnych mitologiach na Filipinach; wyraźną cechą wspólną różnych grup etnicznych jest obecność unikalnych technologii podobnych do łodzi, od ogromnych balangayów po szybkie karakoa
Szamani
Rdzenni szamani byli duchowymi przywódcami różnych ludów etnicznych przedkolonialnych wysp filipińskich . Ci szamani, z których wielu nadal istnieje, były prawie zawsze kobietami lub zniewieściałymi mężczyznami ( asog lub bayok ). Wierzono, że mają duchowych przewodników , dzięki którym mogli kontaktować się i wchodzić w interakcje z duchami i bóstwami ( anito lub diwata ) oraz ze światem duchów . Ich podstawową rolą było jako medium podczas seansów pag-anito . Istniały również różne podtypy szamanów specjalizujących się w sztukach uzdrawiania i zielarstwa , wróżbiarstwa i czarów . Wiele typów szamanów używa w swojej pracy różnego rodzaju przedmiotów, takich jak talizmany lub amulety znane jako agimat lub anting-anting, odbijacze klątw, takie jak buntot pagi i święte mikstury olejkowe, wśród wielu innych przedmiotów. Wszystkie klasy społeczne, w tym szamani, szanują i czczą swoje posągi bóstw (zwane larauan , bulul , manang itp.), które reprezentują jedno lub więcej określonych bóstw w ich etnicznym panteonie, który obejmuje bóstwa niebędące przodkami i deifikowanych przodków. Bardziej ogólne terminy używane przez hiszpańskie źródła dla rodzimych szamanów na całym archipelagu pochodzą od tagalog i visayan anito („duch”); obejmują one terminy takie jak maganito i anitera .
Negatywnymi odpowiednikami filipińskich szamanów są filipińskie czarownice , które obejmują różnego rodzaju ludzi o różnych zawodach i konotacjach kulturowych w zależności od grupy etnicznej, z którą są związani. Różnią się one całkowicie od zachodniego wyobrażenia o tym, czym jest czarownica. Przykładami czarownic w koncepcji filipińskiej są mannamay, mangkukulam i mambabarang . Jako duchowe media i wróżbici, szamani są znani z przeciwdziałania i zapobiegania klątwom i mocom czarownic, zwłaszcza poprzez używanie specjalnych przedmiotów i pieśni. Oprócz szamanów istnieją również inne typy ludzi, którzy mogą przeciwdziałać specyficznym czarom czarownic, jak na przykład mananambal, który specjalizuje się w przeciwdziałaniu barangom . Szamani mogą również przeciwdziałać klątwom istot nadprzyrodzonych, takich jak aswangi . Jednakże, ponieważ są śmiertelnikami, fizyczna siła szamanów jest ograniczona w porównaniu z siłą istoty aswang. Ta luka w sile fizycznej jest zwykle wypełniana przez dynamikę wiedzy i dowcipu.
Święte tereny
Starożytni Filipińczycy i Filipińczycy, którzy nadal wyznają rdzenne filipińskie religie ludowe, generalnie nie mają tak zwanych „świątyń” kultu w kontekście znanym obcym kulturom. Mają jednak święte świątynie , które są również nazywane domami duchów . Mogą mieć różne rozmiary, od małych zadaszonych platform, przez konstrukcje podobne do małego domu (ale bez ścian), po kapliczki, które wyglądają podobnie do pagód, zwłaszcza na południu, gdzie wczesne meczety również były modelowane w ten sam sposób. Kapliczki te były znane pod różnymi terminami tubylczymi, które zależą od przynależności do grupy etnicznej. Mogą służyć również jako miejsca do przechowywania taotao i szkatułki przodków. Wśród Bicolanos taotao były również trzymane w świętych jaskiniach zwanych moog .
Podczas niektórych ceremonii anito są czczone przez tymczasowe ołtarze w pobliżu świętych miejsc. Nazywano je latangan lub lantayan w Visayan i dambana lub lambana w tagalog. Te bambusowe lub rattanowe ołtarze są identyczne pod względem podstawowej konstrukcji na większości Filipin. Były to albo małe platformy bez dachu, albo stojące słupy rozszczepione na końcu (podobne do pochodni tiki ). Trzymali połówki łupin orzecha kokosowego, metalowe talerze lub słoiki z martabanem jako pojemniki na ofiary. Taotao może czasami być również umieszczany na tych platformach.
Inne rodzaje świętych miejsc lub obiektów kultu diwata obejmują materialną manifestację ich królestw. Najbardziej czczone były drzewa balete (zwane także nonok , nunuk , nonoc itp.) oraz mrowiska lub kopce termitów ( punso ). Inne przykłady to góry, wodospady, zagajniki, rafy i jaskinie.
Wiele ludów etnicznych w tym kraju ma wspólną „kulturę kultu gór”, w której uważa się, że określone góry są siedzibami niektórych bóstw lub istot nadprzyrodzonych i aury. Mityczne miejsca kultu są również obecne w niektórych mitologiach. Niestety, większość tych miejsc kultu (w tym przedmioty związane z tymi miejscami, takie jak posągi bożków i starożytne dokumenty napisane w suyat skrypty) były brutalnie niszczone przez hiszpańskich kolonialistów między XV a XIX wiekiem, a na początku XX wieku nadal były łupione przez amerykańskich imperialistów. Dodatkowo ziemie używane przez rdzennych mieszkańców do kultu zostały kpiąco przekształcone przez kolonialistów na fundamenty ich zagranicznych kościołów i cmentarzy. Przykładami rdzennych miejsc kultu, które przetrwały kolonializm, są głównie miejsca naturalne, takie jak góry, zatoki, jeziora, drzewa, głazy i jaskinie. Miejscowe miejsca kultu stworzone przez człowieka są nadal obecne w niektórych społecznościach w prowincjach, zwłaszcza w domenach przodków, gdzie ludność nadal praktykuje swoje rdzenne religie .
W tradycyjnych wierzeniach dambana wszystkie bóstwa, istoty wysłane przez najwyższe bóstwo / bóstwa oraz duchy przodków są zbiorczo nazywane anitos lub diwata . Nadprzyrodzone istoty non- anito nazywane są lamang-lupa (istoty lądowe) lub lamang-dagat (istoty morskie lub inne zbiorniki wodne). Dambana jest zwykle opiekowana przez filipińskich szamanów , miejscowego duchowego przywódcę barangay ( społeczności) i do pewnego stopnia datu (przywódca polityczny barangay) i lakan (przywódca polityczny koalicji Barangay). Początkowo pozbawione ozdób i czczone w minimalnym stopniu, damabany zostały później wypełnione ozdobami skupiającymi się na praktykach religijnych wobec posągów larauan ze względu na handel i wpływy religijne różnych niezależnych i wasali. Jest ozdobiony posągami będącymi domem anitos , tradycyjnie zwanymi larauan , posągami zarezerwowanymi dla przyszłych praktyk pogrzebowych, współczesnymi zwanymi likha , zwojami lub dokumentami z kaligrafią suyat baybayin i innymi przedmiotami świętymi dla dambana , takie jak lambanog (destylowane wino kokosowe), tuba (niedestylowane wino kokosowe), bulaklak lub kwiaty (takie jak sampaguita , santan , gumamela , tayabak i rodzime storczyki ), palay (ryż niełuskany), bigas (ryż łuskany), muszle, perły, klejnoty, koraliki, rodzime wyroby rzemieślnicze, takie jak banga (garncarstwo), rodzime miecze i broń biała (taka jak kampilan , dahong palay , bolo i panabas ), akcesoria cielesne (takie jak śpiewanie lub pierścienie, kwintas lub naszyjniki i hikaw lub kolczyki), tarcze wojenne (takie jak kalasag ), zaklęte maski, broń bojowa używana w pananandata lub kali , amulety zwane agimat lub anting-anting , odbijacze klątw, takie jak buntot pagi , rodzime stroje i hafty, żywność i złoto w postaci ozdób (złote pasy, naszyjniki, obrączki na nadgarstkach i stopach) oraz pieniądze barterowe ( piloncitos i złote pierścionki). Posągi zwierząt, zwłaszcza rodzime psy , strzegą struktury dambana wraz z rycinami i kaligrafią przedstawiającymi zabezpieczenia i anitos .
Status i przestrzeganie
W 2014 roku międzynarodowa agencja monitorowania astronomicznego Minor Planet Center (MPC) nazwała planetoidę 1982 XB 3757 Anagolay , na cześć tagalskiej bogini utraconych rzeczy, Anagolay.
Zgodnie z ustawą o Narodowym Dziedzictwie Kulturowym , uchwaloną w 2010 r., Filipiński Rejestr Dóbr Kultury (PReCUP) został ustanowiony jako krajowy rejestr rządu Filipin służący do konsolidacji w jednym rejestrze wszystkich dóbr kultury uznanych za ważne dla dziedzictwa kulturowego , materialne i niematerialne Filipin. Rejestr chroni różnorodne elementy dziedzictwa filipińskiego, w tym między innymi literaturę ustną, muzykę, tańce, materiały etnograficzne i tereny sakralne. Ustawa o Narodowym Zintegrowanym Systemie Obszarów Chronionych (NIPAS), uchwalona w 1992 r. I rozszerzona w 2018 r., Chroni również niektóre święte tereny anitystów w kraju.
Rdzenne filipińskie religie ludowe były szeroko rozpowszechnione na archipelagu przed przybyciem religii Abrahama. Jednak większość ludzi przeszła na chrześcijaństwo w wyniku kolonizacji hiszpańskiej od XVI do końca XIX wieku, która trwała przez XX wiek podczas i po kolonizacji amerykańskiej. Podczas rewolucji filipińskiej pojawiły się propozycje ożywienia rdzennych filipińskich religii ludowych i uczynienia ich religią narodową , ale propozycja ta nie powiodła się, ponieważ w tamtym czasie skupiała się na wojnie z amerykańskimi kolonizatorami.
W 2010 roku filipiński urząd statystyczny opublikował badanie, w którym stwierdzono, że tylko 0,2% populacji Filipin wyznawało tak zwane „religie plemienne”, odnosząc się do rdzennych filipińskich religii ludowych. Pomimo obecnej liczby wyznawców, wiele tradycji rdzennych filipińskich religii ludowych zostało włączonych do lokalnych praktyk katolicyzmu i islamu, co zaowocowało „ katolicyzmem ludowym ” widzianym w całym kraju i „ islamem ludowym ” widziany na południu. Ciągłe nawracanie wyznawców rdzennych filipińskich religii ludowych na religie abrahamowe przez misjonarzy jest godnym uwagi problemem, ponieważ niektóre praktyki i miejscowa wiedza są nadal tracone z powodu nawróceń.
Zobacz też
- Rdzenne wierzenia religijne ludu Tagbanwa
- Rdzenne wierzenia religijne ludu tagalskiego
- Diwata
- Chrześcijaństwo ludowe
- Gaba
- Kulam
- Pagtatawas
- Mitologia filipińska
Notatki
Linki zewnętrzne
- Filipińskie opowieści ludowe
- Filipińska medycyna ludowa - zbiór filipińskiej medycyny ludowej z początku XVIII wieku.
| Ogólny | |
|---|---|
| Najwyższe bóstwa |
|
| Pomniejsze bóstwa | |
| Bohaterowie eposów i folkloru | |
| Historyczni ludzie | |
| Wydarzenia historyczne | |
| Systemy wierzeń | |
| Osoby duchowe | |
| Święte miejsca | |
| Legendarne obiekty |
|
| Stworzenia mityczne |
|
| Dzieła literackie | |
| Kultura popularna | |
| Źródła literackie |
|
