Religia paleolitu

Zdjęcie przedstawiające pół-zwierzę, pół-człowieka na paleolitycznym malowidle jaskiniowym w Dordonii we Francji .

Religie paleolityczne to zbiór duchowych wierzeń i praktyk, które mogły pojawić się w okresie paleolitu . Paleoantropolodzy Andre Leroi-Gourhan i Annette Michelson uważają, że bez wątpienia zachowania religijne pojawiły się w górnym paleolicie , najpóźniej przed 30 000 lat temu, ale wzorce zachowań, takie jak obrzędy pogrzebowe , które można by scharakteryzować jako religijne – lub jako przodków zachowań religijnych – sięgają wstecz środkowego paleolitu , już 300 000 lat temu, co zbiegło się z pierwszym pojawieniem się Homo neanderthalensis i prawdopodobnie Homo naledi .

Zachowanie religijne jest jedną z cech behawioralnej nowoczesności . Istnieje kilka teorii dotyczących momentu, w którym ten zestaw cech behawioralnych w pełni się połączył. Jedna z teorii łączy kiełkowanie innowacji behawioralnych z rewolucją kulturową wśród wczesnych ludzi nowożytnych , która zbiegła się z ich przybyciem do Europy 40 000 lat temu. Wariant tego modelu postrzega nowoczesność behawioralną jako następującą stopniowo, począwszy od środkowej epoki kamienia . Zgodnie z trzecią teorią cechy, które definiują nowoczesność behawioralną, nie są unikalne dla Homo sapiens , ale pojawił się przez długi czas wśród różnych typów ludzi, w tym neandertalczyków .

Dolny paleolit

Religia przed górnym paleolitem jest spekulacyjna, a zwłaszcza dolny paleolit ​​nie ma wyraźnych dowodów na praktyki religijne. Nawet najluźniejsze dowody na istnienie rytuału nie istnieją przed 500 000 lat przed teraźniejszością, chociaż archeolog Gregory J. Wightman zauważa, że ​​​​ograniczenia zapisów archeologicznych oznaczają, że nie można całkowicie wykluczyć ich praktyk. Wcześni hominini z dolnego paleolitu — epoki na długo przed pojawieniem się H. s. sapiens — powoli zdobywali, gdy zaczęli współpracować i pracować w grupach, umiejętność kontrolowania i pośredniczenia w swoich reakcjach emocjonalnych. Ich prymitywne poczucie tożsamości opartej na współpracy położyło podwaliny pod późniejsze społeczne aspekty religii.

Zrekonstruowany człowiek Australopithecus sediba

Australopithecus , pierwsi hominini, byli ludem przedreligijnym. Chociaż dwudziestowieczny historyk religii Mircea Eliade uważał, że nawet ta najwcześniejsza gałąź ludzkiej linii ewolucyjnej „miała pewną duchową świadomość”, XXI-wieczne rozumienie poznania australopiteceńskiego nie pozwala na poziom abstrakcji niezbędny do doświadczenia duchowego. Pomimo tego, że hominini z dolnego paleolitu są postrzegani jako niezdolni do duchowości, niektórzy pisarze czytają ślady ich zachowania, które pozwalają zrozumieć rytuał, nawet już w australopiteku . Profesor archeologii Uniwersytetu w Durham, Paul Pettitt , odczytuje skamieliny AL 333 , grupę Australopithecus afarensis znalezioną razem w pobliżu Hadar w Etiopii , być może celowo przeniesiony na ten obszar jako praktyka pogrzebowa. Późniejsze szczątki z dolnego paleolitu były również interpretowane jako noszące skojarzenia z obrzędami pogrzebowymi, zwłaszcza kanibalizmem. Chociaż archeolog Kit W. Wesler stwierdza, że ​​​​„w dolnym paleolicie nie ma dowodów na tego rodzaju opracowanie kulturowe, które sugerowałoby bogatą wyobraźnię lub poziom inteligencji współczesnych ludzi”, omawia znaleziska kości Homo heidelbergensis w Sima de los Huesos i dowody rozciągające się od Niemiec po Chiny na praktyki kanibali wśród ludzi z dolnego paleolitu.

W wielu czaszkach znalezionych podczas wykopalisk archeologicznych na stanowiskach z dolnego paleolitu w różnych regionach oderwano znaczną część przypadków mózgowych. Pisarze tacy jak Hayden spekulują, że oznacza to kanibalistyczne tendencje o znaczeniu religijnym; Hayden, uznając kanibalizm za „najbardziej oszczędne wyjaśnienie”, porównuje zachowanie plemion łowców-zbieraczy opisanych w zapisach pisanych, dla których zjadanie mózgów miało duchowe znaczenie. Co za tym idzie, odczytuje uszkodzenia czaszki jako dowód praktyk rytualnych z dolnego paleolitu. Z przeciwnego stanowiska Wunn uważa, że ​​hipoteza kanibalizmu jest pozbawiona oparcia w faktach; interpretuje wzorce uszkodzeń czaszki jako kwestię tego, które części szkieletu są mniej lub bardziej zachowane na przestrzeni tysięcy lub milionów lat. Twierdzi, że nawet w ramach kanibalizmu praktyka ta byłaby bardziej porównywalna do jedzenia mózgów u szympansów niż u łowców-zbieraczy. W 2010 roku badania kanibalizmu paleolitycznego stały się bardziej złożone ze względu na nowe metody interpretacji archeologicznej, co doprowadziło do wniosku, że większość kanibalizmu paleolitycznego miała raczej przyczyny żywieniowe niż rytualne.

Wenus z Berekhat Ram

W górnym paleolicie religia związana jest z symboliką i rzeźbą. Jedną z pozostałości górnego paleolitu, która przyciąga uwagę kulturową, są figurki Wenus , rzeźbione posągi nagich kobiet, które prawdopodobnie przedstawiają bóstwa, symbole płodności lub rytualne przedmioty fetyszowe . Archeolodzy zaproponowali istnienie figurek Wenus z dolnego paleolitu. Wenus z Berekhat Ram jest jedną z takich wysoce spekulatywnych postaci, scoria datowana na 300–350 kya z kilkoma rowkami interpretowanymi jako przypominające tors i głowę kobiety. Skaningowa mikroskopia elektronowa stwierdzili, że rowki Wenus z Berekhat Ram są zgodne z rowkami, które byłyby wytwarzane przez współczesne narzędzia krzemienne. Pettitt argumentuje, że chociaż figurkę „trudno opisać jako wykonaną artystycznie”, ona i inne spekulatywne Wenus z dolnego paleolitu, takie jak Wenus z Tan-Tan , wymagają dalszej analizy pod kątem ich implikacji dla współczesnej teologii. Te figurki zostały prawdopodobnie wykonane przez H. heidelbergensis , którego rozmiary mózgów nie były daleko w tyle za mózgami neandertalczyków i H. s. sapiens i zostały przeanalizowane pod kątem ich implikacji dla artystycznego rozumienia takich wczesnych homininów.

Pod koniec dolnego paleolitu nastąpiła zmiana poznawcza i kulturowa. Pojawienie się rewolucyjnych technologii, takich jak ogień, w połączeniu z przebiegiem ewolucji człowieka, rozszerzającej rozwój na prawdziwe dzieciństwo i lepszą więź między matką a niemowlęciem, być może otworzyło nowy grunt pod względem kulturowym. To właśnie w ciągu ostatnich kilkuset tysięcy lat tego okresu zapisy archeologiczne zaczynają wykazywać homininy jako stworzenia, które wpływają na swoje środowisko w takim samym stopniu, jak na nie. Późniejsze hominidy z dolnego paleolitu budowały schrony przed wiatrem, aby chronić się przed żywiołami; zbierali niezwykłe przedmioty naturalne; zaczęli używać pigmentów, takich jak czerwona ochra . Zmiany te nie pokrywają się ze skokami ewolucyjnymi na poziomie gatunku, obserwowanymi zarówno u H. heidelbergensis , jak i H. erectus . Różni autorzy interpretują te zmiany z różnym poziomem sceptycyzmu, niektórzy postrzegają je jako duchową rewolucję, a inni po prostu jako początek początku. Chociaż trudno jest dostrzec pełne znaczenie tych zmian, wyraźnie odwzorowują one postęp zdolności poznawczych w kierunkach, które ostatecznie doprowadzą do religii.

Środkowy paleolit

Użycie pigmentu

Nacięcia na fragmencie czerwonej ochry z Blombos

Według André Leroi-Gourhana użycie pigmentu jest dowodem zachowania duchowego, ponieważ jego użycie nie służy celom materialnym. Ogromną liczbę pigmentów znaleziono zarówno na stanowiskach neandertalskich, jak i wczesnych nowożytnych. Szczególnie interesujący jest malowany trzonowiec mamuta z Tata na Węgrzech , kojarzony z neandertalczykami. Główna strona mamuta trzonowca była pomalowana na kolor czerwonej ochry, podczas gdy tylna strona nosiła silne ślady użytkowania. W jaskini Blombos znaleziono dwa fragmenty ochry, na których widnieją wygrawerowane wzory geometryczne.

Pochówki

Groby są najwyraźniejszymi oznakami zachowania duchowego, ponieważ pokazują rozgraniczenie między światem żywych a światem umarłych. Najczęściej archeolodzy będą starali się znaleźć jakąś formę wyposażenia grobowego , użycie pigmentu lub inne formy symbolicznego zachowania, aby odróżnić je od pochówków motywowanych innymi względami, takimi jak higiena. Przykładami takich pochówków są między innymi La Chapelle-aux-Saints 1 , Le Regourdou , Shanidar 4 i Teshik-Tash 1 .

Rytualny kanibalizm

Spożywanie mięsa zmarłych w celu odziedziczenia ich cech lub uhonorowania ich jest praktyką odnotowaną w wielu współczesnych społeczeństwach, takich jak lud Wariʼ , a dowody na to można znaleźć również w środkowym paleolicie.

Zasugerowano kanibalizm rytualny dla neandertalczyków z Krapiny, opierając się na trzech czynnikach: mieszaniu szczątków zwierzęcych i ludzkich, łamaniu kości długich (w celu uzyskania dostępu do szpiku) oraz fakcie, że nie znaleziono ani jednej czaszki w stan załamany. Choć kontrowersyjna, idea możliwego kanibalizmu została poparta przez wielu późniejszych naukowców, takich jak Mirko Malez, H. Ulrich i K. Tomić Karlović. Kanibalizm neandertalczyków odnotowano również w jaskini Vindija , Moula-Guercy i prawdopodobnie w Combe Grenal i Hortus.

Rytualny kanibalizm odnotowano wśród wczesnych współczesnych ludzi z jaskiń rzeki Klasies , którzy zjadali innych anatomicznie współczesnych ludzi. Dowody na to znaleziono również w miejscu Les Rois, gdzie wcześni ludzie nowożytni spożywali mięso neandertalczyków.

Kult czaszki

Idea kultu czaszki wśród prehistorycznych ludzi była popularna przez cały XX wiek, jednak późniejsze badania i ponowna analiza obaliły większość takich teorii.

Kość czołowa czaszki Krapina 3 ma 35 nacięć, których nie można wytłumaczyć kanibalizmem, ale mogą być wynikiem naturalnych procesów. W jaskini Vindija znaleziono tylko fragmenty czaszki i żuchwy, co Mirko Malez zinterpretował jako celową selekcję. Widoczne na nich nacięcia i nacięcia mogą być konsekwencją pozbawiania mięsa .

Kult niedźwiedzia

Zobacz także: Kult niedźwiedzia § Kult paleolitu

Znaleziono liczne czaszki niedźwiedzi jaskiniowych wraz z dowodami zamieszkiwania przez ludzi w jaskiniach środkowego paleolitu, co prowadzi naukowców do przypuszczenia istnienia kultu niedźwiedzi. Najczęściej były to kości niedźwiedzi jaskiniowych , rzadziej niedźwiedzi brunatnych . Czaszki zostały umieszczone w niszy jaskini lub innych widocznych miejscach, prawdopodobnie w celu kultu. Oprócz działalności człowieka, stanowisko można również wyjaśnić aktywnością zwierząt lub naturalnymi procesami.

Górny paleolit

Górny paleolit ​​rozpoczął się około 40 000 lat temu w Europie, a nieco wcześniej w Afryce i Lewancie. Używanie pigmentu i praktyka pochówku rozciąga się na ten okres, z dodatkiem sztuki jaskiniowej i sztuki przenośnej . Górny paleolit ​​to okres prehistoryczny, w którym w pełni rozwinęło się symboliczne i nowoczesne zachowanie.

Sztuka jaskiniowa

Według Richarda Kleina sztuka i pochówek z górnego paleolitu jest pierwszym wyraźnym i niezaprzeczalnym dowodem istnienia systemu ideologicznego. Sztukę można podzielić na dwa rodzaje: sztukę jaskiniową, taką jak obrazy, ryciny i płaskorzeźby na kamiennych ścianach oraz sztukę przenośną.

Konie znalezione w jaskini Chauveta

Chociaż pierwsze dowody na to odkryto w Europie, najwcześniejsza sztuka jaskiniowa powstała w Australii i Azji Południowo-Wschodniej . Najstarsza dotychczas odkryta sztuka jaskiniowa pochodzi z wyspy Sulawesi w Indonezji, datowana na 45 500 lat temu i przedstawia brodawkowatą świnię i ślady dłoni. Słynne przykłady sztuki jaskiniowej obejmują najstarsze w Europie przedstawienia figuratywne znalezione w jaskiniach Chauveta , Jaskini Romualda i Jaskini Fumane , podczas gdy najsłynniejsze przykłady znajdują się w jaskiniach Altamira i Lascaux . Sztuka jaskiniowa nie ogranicza się do Europy, ponieważ przykłady można znaleźć również w Australii i Azji. Istnieje również sztuka niemalowana, np. Wenus z Laussel , która została wyrzeźbiona w wapiennej ścianie.

Idea sztuki dla sztuki , wyznawana przez niektórych archeologów w przeszłości, została dziś w dużej mierze porzucona. Totemizm był kolejnym wyjaśnieniem, które później zostało porzucone. Gdyby zwierzęta były totemami, nie przedstawiano by ich jako rannych. Co więcej, nie ma skupisk zwierząt wokół żadnych konkretnych przedstawień, jak miałoby to miejsce w przypadku totemów. Sztuka mogła być częścią rytuału mającego na celu zwiększenie sukcesu łowieckiego . Dzięki przedstawieniom tych zwierząt prehistoryczny człowiek próbowałby zdobyć nad nimi władzę. Innym wyjaśnieniem jest to, że magia mogła mieć na celu zwiększenie liczby przedstawionych zwierząt, które były niezbędne do przetrwania ludzi z górnego paleolitu.

Andre Leroi-Gourhan postrzegał te przedstawienia jako odzwierciedlenie naturalnego i nadprzyrodzonego porządku świata poprzez symbolikę seksualną. Niektóre zwierzęta (np. żubr) były związane z wartościami żeńskimi, a inne z wartościami męskimi (np. koń). Interpretacje te opierają się na subiektywnych interpretacjach współczesnych ludzi, które niekoniecznie odzwierciedlają światopogląd ludów prehistorycznych.

Czarownik z Trois-Frères

Innym popularnym wyjaśnieniem jest szamanizm . Jaskinie jako takie reprezentowałyby wejścia do królestwa duchowego, w którym można komunikować się z istotami duchowymi. Wiele zwierząt przedstawionych w sztuce jaskiniowej nie jest przedstawianych jako upolowane, jako część magii łowieckiej. Ich przedstawienia służyły do ​​​​nadania szamanowi ich siły i cech, które pomogły mu podczas halucynacji, kiedy komunikował się z nadprzyrodzonymi mocami. Przedstawienia pół-zwierzęce, pół-ludzkie, jak na przykład czarnoksiężnik z Trois-Frères , reprezentowałby Pana Zwierząt. Przedstawienia kobiet w sztuce jaskiniowej sugerują ich udział w tych rytuałach, być może poprzez taniec z towarzyszeniem muzyki.

Sztuka przenośna

Kozłowski widział rzeźby zwierząt jako związane z magią łowiecką, mającą na celu zwiększenie sukcesu. Szczególnie interesujące są figurki Wenus . Są to figurki kobiet o zaakcentowanych krągłościach, nagich lub częściowo ubranych, noszących naszyjniki, bransoletki lub tatuaże, bez twarzy. Występują od Pirenejów po rzekę Don .

Mogły przedstawiać boginie płodności, związane z dawaniem i ochroną życia, a także ze śmiercią i odrodzeniem. Inne wyjaśnienia postrzegają te figurki jako pornografię, autoportrety lub przedstawienia ważnych kobiet w plemieniu. Mogły symbolizować nadzieję na zamożne i dobrze odżywione społeczności.

Figurka Löwenmensch to rzeźba człowieka z głową lwa datowana na 35 000 – 40 000 lat. Mógł przedstawiać bóstwo.

Pochówki i użycie pigmentu

Pochówki z górnego paleolitu, opierając się na znalezionych przy zmarłych przedmiotach grobowych, są niewątpliwie świadectwem duchowości i religijności. Pigmenty różnego rodzaju znajdują się w dużych ilościach w różnych miejscach w całej Europie. Grobowce najlepiej to ilustrujące opisano poniżej:

• Człowiek Grimaldi – potrójny pochówek dorosłego mężczyzny, pomiędzy dwojgiem nastolatków płci męskiej i żeńskiej. Byli pokryci ochrą i nosili ozdoby z muszli , zębów i kości. Wyroby grobowe pojawiają się w postaci różnych narzędzi kamiennych . Mężczyzna pośrodku leżał na „poduszce” z kości żubra.
• Dolní Věstonice II – potrójny pochówek, wszystkie trzy czaszki i miednica osoby środkowej pokryte były czerwoną ochrą. Lewą i prawą osobą byli mężczyźni, podczas gdy środkową osobą był pełen wdzięku mężczyzna z nieprawidłowościami.
• Brno II – bogaty pochówek męski. Znaleziono rzeźbę z kości słoniowej, a także ponad 600 ozdób wykonanych z muszli trzeciorzędowych, kamienia i kości słoniowej. Dwa duże przebite silikonowe dyski sugerują, że pochowany tu mężczyzna był szamanem.
• Sungir - pięć pochówków, z dwoma pochówkami dzieci, chłopca i dziewczynki. Chłopiec został pochowany z 4903 ozdobami, które prawdopodobnie były przyczepione do jego ubrania, 250 lisich kłów , męską kością udową pokrytą czerwoną ochrą i dwoma małymi posągami zwierząt. Dziewczynkę pochowano z 5274 ozdobami. Wyprodukowanie tych wszystkich nagrobków zajęłoby ponad 7000 godzin roboczych. Znaleziono również męski pochówek z prawie taką samą ilością nagrobków, przy czym do wyprodukowania jego nagrobków potrzeba było 2000 godzin pracy.

Zobacz też

• Antropologia religii
• Nowoczesność behawioralna
• Ewolucyjna psychologia religii
• Pole grobowe
• Bogini Matka
• Religia prehistoryczna