Medytacja transcendentalna

Maharishi Mahesh Yogi , twórca techniki Transcendentalnej Medytacji.

Transcendentalna Medytacja ( TM ) jest formą cichej medytacji z mantrą , zalecaną przez ruch Transcendentalnej Medytacji . Maharishi Mahesh Yogi zaczął nauczać tej techniki w Indiach w połowie lat pięćdziesiątych. Zwolennicy TM twierdzą, że technika ta sprzyja stanowi zrelaksowanej świadomości , odprężeniu i dostępowi do wyższych stanów świadomości , a także przynosi korzyści fizjologiczne, takie jak zmniejszenie ryzyka chorób serca i wysokie ciśnienie krwi .

Opierając się na naukach swojego mistrza Brahmanandy Saraswati (znanego honorowo jako Guru Dev), Maharishi nauczał tysiące ludzi podczas serii światowych podróży w latach 1958-1965, wyrażając swoje nauki w kategoriach duchowych i religijnych. TM stał się bardziej popularny w latach 60. i 70. XX wieku, kiedy Maharishi przeszedł na bardziej techniczną prezentację, a jego technikę medytacji praktykowali celebryci, przede wszystkim członkowie The Beatles i Beach Boys . W tym czasie zaczął szkolić nauczycieli TM i stworzył wyspecjalizowane organizacje, aby prezentować TM określonym segmentom populacji, takim jak ludzie biznesu i studenci. Na początku XXI wieku TM nauczyły się miliony ludzi; światowa TM organizacja rozrosła się i obejmowała programy edukacyjne, produkty zdrowotne i powiązane usługi. Po śmierci Maharishiego w 2008 roku kierownictwo organizacji TM przeszło na neurobiologa Tony'ego Nadera .

Technika TM obejmuje użycie cichego dźwięku zwanego mantrą i jest praktykowana przez 15-20 minut dwa razy dziennie. Jest nauczany przez certyfikowanych nauczycieli w ramach standardowego kursu, który kosztuje opłatę, która różni się w zależności od kraju. Według ruchu medytacji transcendentalnej jest to niereligijna metoda relaksacji , odprężenia i samorozwoju . Technika ta była postrzegana zarówno jako religijna, jak i niereligijna; socjologowie , religioznawcy i New Jersey sędzia i sąd należą do tych, którzy wyrazili poglądy na temat jego religijnego lub niereligijnego charakteru. Sąd Apelacyjny Stanów Zjednoczonych dla Trzeciego Okręgu podtrzymał orzeczenie federalne, że TM ma zasadniczo „charakter religijny” i dlatego nie może być nauczana w szkołach publicznych.

Przegląd z 2015 roku wykazał, że TM może obniżać ciśnienie krwi w porównaniu z grupami kontrolnymi, podczas gdy trend w czasie wskazuje, że praktykowanie TM może obniżać ciśnienie krwi. Takie efekty są porównywalne z innymi interwencjami dotyczącymi stylu życia . Sprzeczne ustalenia w różnych przeglądach i potencjalne ryzyko stronniczości wskazywały na konieczność dalszych dowodów, przeprowadzonych przez badaczy bez uprzedzeń.

Historia

Osobny artykuł: Historia medytacji transcendentalnej

Program medytacji transcendentalnej i ruch medytacji transcendentalnej zapoczątkował ich założyciel Maharishi Mahesh Yogi i był kontynuowany po jego śmierci w 2008 r. W 1955 r. „Maharishi zaczął publicznie nauczać tradycyjnej techniki medytacji”, której nauczył się od swojego mistrza Brahmanandy Saraswati którą nazwał Transcendentalną Głęboką Medytacją, a później przemianował na Transcendentalną Medytację. Maharishi zainicjował tysiące ludzi, a następnie opracował program szkolenia nauczycieli TM jako sposób na przyspieszenie tempa udostępniania tej techniki większej liczbie osób. Zainaugurował także serię tras koncertowych, które rozpoczęły się w Indiach w 1955 r., A międzynarodowe w 1958 r., Promując medytację transcendentalną. Czynniki te, w połączeniu z poparciem celebrytów, którzy praktykowali TM i twierdzeniami, że badania naukowe potwierdziły tę technikę, pomogły spopularyzować TM w latach 60. i 70. XX wieku. Pod koniec 2000 roku TM uczono milionów osób, a Maharishi nadzorował duży międzynarodowy ruch. Pomimo zmian organizacyjnych i dodania zaawansowanych technik medytacyjnych w latach 70. XX wieku technika medytacji transcendentalnej pozostała stosunkowo niezmieniona.

Wśród pierwszych organizacji promujących TM były Ruch Odnowy Duchowej i Międzynarodowe Towarzystwo Medytacyjne. W dzisiejszych czasach ruch rozrósł się, obejmując szkoły i uniwersytety, które uczą tej praktyki, i obejmuje wiele powiązanych programów opartych na interpretacji tradycji wedyjskich Maharishiego . W Stanach Zjednoczonych organizacje non-profit obejmowały Students International Meditation Society , AFSCI, World Plan Executive Council , Maharishi Vedic Education Development Corporation , Global Country of World Peace , Medytacja transcendentalna dla kobiet i Fundacja Maharishi . Następcą Maharishi Mahesh Yogi i przywódcą Globalnego Kraju Światowego Pokoju jest Tony Nader .

Technika

Główny artykuł: Technika medytacji transcendentalnej

Praktyka medytacji polega na używaniu cicho używanej mantry przez 15–20 minut dwa razy dziennie, siedząc z zamkniętymi oczami. Mówi się, że jest to jedna z najczęściej praktykowanych i najlepiej zbadanych technik medytacyjnych, z setkami opublikowanych badań naukowych. Technika ta jest udostępniana na całym świecie przez certyfikowanych nauczycieli TM w ramach siedmiostopniowego kursu, a opłaty różnią się w zależności od kraju. Począwszy od 1965 roku, technika medytacji transcendentalnej została włączona do wybranych szkół, uniwersytetów, korporacji i programów więziennych w Stanach Zjednoczonych, Ameryce Łacińskiej, Europie i Indiach. W 1977 roku amerykański sąd okręgowy orzekł, że program nauczania TM i Science of Creative Intelligence (SCI) nauczany w niektórych szkołach w New Jersey miał charakter religijny i naruszał Pierwsza Poprawka do Konstytucji Stanów Zjednoczonych. Od tego czasu technika ta została uwzględniona w wielu programach edukacyjnych i społecznych na całym świecie.

Technika medytacji transcendentalnej została opisana jako zarówno religijna, jak i niereligijna, jako aspekt nowego ruchu religijnego, zakorzeniona w hinduizmie i jako niereligijna praktyka samorozwoju. Publiczna prezentacja techniki TM w ciągu jej 50-letniej historii była chwalona za jej dużą widoczność w środkach masowego przekazu i skuteczną globalną propagację oraz krytykowana za wykorzystywanie rekomendacji celebrytów i naukowców jako narzędzia marketingowego. Ponadto zaawansowane kursy uzupełniają technikę TM i obejmują zaawansowany program medytacyjny zwany TM-Sidhi .

Ruch

Główny artykuł: ruch medytacji transcendentalnej

Ruch Transcendentalnej Medytacji składa się z programów i organizacji związanych z techniką Transcendentalnej Medytacji i założonych przez Maharishi Mahesh Yogi. Medytacji transcendentalnej po raz pierwszy nauczano w Indiach w latach pięćdziesiątych XX wieku i jest ona kontynuowana od śmierci Maharishiego w 2008 roku. Szacuje się, że w 1977 roku organizacja liczyła 900 000 uczestników na całym świecie, milion w latach 80. i 5 milionów w ostatnich latach.

Programy obejmują technikę medytacji transcendentalnej, zaawansowaną praktykę medytacyjną zwaną programem TM-Sidhi („latanie jogą”), alternatywny program opieki zdrowotnej o nazwie Maharishi Ayurveda oraz system budownictwa i architektury o nazwie Maharishi Sthapatya Ved . Przeszłe i obecne przedsięwzięcia medialne ruchu TM obejmują wydawnictwo (MUM Press), stację telewizyjną ( KSCI ), stację radiową ( KHOE ) oraz kanał telewizji satelitarnej (Maharishi Channel). W swojej 50-letniej historii jej produkty i usługi były oferowane przez różne organizacje, które są głównie non-profit i edukacyjne. Należą do nich Ruch Odnowy Duchowej, Międzynarodowe Towarzystwo Medytacyjne, Rada Wykonawcza Planu Światowego, Maharishi Vedic Education Development Corporation, Transcendentalna Medytacja dla Kobiet, Globalny Kraj Światowego Pokoju oraz Fundacja Davida Lyncha .

Ruch TM obsługuje również światową sieć ośrodków nauczania Transcendentalnej Medytacji, szkół, uniwersytetów, ośrodków zdrowia, suplementów ziołowych, paneli słonecznych i firm finansujących domy, a także kilka społeczności skupionych na TM. Według doniesień globalna organizacja ma szacunkową wartość netto USD . Ruch TM był charakteryzowany na różne sposoby i był nazywany ruchem duchowym, nowym ruchem religijnym , ruchem milenijnym, ruchem afirmującym świat, nowym ruchem społecznym, ruchem skoncentrowanym na guru, ruchem rozwoju osobistego, ruchem religią i kultem . Dodatkowe źródła twierdzą, że TM i jej ruch nie są kultem. Od uczestników programów TM nie wymaga się przyjęcia systemu przekonań; jest praktykowany przez ateistów, agnostyków i osoby z różnych przynależności religijnej. Organizacja była przedmiotem kontrowersji, w tym uznania jej za kult przez kilka dochodzeń parlamentarnych lub ruchy antykultowe na świecie.

Niektóre znaczące postacie popkultury praktykujące TM to The Beatles , The Beach Boys , Kendall Jenner , Hugh Jackman , Tom Hanks , Jennifer Lopez , Mick Jagger , Eva Mendez , Moby , David Lynch , Jennifer Aniston , Nicole Kidman , Eric André , Jerry Seinfelda , Howarda Sterna , Julii Fox , Clinta Eastwooda , Martina Scorsese , Russella Branda , Nicka Cave'a i Oprah Winfrey .

Efekty zdrowotne

TM może obniżać ciśnienie krwi zgodnie z przeglądem z 2015 r., w którym porównano TM z grupami kontrolnymi . Trend w czasie wskazuje, że praktykowanie TM może obniżać ciśnienie krwi. Takie efekty są porównywalne z innymi interwencjami dotyczącymi stylu życia . Sprzeczne ustalenia w różnych przeglądach i potencjalne ryzyko stronniczości wskazywały na konieczność dalszych dowodów, przeprowadzonych przez badaczy bez uprzedzeń.

Metaanaliza z 2012 roku opublikowana w Psychological Bulletin , w której dokonano przeglądu 163 indywidualnych badań, wstępnie wykazała, że ​​medytacja transcendentalna przyniosła lepsze wyniki w „zmniejszaniu negatywnych emocji, lęku jako cechy i neurotyczności”, a także w poprawie wskaźników uczenia się, pamięci i samorealizacji przez porównanie z innymi podejściami do medytacji; mimo to naukowcy zalecili ulepszone metodologie dla przyszłych badań. Przegląd systematyczny i metaanaliza z 2014 r. sfinansowane przez amerykańską Agencję ds. Badań i Jakości Opieki Zdrowotnej znaleźli umiarkowane dowody na poprawę w zakresie lęku, depresji i bólu z niskimi dowodami na poprawę w zakresie stresu i jakości życia związanej ze zdrowiem psychicznym.

W oświadczeniu American Heart Association z 2013 r. stwierdzono, że TM można uznać za leczenie nadciśnienia , chociaż inne interwencje, takie jak ćwiczenia i oddychanie sterowane przez urządzenie, były skuteczniejsze i lepiej poparte dowodami klinicznymi. Przegląd systematyczny z 2015 r. i metaanaliza 12 badań wykazały, że TM może obniżać ciśnienie krwi w porównaniu z grupami kontrolnymi , chociaż podstawowe badania mogły być stronnicze i potrzebne są dalsze badania z lepszymi projektami.

Pierwsze badania skutków zdrowotnych medytacji transcendentalnej pojawiły się na początku lat siedemdziesiątych. Do 2004 roku rząd Stanów Zjednoczonych przekazał ponad 20 milionów dolarów Międzynarodowemu Uniwersytetowi Maharishi na badanie wpływu medytacji na zdrowie.

Koncepcje teoretyczne

Poglądy na świadomość (1963)

W swojej książce The Science of Being and Art of Living z 1963 roku, Maharishi Mahesh Yogi mówi, że z biegiem czasu, poprzez praktykę techniki TM, świadomy umysł zapoznaje się z głębszymi poziomami umysłu, sprowadzając podświadomy umysł do zdolności świadomego umysłu, co skutkuje poszerzeniem świadomości w codziennych czynnościach. Uczy również, że praktykujący medytację transcendentalną wykracza poza wszelką aktywność umysłową i doświadcza „źródła myśli”, o którym mówi się, że jest czystą ciszą, „czystą świadomością” lub „transcendentalną istotą”, „ostateczną rzeczywistością życia”. TM jest czasami określana jako technologia świadomości. Według autora Michaela Phelana „Podstawowym założeniem psychologii spełnienia jest to, że w każdym człowieku istnieje pozornie niewyczerpane centrum energii, inteligencji i satysfakcji… Do tego stopnia, że ​​nasze zachowanie zależy od stopnia energii i inteligencji dostępnych dla nas, to centrum czystej twórczej inteligencji można opisać jako zasób, który nadaje kierunek wszystkiemu, czego doświadczamy, myślimy i robimy”.

Według Maharishiego istnieje siedem poziomów świadomości: (i) głęboki sen; (ii) śnienie; (iii) przebudzenie; (iv) świadomość transcendentalna; (v) świadomość kosmiczna; (vi) świadomość Boga; oraz (vii) świadomość jedności. Maharishi mówi, że transcendentalnej świadomości można doświadczyć poprzez medytację transcendentalną, a ci, którzy regularnie medytują, mogą z czasem stać się świadomi kosmicznej świadomości. Oznaką kosmicznej świadomości jest „wiecznie obecna czujność” obecna nawet podczas snu. Badania długoterminowych praktyków TM, doświadczających tego, co opisują jako świadomość kosmiczną, zidentyfikowały unikalne profile EEG, pomiary napięcia mięśniowego i wskaźniki REM, które sugerują parametry fizjologiczne dla tego opisanego przez siebie stanu świadomości. Jednak Cambridge Handbook of Consciousness zauważa, że ​​jest przedwczesne stwierdzenie, że spójność EEG stwierdzona w TM wskazuje na wyższy stan świadomości.

Nauka o twórczej inteligencji (1971)

W 1961 roku Maharishi utworzył „Międzynarodowe Towarzystwo Medytacyjne Nauki o Twórczej Inteligencji”. W 1971 Maharishi zainaugurował „Rok Nauki Twórczej Inteligencji Maharishiego” i opisał SCI jako połączenie „nowoczesnej nauki ze starożytną nauką wedyjską”. Autor Philip Goldberg opisuje to jako filozofię Vedanty, która została przetłumaczona na język naukowy. W latach 1970-1973 odbyły się serie międzynarodowych sympozjów poświęconych nauce o kreatywnej inteligencji, w których uczestniczyli naukowcy i „czołowi myśliciele”, w tym Buckminster Fuller , Melvin Calvin , laureat Nagrody Nobla w dziedzinie chemii, Hans Selye , Marshal McLuhan i Jonas Salk . Sympozja te odbywały się na uniwersytetach, takich jak Humboldt State University i University of Massachusetts . W następnym roku Maharishi opracował światowy plan szerzenia jego nauczania SCI na całym świecie.

Teoretyczna część SCI jest nauczana na 33 lekcjach wideo. We wczesnych latach siedemdziesiątych kurs SCI był oferowany na ponad 25 amerykańskich uniwersytetach, w tym na Uniwersytecie Stanforda , Yale, University of Colorado, University of Wisconsin i Oregon State University. Do 2009 roku Maharishi University of Management (MUM) wymagał od swoich studentów uczęszczania na zajęcia SCI, a zarówno MUM, jak i Maharishi European Research University (MERU) w Szwajcarii nadawały stopnie naukowe w tej dziedzinie. The Independent donosi, że dzieci ze szkoły Maharishi poznaj zasady SCI, takie jak „naturą życia jest rosnąć” i „porządek jest wszędzie”. Według doniesień SCI jest częścią programu nauczania niższych szkół związanych z TM w Iowa, Wheaton, Maryland i Skelmersdale w Wielkiej Brytanii. W 1975 SCI był używany jako listy wywoławcze dla stacji telewizyjnej należącej do TM w San Bernardino w Kalifornii .

Nauka Twórczej Inteligencji nie jest nauką. Teolog Robert M. Price , pisząc w Creation/Evolution Journal (czasopismo Narodowego Centrum Edukacji Naukowej ), porównuje naukę o kreatywnej inteligencji do kreacjonizmu . Price mówi, że instrukcje dotyczące techniki medytacji transcendentalnej „nigdy nie są oferowane bez indoktrynacji w metafizykę„ twórczej inteligencji ””. Sceptyk James Randi mówi, że SCI „nie ma cech naukowych”. Astrofizyk i sceptyk Carl Sagan pisze, że „hinduska doktryna” TM jest pseudonauką . Irving Hexham , profesor religioznawstwa, opisuje nauki TM jako „język pseudonaukowy, który maskuje swoją religijną naturę poprzez mitologizację nauki”. Socjologowie Rodney Stark i William Sims Bainbridge opisują taśmy wideo SCI jako w dużej mierze oparte na Bhagawadgicie i twierdzą, że są one „przeplatane przypowieściami i metafizycznymi postulatami, a nie czymkolwiek, co można uznać za konwencjonalną naukę”. W 1979 roku sprawa sądowa Malnak v Yogi ustalił, że chociaż SCI/TM nie jest religią teistyczną, zajmuje się kwestiami najwyższej troski, prawdą i innymi ideami analogicznymi do tych w dobrze uznanych religiach. Biograf Maharishiego, Paul Mason, sugeruje, że terminologia naukowa używana w SCI została opracowana przez Maharishiego w ramach restrukturyzacji jego filozofii w kategoriach, które zyskałyby większą akceptację i zwiększyły liczbę osób rozpoczynających technikę TM. Mówi, że ta zmiana w kierunku bardziej akademickiego języka została przyjęta z zadowoleniem przez wielu amerykańskich studentów Maharishiego.

Efekt Maharishiego (1974)

Maharishi Mahesh Yogi twierdził, że jakość życia znacznie by się poprawiła, gdyby przynajmniej jeden procent populacji praktykował technikę medytacji transcendentalnej. Jest to znane jako „efekt Maharishiego” i według Maharishiego zostało dostrzeżone w 1974 roku po analizie statystyk przestępczości w 16 miastach. Wraz z wprowadzeniem programu TM-Sidhi, w tym Yogic Flying, Maharishi zaproponował, że pierwiastek kwadratowy z 1 procenta populacji praktykującej ten zaawansowany program razem w tym samym czasie iw tym samym miejscu przyniosłoby korzyści społeczeństwu. Nazywano to „rozszerzonym efektem Maharishiego”.

Autor Ted Karam twierdzi, że przeprowadzono liczne badania nad efektem Maharishiego, w tym zgromadzenie ponad 4000 osób w Waszyngtonie latem 1993 r. Efekt został zbadany w 42 badaniach naukowych. Organizacja TM powiązała upadek muru berlińskiego i zmniejszenie globalnego terroryzmu, inflacji w USA i wskaźników przestępczości z efektem Maharishiego. Efekt Maharishiego został zatwierdzony przez byłego prezydenta Mozambiku Joaquima Chissano .

Ponieważ teorie proponowane przez praktyków TM wykraczają poza współczesną naukę, efekt Maharishiego nadal nie ma podstawy przyczynowej . Co więcej, mówi się, że dowody wynikają z wyselekcjonowanych danych i łatwowierności wierzących. Krytycy, tacy jak James Randi, nazwali te badania pseudonauką . Randi mówi, że zbadał komentarze poczynione przez byłego członka wydziału Maharishi International University Roberta Rabinoffa w 1978 roku. Rozmawiał z Fairfield Szef policji, który powiedział, że lokalne poziomy przestępczości są takie same, oraz regionalny Departament Rolnictwa, który podobno uznał, że plony z gospodarstw w hrabstwie Jefferson odpowiadają średniej stanowej.

Nauka wedyjska Maharishiego (1981)

Maharishi ogłosił rok 1981 Rokiem Nauk Wedyjskich. Opiera się na interpretacji starożytnych tekstów wedyjskich Maharishiego i obejmuje subiektywne technologie, takie jak technika Transcendentalnej Medytacji i program TM-Sidhi oraz programy, takie jak usługi Maharishi Sthapatya Veda (MSV) i Maharishi Vedic Astrology (MVA), które stosują naukę wedyjską do codziennych życie codzienne. Nauka wedyjska bada różne aspekty życia i ich związek z Wedami.

Maharishi Ayurveda

Główny artykuł: Wedyjskie podejście Maharishiego do zdrowia

Maharishi Ayurveda lub Maharishi Vedic Medicine to forma medycyny alternatywnej założona w połowie lat 80. przez Maharishi. W odróżnieniu od tradycyjnej ajurwedy , podkreśla rolę świadomości i nadaje wagę pozytywnym emocjom. Maharishi Ayurveda była różnie charakteryzowana jako wyłaniająca się i konsekwentnie odzwierciedlająca szkołę filozofii hinduskiej Advaita Vedanta , reprezentująca całość tradycji ajurwedyjskiej.

Źródła

•   Reddy, Kumuda; Egenes, Linda (2002), Conquering Chronic Disease Through Maharishi Vedic Medicine , Nowy Jork: Lantern Books, s. 10, ISBN 978-1-930051-55-3
• Sharma, Hari (1995), „Maharishi Ayur-VedaAn Ancient Health Paradigm in a Modern World”, Alternatywne i uzupełniające terapie , 1 (6): 364, doi : 10.1089/act.1995.1.364
•   Wallace, Robert Keith (1993), Fizjologia świadomości , Fairfield, Iowa: Maharishi International University Press, s. 64–66, ISBN 978-0-923569-02-0
•   Wujastyk, Dominik (2003). Korzenie ajurwedy: wybór z sanskryckich pism medycznych . Londyn, Nowy Jork itd.: Pingwin. ISBN 978-0-14-044824-5 .
•   Wujastyk, Dagmar; Smith, Frederick M. (2008). Nowoczesna i globalna Ajurweda: pluralizm i paradygmaty . Albany: State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-7489-1 .

Dalsza lektura

•   Alexander, Charles i O'Connel, David F. (1995) Routledge Self Recovery: Leczenie uzależnień za pomocą medytacji transcendentalnej i Maharishi Ayur-Veda ISBN 1-56024-454-2
•   Bloomfield, Harold H., Cain, Michael Peter, Jaffe, Dennis T. (1975) TM: Odkrywanie energii wewnętrznej i pokonywanie stresu ISBN 0-440-06048-6
•   Sharma, Hari; Clark, Christopher (1998). Współczesna Ajurweda . Churchilla Livingstone'a. ISBN 0-443-05594-7 .
•   Dziekani, Ashley (2005) MUM Press, A Record of Excellence , ISBN 0-923569-37-5
•   Denniston, Denise, The TM Book , Fairfield Press 1986 ISBN 0-931783-02-X
•   Forem, Jack (2012) Hay House UK Ltd, Medytacja transcendentalna: podstawowe nauki Maharishi Mahesh Yogi ISBN 1-84850-379-2
•   Geoff Gilpin, Efekt Maharishiego: osobista podróż przez ruch, który przekształcił amerykańską duchowość , Tarcher-Penguin 2006, ISBN 1-58542-507-9 * Pollack, AA, Weber, MA, Case, D.
•   Jefferson, William (1976) Pocket Books, The Story Of The Maharishi , ISBN 0671805266
• Kropinski przeciwko Radzie Wykonawczej Planu Światowego, 853 F, 2d 948, 956 (DC Cir, 1988)
•   Marcus, Jay (1991) MIU Press, Sukces od wewnątrz: Odkrywanie stanu wewnętrznego, który tworzy osobiste spełnienie i sukces biznesowy ISBN 0-923569-04-9
• Oates, Robert i Swanson, Gerald (1989) MIU Press, Enlightened Management: Building High Performance People ASIN: B001L8DBY2
•   Rothstein, Mikael (1996). Transformacje wierzeń: niektóre aspekty relacji między nauką a religią w medytacji transcendentalnej i Międzynarodowym Towarzystwie Świadomości Kryszny . Język angielski. Aarhus universitetsforlag. P. 227. ISBN 87-7288-421-5 .
•   Roth, Robert (1994) Primus, Medytacja transcendentalna ISBN 1-55611-403-6
• Skolnick, Andrew „Maharishi Ayur-Veda: Guru's Marketing Scheme obiecuje światu wieczne„ doskonałe zdrowie ”!”, JAMA 1991; 266: 1741–1750, 2 października 1991.
•   Maharishi Mahesh Yogi (1968) (Bantam Books) Medytacja transcendentalna: spokój bez narkotyków ISBN 0-451-05198-X
•   Maharishi Mahesh Yogi (1967) Penguin, Maharishi Mahesh Yogi on the Bhagavad-Gita: A New Translation and Commentary ISBN 0-14-019247-6 .

Linki zewnętrzne

• Oficjalna strona internetowa