Shikantaza

Shikantaza ( 只管打坐 ) to japońskie tłumaczenie Dogena chińskiego wyrażenia zhǐguǎn dǎzuò (只管打坐 / 祇管 打坐), „ po prostu siedzi”. Wyrażenie to zostało użyte przez jego nauczyciela Rujinga , mnicha ze szkoły buddyzmu zen w Caodong , w odniesieniu do praktyki medytacyjnej zwanej „Cichą Iluminacją” ( chiń . Hongzhi Zhengjue (1091-1157). W Japonii kojarzona jest ze szkołą Soto . W shikantaza nie skupia się uwagi na konkretnym obiekcie (takim jak oddech); zamiast tego praktykujący „po prostu siedzą” w stanie świadomej świadomości.

Etymologia

Termin shikantaza to chińsko-japońskie odczytanie Zhǐguǎn dǎzuò (只管 打 坐 / 祇管 打坐) „po prostu siedzenie”, „nic poza siedzeniem”, „medytacja tylko siedzenia”, „po prostu myśl [siedzenie]”. Zhǐguǎn dǎzuò (只管打坐/祇管打坐) tłumaczy się następująco:

• zhǐguǎn (只管, J. shikan ; lub 祇管, gdzie 祇 [zhǐ] służy jako odmiana 只 [zhǐ]), „za wszelką cenę; tylko, po prostu; dotyczy tylko”, „skupić się wyłącznie na”;
• dǎzuò 打 坐, „[buddyzm / taoizm] siedzieć w medytacji”, „kucać , siadać ze skrzyżowanymi nogami”, co odpowiada sanskryckiemu utkuṭuka-stha ;

Według Buswella i Lopeza shikantaza może być po prostu używana przez Dogena jako synonim „siedzenia w medytacji” ( zazen ), siedzenia w dhjanie , które może być również praktykowane podczas chodzenia, stania lub leżenia.

James Ishmael Ford twierdzi, że „niektórzy wywodzą rdzeń tego słowa [ shikantaza ] z japońskiej wymowy sanskryckiej vipassana , chociaż nie jest to pewne”. Ten błąd etymologiczny dotyczący 只管 ( shikan , „tylko”, „tylko”) jest zakorzeniony w fakcie, że japoński ma wiele homofonów wymawianych jako shikan . Wywodzi się z częściej używanego japońskiego słowa, a mianowicie 止観 ( shikan , „koncentracja i obserwacja” (praktykowana przez sektę Tendai), które tłumaczy sanskryckie „ śamatha i vipaśyanā ”, dwie podstawowe formy buddyjskiej medytacji .

Wyrażenie zhǐguǎn dǎzuò („po prostu siedzę”) zostało użyte przez nauczyciela Dōgena , Tiantonga Rujinga (1162-1228) do cichego oświetlenia (chiński mòzhào 默照; japoński mokushō ). Według Koten Benson, w mochao

Pierwsza postać, mo, ma w sobie element oznaczający czerń lub ciemność, dzięki czemu cała postać oznacza „ciemność, tajemnicę, ciszę, spokój, głębię”, a także „zamknąć usta, zamilknąć”. Drugi znak, chao, ma jako element oznaczający „jasność słońca”. Cała postać tłumaczy się jako „odbijać światło, świecić, oświecać lub oświecać”, a także „rozważać, patrzeć, mieć wgląd”. Cały termin staje się zatem „pogodnym odbiciem”, „cichą iluminacją” lub „luminescencyjną ciemnością”.

Ćwiczyć

Źródła klasyczne

„Cicha iluminacja” lub „cicha refleksja” były znakiem rozpoznawczym chińskiej szkoły Caodong w Chan . Pierwszym nauczycielem Chan, który wyartykułował cichą iluminację, był mistrz Caodong Hongzhi Zhengjue (1091-1157), który napisał inskrypcję zatytułowaną „medytacja cichej iluminacji” ( Mokushō zen 默照禅 lub Mòzhào chán 默照禪).

Z wyrażeniem shikantaza Dōgen oznacza „robienie tylko zazen całym sercem” lub „siedzenie w skupieniu”. Według Merva Fowlera shikantaza najlepiej opisuje się jako „ciche siedzenie w otwartej świadomości, odzwierciedlające bezpośrednio rzeczywistość życia”. Według Austina shikantaza to „stan czujności, wykonywany w pozycji wyprostowanej, bez śladu ospałości czy senności”. Fred Reinhard Dallmayr pisze:

Jeśli chodzi o praktykę, Dogen zalecał działanie wyraźnie niezwiązane z przywiązaniem lub lgnięciem, to znaczy działanie całkowicie niezobowiązujące do korzyści lub osiągania ukrytych celów: aktywność polegająca na „po prostu siedzeniu” lub „nic poza siedzeniem” ( shikantaza ), dzięki której jaźń -odkładanie poszukiwania na bok w sposób przypominający stanowcze „opuszczenie ciała i umysłu”.

Nowoczesne źródła

Mistrz Zen, John Daido Loori, opisuje shikantaza jako praktykę wymagającą pomimo jej prostoty. W niej mentalnej siły ( joriki ) nie osiąga się poprzez ciągłą koncentrację, jak w medytacji oddechu , ale poprzez świadomość przepływu umysłu, bez aktywnej próby puszczenia myśli. Użytkownik musi obserwować jego myśli, „bez ich analizowania, oceniania, próbowania ich zrozumienia lub kategoryzowania”. Według niego ta świadomość pomaga umysłowej aktywności przejść i wytworzyć samadhi :

Myśli nie mogą trwać, gdy poświęca się im uwagę. Kiedy naprawdę włożysz w nie swoją energię i oświeci je iluminacja twojej świadomości, myśli mają tendencję do samoczynnego powolnego rozpadu. Zaczynają się rozpadać i rozpraszać. Nie trwają. Stopniowo myśli zaczynają zwalniać, aż w końcu docierają do punktu, w którym znikają. A kiedy znikają myśli, znika także myślący, ponieważ myśl i myślący są dwiema częściami tej samej rzeczywistości.

Komentując słowa Loori, ekspert od medytacji, Eric Harrisons, porównuje to do psychologicznego procesu wymierania , w którym wielokrotne zmniejszanie reakcji behawioralnej ostatecznie prowadzi do braku reakcji.

Shunryū Suzuki stwierdza o shikantaza : „nie próbuj zatrzymywać swojego umysłu, ale zostaw wszystko takim, jakie jest. Wtedy rzeczy nie pozostaną w twoim umyśle tak długo. Rzeczy przyjdą, gdy przyjdą i odejdą, gdy odejdą”. Opisując cel, jakim jest po prostu bycie świadomym myśli, bez dawania się im złapać, Sean Murphy cytuje Taizana Maezumiego , który radził, abyśmy „traktowali nasze myśli tak, jakby były chmurami, obserwując je, gdy dryfują od jednego końca umysłu do drugiego, ale czyniąc żadnej próby ich trzymania - a kiedy przelatują nad horyzontem, co nieuchronnie to zrobią, nie podejmując żadnej próby ich uchwycenia.

Zobacz też

• Natura Buddy
• Abhawana
• Dzogczen
• Turiya

Źródła

Źródła drukowane

•   Austin, James H. (1998). Zen i mózg: w kierunku zrozumienia medytacji i świadomości . MIT Press. ISBN 0-262-51109-6 .
•   Akishige, Yoshiharu (1977). Psychologiczne studia nad zen . Instytut Zen Uniwersytetu Komazawa. OCLC 5052397 .
• Benson, Koten Benson (1989), "Serene Reflection" , The Journal of the Order of Buddhist Contemplatives , 4 (1): 33–35
• Buswell Jr., Robert E.; Lopez Jr., Donald S. (2014), The Princeton Dictionary of Buddhism , Princeton University Press
•   Loori, John Daido (2002). Osiem wrót zen: program treningu zen . Publikacje Szambali . ISBN 978-0834823907 .
•    Dallmyr, Fred Reinhard (1996). Poza orientalizmem: eseje o spotkaniu międzykulturowym . State University of New York Press. ISBN 0-7914-3069-3 . OCLC 42330289 .
•   Davis, Bret W. (2022). Ścieżki Zen: wprowadzenie do filozofii i praktyki buddyzmu zen . Oxford University Press. ISBN 978-0197573686 .
•   Fischer-Schreiber, Ingrid; Schuhmacher, Stephan; Woerner, Gert (1989). Encyklopedia filozofii i religii Wschodu: buddyzm, hinduizm, taoizm, zen . ISBN 0-87773-980-3 .
•   Ford, James Ismael (2006). Mistrz Zen Kto?: Przewodnik po ludziach i historiach Zen . Publikacje mądrości. ISBN 0-86171-509-8 .
•   Fowler, Merv (2005). Buddyzm Zen: wierzenia i praktyki . Prasa akademicka Sussex. ISBN 1-902210-42-5 .
•   Hagen, Steve (2007). Medytacja Teraz Albo Nigdy . HarperOne. P. 189 . ISBN 978-0-06-114329-8 .
•   Harrison, Eric (2017). Podstawy uważności: jak pielęgnować uwagę, dobry osąd i spokój . Hachette. ISBN 978-1615192571 .
• Leighton, Taigen Dan (2000), Kultywowanie pustego pola: Cicha iluminacja mistrza zen Hongzhi , Tuttle
•    Shaner, David Edward (1985). Doświadczenie Bodymind w japońskim buddyzmie: fenomenologiczna perspektywa Kūkai i Dōgena . State University of New York Press. ISBN 0-88706-061-7 . OCLC 59254799 .
•   Shengyen (2008). Metoda braku metody: praktyka Chan cichej iluminacji . Szambala. ISBN 978-1-59030-575-1 .

Źródła internetowe

Dalsza lektura

•    Leighton, Taigen Daniel ; Hongży (2000). Kultywowanie pustego pola: cicha iluminacja mistrza zen Hongdży . Wydawnictwo Tuttle. ISBN 0-8048-3240-4 . OCLC 43978646 .