poezja buddyjska


Poezja buddyjska jest gatunkiem literackim , który stanowi część dyskursu buddyjskiego .

Pochodzenie

Pierwsze przykłady poezji buddyjskiej można znaleźć w tradycyjnych pismach świętych, takich jak Dhammapada , według której Siddhārtha Gautama (założyciel buddyzmu) po osiągnięciu oświecenia ogłosił:

Formularz

Tradycyjnie większość buddyjskich sutr zawiera element prozy uzupełniony wersetami (znanymi jako gatha ), które powtarzają i poetycko podsumowują tematy poprzednich fragmentów prozy. Gatha działa jak mnemoniczne , pomagające praktykującemu buddyzmowi zapamiętać pewną maksymę doktrynalną. W rzeczywistości najwcześniejsze zachowane formy dyskursu buddyjskiego pojawiają się w wierszach, co nie jest zaskakujące, biorąc pod uwagę, że teksty nie zostały pierwotnie spisane, ale wyuczone na pamięć. Analiza językowa pokazuje, że prozaiczny składnik sutr prawdopodobnie został zmodyfikowany w wyniku późniejszej edycji, podczas gdy wiersze często zawierają wcześniejsze formy języka. Pogląd ten potwierdza japoński buddyjski uczony Hajime Nakamura, który stwierdza, że ​​wersetowe elementy kanonu palijskiego są w rzeczywistości starsze niż elementy prozy, przy czym ten pierwszy jest sposobem na ułatwienie zapamiętywania, ponieważ kanon palijski był przekazywany ustnie przez pierwsze około 300 lat .

Obecna buddyzm ogólnie utrzymuje, że nawet pisma liturgiczne są wytworem kompozycji literackiej. Dlatego studium tekstu buddyjskiego w ogóle, aw szczególności poezji buddyjskiej, nie może być oderwane od pola literackiego. Ale ze względu na klasyfikację warto rozróżnić

  1. poezja buddyjska przypisywana samemu Buddzie, która stanowi część „Mowy Buddy” (sk. Buddhavacana ) oraz
  2. Poezja buddyjska napisana przez buddystów, która nie jest zawarta w sutrach.

Poezja buddyjska w języku palijskim

Mahapajapati , pierwsza buddyjska mniszka i wyświęcona macocha Buddy. Jedna z pierwszych poetek buddyjskich, a także jedna z pierwszych kobiet na subkontynencie indyjskim, które pisały wiersze.

Wczesne źródła buddyjskie wspominają o mnichu buddyjskim imieniem Vaṅgīsa, którego Budda uważał za najważniejszego ze swoich uczniów pod względem spontaniczności mowy, ponieważ potrafił recytować poezję, komponując ją na miejscu. Uważa się, że był autorem ostatniej i najdłuższej części Theragatha , Mahanipata , czyli „Wielkiej Sekcji”.

Therīgāthā , często tłumaczona jako Wersety Starszych Zakonnic (pali: therī elder (rodzaj żeński) + wersety gāthā ), jest tekstem buddyjskim , zbiorem krótkich wierszy wczesnych kobiet, które były starszymi mniszkami (po doświadczeniu 10 okresów Vassa lub monsunowych) . Jest to najwcześniejszy znany zbiór literatury kobiecej skomponowany w Indiach. Wiersze pochodzą z okresu trzystu lat, a niektóre datowane są już na koniec VI wieku pne. W kanonie palijskim Therigatha jest klasyfikowana jako część Khuddaka Nikaya , zbioru krótkich książek w Sutta Pitaka . Składa się z 73 wierszy podzielonych na 16 rozdziałów. Jest to tekst towarzyszący Theragacie .

Therigatha to bardzo ważny dokument w badaniach nad wczesnym buddyzmem , a także najwcześniejszy znany zbiór literatury kobiecej. Therigatha zawiera fragmenty potwierdzające pogląd, że kobiety są równe mężczyznom pod względem osiągnięć duchowych, a także wersety, które dotyczą kwestii szczególnie interesujących kobiety w starożytnym społeczeństwie Azji Południowej . Therigatha zawiera wersety matki, której dziecko zmarło (Thig VI.1 i VI.2), byłej prostytutki, która została zakonnicą (Thig V.2), bogatej dziedziczki, która porzuciła życie pełne przyjemności ( Thig VI.5), a nawet wersety ciotki i macochy Buddy, Mahapajapati Gotami (Thig VI.6).

Dodatkowy zbiór pism świętych dotyczących roli i zdolności kobiet we wczesnej Sanghi znajduje się w piątej części Samyutta Nikaya , znanej jako „dyskurs zakonnicy” Bhikkhunī-Saṃyutta .

Wiele mniszek, których wersety znajdują się w Therigatha , ma również wersety w księdze Khuddaka Nikaya , znanej jako Apadāna , często nazywanej w języku angielskim Opowieściami biograficznymi . Większość z nich została przetłumaczona na język angielski.

Poezja buddyjska w sanskrycie

Znaczna liczba poetów buddyjskich komponowała swoje dzieła w sanskrycie .

Aśvaghosa

Aśvaghoṣa, jeden z wielkich buddyjskich poetów sanskryckich

Jednym z pierwszych i najbardziej znanych jest Aśvaghoṣa , z którego zachowały się dwa kompletne „Wielkie wiersze” ( mahākāvya ), tj. „Dzieje Buddy” ( Buddhacarita .) i „Przystojny Nanda” ( Saundarananda ). Pierwsza opowiada o życiu Buddy Śākyamuniego , a druga o Nandzie, przystojnym kuzynie Buddy, który został poprowadzony ku wyzwoleniu, zamieniając swoją największą słabość – pragnienie – w czynnik motywujący do praktyki. Zachowały się również fragmenty dramatu zwanego Śāriputraprakaraṇa () i mogą to być jedne z najstarszych, a może nawet najstarszy przykład dramatu sanskryckiego. Wersety Aśvaghoṣy są często proste, ale bardzo sugestywne, przedstawiając kluczowe nauki buddyjskie, takie jak nietrwałość, w sugestywnych porównaniach:

Inne wersety Aśwaghoszy przedstawiają w żywych obrazach ludzkie niezdecydowanie, niepewność i smutek. Poniższy werset opisuje Nandę stojącego przed drzwiami swojego domu, rozdartego między pragnieniem pozostania z ukochaną żoną a poczuciem szacunku, które każe mu odejść i spotkać się z Buddą, aby wynagrodzić za zaniedbanie jałmużny obchodzonej przez Buddę przed jego domem. dom:

Gatunek mieszany

Poezja sanskrycka dzieli się na trzy typy: utwory wierszowane ( padya ), utwory prozatorskie ( gadya ) i utwory mieszane ( campū ​​); nigdzie w tradycji indyjskiej wersyfikacja nie jest uważana za cechę wyróżniającą dykcję literacką, ponieważ wszelkiego rodzaju dzieła, czy to filozoficzne, medyczne itp., zostały napisane wierszem, aby ułatwić zapamiętywanie. Kilku autorów buddyjskich specjalizowało się w kompozycjach mieszanych wierszowo-prozatorskich, często powtarzając tradycyjne historie o poprzednich narodzinach Buddy ( jātaka ). Wśród autorów piszących na podstawie Jātaków najwybitniejszym jest chyba Āryaśūra; inne piękne zbiory literackich Jātaków to Haribhaṭṭa i Gopadatta. Kolekcja Haribhaṭṭy zawiera zwięzłą wersję historii życia Buddy Śākyamuniego; opisuje Māry po zrozumieniu zwycięstwa i wyższości Buddy w następującym wersecie:

Przypomina to słynny werset z Kumārasaṁbhava Kālidāsy , a (prawdopodobnie zamierzony) kontrast między tymi dwoma wersetami sam w sobie jest sugestywny.

Kālidāsa świętuje rozwijającą się obecność Boga Miłości w umyśle Pārvati, która jest podekscytowana, słysząc dyskusję o swoim przyszłym mężu; Haribhaṭṭa opisuje porażkę Boga Miłości w czasie Przebudzenia Buddy. Parvati trzyma płatki lotosu; Māra trzyma drewniany kij.

Innym ważnym typem mieszanych dzieł wierszowo-prozatorskich jest dramat sanskrycki ( nāṭaka ), i tutaj król Harṣadeva zasługuje na specjalną wzmiankę. Patron wielkiego chińskiego mnicha Xuanzanga skomponował Nāgānanda , wybitny dramat oparty na tradycyjnej historii Jīmūtavāhana, księcia Vidyādharów. Choć Harṣadeva doskonale czuje się w konwencjach poezji dworskiej, włączając w to przedstawianie miłości i pociągu, Nāgānanda Harṣadevy jest przesycona buddyjskimi refleksjami na temat współczucia i daremności nienawiści oraz nietrwałości i nieuchronności śmierci. Poniższe słowa wypowiada dzielny chłopiec Naga do swojej matki, która cierpi z powodu ogromnego smutku, ponieważ jej dziecko wkrótce zostanie złożone w ofierze żarłocznemu ptakowi Garudzie:

Subhāṣita (dobre powiedzonka)

Innym gatunkiem, w którym celowali poeci buddyjscy, są „dobre powiedzenia” ( subhāṣita ), zbiory przypominających przysłowia wersetów, często odnoszące się do powszechnie stosowanych zasad, które nie są tak specyficzne dla tradycji buddyjskiej. Jeden taki zbiór wersetów jest przypisywany samemu Buddzie i zachowany w różnych wersjach, takich jak Udānavarga (sanskryt), Dhammapada (pali), Dharmapada (Prākr̥t i Gāndhārī). Ta kolekcja często wykorzystuje porównania ( upamā ), aby zilustrować kluczowe nauki buddyjskie:

Inne znaczące kolekcje to Āryakośa Ravigupty, Gāthāśataka Vararuciego, Prakaraṇa Ratnamatiego i kilka innych. Jedna z największych antologii dobrych powiedzeń zachowanych w sanskrycie jest autorstwa buddyjskiego opata, czyli Subhāṣitaratnakośa Vidyakary. Gatunek subhāṣita ugruntował się również w Tybecie, czego jednym z najwspanialszych przykładów jest Sakya Pandita, wczesny i wpływowy mistrz szkoły sakjapa, o którym wiadomo, że biegle władał sanskrytem od najmłodszych lat.

Przewodniki po praktyce duchowej

Śantidewa

„Wejście do praktyki bodhisattwów” ( Bodhicaryāvatāra ) Āryi Śāntidevy częściowo przypomina zbiór dobrych powiedzeń, ale pod wieloma względami wymyka się klasyfikacji. Jest zapisany w wielu dość różnych rejestrach literackich, miejscami przypominając poezję dworską, a innym razem bardzo dramatyczny; niektóre wersety są rzeczywiście „dobrymi powiedzeniami”, zarówno pod względem treści, jak i stylu, podczas gdy cały rozdział jest napisany pewnym siebie i zwięzłym tonem tekstu madhjamaki , ze zwykłą przemianą zarzutów i obaleń. Praca jest kompendium Mahāyāny , obejmującym sześć doskonałości (pāramitā), o których można powiedzieć, że funkcjonują jako jej główna wytyczna strukturalna. „Kompendium doskonałości” Āryaśūry to kolejny taki przewodnik, zawierający liczne doskonałe wersety i jeszcze bardziej uporządkowany pod względem sześciu doskonałości.

Inne przewodniki po praktykach buddyjskich zostały napisane w formie wersetów; wśród nich „List do przyjaciela” ( Suhr̥llekhā ) i „Girlanda z klejnotów” ( Ratnāvalī ) Nāgārjuny zasługują na szczególną uwagę, nie tylko ze względu na ich treść i styl, ale także ze względu na duży wpływ w Indiach i Tybecie; innym niezwykłym listem zachowanym w sanskrycie jest „List do ucznia” ( śiṣyalekha ) Candragomina , również przedstawiający buddyjską ścieżkę dla ucznia. Listy te są przykładem przyjaznych i pełnych szacunku relacji między mistrzami buddyjskimi a ich patronami, którzy otrzymywali porady na wiele różnych tematów, zarówno światowych, jak i ponadziemskich.

Hymny pochwalne

Poeci buddyjscy napisali bardzo wiele pochwał Buddy, Dharmy i Saṅghi oraz bodhisattwów i bóstw medytacyjnych. Wydaje się, że szczególnie popularne było sto pięćdziesiąt wersetów Mātr̥ceṭy ; Obszerny komentarz Nandipriyi do tej pracy nadal przetrwał w tybetańskim Tangyur ( Śatapañcaśatkanāmastotraṭīkā, Brgya lṅa bcu pa źes bya ba'i bstod pa'i 'grel pa, Tg bstod tshogs ka 116a5-178a1.). Wersety Mātr̥ceṭy używają przystępnego języka, z silnym echem z różnych rodzajów literatury buddyjskiej i przekazują poczucie wielkiego oddania, tym bardziej podkreślone przez powściągliwą i wyważoną dykcję poety:

Buddyjskie pochwały często mają cele dydaktyczne; niektóre z nich (jak Catuḥstava Nāgārjuny ) wyjaśniają idee filozoficzne określonych szkół, podczas gdy pochwały bodhisattwów i bóstw medytacyjnych często ułatwiają czytelnikom/słuchaczom zapoznanie się z ważnymi cechami, które stają się przedmiotem skupienia lub formalnej kontemplacji medytacyjnej.

Autorzy buddyjscy pisali również o prozodii (chandas), podając własne przykłady poetyckie dla różnych typów metrum sanskryckiego. Dwie godne uwagi prace dotyczące poezji sanskryckiej to Chandoratnākara Ratnākaraśānti i Vr̥ttamālāstuti Jñānaśrīmitry , autorstwa dwóch wielkich współczesnych mistrzów Vikramaśila , którzy działali na kilku frontach intelektualnych i dobrze znanych propagatorów myśli Yogācāra . Szczególnie uderzające jest Vr̥ttamālāstuti : składa się ono z wersetów pochwalnych Bodhisattwy Mądrości, Mañjuśrī , które jednocześnie dostarczają informacji o ilustrowanym wersecie, takich jak jego nazwa i pozycja cezury (yati) . Prosty przykład dla miernika śaraṇa:

Poezja palijska ma bardzo podobne wzorce jak poezja sanskrycka, jeśli chodzi o prozodię, słownictwo, gatunki i konwencje poetyckie; w rzeczywistości kilku autorów palijskich było dobrze zaznajomionych z sanskrytem, ​​a nawet skomponowało dzieła w tym języku (takie jak na przykład Anuruddhaśataka ) . Metry sanskryckie i konwencje poetyckie były szerzej bardzo wpływowe w całej Azji Południowo-Wschodniej, nawet w odniesieniu do języków narodowych (tajski, birmański itp.), także dzięki popularności literackich idei estetycznych z tradycji Alaṁkāraśāstra („Nauka o ornamentach ") odnośnie celów i charakteru literatury.

Omawiając pochwały, pokrótce wspomniano o literackich pochwałach bóstw medytacyjnych; prowadzi nas to do kręgów buddyjskiej poezji tantrycznej, która ma charakter ezoteryczny i przez to często jest pełna sugestywnych symboli, które można zrozumieć tylko dzięki relacji z żyjącym mistrzem. Godne uwagi są „Pieśni praktyki” ( Caryāgīti ), napisane w języku Apabhraṁśa , a nie w sanskrycie, a wśród ich autorów znajdują się „Wielcy Urzeczywistnieni” ( mahāsiddha ), tacy jak Saraha , Śāntipā i wielu innych.

Poezja buddyjska w Azji

Bai Juyi
Kūkai ( 774-835 ), założyciel japońskiego Shingon i kompilator słynnego traktatu literackiego Bunkyō hifuron 文鏡秘府論.
Tangka Milarepy ( 1052-1135 ), wielkiego jogina i poety Tybetu . Jego poezja jest prawdopodobnie inspirowana poezją indyjskiego buddyzmu tantrycznego, taką jak doha Mahasiddha Saraha , by wymienić tylko jeden z wielu innych przykładów.
Saigyo w Hyakunin Isshu .
Kamo no Chōmei autorstwa Kikuchi Yosai
Shunzei w późniejszych latach.
Jien , słynnego japońskiego poety buddyjskiego. Tłumaczenie tego wiersza jest oferowane tutaj po lewej stronie.
Dōgen , założyciel japońskiej szkoły Sōtō Zen i słynny poeta.
Miyazawa Kenji (1896–1933), współczesny japoński poeta buddyjski.

Poezja buddyjska – podobnie jak większość pism stworzonych przez buddystów – nie ogranicza się do kompozycji w języku palijskim i sanskrycie ; rozkwitła praktycznie w każdym języku, którym posługują się buddyści.

  • Godnymi uwagi przykładami w tradycji tybetańskiej są dzieła Milarepy .
  • Chińska tradycja buddyjska jest szczególnie bogata w poetycką ekspresję. Na przykład w poezji Bai Juyi widzimy napięcie między świecką a buddyjską ekspresją poetycką: wielu buddystów uważało poezję za przywiązanie i sprzeciwiało się jej, pomimo faktu, że czczone przez nich pisma święte obfitowały w formy poetyckie. Bai jest uznawany za twórcę wyrażenia kyōgen kigo (狂 言 綺 語, dosł. „Obłąkane słowa i upiększony język”), które jego zdaniem odnosiło się do daremności poetyckiej ekspresji w porównaniu z praktyką buddyjską. Być może chińskim poetą buddyjskim, który odniósł największe sukcesy w rozwiązaniu tego paradoksu, był Jiao Ran皎然 (730–799), który zaproponował traktowanie poezji jako intelektualnego instrumentu praktyki buddyjskiej. chan (ch. chan; jap. zen) dostarczył bogatego gruntu dla poezji buddyjskiej. Buddyści Chan stworzyli złożony język, w którym pośredniość, sugestia, dwuznaczność, paradoks i metafora są bardziej cenione niż proste wyjaśnienie. Ten złożony język literatury Chan jest również stosowany w poezji Chan. Buddyści Chan twierdzili, że chociaż oświecenia nie można wyjaśnić zwykłymi terminami, poezja, jako specjalny język, może wskazać drogę. Jak napisał mnich Chan Juefan Huihong (1071-1128): „Subtelności umysłu nie mogą być przekazane słowami, ale można je zobaczyć w słowach”. W poezji Chan obrazy tak proste, jak księżyc, chmury, łodzie, odbicia w wodzie, śliwka i lotos, bambus i sosna nabrały złożonych konotacji opartych na ideach Chan, słynnych wymianach słownych oraz tekstach Chan i tekstach buddyjskich.

Aby zilustrować użycie specjalistycznej metafory buddyjskiej, wystarczy ten dobrze znany wiersz Hanshana (dynastia Tang):

  • Koreańscy poeci pisali głównie w klasycznym języku chińskim .
  • Japońscy poeci również wnieśli swój wkład w buddyjską tradycję poetycką w klasycznym języku chińskim (np. poetycki geniusz Kūkai zainspirował wielu poetów późniejszych pokoleń) . poetyka, Bunkyō hifuron 文鏡秘府論.

W średniowiecznej Japonii poezji buddyjskiej przyznano specjalny status odrębnego gatunku w korpusie kolekcji waka .

japońska poezja buddyjska

1. Najwcześniejszy zachowany zbiór poezji japońskiej, Man'yōshū , zawiera przedmowę (jap. jo 序 lub daishi 題詞) do dwóch wierszy o miłości rodziców do dzieci: „Sakjamuni wykłada zgodnie z prawdą ze swoich złotych ust: Wszystkie rzeczy kocham jednakowo, tak jak kocham moje dziecko, Rahulę. Uczy też, że „nie ma większej miłości niż miłość do własnego dziecka”. Nawet największy ze świętych kocha swoje dziecko. Któż więc spośród żywych stworzeń tego świata mógłby nie kochać dzieci uważanych za własne? Man'yōshū znajduje się kilka przedmów ​​i wierszy , które wymieniają imię Buddy Śākyamuniego (jp. Shaka Nyorai 釋迦 如来 / honorowy tytuł Siddhārthy Gautamy ), świątynie buddyjskie (jp. tera 寺), mnisi i mniszki.

2. Wśród skarbów świątyni Yakushi-ji w Nara znajdują się kamienne bloki pochodzące z okresu Nara , wzorowane na „śladach” Buddy (Jp. Bussokuseki 佛足石). Bloki te zawierają wiersze w man'yōgana , które można uznać za najstarsze znane dotychczas buddyjskie waka (wiersze w języku japońskim). Te wiersze są zwykle określane jako bussokusekika (dosł. „Wiersze na kamiennych odciskach stóp Buddy”:仏足 石歌). Rozważ następujący przykład:

Oba powyższe przykłady mają jedną wspólną cechę. Mianowicie, nacisk na fizyczne cechy Buddy jest wyraźny: „złote usta” Buddy w Man'yoshu i „stopy Buddy” w kamiennych inskrypcjach odnoszą się do znaków doskonałości ciała Buddy / mowa (skt. mahāpuruṣa , dosł. [oznaki] „wielkiej osoby”).

W okresie Heian poezja buddyjska zaczęła być antologizowana w antologiach cesarskich (jp. chokusenshū 勅 選 集. Wśród 21 antologii cesarskich 19 zawiera buddyjską tanka (dosł. krótka waka ), począwszy od Shūi Wakashū , opracowanej między 1005 a 1007 rokiem n.e.

Pierwsza antologia imperialna traktująca buddyjską tankę jako odrębny gatunek, czyli shakkyōka (dosł. „Wiersze nauczania Śākyamuniego”: 釈教歌）, to Senzai Wakashū , który ma ekskluzywną sekcję poświęconą wierszom buddyjskim w tomie 19 (第十九巻). Do najsłynniejszych poetów, którzy pisali shakkyōka, należą: Saigyō ; Jakuren ; Kamo no Chomei ; Fujiwara no Shunzei ; Jien ; Noin ; Dōgen , Ton'a itp. Wielu z tak zwanych „ trzydziestu sześciu nieśmiertelnych poezji ” pisało poezję buddyjską.

Shakkyōka można podzielić według dziesięciu następujących motywów:

  1. Buddowie i bodhisattwowie;
  2. Wybitni mnisi / mniszki;
  3. Fragment z sutry;
  4. Fragment z korpusu komentatorskiego kanonu buddyjskiego;
  5. Doświadczenie buddyjskie (stany medytacyjne / oddania);
  6. Stany psychiczne, takie jak złudzenie, namiętność, złość itp., które są ważne w dyskursie buddyjskim;
  7. Czyny religijne;
  8. Związane ze świątyniami i sanktuariami;
  9. Buddyjskie poglądy na Naturę;
  10. Zjawiska naturalne nawiązujące do motywów buddyjskich (np. przemijalność kwitnienia kwiatów)

Motywy te nie wykluczają się wzajemnie i bardzo często łączą się w obrębie danego wiersza.

Hyakunin Isshu , jeden z najsłynniejszych zbiorów japońskiej tanki z okresu Kamakura , zawiera kilka shakkyōka, na przykład Poem 95 autorstwa Jien (również antologizowany w Senzai Wakashū :巻十七,雑中, nr 1137):

W późniejszych okresach, gdy tanka była powoli przyćmiewana przez renga i haiku - dwie poetyckie formy wywodzące się z tanka - tak sławni poeci jak „siedmiu godnych renga” (jp. renga shichiken 連 歌 七 賢) z okresu Muromachi , Sōgi , a jeszcze później Matsuo Bashō , Kobayashi Issa i wielu innych, swoimi kompozycjami kontynuowało tradycję poezji buddyjskiej.




菊の香や 奈良には古き 仏達   —Bashō



Kiku no ka ya Nara ni wa furuki Hotoketachi



W mieście Nara Zapach chryzantem; Dawni Buddowie.

Nostalgiczne uczucie starożytnej stolicy, Nara – przeplatane zapachem chryzantem (symbolu japońskiej monarchii ) i starych posągów Buddy – dobrze oddaje estetyczne ideały sabi i yūgen w tym słynnym haiku. Chociaż te trzy linijki wydają się być zwykłą wypowiedzią o niemal prozaicznej jakości, przywołane obrazy są dalekie od uproszczenia. Buddowie, cesarze, upływ czasu, eteryczne piękno kwiatów, które ukazuje się ukośnie, tj. odwołując się raczej do zapachu niż do wzroku – wszystko to sugeruje, że poeta starał się użyć języka jako medium skondensowanych obrazów, aby odwzorować bezpośrednie doświadczenie, którego bogactwo można odczytać tylko w pustych miejscach.








露の世は露の世ながらさりながら tsuyu no yo wa tsuyu no yo nagara sari nagara Ten świat rosy jest tylko światem rosy, a jednak... Issa

Poeta posługuje się tu obrazem przemijania naszego świata, kroplą rosy – jedną z klasycznych alegorii nauki buddyjskiej – dla wyrażenia żalu spowodowanego śmiercią córki. Teoretycznie buddyzm uczy swoich wyznawców, aby wszystkie perypetie życia uważali za przejściowe i efemeryczne, podobne do magicznych zjaw bez treści lub kropel rosy, które wkrótce wyparują pod wpływem słońca. Jednak utrata dziecka przez ojca to coś więcej niż rozsądek może przeciwdziałać.

Poezja buddyjska i nowoczesność

Gdy Japonia osiągnęła erę uprzemysłowionej nowoczesności , wielu poetów okresu Meiji zaczęło eksperymentować z europejskimi stylami kompozycji poetyckiej. Niektórzy poeci, zwłaszcza Miyazawa Kenji — pobożny buddysta, który wyrażał swoje przekonania w poezji i beletrystyce — często komponowali wiersze o buddyjskim zabarwieniu. Jego Ame ni mo Makezu (雨 ニ モ マ ケ ズ), znany obecnie praktycznie każdemu Japończykowi, bierze swój temat (rozdział 14: Czyny pokojowe i radosne / Jp. Anrakugyō 安 楽 行) z Sutry Lotosu 妙 法 蓮 華 經, którą szanował Kenji.

Innym poematem buddyjskim, który pozostaje dziś dobrze znany, ale z powodów niereligijnych, jest wiersz Iroha z okresu Heian. Pierwotnie napisany w man'yōgana i przypisywany Kūkai , ten buddyjski wiersz zawiera każdą kana dokładnie raz i jest nauczany w japońskich szkołach podstawowych głównie z tego powodu. Wiele japońskich słowników w starym stylu jest zgodnych z Iroha .

Współczesny indyjski poeta sanskrycki, Vanikavi dr Manomohan Acharya, napisał Sri Gautama Buddha Panchakam w prostym i przejrzystym sanskrycie poprzez liryczny styl.

Bibliografia

  • F. Bernhard, „Udānavarga: Einleitung, Beschreibung der Handschriften, Textausgabe, Bibliographie”. Getynga: Vandenhoeck & Ruprecht, 1965
  •   J. Breen i M. Teeuwen. Shinto w historii: Drogi Kami. Honolulu: University of Hawaii Press, 2000. ISBN 978-0-7007-1170-3
  •   GCC Chang, tr. i Milarepa, Sto tysięcy pieśni Milarepy. Wydawnictwo Kessinger, 2006. ISBN 978-1-4254-8688-4
  •   E. Cranstona. Antologia Waka. Stanford University Press, 1998. ISBN 978-0-8047-3157-7
  • K. Crosby'ego i A. Skiltona. „Bodhiczarjawatara”. Oksford: Oxford University Press, 1998
  •   WT De Bary i in. Źródła tradycji japońskiej. wyd. 2. Vol.1: „Od najdawniejszych czasów do 1600 roku”. NY: Columbia Univ. Naciskać. 2001 ISBN 978-0-231-12139-2
  • D. Dimitrov, „Dziedzictwo umysłu klejnotu. O sanskryckich, palijskich i syngaleskich dziełach Ratnamati. Kronika filologiczna (Phullalocanavaṁsa).” Neapol: UNIOR DAAM, 2016
  •   M. Gibsona i H. Murakamiego. Poezja tantryczna Kukai (Kobo Daishi), buddyjskiego świętego Japonii: z fragmentami Sutry Mahavairocana i komentarzem I-Hsinga do Sutry. Fredonia, NY: White Pine Press, 2008. ISBN 978-0-934834-67-4
  • M. Hahn, wyd. „Chandoratnakara Ratnākaraśāntiego”. Kathmandu: Centrum Badawcze Nepalu, 1982
  • M. Hahn, wyd. „Nāgārjuna's Ratnāvalī. Vol. I: podstawowe teksty (sanskryt, tybetański, chiński).” (Indica et Tibetica, Bd. I.) [ii], vi, s. 208. Bonn: Indica et Tibetica Verlag, 1982.
  • M. Hahn, wyd. tr. „Zaproszenie do oświecenia: teksty Marichety i Chandragomina”. Berkeley: Dharma Publishing, 2000
  • M. Hahn, red., i Haribhaṭṭa. „Poetyckie wizje poprzednich wcieleń Buddy: siedemnaście legend z Jatakamali Haribhatty,

Nowe Delhi: Aditya Prakashan, 2011.

  • M. Hahn, SS Bahulkar, Lata Mahesh Deokar i MA Deokar, wyd. „Vṛttamālāstuti of Jñānaśrīmitra with Sākyarakṣita's Vṛttamālā (stuti) vivṛti: wydanie krytyczne”. Pune: Deshana & Aditya Prakashan, New Delhi, 2016.
  • A. Hanish, red., i Āryaśūra. „Āryaśūras Jātakamālā. Philologische Untersuchungen zu den Legenden 1 do 15. Teil 2. Philologischer Kommentar” Marburg: 2005 (Indica et Tibetica 43/1)
  • D. Ingalls, „Poezja sanskrycka z „Treasury” Vidyākary. Cambridge (Mass.): Harvard University Press, 1968
  • K. Ishihara 石原清志. Shakkyōka no kenkyū: Hachidaishū o chūshin to shite. 787 (patrz Webcat : BN01638497; WorldCat OCLC: 16319140)
  •   EH Johnston, wyd. i Aśvaghosa. Buddhacarita lub Akty Buddy. New Delhi: Pub Motilal Banarsidass, wyd. dwujęzyczne. 1998. ISBN 978-81-208-1279-6
  • EH Johnston, wyd. i Aśvaghosa. „Saundarananda z Aśvaghoṣy”. Oxford University Press: Londyn, 1928.
  • EH Johnston, tr. „Saundarananda lub Nanda Piękna”. Londyn: Oxford University Press, 1932.
  • Pan Kale, wyd. tr. „Kālidāsa Kumārasambhava Cantos I-VII”. Bombaj: The Standard Publishing Company, 1917.
  •   J. Konishi i E. Miner. Historia literatury japońskiej. Tom. 1. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1984. ISBN 978-0-691-06592-2
  • H. Kern, red., i Āryaśura. „The Jātaka-mālā: historie o poprzednich wcieleniach Buddy”. Cambridge (Mass.): Harvard University Press, 1891, (rep. 1943).
  •   T. Kubo i A. Yuyama (tr.) Sutra lotosu . poprawione wydanie 2. Berkeley, Kalifornia: Centrum Tłumaczeń i Badań Buddyjskich Numata, 2007. Tłumaczenie z języka chińskiego Kumārajīvy . ISBN 978-1-886439-39-9
  •   WR LaFleur. Karma słów: buddyzm i sztuki literackie w średniowiecznej Japonii. Berkeley: University of California Press, 1983. ISBN 978-0-520-05622-0
  • P. Kvaerne. „Antologia buddyjskich pieśni tantrycznych”. Bangkok: White Orchid Press, 1986
  • H. Lüders, „Das Śāriputraprakaraṇa, ein Drama des Aśvaghoṣa”, Sitzungsberichte der königlich Preussischen Akademie der Wissenschaften 17 (1911), s. 388–411
  • DE Młyny. „Kamienne wiersze przedstawiające ślad stopy Buddy”. Journal of American Oriental Society, tom. 80, nr 3 (lipiec – wrzesień 1960), s. 229–242 (dostępne w JSTOR )
  •   JS Mostow. Obrazy serca: Hyakunin-Isshu w słowie i obrazie . Honolulu, Hawaje: Uniw. of Hawai'i Press, 1996. ISBN 978-0-8248-1705-3
  • S. Mukhopadhyaya, „Jātakamālā Āryaśury”. Delhi: Akshaya Prakashan, 2007.
  •   WH Nienhauser Jr. The Indiana Companion to tradycyjnej literatury chińskiej. Tom. 1. Indiana University Press, 1985. ISBN 978-0-253-32983-7
  • JSPandey, wyd. „Bauddhastotrasamgraha”. Delhi: Motilal Banarsidass, 1994
  •   R. Pandeya. Pisanie i wyrzeczenie w średniowiecznej Japonii: dzieła poety-kapłana Kamo No Chomei. Seria monografii Michigan w studiach japońskich. Ann Arbor, MI: Centrum Studiów Japońskich, University of Michigan, 1998. ISBN 978-0-939512-86-7
  •   N. Sakaki. Cal po calu: 45 Haiku autorstwa Issy . Albuquerque: La Alameda Press, 1999 ISBN 978-1-888809-13-8
  •   EU Ramirez-Christensen i Shinkei. Kwiat serca: życie i poezja Shinkei. Stanford, Kalifornia: Stanford University Press, 1994. ISBN 978-0-8047-2253-7
  • A. Skilton, „Jak nagom podobał się Harsha i rozbite uda Bhasy”. Nowy Jork: New York University Press, 2009
  • D. Smith, „Narodziny Kumāry”. Nowy Jork: New York University Press, 2005.
  • JS Speyer , tr. „Jātakamālā lub Garland of Birth-Stories autorstwa Ārya-śūra”. Londyn: Oxford University Press, 1895.
  • PL Vaidya, red., i Āryaśura. „Jātakamāla”. Darbhanga: Instytut Mithila, 1959.
  •   B. Watson, tr. Po Chü-i: wybrane wiersze. Nowy Jork: Columbia University Press, 2000. ISBN 978-0-231-11839-2
  • B. Watson, „Buddyzm w poezji Po Chü-I”. Buddyzm wschodni 21, nie. 1 (1988): 1–22.
  •   Egan, Charles i Charles Chu. „Głębokie chmury, nieznane miejsce pobytu: wiersze chińskich mnichów Zen”. Nowy Jork: Columbia University Press, 2010. ISBN 978-0-231-15038-5

Linki zewnętrzne

Pobrane z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Buddhist_poetry&oldid=1141039963 ”