Shinto

W przypadku innych zastosowań zobacz Shinto (ujednoznacznienie) .

Brama torii do Sanktuarium Itsukushima w prefekturze Hiroshima w Japonii, jeden z najbardziej znanych przykładów torii w kraju. Torii wyznaczają wejścia do świątyń Shinto i są rozpoznawalnymi symbolami tej religii.

Shinto ( japoński : 神道 , zlatynizowany : Shintō ) to religia wywodząca się z Japonii . Sklasyfikowana jako religia wschodnioazjatycka przez badaczy religii , jej wyznawcy często uważają ją za rdzenną religię Japonii i religię natury . Uczeni czasami nazywają jej praktykujących szintoistami , chociaż zwolennicy rzadko używają tego terminu. Nie ma centralnego organu kontrolującego Shinto, z dużą różnorodnością wierzeń i praktyk widocznych wśród praktykujących.

, politeistyczna i animistyczna religia , obraca się wokół nadprzyrodzonych istot zwanych kami . Uważa się , że kami zamieszkują wszystko, w tym siły natury i wyróżniające się lokalizacje krajobrazowe. Kami są czczeni w domowych kapliczkach kamidana , rodzinnych kapliczkach i publicznych świątyniach jinja . Te ostatnie są obsługiwane przez księży, znanych jako kannushi , którzy nadzorują ofiary z jedzenia i napojów dla określonych kami zapisany w tym miejscu. Ma to na celu kultywowanie harmonii między ludźmi i kami oraz zabieganie o błogosławieństwo tych ostatnich. Inne powszechne rytuały obejmują kagura , rytuały przejścia i festiwale sezonowe. Kapliczki publiczne ułatwiają formy wróżenia i dostarczają przedmiotów religijnych, takich jak amulety , wyznawcom religii. Shinto kładzie główny nacisk koncepcyjny na zapewnienie czystości, głównie poprzez praktyki czyszczenia, takie jak rytualne mycie i kąpiel, zwłaszcza przed nabożeństwem. Niewielki nacisk kładzie się na określone kodeksy moralne lub określone wierzenia w życie pozagrobowe, chociaż uważa się, że zmarli mogą stać się kami . Religia nie ma jednego twórcy ani określonej doktryny, zamiast tego istnieje w różnorodnych formach lokalnych i regionalnych.

Chociaż historycy debatują, w którym momencie należy odnosić się do Shinto jako odrębnej religii, kult kami wywodzi się z japońskiego okresu Yayoi (300 pne do 300 n.e.). Buddyzm pojawił się w Japonii pod koniec okresu Kofun (300-538 n.e.) i szybko się rozprzestrzenił. Synkretyzacja religijna uczyniła kult kami i buddyzm funkcjonalnie nierozłącznymi, proces zwany shinbutsu-shūgō . Kami zaczęto postrzegać jako część buddyjskiej kosmologii i były coraz częściej przedstawiane antropomorficznie . Najwcześniejsza pisemna tradycja dotycząca kami została odnotowana w VIII wieku w Kojiki i Nihon Shoki . W następnych stuleciach shinbutsu-shūgō zostało przyjęte przez cesarskie gospodarstwo domowe Japonii. W epoce Meiji (1868-1912) przywódcy nacjonalistyczni Japonii odrzucili buddyjskie wpływy z kultu kami i utworzyli państwo Shinto , co niektórzy historycy uważają za początek Shinto jako odrębnej religii. Sanktuaria znalazły się pod rosnącym wpływem rządu, a obywateli zachęcano do oddawania czci cesarzowi jako kami . Wraz z utworzeniem Cesarstwa Japońskiego na początku XX wieku, Shinto został wyeksportowany do innych obszarów Azji Wschodniej. Po klęsce Japonii w II wojnie światowej Shinto został formalnie oddzielony od państwa .

Shinto występuje przede wszystkim w Japonii, gdzie znajduje się około 100 000 publicznych świątyń, chociaż praktykujących można znaleźć również za granicą. Liczbowo jest to największa religia Japonii, drugą jest buddyzm. Większość ludności kraju bierze udział zarówno w działaniach Shinto, jak i buddyjskich, zwłaszcza w festiwalach, co odzwierciedla powszechny pogląd w kulturze japońskiej , że wierzenia i praktyki różnych religii nie muszą się wykluczać. Aspekty Shinto zostały włączone do różnych nowych japońskich ruchów religijnych .

Definicja

Brama torii do świątyni Yobito ( Yobito-jinja ) w mieście Abashiri na Hokkaido

Nie ma powszechnie przyjętej definicji Shinto. Jednak autorzy Joseph Cali i John Dougill stwierdzili, że gdyby istniała „jedna, szeroka definicja Shinto”, którą można by przedstawić, brzmiałaby ona tak, że „Shinto to wiara w kami”, nadprzyrodzone istoty w centrum religia. Japonolog Helen Hardacre stwierdziła, że ​​„Shinto obejmuje doktryny, instytucje, rytuały i życie społeczne oparte na kulcie kami ”, podczas gdy religioznawca Inoue Nobutaka zauważył, że termin „Shinto” był „często używany” w „odniesieniu do kultu kami i powiązanych teologii, rytuałów i praktyk”. Różni uczeni określali praktykujących shinto jako shintoistów , chociaż termin ten nie ma bezpośredniego tłumaczenia w języku japońskim .

Uczeni debatowali, w którym momencie historii zasadne jest rozpoczęcie mówienia o Shinto jako o specyficznym zjawisku. Religioznawca Ninian Smart zasugerował, że można „mówić o religii kami w Japonii, która żyła w symbiozie ze zorganizowanym buddyzmem, a dopiero później została zinstytucjonalizowana jako Shinto”. Chociaż kilka instytucji i praktyk obecnie związanych z Shinto istniało w Japonii w VIII wieku, różni uczeni argumentowali, że Shinto jako odrębna religia została zasadniczo „wynaleziona” w XIX wieku, w japońskiej epoce Meiji . Religioznawca Brian Bocking podkreślił, że zwłaszcza w odniesieniu do okresów sprzed epoki Meiji, do terminu Shinto należy „podchodzić z ostrożnością”. Inoue Nobutaka stwierdził, że „Shinto nie może być uważane za pojedynczy system religijny, który istniał od starożytności do czasów współczesnych”, podczas gdy historyk Kuroda Toshio zauważył, że „przed współczesnością Shinto nie istniał jako niezależna religia”.

Kategoryzacja

Wielu uczonych opisuje Shinto jako religię , termin po raz pierwszy przetłumaczony na język japoński jako shūkyō w okresie Restauracji Meiji . Zamiast tego niektórzy praktykujący postrzegają Shinto jako „sposób”, określając go bardziej jako zwyczaj lub tradycję , częściowo jako próbę obejścia współczesnego rozdziału religii i państwa oraz przywrócenia historycznych powiązań Shinto z państwem japońskim. Ponadto wiele kategorii religii i religijności zdefiniowanych w kulturze Zachodu „nie stosuj się łatwo” do Shinto. W przeciwieństwie do religii znanych w krajach zachodnich, takich jak chrześcijaństwo i islam , shinto nie ma jednego założyciela ani jednego tekstu kanonicznego. Religie zachodnie kładą nacisk na ekskluzywność, ale w Japonii od dawna uważa się za dopuszczalne jednoczesne praktykowanie różnych tradycji religijnych. Religia japońska jest zatem wysoce pluralistyczna . Shinto jest często cytowane obok buddyzmu jako jedna z dwóch głównych religii Japonii, a obie często różnią się celem, przy czym buddyzm kładzie nacisk na ideę przekraczania kosmosu, który uważa za przepełniony cierpieniem, podczas gdy Shinto koncentruje się na przystosowaniu się do pragmatycznych wymagań życia. Shinto zintegrował elementy religii importowanych z Azji kontynentalnej, takich jak buddyzm, konfucjanizm , taoizm i chińskie praktyki wróżbiarskie, i ma wspólne cechy, takie jak politeizm, z innymi religiami Azji Wschodniej .

Niektórzy uczeni sugerują, abyśmy mówili o typach Shintō, takich jak popularne Shintō, ludowe Shintō, domowe Shintō, sekciarskie Shintō, cesarski dom Shintō, świątynia Shintō, stanowe Shintō, nowe religie Shintō itp. Zamiast traktować Shintō jako jedną całość. Takie podejście może być pomocne, ale nasuwa pytanie, co należy rozumieć przez „Shintō” w każdym przypadku, zwłaszcza że każda kategoria zawiera lub zawiera elementy buddyjskie, konfucjańskie, taoistyczne, religijność ludową i inne.

— Religioznawca Brian Bocking

Religioznawcy debatowali, jak sklasyfikować Shinto. Inoue uważał ją za część „rodziny religii wschodnioazjatyckich”. Filozof Stuart DB Picken zasugerował, aby Shinto uznać za religię światową , podczas gdy historyk H. Byron Earhart nazwał to „główną religią”. Shinto jest również często opisywany jako religia tubylcza , chociaż generuje to debaty na temat różnych definicji „rdzennych” w kontekście japońskim. Pojęcie Shinto jako „rdzennej religii” Japonii wywodzi się z rozwoju nowoczesnego nacjonalizmu między Edo i Meiji; pogląd ten promował ideę, że pochodzenie Shinto było prehistoryczne i że reprezentowało coś w rodzaju „podstawowej woli kultury japońskiej”. Na przykład wybitny teolog Shinto, Sokyo Ono, powiedział kami kult był „wyrazem” japońskiej „rodzimej wiary rasowej, która powstała w mistycznych czasach odległej starożytności” i że był „tak rdzenny jak lud, który powołał do istnienia naród japoński”. Wielu uczonych uważa tę klasyfikację za niedokładną. Earhart zauważył, że Shinto, wchłonąwszy wiele wpływów chińskich i buddyjskich, był „zbyt złożony, aby można go było nazwać po prostu [jako] religią tubylczą”. Na początku XXI wieku praktykujący coraz częściej nazywali Shinto religią natury , którą krytycy postrzegali jako strategię oddzielenia tradycji od kontrowersyjnych kwestii związanych z militaryzmem i imperializmem.

Shinto wykazuje znaczne lokalne zróżnicowanie; antropolog John K. Nelson zauważył, że „nie była to zjednoczona, monolityczna jednostka, która ma jedno centrum i własny system”. Zidentyfikowano różne rodzaje Shinto . „Shrine Shinto” odnosi się do praktyk skupionych wokół świątyń, a „Domestic Shinto” do sposobów czczenia kami w domu. Niektórzy uczeni używali terminu „Folk Shinto” do określenia lokalnych praktyk Shinto lub praktyk poza zinstytucjonalizowanym otoczeniem. W różnych epokach przeszłości istniał także „ Państwowy Szintoizm ”. ”, w którym wierzenia i praktyki Shinto były ściśle powiązane z państwem japońskim. Reprezentując „termin portmanteau” dla wielu różnych tradycji w całej Japonii, termin „Shinto” jest podobny do terminu „hinduizm”, używanego do opisania różnych tradycji w całej Japonii Południowa Azja.

Etymologia

Brama torii w świątyni Takachiho-gawara niedaleko Kirishimy w prefekturze Kagoshima , która jest związana z mitologiczną opowieścią o zejściu Ninigi-no-Mikoto na ziemię .

Termin Shinto jest często tłumaczony na język angielski jako „droga kami ” , chociaż jego znaczenie zmieniało się w historii Japonii. Inne terminy są czasami używane jako synonimy „Shinto”; obejmują one kami no michi ( 神 の 道 , „droga kami ”), kannagara no michi ( 神 な が ら の 道 , również pisane jako 随 神 の 道 lub 惟 神 の 道 , „droga kami od niepamiętnych czasów”) , Kodo ( 古道 , „starożytna droga”), Daidō ( 大道 , „wielka droga”) i Teidō ( 帝道 , „cesarska droga”).

Termin Shinto wywodzi się z połączenia dwóch chińskich znaków: shen ( 神 ), co oznacza „ducha” i dao ( 道 ), co oznacza „drogę”, „drogę” lub „ścieżkę”. „Shendao” ( chin .: 神道 ; pinyin : shéndào ; dosł. „Droga Bogów”) był terminem używanym już w Yijing , odnoszącym się do boskiego porządku natury. Mniej więcej w czasie rozprzestrzeniania się buddyzmu w dynastii Han (206 pne - 220 ne) był używany do odróżnienia rdzennych religii chińskich od religii importowanej. Ge Hong użył go w swoim Baopuzi jako synonimu taoizmu .

Chiński termin Shendao został pierwotnie przyjęty w języku japońskim jako Jindō ; prawdopodobnie po raz pierwszy użyto go jako terminu buddyjskiego w odniesieniu do bóstw niebuddyjskich. Wśród najwcześniejszych znanych wystąpień terminu Shinto w Japonii znajduje się tekst z VIII wieku, Nihon Shoki . W tym przypadku może to być ogólny termin określający popularne wierzenia lub alternatywnie odniesienie do taoizmu, ponieważ wiele praktyk taoistycznych zostało niedawno zaimportowanych z Azji kontynentalnej. W tych wczesnych japońskich zastosowaniach słowo Shinto nie odnosił się do odrębnej tradycji religijnej ani do niczego wyjątkowo japońskiego; Na przykład XI-wieczny Konjaku monogatarishui odnosi się do kobiety w Chinach praktykującej Shinto , a także do ludzi w Indiach czczących kami , co wskazuje, że terminy te były używane do opisywania religii poza samą Japonią.

W średniowiecznej Japonii kult kami był ogólnie postrzegany jako część japońskiego buddyzmu , a same kami często interpretowano jako buddów . W tym momencie termin Shinto coraz częściej odnosił się do „autorytetu, mocy lub aktywności kami , bycia kami lub, krótko mówiąc, stanu lub atrybutów kami ” . Pojawia się w tej formie w tekstach takich jak Nakatomi no harai kunge i opowieści Shintōshū . w Japoński słownik portugalski z 1603 r., Shinto jest zdefiniowany jako odnoszący się do „ kami lub spraw dotyczących kami ”. Termin Shinto stał się powszechny w XV wieku. W późnym okresie Edo kokugaku zaczęli używać terminu Shinto do opisania tego, co uważali za starożytną, trwałą i rdzenną tradycję japońską, która poprzedzała buddyzm; argumentowali, że Shinto powinno być używane do rozróżniania kami kult z tradycji takich jak buddyzm, taoizm i konfucjanizm. To użycie terminu Shinto stało się coraz bardziej popularne od XVIII wieku. Termin Shinto był powszechnie używany dopiero od początku XX wieku, kiedy to wyparł termin taikyō („wielka religia”) jako nazwa japońskiej religii państwowej.

Wierzenia

Kami

Główny artykuł: Kami
Artystyczne przedstawienie autorstwa Utagawy Kuniyoshi przedstawiające kami Inari ukazujące się mężczyźnie

Shinto jest politeistycznym , obejmującym czczenie wielu bóstw znanych jako kami lub czasami jako jingi . W języku japońskim nie ma tu rozróżnienia na liczbę pojedynczą i mnogą, stąd termin kami odnosi się zarówno do pojedynczych kami , jak i do zbiorowej grupy kami . Chociaż brakuje bezpośredniego tłumaczenia na język angielski, termin kami był czasami tłumaczony jako „bóg” lub „duch”. Historyk religii Joseph Kitagawa uznał te angielskie tłumaczenia za „całkiem niezadowalające i wprowadzające w błąd”, a różni uczeni odradzają tłumaczenie kami na angielski. W języku japońskim często mówi się, że kami jest osiem milionów , termin oznaczający nieskończoną liczbę, a wyznawcy shinto wierzą, że są one obecne wszędzie. Nie są uważani za wszechpotężnych , wszechwiedzących czy koniecznie nieśmiertelnych .

Termin kami jest „pojęciowo płynny”, będąc „niejasnym i nieprecyzyjnym”. W języku japońskim często odnosi się to do potęgi zjawisk, które budzą podziw i podziw u patrzącego. Kitagawa nazwał to „ kami ”, stwierdzając, że uważa to za „nieco analogiczne” do zachodnich idei numinous i sacrum . Kami widać, że zamieszkują zarówno żywych, jak i martwych, materię organiczną i nieorganiczną oraz klęski żywiołowe, takie jak trzęsienia ziemi, susze i zarazy; ich obecność jest widoczna w siłach natury, takich jak wiatr, deszcz, ogień i słońce. W związku z tym Nelson skomentował, że Shinto uważa „ rzeczywiste zjawiska samego świata” za „boskie”. Perspektywa ta została scharakteryzowana jako animistyczna .

W Japonii kami były czczone od czasów prehistorycznych. W okresie Yayoi uważano ich za bezkształtnych i niewidzialnych, a później pod wpływem buddyzmu zostali przedstawieni antropomorficznie. Teraz posągi kami są znane jako shinzo . Kami są zwykle kojarzone z określonym miejscem, często wyróżniającym się elementem krajobrazu, takim jak wodospad, góra, duża skała lub charakterystyczne drzewo. Fizyczne obiekty lub miejsca, w których kami są obecne, nazywane są shintai ; przedmioty zamieszkane przez kami , które są umieszczane w świątyni, znane są jako go-shintai . Przedmioty powszechnie wybierane do tego celu to lustra, miecze, kamienie, koraliki i tabliczki z inskrypcjami. Te go-shintai są ukryte przed wzrokiem gości i mogą być ukryte w pudełkach, tak że nawet kapłani nie wiedzą, jak wyglądają.

Kami są zdolni do zarówno dobroczynnych, jak i destrukcyjnych czynów; jeśli ostrzeżenia dotyczące dobrego postępowania zostaną zignorowane, kami może wymierzyć karę, często chorobę lub nagłą śmierć, zwaną shinbatsu . Niektóre kami , określane jako magatsuhi-no-kami lub araburu kami , są uważane za wrogie i destrukcyjne. Ofiary i modlitwy są składane kami, aby uzyskać ich błogosławieństwa i odwieść ich od destrukcyjnych działań. Shinto dąży do kultywowania i zapewnienia harmonijnej relacji między ludźmi a kami a tym samym ze światem przyrody. Bardziej zlokalizowane kami mogą podlegać poczuciu intymności i zażyłości ze strony członków lokalnej społeczności, które nie są skierowane do bardziej rozpowszechnionych kami , takich jak Amaterasu. Kami określonej społeczności jest określane jako ich ujigami , podczas gdy kami określonego domu to yashikigami .

3000-letnie święte drzewo ( shintai ) świątyni Takeo

Kami nie są uważane za metafizycznie różniące się od ludzkości, ponieważ ludzie mogą stać się kami . Martwi ludzie są czasami czczeni jako kami , uważani za obrońców lub postacie przodków. Jednym z najbardziej znanych przykładów jest cesarz Ōjin , którego po śmierci uznano za kami Hachiman , uważanego za obrońcę Japonii i kami wojny. W kulturze japońskiej przodkowie mogą być postrzegani jako forma kami . W zachodniej Japonii termin jigami jest używany do opisania uświęconego kami założyciela wioski. W niektórych przypadkach żyjący ludzie byli również postrzegani jako kami ; nazywano je akitsumi kami lub arahito-gami . W systemie państwowym Shinto z epoki Meiji cesarz Japonii został ogłoszony kami , podczas gdy kilka sekt Shinto również postrzegało swoich przywódców jako żyjących kami .

Chociaż niektóre kami są czczone tylko w jednym miejscu, inne mają świątynie w wielu obszarach. Na przykład Hachiman ma około 25 000 poświęconych mu świątyń, podczas gdy Inari ma ich 40 000. Akt ustanowienia nowej świątyni dla kami , który już ją ma, nazywa się bunrei („dzielenie ducha”). W ramach tego kami jest zapraszany do wejścia w nowe miejsce, z ceremonią raty znaną jako kanjo . Nowa, pomocnicza świątynia jest znana jako bunsha . Indywidualne kami uważa się, że ich moc nie zmniejsza się z powodu zamieszkiwania w wielu miejscach i nie ma ograniczeń co do liczby miejsc, w których kami może być przechowywany. W niektórych okresach pobierano opłaty za prawo do umieszczenia określonego kami w nowym miejscu. Kapliczki niekoniecznie zawsze są projektowane jako konstrukcje stałe.

Wiele kami ma posłańców, znanych jako kami no tsukai lub tsuka washime , którzy na ogół przyjmują formy zwierzęce. Na przykład posłańcem Inari jest lis ( kitsune ), podczas gdy posłańcem Hachimana jest gołąb. Kosmologia Shinto obejmuje również duchy, które powodują złowrogie czyny, bakemono , kategorię obejmującą oni , tengu , kappa , mononoke i yamanba . Japoński folklor obejmuje również wiarę w goryō lub onryō , niespokojne lub mściwe duchy, zwłaszcza tych, którzy zginęli gwałtownie i bez odpowiednich obrzędów pogrzebowych. Uważa się, że zadają one cierpienie żywym, co oznacza, że ​​należy ich uspokoić, zwykle poprzez obrzędy buddyjskie, ale czasami poprzez umieszczenie ich w świątyni jako kami . Inne japońskie postacie nadprzyrodzone to tanuki , stworzenia podobne do zwierząt, które mogą przybrać ludzką postać.

Kosmogonia

Główne artykuły: Amenominakanushi i japoński mit o stworzeniu
Izanami -no-Mikoto i Izanagi -no-Mikoto, autorstwa Kobayashi Eitaku, koniec XIX wieku

Chociaż narracje różnią się szczegółami, pochodzenie kami i samej Japonii jest opisane w dwóch tekstach z VIII wieku, Kojiki i Nihon Shoki . Opierając się w dużym stopniu na wpływach chińskich, teksty te zostały zamówione przez elity rządzące w celu legitymizacji i umocnienia ich rządów. Chociaż nigdy nie miały wielkiego znaczenia dla japońskiego życia religijnego, na początku XX wieku rząd ogłosił, że ich relacje są oparte na faktach.

Kojiki opowiada, że ​​wszechświat zaczął się od ame-tsuchi , oddzielenia lekkich i czystych elementów ( ame , „niebo”) od ciężkich elementów ( tsuchi , „ziemia”) . Następnie pojawiło się trzech kami : Amenominakanushi , Takamimusuhi no Mikoto i Kamimusuhi no Mikoto . Za nimi podążali inni kami , w tym brat i siostra, Izanagi i Izanami . kami _ poinstruował Izanagi i Izanami, aby stworzyli ziemię na ziemi. W tym celu rodzeństwo poruszyło słone morze wysadzaną klejnotami włócznią, z której uformowała się wyspa Onogoro . Izanagi i Izanami zeszli następnie na Ziemię, gdzie ta ostatnia urodziła kolejnych kami . Jednym z nich był ognisty kami , którego narodziny zabiły Izanami. Izanagi zstąpił do Yomi , aby odzyskać swoją siostrę, ale tam zobaczył jej gnijące ciało. Zawstydzona byciem widzianym w takim stanie, wygoniła go z yomi , a on zamknął wejście głazem.

Izanagi wykąpał się w morzu, aby pozbyć się zanieczyszczenia spowodowanego byciem świadkiem gnicia Izanami. Dzięki temu aktowi, kolejne kami wyłoniły się z jego ciała: Amaterasu ( kami słońca ) narodziło się z jego lewego oka, Tsukuyomi (księżyc kami ) z jego prawego oka i Susanoo (burza kami ) z jego nosa. Susanoo zachowywał się w sposób destrukcyjny, aby uciec przed nim Amaterasu ukryła się w jaskini, pogrążając ziemię w ciemności. Drugi kami w końcu udało się ją namówić. Susanoo został następnie zesłany na ziemię, gdzie się ożenił i miał dzieci. Według Kojiki , Amaterasu wysłała następnie swojego wnuka, Ninigi , aby rządził Japonią, dając mu zakrzywione koraliki, lustro i miecz: symbole japońskiej władzy cesarskiej. Amaterasu pozostaje prawdopodobnie najbardziej czczonym kami w Japonii .

Kosmologia i życie pozagrobowe

W Shinto twórcza zasada przenikająca całe życie jest znana jako musubi i jest powiązana z własnym kami . W tradycyjnej myśli japońskiej nie ma koncepcji nadrzędnej dwoistości między dobrem a złem. Pojęcie aki obejmuje nieszczęście, nieszczęście i katastrofę, chociaż nie odpowiada dokładnie zachodniej koncepcji zła. W Shinto nie ma eschatologii . Teksty takie jak Kojiki i Nihon Shoki przedstawiają wiele królestw w kosmologii Shinto. Przedstawiają one wszechświat podzielony na trzy części: Wymiar Wysokiego Nieba ( Takama-no-hara ), gdzie żyją kami ; Fenomenalny lub Przejawiony Świat ( Utsushi-yo ), w którym mieszkają ludzie; i Nether World ( Yomotsu-kuni ), gdzie rezydują nieczyste duchy. Teksty mitologiczne nie wyznaczają jednak wyraźnych granic między tymi królestwami.

Współczesny Shinto kładzie większy nacisk na to życie niż na jakiekolwiek życie pozagrobowe, chociaż opowiada się za wiarą w ludzkiego ducha lub duszę, mitama lub tamashii , która zawiera cztery aspekty. Podczas gdy rdzenne idee dotyczące życia pozagrobowego były prawdopodobnie dobrze rozwinięte przed przybyciem buddyzmu, współcześni Japończycy często przyjmują buddyjskie wierzenia dotyczące życia pozagrobowego. Mitologiczne historie, takie jak Kojiki, opisują yomi lub yomi-no-kuni jako królestwo zmarłych, chociaż nie odgrywa to żadnej roli we współczesnym Shinto. Współczesne idee Shinto dotyczące życia pozagrobowego w dużej mierze obracają się wokół idei, że duch przeżywa śmierć ciała i nadal pomaga żywym. Po 33 latach staje się wówczas częścią rodziny kami . Czasami uważa się, że te duchy przodków mieszkają w górach, skąd schodzą, aby wziąć udział w wydarzeniach rolniczych. Wierzenia Shinto dotyczące życia pozagrobowego obejmują również obake , niespokojne duchy, które zmarły w złych okolicznościach i często szukają zemsty.

Czystość i nieczystość

Kluczowym tematem w Shinto jest unikanie kegare („zanieczyszczenie” lub „nieczystość”), przy jednoczesnym zapewnieniu harae („czystość”). W myśli japońskiej ludzie są postrzegani jako zasadniczo czyści. Kegare jest postrzegane jako tymczasowy stan, który można naprawić poprzez osiągnięcie harae . Rytuały oczyszczenia są przeprowadzane w celu przywrócenia jednostki „duchowego” zdrowia i uczynienia jej użyteczną dla społeczeństwa.

Rytuał oczyszczenia Shinto po uroczystym turnieju sumo dla dzieci w Kamigamo Jinja w Kioto

To pojęcie czystości jest obecne w wielu aspektach kultury japońskiej, takich jak nacisk kładziony na kąpiel. Na przykład oczyszczenie jest uważane za ważne w ramach przygotowań do sezonu sadzenia, podczas gdy wykonawcy noh przechodzą rytuał oczyszczenia przed wykonaniem swoich przedstawień. Wśród rzeczy uważanych za szczególne zanieczyszczenia w Shinto są śmierć, choroby, czary, obdzieranie żywcem ze skóry zwierząt, kazirodztwo, bestialstwo, ekskrementy i krew związane z miesiączką lub porodem. Aby uniknąć kegare , księża i inni praktykujący mogą zachowywać abstynencję i unikać różnych czynności przed świętem lub rytuałem. Różne słowa, określane jako imi-kotoba , są również uważane za tabu, a ludzie unikają ich wypowiadania w świątyni; należą do nich shi (śmierć), byō (choroba) i shishi (mięso).

Ceremonia oczyszczania znana jako misogi polega na użyciu świeżej, słonej wody lub soli w celu usunięcia kegare . Pełne zanurzenie w morzu jest często uważane za najstarszą i najskuteczniejszą formę oczyszczenia. Akt ten nawiązuje do mitologicznej opowieści, w której Izanagi zanurzył się w morzu, aby się oczyścić po odnalezieniu zmarłej żony; to właśnie z tego aktu z jego ciała wyłoniły się inne kami. Alternatywą jest zanurzenie pod wodospadem. Sól jest często uważana za substancję oczyszczającą; niektórzy praktykujący Shinto posypują się na przykład solą po pogrzebie, podczas gdy prowadzący restauracje mogą każdego dnia wystawić małą kupkę soli na zewnątrz przed rozpoczęciem działalności. Ogień jest również postrzegany jako źródło oczyszczenia. The yaku-barai jest formą harae mającą na celu zapobieganie nieszczęściom, podczas gdy oharae , czyli „ceremonia wielkiego oczyszczenia”, jest często używana do rytuałów oczyszczenia na koniec roku i jest przeprowadzana dwa razy w roku w wielu świątyniach. Przed okresem Meiji rytuały oczyszczenia były na ogół wykonywane przez onmyōji , typ wróżbity, którego praktyki wywodziły się z chińskiej filozofii yin i yang .

Kannagara , moralność i etyka

Działania księży w świątyni Yasukuni w Tokio wywołały kontrowersje w całej Azji Wschodniej

Shinto zawiera opowieści i mity o moralności, ale nie zawiera skodyfikowanej doktryny etycznej, a zatem nie ma „ujednoliconego, usystematyzowanego kodeksu postępowania”. Niemniej jednak z jej praktyki wyłania się system etyczny, kładący nacisk na szczerość ( makoto ), uczciwość ( tadashii ), ciężką pracę ( tsui-shin ) i dziękczynienie ( kansha ) skierowane ku kami . Shojiki jest uważane za cnotę, obejmującą uczciwość, prawość, prawdomówność i szczerość. Shinto czasami zawiera odniesienia do czterech cnót znanych jako akaki kiyoki kokoro lub sei-mei-shin , co oznacza „czystość i radość serca”, które są związane ze stanem harae . Stosunek do seksu i płodności wydaje się być szczery w Shinto. Elastyczność Shinto w zakresie moralności i etyki była źródłem częstej krytyki, zwłaszcza ze strony tych, którzy argumentowali, że religia może łatwo stać się pionkiem dla tych, którzy chcą ją wykorzystać do legitymizacji swojego autorytetu i władzy.

W Shinto kannagara („droga kami”) jest prawem naturalnego porządku , w którym wa („łagodna harmonia”) jest nieodłącznym elementem wszystkich rzeczy. Zakłócanie wa jest uważane za złe, przyczynianie się do tego jest uważane za dobre; jako takie, podporządkowanie jednostki większej jednostce społecznej od dawna jest cechą charakterystyczną religii. W całej historii Japonii pojęcie saisei-itchi , czyli połączenie władzy religijnej i władzy politycznej, od dawna jest widoczne. We współczesnym świecie Shinto skłaniał się ku konserwatyzmowi, a także nacjonalizmowi, stowarzyszeniu, które skutkuje podejrzliwym traktowaniem Shinto przez różne japońskie wolnościami obywatelskimi i kraje sąsiednie. Szczególnie kontrowersyjne było Sanktuarium Yasukuni w Tokio, poświęcone poległym w wojnie w Japonii. W 1979 r. znalazło się w nim 14 mężczyzn, którzy zostali uznani za oskarżonych klasy A podczas procesów o zbrodnie wojenne w Tokio w 1946 r ., wywołując potępienie krajowe i międzynarodowe, zwłaszcza ze strony Chin i Korei.

Kapłani shinto stają w obliczu dylematów etycznych. Na przykład w latach 80. księża w Sanktuarium Suwa w Nagasaki debatowali, czy zaprosić załogę statku Marynarki Wojennej Stanów Zjednoczonych zacumowanego w mieście portowym na obchody święta, biorąc pod uwagę drażliwość związaną z użyciem bomby atomowej przez Stany Zjednoczone w 1945 r. w mieście . W innych przypadkach księża sprzeciwiali się projektom budowlanym na terenach należących do sanktuarium; w Kaminosekach na początku 2000 roku ksiądz został zmuszony do rezygnacji po tym, jak sprzeciwił się sprzedaży ziemi sanktuarium pod budowę elektrowni jądrowej . W XXI wieku Shinto jest coraz częściej przedstawiany jako duchowość skoncentrowana na naturze z referencjami ekologów ; kilka świątyń współpracowało z lokalnymi kampaniami ekologów, podczas gdy w 2014 r. w świątyni Ise odbyła się międzynarodowa konferencja międzywyznaniowa na temat zrównoważonego rozwoju środowiska. Krytyczni komentatorzy scharakteryzowali prezentację Shinto jako ruchu ekologicznego jako sztuczkę retoryczną, a nie wspólny wysiłek instytucji Shinto stać się zrównoważonym środowiskowo.

Ćwiczyć

Shinto koncentruje się raczej na zachowaniach rytualnych niż na doktrynie . Filozofowie James W. Boyd i Ron G. Williams stwierdzili, że Shinto jest „przede wszystkim tradycją rytualną”, podczas gdy Picken zauważył, że „Shinto nie interesuje się credenda , ale agendą , nie w rzeczach, w które należy wierzyć, ale w rzeczach, w które należy robić. ”Religioznawca Clark B. Offner stwierdził, że Shinto skupiał się na „utrzymaniu wspólnych, ceremonialnych tradycji w celu ludzkiego (społecznego) dobrobytu”. Często trudno jest odróżnić szerzej praktyki Shinto od zwyczajów japońskich, a Picken zauważył, że „światopogląd Shinto” stanowi „główne źródło samozrozumienia w japońskim stylu życia”. Nelson stwierdził, że „orientacje oparte na Shinto i wartości […] leżą u podstaw japońskiej kultury, społeczeństwa i charakteru”.

Sanktuaria

Główny artykuł: Świątynia Shinto
Główna brama do Fushimi Inari-taisha w Kioto, jednej z najstarszych świątyń w Japonii

Przestrzenie publiczne, w których czczono kami, są często znane pod ogólnym terminem jinja („miejsce kami”); termin ten odnosi się raczej do lokalizacji niż do konkretnego budynku. Jinja jest zwykle tłumaczona jako „świątynia” w języku angielskim, chociaż we wcześniejszej literaturze była czasami tłumaczona jako „świątynia”, termin obecnie częściej zarezerwowany dla japońskich struktur buddyjskich. W Japonii jest około 100 000 publicznych sanktuariów; około 80 000 jest stowarzyszonych ze Stowarzyszeniem Świątyń Shinto, a kolejne 20 000 jest niezrzeszonych. Występują w całym kraju, od odizolowanych obszarów wiejskich po gęsto zaludnione obszary metropolitalne. Czasami w odniesieniu do niektórych sanktuariów używa się bardziej szczegółowych terminów, w zależności od ich funkcji; niektóre z wielkich świątyń ze stowarzyszeniami imperialnymi są nazywane jingū , osoby oddane poległym w wojnie nazywane są shokonsha , a te związane z górami uważanymi za zamieszkane przez kami to yama-miya .

Jinja zazwyczaj składa się z kompleksów wielu budynków, przy czym style architektoniczne świątyń zostały w dużej mierze rozwinięte w okresie Heian . Wewnętrznym sanktuarium, w którym żyje kami, jest honden . Wewnątrz hondenu mogą być przechowywane materiały należące do kami; znany jako shinpo , może to obejmować dzieła sztuki, odzież, broń, instrumenty muzyczne, dzwonki i lustra. Zazwyczaj wyznawcy wykonują swoje czynności poza hondenami. W pobliżu honden można czasami znaleźć pomocniczą świątynię, bekkū , do innego kami; kami zamieszkujący tę świątynię niekoniecznie są postrzegani jako gorsi od hondenów. W niektórych miejscach wzniesiono sale kultu, zwane haiden . Na niższym poziomie znajduje się sala ofiar, zwana heiden . Razem budynek, w którym mieszczą się honden, haiden i heiden, nazywa się hongū . W niektórych świątyniach znajduje się osobny budynek, w którym odbywają się dodatkowe ceremonie, takie jak śluby, zwany gishikiden , lub specyficzny budynek, w którym wykonuje się taniec kagura , zwany kagura-den . Zbiorczo, centralne budynki sanktuarium są znane jako shaden , podczas gdy jego obręb są znane jako keidaichi lub shin'en . Ta dzielnica jest otoczona tamagaki , z wejściem przez bramę shinmon , którą można zamknąć na noc.

Przedstawienia torii w świątyni Fushimi Inari-taisha w Kioto

Wejścia do sanktuariów są oznaczone dwusłupową bramą z jedną lub dwiema poprzecznymi belkami na szczycie, znaną jako torii . Dokładne szczegóły tych torii są różne i istnieje co najmniej dwadzieścia różnych stylów. Uważa się, że wyznaczają one obszar, na którym mieszka kami; przejście pod nimi jest często postrzegane jako forma oczyszczenia. Mówiąc szerzej, torii są uznanymi na całym świecie symbolami Japonii. Ich forma architektoniczna jest wyraźnie japońska, chociaż decyzja o pomalowaniu większości z nich na cynobrowy odzwierciedla chińskie wpływy pochodzące z okresu Nara . Ustawiane są również przy wejściach do wielu sanktuariów komainu , posągi lwów lub psów przypominających zwierzęta postrzegane jako odstraszające złe duchy; zazwyczaj będą to para, jedna z otwartymi ustami, druga z zamkniętymi ustami.

Kapliczki są często ustawiane w ogrodach lub zalesionych gajach zwanych chinju no mori („las opiekuńczych kami”), które różnią się wielkością, od zaledwie kilku drzew do sporych obszarów leśnych. W tych okolicach często można znaleźć duże latarnie, znane jako tōrō . Sanktuaria często mają biuro, znane jako shamusho , saikan , w którym kapłani przechodzą formy abstynencji i oczyszczenia przed odprawieniem rytuałów, oraz inne budynki, takie jak kwatery księży i ​​magazyn. Różne kioski często sprzedają odwiedzającym amulety. Od końca lat czterdziestych sanktuaria musiały być samowystarczalne finansowo, opierając się na darowiznach wiernych i gości. Fundusze te są wykorzystywane do płacenia pensji księży, finansowania utrzymania budynków, opłacania składek członkowskich sanktuarium różnych regionalnych i krajowych grup Shinto oraz wkładu w fundusze pomocy ofiarom klęsk żywiołowych.

W Shinto uważa się za ważne, aby miejsca, w których czczono kami, były utrzymywane w czystości i nie zaniedbywane. Aż do okresu Edo powszechne było burzenie świątyń kami i odbudowywanie ich w pobliskim miejscu w celu usunięcia wszelkich zanieczyszczeń i zapewnienia czystości. Trwało to do niedawna w niektórych miejscach, takich jak Wielka Świątynia Ise, która co dwie dekady jest przenoszona do sąsiedniego miejsca. Oddzielne kapliczki można również łączyć w procesie znanym jako jinja gappei , podczas gdy czynność przenoszenia kami z jednego budynku do drugiego nazywa się sengu . Kapliczki mogą mieć legendy o ich powstaniu, które znane są jako en-gi . Te czasami odnotowują również cuda związane z sanktuarium. Od okresu Heian en-gi było często powtarzane na zwojach obrazkowych znanych jako emakimono .

Kapłaństwo i miko

Yutateshinji wykonywana przez kapłanów Shinto w świątyni Miwa w Sakurai, Nara

O sanktuaria mogą dbać księża, wspólnoty lokalne lub rodziny, na których terenie znajduje się sanktuarium. Kapłani shinto są znani w języku japońskim jako kannushi , co oznacza „właściciel kami ” lub alternatywnie jako shinshoku lub shinkan . Wiele kannushi odgrywa rolę w linii dziedzicznej sukcesji wyśledzonej przez określone rodziny. We współczesnej Japonii istnieją dwa główne uniwersytety kształcące tych, którzy chcą zostać kannushi , na Uniwersytecie Kokugakuin w Tokio i na Uniwersytecie Kogakkan w Prefektura Mie . Kapłani mogą wspinać się po szczeblach kariery w trakcie swojej kariery. Liczba księży w danym sanktuarium może być różna; niektóre sanktuaria mogą mieć dziesiątki, a inne nie mają żadnych, zamiast tego są zarządzane przez lokalnych świeckich wolontariuszy. Niektórzy księża obsługują wiele małych sanktuariów, czasami ponad dziesięć.

Strój kapłański wzorowany jest w dużej mierze na ubiorach noszonych na dworze cesarskim w okresie Heian. Zawiera wysoki, zaokrąglony kapelusz znany jako eboshi i lakierowane na czarno drewniane chodaki znane jako asagutsu . Zewnętrzna szata noszona przez kapłana, zazwyczaj w kolorze czarnym, czerwonym lub jasnoniebieskim, to hō lub ikan . Wersja ikan z białego jedwabiu , używana podczas oficjalnych okazji, znana jest jako saifuku . Kolejną szatą kapłańską jest kariginu , wzorowana na strojach myśliwskich w stylu Heian. Częścią standardowego stroju kapłańskiego jest również hiōgi , podczas gdy podczas rytuałów kapłani noszą płaski kawałek drewna zwany shaku . Ten kostium jest na ogół bardziej ozdobny niż ponure szaty noszone przez japońskich mnichów buddyjskich.

Miko wykonuje ceremonię Shinto w pobliżu rzeki Kamo

Głównym kapłanem w świątyni jest gūji . Większe świątynie mogą mieć również zastępcę głównego kapłana, gon-gūji . Podobnie jak w przypadku nauczycieli, instruktorów i duchownych buddyjskich, świeccy praktykujący często nazywają kapłanów Shinto jako sensei . Historycznie rzecz biorąc, istniały kobiety księży, chociaż zostały one w dużej mierze wypchnięte ze swoich stanowisk w 1868 r. Podczas drugiej wojny światowej kobietom ponownie pozwolono zostać kapłanami, aby wypełnić pustkę spowodowaną dużą liczbą mężczyzn zaciągniętych do wojska. Pod koniec lat 90. około 90% księży stanowili mężczyźni, a 10% kobiety, co przyczyniło się do oskarżeń, że Shinto dyskryminuje kobiety. Księża mogą zawierać małżeństwa i mieć dzieci. W mniejszych sanktuariach księża często wykonują inne prace w pełnym wymiarze godzin i służą jako kapłani tylko podczas specjalnych okazji. Przed niektórymi ważnymi świętami kapłani mogą przejść okres abstynencji od stosunków płciowych. Niektóre osoby zaangażowane w festiwale powstrzymują się również od wielu innych rzeczy, takich jak spożywanie herbaty, kawy lub alkoholu bezpośrednio przed wydarzeniami.

Kapłanom pomaga jinja miko , czasami nazywana po angielsku „kapłankami”. Te miko są zazwyczaj niezamężne, chociaż niekoniecznie dziewice. W wielu przypadkach są to córki księdza lub praktykującego. Podlegają kapłanom w hierarchii sanktuarium. Ich najważniejszą rolą jest kagura , znany jako otome-mai . Miko otrzymują tylko niewielką pensję, ale zyskują szacunek członków lokalnej społeczności i uczą się umiejętności, takich jak gotowanie, kaligrafia, malowanie i etykieta, które mogą im się przydać w późniejszym poszukiwaniu pracy lub partnera małżeńskiego. Na ogół nie mieszkają w sanktuariach. Czasami pełnią inne role, na przykład są sekretarkami w biurach świątyń lub urzędnikami w punktach informacyjnych lub jako kelnerki na ucztach naorai . Pomagają również kannushi w ceremonialnych obrzędach.

Wizyty w sanktuariach

Wizyty w świątyni nazywane są sankei lub jinja mairi . Niektóre osoby odwiedzają sanktuaria codziennie, często w porannej drodze do pracy; zwykle zajmują tylko kilka minut. Zwykle czciciel zbliża się do hondena, umieszcza ofiarę pieniężną w pudełku, a następnie dzwoni dzwonkiem, aby zwrócić kami . Następnie kłaniają się, klaszczą i wstają, w ciszy odmawiając modlitwę. Klaskanie jest znane jako kashiwade lub hakushu ; modlitwy lub błagania jako kigan . Ten indywidualny kult jest znany jako hairei . Szerzej, rytualne modlitwy do kami nazywane są norito , podczas gdy oferowane monety to saisen . W świątyni osoby modlące się niekoniecznie modlą się do konkretnego kami . Wierny może nie znać imienia kami mieszkającego w świątyni ani liczby kami , które prawdopodobnie tam mieszkają. W przeciwieństwie do niektórych innych religii, w świątyniach Shinto nie odbywają się cotygodniowe nabożeństwa, w których powinni uczestniczyć praktykujący.

Toyota Estima pobłogosławiona w świątyni Hokkaidō w rytuale kotsu anzen harai

Niektórzy praktykujący Shinto nie ofiarowują swoich modlitw bezpośrednio kami , ale raczej proszą kapłana, aby odmawiał je w ich imieniu; te modlitwy są znane jako kitō . Wiele osób zwraca się do kami z prośbą o pragmatyczne prośby. Prośby o deszcz, znane jako amagoi („proszenie o deszcz”), zostały znalezione w całej Japonii, a Inari jest popularnym wyborem dla takich próśb. Inne modlitwy odzwierciedlają bardziej współczesne problemy. Na przykład ludzie mogą poprosić księdza, aby zbliżył się do kami aby oczyścić swój samochód w nadziei, że to uchroni go przed wypadkiem; kotsu anzen harai („oczyszczenie dla bezpieczeństwa na drogach”). Podobnie firmy transportowe często proszą o rytuały oczyszczania nowych autobusów lub samolotów, które mają wejść do eksploatacji. Przed wzniesieniem budynku często zdarza się, że osoby prywatne lub firmy budowlane zatrudniają kapłana sintoistycznego, który przybywa na opracowywaną ziemię i przeprowadza jichinsai, czyli rytuał uświęcania ziemi. To oczyszcza miejsce i prosi kami o pobłogosławienie.

Ludzie często proszą kami o pomoc w zrekompensowaniu niepomyślnych wydarzeń, które mogą ich dotknąć. Na przykład w kulturze japońskiej 33 lata są postrzegane jako pechowe dla kobiet, a 42 lata dla mężczyzn, dlatego ludzie mogą poprosić kami o zrekompensowanie wszelkich nieszczęść związanych z byciem w tym wieku. Pewne kierunki mogą być również postrzegane jako niepomyślne dla niektórych ludzi w określonych porach, dlatego ludzie mogą zwrócić się do kami z prośbą o zrównoważenie tego problemu, jeśli będą musieli podróżować w jednym z tych pechowych kierunków.

Pielgrzymki od dawna odgrywają ważną rolę w religii japońskiej, z pielgrzymkami do świątyń Shinto zwanych junrei . Runda pielgrzymkowa, podczas której osoby odwiedzają szereg sanktuariów i innych świętych miejsc, które są częścią ustalonego obwodu, jest znana jako junpai . Osoba prowadząca tych pielgrzymów jest czasami nazywana sendatsu . Przez wiele stuleci ludzie odwiedzali sanktuaria również z powodów przede wszystkim kulturowych i rekreacyjnych, a nie duchowych. Wiele sanktuariów jest uznanych za miejsca o znaczeniu historycznym, a niektóre są klasyfikowane jako UNESCO Miejsca światowego dziedzictwa . Świątynie takie jak Shimogamo Jinja i Fushimi Inari Taisha w Kioto, Meiji Jingū w Tokio i Atsuta Jingū w Nagoi należą do najpopularniejszych miejsc turystycznych w Japonii. Wiele sanktuariów ma unikalną pieczątkę, którą odwiedzający mogą wydrukować w swojej księdze znaczków, przedstawiającą różne odwiedzone sanktuaria.

Harae i hobei

Główny artykuł: Harae
Rytuały Shinto rozpoczynają się od procesu oczyszczenia, często polegającego na umyciu rąk i ust w basenie temizu ; ten przykład jest w Itsukushima Jinja.

Rytuały Shinto rozpoczynają się od procesu oczyszczenia, czyli harae . Używanie świeżej lub słonej wody jest znane jako misogi . W świątyniach oznacza to spryskanie twarzy i dłoni tą wodą, procedura znana jako temizu , przy użyciu czcionki znanej jako temizuya . Inna forma oczyszczenia na początku rytuału Shinto polega na machaniu chorągiewką lub różdżką z białego papieru, znaną jako haraigushi . Kiedy nie jest używany, haraigushi jest zwykle trzymany na stojaku. Ksiądz macha haraigushi poziomo nad osobą lub przedmiotem oczyszczanym w ruchu znanym jako sa-yu-sa („lewo-prawo-lewo”). Czasami, zamiast haraigushi , oczyszczanie odbywa się za pomocą o-nusa , gałęzi wiecznie zielonej rośliny, do której przymocowane są paski papieru. Po wymachiwaniu haraigushi często następuje dodatkowy akt oczyszczenia, shubatsu , w którym kapłan kropi wodą, solą lub solanką osoby zebrane z drewnianej skrzyni zwanej „en-to -oke” lub „ magemono” .

Akty oczyszczenia dokonane, prośby znane jako norito są kierowane do kami . Po tym następuje pojawienie się miko , które rozpoczyna się powolnym ruchem okrężnym przed głównym ołtarzem. Ofiary są następnie przedstawiane kami poprzez umieszczenie ich na stole. Akt ten jest znany jako hōbei ; same ofiary jako saimotsu lub sonae-mono . Historycznie rzecz biorąc, ofiary składane kami zawierało żywność, ubrania, miecze i konie. We współczesnym okresie świeccy czciciele zwykle dają kami prezenty pieniężne, podczas gdy księża na ogół ofiarowują im jedzenie, picie i gałązki świętego drzewa sakaki . Ofiary ze zwierząt nie są uważane za odpowiednie ofiary, ponieważ przelanie krwi jest postrzegane jako akt zanieczyszczający, który wymaga oczyszczenia. Prezentowane oferty są czasami proste, a czasami bardziej rozbudowane; na przykład w Wielkim Sanktuarium Ise składanych jest 100 rodzajów jedzenia jako ofiary. Wybór ofert będzie często dostosowany do konkretnego kami i okazja.

Ofiary z jedzeniem i piciem są specjalnie określane jako shinsen . Sake lub wino ryżowe to bardzo częsta ofiara dla kami . Po złożeniu ofiar ludzie często popijają wino ryżowe znane jako o-miki . Picie o-miki jest postrzegane jako forma komunii z kami . Przy ważnych okazjach odbywa się wówczas uczta, znana jako naorai , w sali bankietowej dołączonej do kompleksu świątynnego.

, że kami lubią muzykę. Jednym ze stylów muzyki wykonywanej w świątyniach jest gagaku . Używane instrumenty obejmują trzy trzciny ( fue , sho i hichiriki ), yamato-koto i „trzy bębny” ( taiko , kakko i shōko ). Inne style muzyczne wykonywane w świątyniach mogą mieć bardziej ograniczony zakres. W sanktuariach, takich jak świątynia Ōharano w Kioto, azuma-asobi 8 kwietnia wykonywana jest muzyka („wschodnia rozrywka”). Również w Kioto różne festiwale wykorzystują styl muzyki i tańca dengaku , który wywodzi się z piosenek o sadzeniu ryżu. Podczas rytuałów osoby odwiedzające świątynię powinny siedzieć w seiza , z nogami schowanymi pod pośladkami. Aby uniknąć skurczów, osoby, które utrzymują tę pozycję przez dłuższy czas, mogą okresowo poruszać nogami i zginać pięty.

Domowe kapliczki

Kamidana przedstawiająca shimenawę i shide _

Widząc wzrost ich popularności w erze Meiji, wielu praktykujących Shinto ma w swoim domu rodzinną świątynię, czyli kamidana („półka kami”). Zwykle składają się z półek umieszczonych na podwyższeniu w salonie. Kamidana można również znaleźć w miejscach pracy, restauracjach, sklepach i na statkach oceanicznych. Niektóre świątynie publiczne sprzedają całe kamidana .

Wraz z kamidanami wiele japońskich gospodarstw domowych ma również butsudan , buddyjskie ołtarze, na których znajdują się przodkowie rodziny; cześć przodków pozostaje ważnym aspektem japońskiej tradycji religijnej. W rzadkich przypadkach, gdy Japończykom urządza się pogrzeb shintoistyczny zamiast buddyjskiego, tama-ya , mitama-ya lub sorei-sha zamiast butsudan . Będzie to zazwyczaj umieszczane poniżej kamidana i zawierają symbole rezydentnego ducha przodków, na przykład lustro lub zwój.

Kamidana często chroni kami pobliskiej publicznej świątyni, a także opiekuńcze kami związane z mieszkańcami domu lub ich zawodem. Mogą być ozdobione miniaturowymi torii i shimenawą i zawierać amulety uzyskane z publicznych kapliczek. Często zawierają stojak, na którym można składać ofiary; składane są tam codzienne ofiary z ryżu, soli i wody, a także sake i inne produkty oferowane w specjalne dni. Te domowe rytuały często odbywają się wcześnie rano, a przed ich przeprowadzeniem praktykujący często kąpią się, płuczą usta lub myją ręce jako forma oczyszczenia.

Gospodarstwo domowe Shinto może skupić uwagę na dōzoku-shin , kami , którzy są postrzegani jako przodkowie dōzoku lub rozszerzonej grupy pokrewieństwa. Mała kapliczka dla przodków gospodarstwa domowego znana jest jako soreisha . Małe wiejskie kapliczki, w których znajdują się opiekuńcze kami z dalszej rodziny, znane są jako iwai-den . Oprócz sanktuariów świątynnych i sanktuariów domowych, Shinto posiada również małe przydrożne sanktuaria znane jako hokora . Inne otwarte przestrzenie używane do kultu kami to iwasaka , obszar otoczony świętymi skałami.

Ema, wróżbiarstwo i amulety

Wybór drewnianej emy wiszącej w świątyni Shinto

Wspólną cechą świątyń Shinto jest dostarczanie ema , małych drewnianych tabliczek, na których praktykujący napiszą życzenie lub pragnienie, które chcieliby zobaczyć spełnione. Wiadomość praktykującego jest zapisana po jednej stronie tabliczki, podczas gdy po drugiej jest zwykle wydrukowanym obrazem lub wzorem związanym z samą świątynią. Ema są zapewniane zarówno w świątyniach Shinto, jak i świątyniach buddyjskich w Japonii; w przeciwieństwie do większości amuletów, które są zabierane z sanktuarium, ema są zwykle tam pozostawiane jako wiadomość dla rezydentów kami . Zarządzający świątynią często palą wtedy całą zebraną emę w nowy rok.

Wróżbiarstwo jest przedmiotem wielu rytuałów Shinto, z różnymi formami wróżenia używanymi przez jego praktykujących, niektóre sprowadzone z Chin. Wśród starożytnych form wróżenia występujących w Japonii są rokboku i kiboku . Kilka form wróżbiarstwa związanych z łucznictwem jest również praktykowanych w Shintō, znanych jako yabusame , omato-shinji i mato-i . Kitagawa stwierdził, że „nie ma wątpliwości”, że różne typy „szamańskich wróżbitów” odgrywały rolę we wczesnej religii Japonii. Formą wróżenia, która była wcześniej powszechna w Japonii, była bokusen lub uranai , które często używały skorup żółwia; jest nadal używany w niektórych miejscach.

Formą wróżenia popularną w świątyniach Shinto są omikuji . Są to małe kartki papieru, które są uzyskiwane z sanktuarium (za darowiznę), a następnie odczytywane w celu ujawnienia przepowiedni na przyszłość. Ci, którzy otrzymają złą prognozę, często przywiązują omikuji do pobliskiego drzewa lub ustawionej w tym celu ramy. Ten akt jest postrzegany jako odrzucenie przepowiedni, proces zwany sute-mikuji , a tym samym uniknięcie nieszczęścia, które przewidział.

Rama w kapliczce, w której zawiązane są omikuji

Używanie amuletów jest szeroko sankcjonowane i popularne w Japonii. Mogą być wykonane z papieru, drewna, tkaniny, metalu lub tworzywa sztucznego. Ofuda działają jak amulety chroniące przed nieszczęściem, a także służą jako talizmany przynoszące korzyści i szczęście. Zwykle składają się z zwężającego się kawałka drewna, na którym wypisana lub wydrukowana jest nazwa świątyni i jej zapisane kami . Ofuda jest następnie zawijana w biały papier i przewiązywana kolorową nicią. Ofudy są dostarczane zarówno w świątyniach Shinto, jak i świątyniach buddyjskich. Innym rodzajem amuletu dostarczanego w kapliczkach i świątyniach są omamori , które są tradycyjnie małymi, kolorowymi woreczkami ze sznurkiem z wypisaną na nich nazwą sanktuarium. Omamori i ofuda są czasami umieszczane w woreczku na wdzięki znanym jako kinchaku , zwykle noszonym przez małe dzieci.

W nowy rok wiele świątyń sprzedaje hamaya („strzały niszczące zło”), które ludzie mogą kupić i trzymać w domu przez nadchodzący rok, aby przynieść szczęście. Daruma papierowa lalka indyjskiego mnicha Bodhidharmy . Odbiorca wypowiada życzenie i maluje jedno oko; gdy cel zostanie osiągnięty, odbiorca maluje drugie oko. Chociaż jest to praktyka buddyjska, daruma można również znaleźć w świątyniach. Te lalki są bardzo popularne. Inne elementy ochronne obejmują dorei , które są glinianymi dzwoneczkami, które służą do modlenia się o pomyślność. Te dzwony są zwykle w kształcie zwierząt zodiakalnych. Inuhariko to papierowe psy, które są używane do wywoływania i błogosławienia dobrych narodzin. Łącznie te talizmany, dzięki którym można manipulować wydarzeniami i wpływać na duchy, a także powiązane mantry i rytuały w tym samym celu, są znane jako majinai .

Kagura

kagura wykonywany w świątyni Yamanashi-oka

Kagura opisuje muzykę i taniec wykonywane dla kami ; termin ten mógł pierwotnie pochodzić od kami no kura („siedziba kami ” ). W całej historii Japonii taniec odgrywał ważną rolę w kulturze, aw Shinto uważa się, że ma on zdolność uspokajania kami . Istnieje mitologiczna opowieść o tym, jak powstał taniec kagura . Według Kojiki i Nihon Shoki , Ame-no-Uzume wykonał taniec, aby wywabić Amaterasu z jaskini, w której się ukryła.

Istnieją dwa szerokie rodzaje kagury. Jednym z nich jest imperialna kagura, znana również jako mikagura . Ten styl został rozwinięty na dworze cesarskim i nadal jest wykonywany na terenach cesarskich w grudniu. Jest również wykonywany podczas cesarskich dożynek oraz w głównych świątyniach, takich jak Ise, Kamo i Iwashimizu Hachiman-gū . Wykonywany jest przez śpiewaków i muzyków przy użyciu shakubyoshi , hichiriki , fletu kagura-bue i sześciostrunowej cytry. Drugim głównym typem jest sato-kagura , wywodzący się z mikagury i występujący w świątyniach w całej Japonii. W zależności od stylu jest wykonywany przez miko lub przez aktorów w maskach, przedstawiających różne postacie mitologiczne. Tym aktorom towarzyszy hayashi używający fletów i bębnów. Istnieją również inne, regionalne rodzaje kagury.

Festiwale

Uczestnicy procesji dla Aoi Matsuri w Kioto

Festiwale publiczne są powszechnie określane jako matsuri , chociaż termin ten ma różne znaczenia - „festiwal”, „kult”, „uroczystość”, „rytuał” lub „modlitwa” - i nie ma bezpośredniego tłumaczenia na język angielski. Picken zasugerował, że festiwal był „centralnym aktem kultu Shinto”, ponieważ Shinto był religią „opartą na społeczności i rodzinie”. Większość wyznacza pory roku rolniczego i obejmuje ofiary kierowane do kami w ramach podziękowania. Zgodnie z tradycyjnym kalendarzem księżycowym sanktuaria Shinto powinny obchodzić święta zając-no-hi lub „czyste” dni, dni nowiu, pełni i półksiężyca. Inne dni, znane jako ke-no-hi , generalnie unikano podczas uroczystości. Jednak od końca XX wieku wiele sanktuaria organizowały obchody festiwalowe w sobotę lub niedzielę najbliższą daty, aby mniej osób pracowało i mogło w nich uczestniczyć. Każde miasto lub wioska często ma swoje własne święto, skupione wokół lokalnej świątyni. Na przykład Aoi Święto Matsuri , które odbywa się 15 maja, aby modlić się o obfite zbiory zboża, odbywa się w świątyniach w Kioto , podczas gdy Chichibu Yo-Matsuri odbywa się w dniach 2-3 grudnia w Chichibu .

Wiosenne święta nazywane są haru-matsuri i często zawierają modlitwy o dobre zbiory. Czasami obejmują ta-asobi , podczas których rytualnie sadzi się ryż. Letnie festiwale nazywane są natsu-matsuri i zwykle koncentrują się na ochronie upraw przed szkodnikami i innymi zagrożeniami. Jesienne festiwale znane są jako aki-matsuri i skupiają się przede wszystkim na podziękowaniu kami za ryż lub inne zbiory. Niiname -sai , czyli święto nowego ryżu, odbywa się 23 listopada w wielu świątyniach Shinto. Cesarz przeprowadza również ceremonię upamiętniającą to święto, podczas której wręcza pierwociny żniw kami o północy. Zimowe święta, zwane fuyu no matsuri, często mają na celu powitanie wiosny, wygnanie zła i przywołanie dobrych wpływów na przyszłość. Istnieje niewielka różnica między festiwalami zimowymi a określonymi festiwalami noworocznymi.

Procesja kami w ramach festiwalu Fukagawa Matsuri w Tokio

Pora nowego roku nazywa się shogatsu . Ostatniego dnia roku (31 grudnia), omisoka , praktykujący zwykle sprzątają swoje domowe kapliczki w ramach przygotowań do Nowego Roku (1 stycznia), ganjitsu . Wiele osób odwiedza publiczne świątynie, aby świętować nowy rok; ta „pierwsza wizyta” w roku jest znana jako hatsumōde lub hatsumairi . Tam kupują amulety i talizmany, które mają zapewnić im pomyślność w nadchodzącym roku. Aby uczcić to święto, wielu Japończyków układa linę znaną jako shimenawa w ich domach i miejscach pracy. Niektórzy postawili także kadomatsu („sosna bramna”), układ gałęzi sosny, śliwy i bambusowych patyków. Wyświetlane są również kazari , które są mniejsze i bardziej kolorowe; ich celem jest powstrzymanie nieszczęścia i przyciągnięcie szczęścia. W wielu miejscach obchody Nowego Roku obejmują hadaka matsuri („nagie święta”), podczas których mężczyźni ubrani tylko w przepaski biodrowe fundoshi wykonują określone czynności, takie jak walka o określony przedmiot lub zanurzenie się w rzece.

Wspólną cechą festiwali są procesje lub parady znane jako gyōretsu . Mogą być hałaśliwe, a wielu uczestników jest pijanych; Breen i Teeuwen scharakteryzowali je jako posiadające „karnawałową atmosferę”. Często są one rozumiane jako mające regeneracyjny wpływ zarówno na uczestników, jak i na społeczność. Podczas tych procesji kami podróżują w przenośnych kapliczkach zwanych mikoshi . W różnych przypadkach mikoshi przechodzą hamaori („zejście na plażę”), proces, w wyniku którego są przenoszone na brzeg morza, a czasem do morza, przez tragarzy lub łódź. Na przykład podczas festiwalu Okunchi, który odbywa się w południowo-zachodnim mieście Nagasaki , kami ze świątyni Suwa są paradowane do Ohato, gdzie są umieszczane w tamtejszej świątyni na kilka dni, zanim zostaną przewiezione z powrotem do Suwa. Tego rodzaju uroczystości są często organizowane głównie przez członków lokalnej społeczności, a nie przez samych księży.

Rytuały przejścia

Formalne uznanie wydarzeń ma duże znaczenie w kulturze japońskiej. Częstym rytuałem, hatsumiyamairi , jest pierwsza wizyta dziecka w świątyni shintoistycznej. Tradycja głosi, że jeśli chłopca należy przyprowadzić do sanktuarium trzydziestego drugiego dnia po urodzeniu, a dziewczynki trzydziestego trzeciego dnia. Historycznie rzecz biorąc, dziecko było powszechnie przynoszone do sanktuarium nie przez matkę, którą po urodzeniu uważano za nieczystą, ale przez inną krewną; od końca XX wieku matka robiła to częściej. Inny rytuał przejścia, saiten-sai lub seijin shiki , jest rytuałem dojrzewania oznaczającym przejście do dorosłości i występuje, gdy jednostka ma około dwudziestu lat. Ceremonie ślubne często odbywają się w świątyniach Shinto; nazywane są one shinzen kekkon („ślub przed kami ”). Przed okresem Meiji śluby odbywały się powszechnie w domu, chociaż obecnie świątynie traktują je jako ważne źródło dochodów.

W Japonii pogrzeby odbywają się zwykle w świątyniach buddyjskich i obejmują kremację, przy czym pogrzeby shinto są rzadkie. Bocking zauważył, że większość Japończyków „wciąż„ rodzi się jako Shinto ”, ale„ umiera jako buddysta ”. W myśli Shinto kontakt ze śmiercią jest postrzegany jako nadawanie nieczystości ( kegare ); okres następujący po tym kontakcie jest znany jako kibuku i wiąże się z różnymi tabu. W przypadkach, gdy zmarli ludzie są czczeni jako kami , fizyczne szczątki zmarłych nie są przechowywane w sanktuarium. Chociaż nie jest to powszechne, istnieją przykłady pogrzebów przeprowadzanych w ramach obrzędów Shinto. Najwcześniejsze przykłady znane są z połowy XVII wieku; miały one miejsce na niektórych obszarach Japonii i miały poparcie władz lokalnych. Po Restauracji Meiji w 1868 r. rząd uznał specjalnie pogrzeby sintoistyczne dla kapłanów sintoistycznych. Pięć lat później rozszerzono to na całą populację Japonii. Pomimo promocji pogrzebów Shinto przez Meiji, większość populacji nadal odprawiała buddyjskie obrzędy pogrzebowe. W ostatnich dziesięcioleciach pogrzeby Shinto były zwykle zarezerwowane dla kapłanów Shinto i członków niektórych sekt Shinto. Po kremacja , normalny proces pogrzebowy w Japonii, prochy księdza można pochować w pobliżu sanktuarium, ale nie w jego obrębie.

Niektóre japońskie partie polityczne krytykowały stosowanie religijnych rytuałów Shinto podczas pogrzebu cesarza Shōwa i intronizacji Akihito .

Cześć przodków pozostaje ważną częścią japońskich zwyczajów religijnych. Inwokacja zmarłych, a zwłaszcza poległych w wojnie, znana jest jako shо̄kon . Odwołują się do tego różne obrzędy. Na przykład, podczas w większości buddyjskiego święta Bon , uważa się, że dusze przodków odwiedzają żywych, a następnie są wysyłane w rytuale zwanym shо̄rо̄ nagashi , podczas którego latarnie wkłada się do małych łódek, często wykonanych z papieru, i umieszczony w rzece, aby płynął w dół rzeki.

Duchowe medium i uzdrawianie

Itako na jesiennym festiwalu Inako Taisai na górze Osore w prefekturze Aomori w Japonii

Praktykujący Shinto wierzą, że kami mogą opętać człowieka, a następnie przemawiać przez niego, proces znany jako kami-gakari . Kilka nowych ruchów religijnych czerpiących z Shinto, takich jak Tenrikyo i Oomoto , zostało założonych przez osoby twierdzące, że są kierowane przez opętanego kami. Takusen to wyrocznia , która jest przekazywana od kami za pośrednictwem medium.

Itako i ichiko to niewidome kobiety, które szkolą się, by zostać duchowymi mediami , tradycyjnie w północnym regionie Tohoku w Japonii . Itako trenuje pod innymi itako od dzieciństwa, upamiętniając święte teksty i modlitwy, poszcząc i podejmując akty surowej ascezy, dzięki którym, jak się uważa, kultywują nadprzyrodzone moce. Uważa się, że podczas ceremonii inicjacji kami opętał młodą kobietę, po czym oboje zostali rytualnie „poślubieni”. Po tym kami staje się jej duchem opiekuńczym i odtąd będzie mogła wzywać go oraz szereg innych duchów w przyszłości. Kontaktując się z tymi duchami, jest w stanie przekazać żyjącym ich wiadomości. Itako zwykle odprawiają swoje rytuały niezależnie od systemu świątyń. Do kultury japońskiej zaliczają się także duchowi uzdrowiciele zwani tzw ogamiya-san , którego praca polega na wzywaniu zarówno kami, jak i Buddów.

Historia

Główny artykuł: Historia Shinto

Wczesny rozwój

dotaku z okresu Yayoi ; prawdopodobnie odgrywały one kluczową rolę w ówczesnych rytuałach kami.

Earhart skomentował, że Shinto ostatecznie „wyłonił się z wierzeń i praktyk prehistorycznej Japonii”, chociaż Kitagawa zauważył, że wątpliwe jest, czy prehistoryczne religie Japonii można dokładnie nazwać „wczesnym Shinto”. To właśnie okres Yayoi w japońskiej prehistorii jako pierwszy pozostawił ślady materiału i ikonografii zapowiadającej, która później została włączona do Shinto. W tym okresie w różnych elementach krajobrazu czczono Kami ; w tym momencie ich kult polegał głównie na błaganiu ich i udobruchaniu ich, z niewielkimi dowodami na to, że byli postrzegani jako współczujące istoty. archeologiczne sugerują, że dzwony z brązu dotaku , broń z brązu i metalowe lustra odegrały ważną rolę w rytuale opartym na kami w okresie Yayoi .

W tym wczesnym okresie Japonia nie była zjednoczonym państwem; w okresie Kofun został podzielony między Uji (klany), z których każdy miał własne opiekuńcze kami , ujigami . Koreańska migracja w okresie Kofun przyniosła konfucjanizm i buddyzm do Japonii. Buddyzm wywarł szczególny wpływ na kami . Grupy migrantów i Japończycy, którzy coraz bardziej dostosowywali się do tych obcych wpływów, budowali świątynie buddyjskie w różnych częściach wysp japońskich. Kilka rywalizujących klanów, które były bardziej wrogo nastawione do tych obcych wpływów, zaczęło dostosowywać świątynie swoich kami bardziej przypominać nowe budowle buddyjskie. Pod koniec V wieku przywódca klanu Yamato , Yūryaku, ogłosił się daiō („wielkim królem”) i ustanowił hegemonię nad większą częścią Japonii. Od początku VI wieku n.e. styl rytuału preferowany przez Yamato zaczął rozprzestrzeniać się na inne świątynie kami w całej Japonii, gdy Yamato rozszerzyli swoje wpływy terytorialne. Rozwijał się także buddyzm. Według Nihon Shoki , w 587 cesarz Yōmei nawrócił się na buddyzm i pod jego patronatem buddyzm się rozprzestrzenił.

przyjęto kodeks prawny zwany Ritsuryō w celu ustanowienia scentralizowanego rządu w stylu chińskim. W ramach tego utworzono Jingikan („Rada Kami ”) w celu przeprowadzania obrzędów państwowych i koordynowania rytuałów prowincjonalnych z rytuałami w stolicy. Dokonano tego zgodnie z kodeksem prawa kami zwanym Jingiryō , wzorowanym na chińskiej Księdze Obrzędów . Jingikan znajdował się na terenie pałacu i prowadził rejestr sanktuariów i księży. Wprowadzono roczny kalendarz obrzędów państwowych, aby pomóc zjednoczyć Japonię kami . Te prawnie nakazane obrzędy zostały nakreślone w Kodeksie Yōrō z 718 r. I rozszerzone w Jogan Gishiki z około 872 r. I Engi Shiki z 927 r. Pod rządami Jingikana niektóre świątynie zostały określone jako kansha („oficjalne świątynie”) i otrzymały określone przywileje i obowiązki. Hardacre postrzegał Jingikan jako „instytucjonalne pochodzenie Shinto”.

Strona z XIV-wiecznego rękopisu Shinpukuji Kojiki , napisanego w VIII wieku

Na początku VIII wieku cesarz Tenmu zlecił kompilację legend i genealogii japońskich klanów, co zaowocowało ukończeniem Kojiki w 712 roku. Tekst ten, mający na celu legitymizację panującej dynastii, stworzył ustaloną wersję różnych historii krążących wcześniej w tradycja ustna. Kojiki , że starał się zignorować obce wpływy i podkreślić narrację podkreślającą rdzenne elementy kultury japońskiej. Kilka lat później napisano Nihon shoki . W przeciwieństwie do Kojiki , zawierało to różne odniesienia do buddyzmu i było skierowane do zagranicznej publiczności. Oba te teksty miały na celu ustalenie pochodzenia cesarskiego klanu od słonecznego kami Amaterasu, chociaż było wiele różnic w dostarczonej przez nie kosmogonicznej narracji. Szybko Nihon shoki przyćmił Kojiki pod względem swoich wpływów. Inne teksty pisane w tym czasie również czerpały z ustnych tradycji dotyczących kami . Na przykład Sendari kuji hongi zostało prawdopodobnie skomponowane przez klan Mononobe , podczas gdy Kogoshui został prawdopodobnie złożony razem dla klanu Imbe iw obu przypadkach miał na celu podkreślenie boskiego pochodzenia tych odpowiednich linii. Rozkaz rządowy z 713 r. wzywał każdy region do tworzenia fudoki , zapisów dotyczących lokalnej geografii, produktów i opowieści, przy czym te ostatnie ujawniały więcej tradycji dotyczących kami, które były obecne w tym czasie.

Od VIII wieku kult kami i buddyzm były ściśle powiązane w społeczeństwie japońskim. Podczas gdy cesarz i dwór odprawiali obrzędy buddyjskie, odprawiali także inne, aby uczcić kami . Na przykład Tenmu wyznaczył dziewiczą księżniczkę cesarską, aby służyła jako saiō , forma kapłanki, w świątyni Ise w jego imieniu, tradycja kontynuowana przez kolejnych cesarzy. Od VIII wieku aż do epoki Meiji kami były na różne sposoby włączane do kosmologii buddyjskiej. Jeden pogląd jest taki, że kami zdali sobie sprawę, że podobnie jak wszystkie inne formy życia, oni również byli uwięzieni w cyklu samsary (ponownych narodzin) i że aby tego uniknąć, musieli przestrzegać nauk buddyjskich. Alternatywne podejścia postrzegały kami jako życzliwe istoty, które chroniły buddyzm, lub że kami same były buddami lub istotami, które osiągnęły oświecenie. W tym przypadku mogliby być albo hongaku , czystymi duchami Buddów, albo honji suijaku , przemianami Buddów w ich próbach pomocy wszystkim czującym istotom.

Okres Nary

W tym okresie nastąpiło wiele zmian w kraju, rządzie i religii. Stolica zostaje ponownie przeniesiona do Heijō-kyō (dzisiejsza Nara ) w 710 r. Przez cesarzową Genmei z powodu śmierci cesarza. Praktyka ta była konieczna ze względu na wiarę Shinto w nieczystość śmierci i konieczność unikania tego zanieczyszczenia. Jednak ta praktyka przenoszenia stolicy z powodu „nieczystości śmierci” zostaje następnie zniesiona przez Kodeks Taihō i wzrost wpływów buddyjskich. Ustanowienie miasta cesarskiego we współpracy z Kodeksem Taihō jest ważne dla Shinto, ponieważ urząd obrzędów Shinto staje się potężniejszy w asymilacji lokalnych świątyń klanowych w imperialnej owczarni. Nowe kapliczki są budowane i asymilowane za każdym razem, gdy miasto jest przenoszone. Wszystkie wielkie sanktuaria podlegają regulacjom Taihō i są zobowiązane do rozliczania dochodów, księży i ​​​​praktyk ze względu na ich składki krajowe.

Era Meiji i Cesarstwo Japonii

Główny artykuł: Państwo Shinto
Chōsen Jingū w Seulu w Korei, założona podczas japońskiej okupacji półwyspu

Breen i Teeuwen opisują okres między 1868 a 1915 rokiem, w epoce Meiji, jako „lata kształtowania się” współczesnego Shinto. To właśnie w tym okresie różni uczeni argumentowali, że Shinto został zasadniczo „wynaleziony”. Fridell argumentuje, że uczeni nazywają okres od 1868 do 1945 „okresem państwowego szintoizmu”, ponieważ „w ciągu tych dziesięcioleci elementy szintoizmu znalazły się pod znacznym wpływem i kontrolą państwa, ponieważ rząd japoński systematycznie wykorzystywał kult świątynny jako główną siłę napędową dla mobilizując imperialną lojalność w imieniu nowoczesnego budowania narodu”. Jednak rząd już przed Meiji traktował sanktuaria jako przedłużenie rządu; zobacz np Reformy Tenpo . Co więcej, według uczonego Jasona Anandy Josephsona , opisywanie sanktuariów jako stanowiących „religię państwową” lub „teokrację” w tym okresie jest niedokładne, ponieważ nie miały one ani organizacji, ani doktryny i nie były zainteresowane nawróceniem.

Restauracja Meiji z 1868 r. była napędzana odnową etyki konfucjańskiej i imperialnego patriotyzmu wśród klasy rządzącej w Japonii. Wśród tych reformatorów buddyzm był postrzegany jako korumpujący wpływ, który podważył to, co wyobrażali sobie jako pierwotną czystość i wielkość Japonii. Chcieli ponownie położyć nacisk na kami jako rdzenną formę rytuału, postawę, która była również podsycana przez obawy dotyczące zachodniego ekspansjonizmu i obawę, że chrześcijaństwo zapanuje w Japonii.

W 1868 roku wszyscy kapłani sanktuarium zostali poddani zwierzchnictwu nowego Jingikan , czyli Rady ds. Kami. Wdrożono projekt przymusowego oddzielenia kultu kami od buddyzmu, w ramach którego buddyjscy mnisi, bóstwa, budynki i rytuały zostały zakazane w świątyniach kami . Wiele materiałów buddyjskich zostało zniszczonych. W 1871 r. wprowadzono nową hierarchię sanktuariów, z sanktuariami cesarskimi i narodowymi na czele. Zniesiono dziedziczne kapłaństwo i wprowadzono nowy, usankcjonowany przez państwo system mianowania księży. W 1872 roku Jingikan został zastąpiony przez Kyobusho, czyli Ministerstwo Edukacji. To skoordynowane kampania , w ramach której kyodoshoku („narodowi ewangeliści”) zostali wysłani przez kraj w celu promowania „Wielkiej Nauki” Japonii, która obejmowała szacunek dla kami i posłuszeństwo cesarzowi. Kampania ta została przerwana w 1884 r. W 1906 r. Połączono tysiące wiejskich kapliczek, tak że większość małych społeczności miała tylko jedną świątynię, w której można było odprawiać obrzędy ku czci cesarza. Shinto skutecznie stał się kultem państwowym, promowanym z rosnącą gorliwością w okresie poprzedzającym II wojnę światową.

W 1882 r. rząd Meiji wyznaczył 13 ruchów religijnych, które nie były ani buddyjskie, ani chrześcijańskie, jako formy „ sekty shinto ”. Liczba i nazwy sekt, którym nadano to formalne określenie, były różne; często łączyli idee z Shinto z buddyzmu, chrześcijaństwa, konfucjanizmu, taoizmu i zachodnich tradycji ezoterycznych. W okresie Meiji wiele lokalnych tradycji wymarło i zostało zastąpionych przez znormalizowane na szczeblu krajowym praktyki, do których zachęcano z Tokio.

Powojenny

Siedziba Stowarzyszenia Sanktuarium Shinto w Shibuya , Tokio .

W czasie okupacji amerykańskiej opracowano nową konstytucję Japonii . To chroniło wolność wyznania i oddzielało religię od państwa, środek mający na celu wykorzenienie państwowego szintoizmu. Cesarz oświadczył, że nie jest kami ; Rytuały shinto odprawiane przez rodzinę cesarską stały się ich prywatną sprawą. To rozwiązanie zakończyło dotacje rządowe dla sanktuariów i przywróciło im swobodę organizowania własnych spraw. W 1946 roku wiele sanktuariów utworzyło dobrowolną organizację, Stowarzyszenie Sanktuarium Shinto ( Jinja Honchō ). W 1956 roku stowarzyszenie wydało oświadczenie wiary, keishin seikatsu no kōryō („ogólna charakterystyka życia prowadzonego z szacunkiem dla kami ”), aby podsumować to, co uważali za zasady Shinto. Pod koniec lat 90. około 80% japońskich świątyń Shinto należało do tego stowarzyszenia.

W powojennych dziesięcioleciach wielu Japończyków obwiniało Shinto za zachęcanie do militaryzmu, który doprowadził do klęski i okupacji. Inni nadal tęsknili za państwowym szintoizmem i wielokrotnie wyrażano obawy, że sektory japońskiego społeczeństwa spiskują, aby go przywrócić. Różne debaty prawne toczyły się wokół zaangażowania urzędników publicznych w Shinto. Na przykład w 1965 roku miasto Tsu Prefektura Mie zapłaciła czterem kapłanom Shinto za oczyszczenie terenu, na którym miała powstać miejska hala lekkoatletyczna. Krytycy wnieśli sprawę do sądu, twierdząc, że jest to sprzeczne z konstytucyjnym rozdziałem religii i państwa; w 1971 r. sąd najwyższy orzekł, że akt administracji miasta był niezgodny z konstytucją, chociaż został on uchylony przez Sąd Najwyższy w 1977 r.

W okresie powojennym motywy shintoistyczne często mieszały się z japońskimi nowymi ruchami religijnymi . Spośród grup Sect Shinto, Tenrikyo odniósł prawdopodobnie największy sukces, chociaż w 1970 roku wyparł się swojej tożsamości Shinto. Perspektywy Shinto wpłynęły również na kulturę popularną. reżyser filmowy Hayao Miyazaki ze Studio Ghibli przyznał, że Shinto miał wpływ na swoje filmy, takie jak Spirited Away . Shinto rozprzestrzenił się również za granicą zarówno poprzez emigrację, jak i nawrócenie osób niebędących Japończykami. Wielka świątynia Tsubaki na Suzuce , Prefektura Mie, jako pierwsza założyła filię za granicą: Wielkie Sanktuarium Tsubaki w Ameryce , początkowo zlokalizowane w Kalifornii, a następnie przeniesione do Granite Falls w stanie Waszyngton .

W XX wieku większość badań akademickich nad Shinto była prowadzona przez teologów Shinto, często księży, oskarżając ich, że często mylą teologię z analizą historyczną. Od lat 80. XX wieku nastąpiło ponowne zainteresowanie akademickie Shinto zarówno w Japonii, jak i za granicą.

Demografia

Rytuał Shinto odprawiany przez jinja w San Marino w południowej Europie

Większość Japończyków wyznaje kilka tradycji religijnych, a Breen i Teeuwen zauważyli, że „z nielicznymi wyjątkami” nie jest możliwe rozróżnienie między szintoistami a buddystami w Japonii. Głównymi wyjątkami są członkowie mniejszościowych grup religijnych, w tym chrześcijańskich, które promują ekskluzywistyczne światopoglądy. Określenie proporcji populacji kraju, która angażuje się w działalność shinto, utrudnia fakt, że zapytani Japończycy często odpowiadają „nie wyznaję religii”. Wielu Japończyków unika terminu „religia”, po części dlatego, że nie lubią konotacji tego słowa, które najbardziej do niego pasuje w języku japońskim, shūkyō . Ten ostatni termin pochodzi od shū („sekta”) i kyō („doktryna”).

Oficjalne statystyki pokazują, że Shinto jest największą religią Japonii, a ponad 80 procent jej populacji angażuje się w działania Shinto. I odwrotnie, w kwestionariuszach tylko niewielka mniejszość Japończyków określa siebie jako „szintoistów”. Wskazuje to, że znacznie większa liczba ludzi angażuje się w działania Shinto niż cytuje Shinto jako swoją tożsamość religijną. Nie ma formalnych rytuałów, aby zostać praktykującym „ludowy shinto”. Tak więc często szacuje się, że „członkostwo w Shinto” obejmuje tylko tych, którzy dołączają do zorganizowanych sekt Shinto. Shinto ma w kraju około 81 000 świątyń i około 85 000 księży. Według badań przeprowadzonych w 2006 i 2008 roku mniej niż 40% populacji Japonii identyfikuje się ze zorganizowaną religią: około 35% to Buddyści , 30% do 40% to członkowie sekt Shinto i religii pochodnych . W 2008 roku 26% uczestników deklarowało częste odwiedzanie świątyń shintoistycznych, podczas gdy tylko 16,2% wyrażało ogólne przekonanie o istnieniu kami .

Shinto występuje głównie w Japonii, chociaż rozprzestrzenił się za granicę poprzez podbój imperialny i emigrację. Jinja poza Japonią nazywane są kaigai jinja („zamorskie świątynie”), termin ukuty przez Ogasawara Shōzō. Kiedy Cesarstwo Japońskie upadło w latach czterdziestych XX wieku, na podbitych terytoriach było ponad 600 jinja , z których wielu zostało później rozwiązanych. Japońscy migranci założyli również jinja w krajach takich jak Brazylia, podczas gdy brak doktrynalnego ukierunkowania Shinto wzbudził zainteresowanie osób niebędących Japończykami; w Stanach Zjednoczonych, na przykład Europejczyków odegrały znaczącą rolę we wprowadzeniu Shinto.

Zobacz też

Cytaty

Źródła

Dalsza lektura

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Shinto&oldid=1143888512 ”