Satanizm

„Satanista” przekierowuje tutaj. W przypadku innych zastosowań zobacz Satanizm (ujednoznacznienie) i Satanizm (ujednoznacznienie) .
Nie mylić z setianizmem .

Odwrócony pentagram otoczony kołem (znany również jako pentagram ) jest często używany do reprezentowania satanizmu

Satanizm to grupa ideologicznych i filozoficznych przekonań opartych na szatanie . Współczesna praktyka religijna satanizmu rozpoczęła się wraz z założeniem ateistycznego Kościoła Szatana przez Antona LaVeya w Stanach Zjednoczonych w 1966 roku, chociaż istnieje kilka historycznych precedensów. Przed praktyką publiczną satanizm istniał głównie jako oskarżenie różnych chrześcijańskich wobec postrzeganych przeciwników ideologicznych, a nie jako tożsamość własna lub ważne przekonania religijne. Satanizm i koncepcja szatana , był również używany przez artystów i artystów do wyrażania symboli.

Oskarżenia, że ​​różne grupy praktykowały satanizm (w interpretacji „kultu diabła”) pojawiały się przez większą część historii chrześcijaństwa. W średniowieczu inkwizycja związana z Kościołem katolickim twierdziła, że ​​różne heretyckie sekty i grupy chrześcijańskie, takie jak templariusze i katarzy , wykonywały tajemne satanistyczne rytuały. W późniejszym okresie wczesnej nowożytności wiara w szeroko rozpowszechniony satanistyczny spisek czarownic doprowadziła do masowych procesów rzekomych czarownic w całej Europie i koloniach Ameryki Północnej. Oskarżenia, że ​​spiski satanistyczne były aktywne i stoją za wydarzeniami takimi jak protestantyzm (i odwrotnie, protestanci twierdzą, że papież był antychrystem ) i rewolucja francuska , nadal pojawiały się w chrześcijaństwie od XVIII do XX wieku. Idea ogromnego szatańskiego spisku osiągnęła nowe szczyty wraz z wpływową mistyfikacją Taxil we Francji w latach 90. XIX wieku, która twierdziła, że ​​masoneria czci Szatana, Lucyfera i Bafometa w swoich rytuałach. W latach 80. i 90. satanistycznych nadużyć rytualnych rozprzestrzeniła się w Stanach Zjednoczonych i Wielkiej Brytanii, wśród obaw, że grupy satanistów regularnie wykorzystywały seksualnie i mordowały dzieci podczas swoich rytuałów. W większości tych przypadków nie ma potwierdzających dowodów na to, że którykolwiek z oskarżonych o satanizm faktycznie praktykował religię satanistyczną lub był winny stawianych im zarzutów.

Od XIX wieku pojawiły się różne małe grupy religijne, które identyfikują się jako sataniści lub używają satanistycznej ikonografii. Grupy satanistów, które pojawiły się po latach sześćdziesiątych, są bardzo zróżnicowane, ale dwa główne nurty to satanizm teistyczny i satanizm ateistyczny . Teistyczni sataniści czczą Szatana jako nadprzyrodzone bóstwo , postrzegając go nie jako wszechmocnego, ale raczej jako patriarchę . Z kolei ateistyczni sataniści uważają Szatana za symbol pewnych ludzkich cech. Współczesna wersja satanizmu zwana Świątynią Szatana powstała w Stanach Zjednoczonych w 2012 roku, w Salem w stanie Massachusetts. Przyciągnął setki tysięcy samoidentyfikujących się członków na całym świecie.

Współczesny satanizm religijny jest głównie zjawiskiem amerykańskim, którego idee rozprzestrzeniają się gdzie indziej wraz ze skutkami globalizacji i Internetu. Internet szerzy świadomość innych satanistów, a także jest głównym polem bitwy satanistycznych sporów. Satanizm zaczął docierać do Europy Środkowej i Wschodniej w latach 90., wraz z upadkiem bloku komunistycznego , a najbardziej zauważalnie w Polsce i na Litwie , głównie w krajach rzymskokatolickich.

Definicja

Święty Wolfgang i diabeł , Michael Pacher

W swoich badaniach nad satanizmem religioznawcy Asbjørn Dyrendal, James R. Lewis i Jesper Aa. Petersen stwierdził, że termin satanizm „ma historię bycia określeniem dokonanym przez ludzi przeciwko tym, których nie lubią; jest to termin używany na określenie„ innych ””. Koncepcja satanizmu jest wynalazkiem chrześcijaństwa, ponieważ opiera się na postaci szatana, postaci wywodzącej się z mitologii chrześcijańskiej .

W innym miejscu Petersen zauważył, że „satanizm jako coś, co robią inni, bardzo różni się od satanizmu jako samookreślenia”. Eugene Gallagher zauważył, że w powszechnie używanym znaczeniu satanizm był zwykle „ terminem polemicznym , a nie opisowym”.

W 1994 roku włoski socjolog Massimo Introvigne zaproponował zdefiniowanie satanizmu z jednoczesną obecnością „1) kultu postaci utożsamianej z imieniem Szatana lub Lucyfera w Biblii, 2) przez zorganizowane grupy o co najmniej minimalnej organizacji i hierarchii, 3) poprzez praktyki rytualne lub liturgiczne […] nie ma znaczenia, jak każda grupa satanistów postrzega szatana, jako osobowego lub bezosobowego, rzeczywistego lub symbolicznego”.

Etymologia

Słowo „Szatan” nie było pierwotnie imieniem własnym, ale raczej zwykłym rzeczownikiem oznaczającym „przeciwnik”. W tym kontekście pojawia się w kilku miejscach Starego Testamentu . Na przykład w Księdze Samuela Dawid jest przedstawiony jako szatan („przeciwnik”) Filistynów , podczas gdy w Księdze Liczb termin ten pojawia się jako czasownik, kiedy Jehowa posłał szatanowi anioła („przeciwstawić się” ) Balaama . Przed powstaniem Nowego Testamentu , w społecznościach żydowskich rozwinął się pogląd, że Szatan to imię anioła, który zbuntował się przeciwko Jehowie i został wyrzucony z Nieba wraz ze swoimi zwolennikami; ta relacja zostałaby włączona do współczesnych tekstów, takich jak Księga Henocha . Szatan ten pojawiał się następnie w niektórych częściach Nowego Testamentu, gdzie był przedstawiany jako postać kusząca ludzi do popełnienia grzechu ; w Księdze Mateusza iw Księdze Łukasza próbował kusić Jezusa z Nazaretu , gdy ten pościł na pustyni.

Słowo „satanizm” zostało przejęte na język angielski z francuskiego satanisme . Terminy „satanizm” i „satanista” pojawiły się po raz pierwszy w języku angielskim i francuskim w XVI wieku, kiedy grupy chrześcijańskie używały ich do atakowania innych, rywalizujących ze sobą grup chrześcijańskich. W rzymskokatolickim z 1565 roku autor potępia „herezje, bluźnierstwa i satanizmy [sic]” protestantów . W anglikańskim dziele z 1559 r., Anabaptists a inne sekty protestanckie są potępiane jako „roje satanistów [sic]”. Używany w ten sposób termin „satanizm” nie był używany do twierdzenia, że ​​ludzie dosłownie czcili szatana, ale raczej twierdził, że oskarżony odbiega od prawdziwego chrześcijaństwa, a tym samym służy woli szatana. W dziewiętnastym wieku termin „satanizm” zaczął być używany do opisania tych, których uważano za prowadzących zasadniczo niemoralny tryb życia, i dopiero pod koniec dziewiętnastego wieku zaczęto go stosować w języku angielskim do osób, o których wierzono, że świadomie i świadomie czcić szatana. To ostatnie znaczenie pojawiło się wcześniej w język szwedzki ; luterański biskup Laurentius Paulinus Gothus opisał czczących diabła czarowników jako Sathanistera w swojej Ethica Christiana , wydanej w latach 1615-1630.

Historia

Badania historyczne i antropologiczne sugerują, że prawie wszystkie społeczeństwa rozwinęły ideę złowrogiej i antyludzkiej siły, która może ukryć się w społeczeństwie. Zwykle wiąże się to z wiarą w czarownice , grupę osób, które odwracają normy swojego społeczeństwa i starają się zaszkodzić swojej społeczności, na przykład angażując się w kazirodztwo , morderstwa i kanibalizm . Zarzuty o czary mogą mieć różne przyczyny i pełnić różne funkcje w społeczeństwie. Mogą na przykład służyć podtrzymywaniu norm społecznych, zaostrzaniu napięć w istniejących konfliktach między jednostkami lub robieniu kozłów ofiarnych z różnych problemów społecznych.

Innym czynnikiem przyczyniającym się do idei satanizmu jest koncepcja, że ​​istnieje czynnik nieszczęścia i zła, który działa na skalę kosmiczną, co zwykle wiąże się z silną formą dualizmu etycznego, który wyraźnie dzieli świat na siły dobra i siły zła . Najwcześniejszą znaną taką istotą jest Angra Mainyu , postać pojawiająca się w perskiej religii zaratusztrianizmu . Koncepcja ta została również przyjęta przez judaizm i wczesnego chrześcijaństwa, i chociaż wkrótce zostało zmarginalizowane w myśli żydowskiej, zyskało coraz większe znaczenie we wczesnochrześcijańskim rozumieniu kosmosu. Chociaż wczesnochrześcijańska idea Diabła nie była dobrze rozwinięta, stopniowo dostosowywała się i rozszerzała poprzez tworzenie folkloru, sztuki, traktatów teologicznych i opowieści o moralnościach, zapewniając w ten sposób bohaterowi szereg pozabiblijnych skojarzeń.

Średniowieczne i nowożytne chrześcijaństwo

Tytułowa ilustracja Johannesa Praetoriusa (pisarza) Blocksbergs Verrichtung (1668) przedstawiająca wiele tradycyjnych cech średniowiecznego sabatu czarownic
Zobacz także: europejskie czary , Maleficium (czary) i hipoteza kultu czarownic

Gdy chrześcijaństwo rozszerzyło się na Bliski Wschód , Afrykę Północną i Europę, zetknęło się z wieloma innymi religiami, które uważało za „ pogańskie ”. Chrześcijańscy teologowie twierdzili, że bogowie i boginie czczone przez tych „pogan” nie byli prawdziwymi bóstwami, ale w rzeczywistości demonami. Jednak nie wierzyli, że „poganie” celowo czcili diabła, zamiast tego twierdzili, że po prostu zostali wprowadzeni w błąd. W ikonografii chrześcijańskiej Diabłu i demonom nadano fizyczne cechy postaci z mitologii klasycznej , takich jak bóg Pan , fauny i satyry .

Te grupy chrześcijańskie uważane przez Kościół rzymskokatolicki za heretyków były traktowane inaczej, a teologowie argumentowali, że celowo czczą Diabła. Towarzyszyły temu twierdzenia, że ​​takie osoby brały udział w kazirodczych orgiach seksualnych, mordowały niemowlęta i dopuszczały się aktów kanibalizmu , czyli wszystkich oskarżeń, które wcześniej kierowano pod adresem samych chrześcijan w Cesarstwie Rzymskim .

Pierwszy odnotowany przykład takiego oskarżenia w zachodnim chrześcijaństwie miał miejsce w Tuluzie w 1022 r., Kiedy dwóch duchownych zostało osądzonych za rzekome oddawanie czci demonowi. Przez całe średniowiecze oskarżenie to było stosowane wobec wielu chrześcijańskich grup heretyckich, w tym paulicjan , bogomilów , katarów , waldensów i husytów . Templariuszy oskarżono o oddawanie czci bożkowi zwanemu Baphometa , a Lucyfer pojawiał się na ich spotkaniach pod postacią kota. Oprócz tych grup chrześcijańskich, twierdzenia te dotyczyły również społeczności żydowskiej w Europie. W XIII wieku pojawiły się również wzmianki o grupie „lucyferian” kierowanej przez kobietę o imieniu Lucardis, która miała nadzieję zobaczyć szatana rządzącego w niebie. Odniesienia do tej grupy trwały do ​​XIV wieku, chociaż historycy badający zarzuty zgadzają się, że ci Lucyferianie byli prawdopodobnie fikcyjnym wynalazkiem.

W myśli chrześcijańskiej rozwinął się pomysł, że pewne osoby mogą zawrzeć pakt z szatanem . Mogło to wyłonić się po zaobserwowaniu, że pakty z bogami i boginiami odgrywały rolę w różnych przedchrześcijańskich systemach wierzeń lub że takie pakty były również zawierane w ramach chrześcijańskiego kultu świętych. Inną możliwością jest to, że wynika to z niezrozumienia potępienia wróżby przez Augustyna z Hippony w jego O doktrynie chrześcijańskiej , napisanej pod koniec IV wieku. Tu stwierdził, że ludzie konsultujący się z augurami zawierali „ quasi pakty”. (przymierza) z demonami. Idea diabolicznego paktu zawartego z demonami została spopularyzowana w całej Europie w historii Fausta , prawdopodobnie opartej częściowo na prawdziwym życiu Johanna Georga Fausta .

Obsceniczny pocałunek , ilustracja czarownic całujących odbyt Diabła z Compendium Maleficarum Francesco Marii Guazzo (1608).

Gdy późne średniowiecze ustąpiło miejsca wczesnej nowożytności , europejskie chrześcijaństwo doświadczyło schizmy między ustanowionym Kościołem rzymskokatolickim a zbuntowanym ruchem protestanckim . W późniejszej reformacji i kontrreformacji zarówno katolicy, jak i protestanci oskarżali się nawzajem o celowe sprzymierzenie się z szatanem. W tym kontekście pojawiły się terminy „satanista” i „satanizm”.

We wczesnym okresie nowożytnym strach przed satanistami również osiągnął swoje „historyczne apogeum” w postaci procesów czarownic od XV do XVIII wieku . Stało się tak, gdy oskarżenia wysuwane pod adresem średniowiecznych heretyków, między innymi o kult diabła, zostały zastosowane do istniejącej wcześniej idei wiedźmy lub osoby praktykującej złowrogą magię . Pomysł spisku satanistycznych czarownic został opracowany przez wykształcone elity, chociaż koncepcja złowrogich czarów była szeroko rozpowszechnioną częścią popularnych wierzeń i folklorystycznych wyobrażeń o nocnej wiedźmie , dzikie polowanie , a taniec wróżek został do niego włączony. Najwcześniejsze procesy miały miejsce w północnych Włoszech i Francji, zanim rozprzestrzeniły się na inne obszary Europy i kolonie brytyjskie w Ameryce Północnej, prowadzone przez legalne władze zarówno w regionach katolickich, jak i protestanckich. Od 30 000 do 50 000 osób zostało straconych jako oskarżone o szatańskie czarownice. Większość historyków zgadza się, że większość prześladowanych w tych procesach o czarownice była niewinna w jakimkolwiek stopniu związanym z kultem Diabła. Jednak w podsumowaniu dowodów z procesów historycy Geoffrey Scarre i John Callow uznali „bez wątpienia”, że niektórzy z oskarżonych w procesach byli winni użycia magii w celu wyrządzenia krzywdy swoim wrogom, a zatem zostali rzeczywiście winny czarów.

W siedemnastowiecznej Szwecji pewna liczba rabusiów autostrad i innych wyjętych spod prawa mieszkających w lasach poinformowała sędziów, że czczą Szatana, ponieważ udziela on bardziej praktycznej pomocy niż Jehowa. Introvigne uważał te praktyki za „folkloryczny satanizm”.

Chrześcijaństwo od XVIII do XX wieku

Stanislas de Guaita narysował oryginalny pentagram kozła, który po raz pierwszy pojawił się w książce La Clef de la Magie Noire w 1897 roku. Ten symbol stał się później synonimem Baphometa i jest powszechnie nazywany Kozłem Sabbatycznym.

W XVIII wieku towarzyskie kluby dżentelmenów stawały się coraz bardziej widoczne w Wielkiej Brytanii i Irlandii, wśród których najbardziej tajemniczymi były Hellfire Clubs , o których po raz pierwszy wspomniano w latach dwudziestych XVIII wieku. Najbardziej znaną z tych grup był Zakon Rycerzy Świętego Franciszka, który został założony około 1750 roku przez arystokratę Sir Francisa Dashwooda i który zebrał się najpierw w jego posiadłości w West Wycombe , a później w opactwie Medmenham . Wiele współczesnych źródeł prasowych przedstawiało je jako zgromadzenia ateistycznych rabusiów gdzie wyszydzano chrześcijaństwo i wznoszono toasty za diabła. Poza tymi sensacyjnymi relacjami, które mogą nie być dokładnym przedstawieniem rzeczywistych wydarzeń, niewiele wiadomo o działalności Klubów Piekielnego Ognia. Introvigne zasugerował, że mogli zaangażować się w formę „zabawnego satanizmu”, w którym wzywano szatana „aby okazać śmiałą pogardę dla konwencjonalnej moralności” przez osoby, które ani nie wierzyły w jego dosłowne istnienie, ani nie chciały oddać mu hołdu.

Rewolucja francuska z 1789 roku zadała cios hegemonii Kościoła rzymskokatolickiego w niektórych częściach Europy i wkrótce wielu autorów katolickich zaczęło twierdzić, że została ona zaplanowana przez konspiracyjną grupę satanistów. Jednym z pierwszych, którzy to uczynili, był francuski katolicki ksiądz Jean-Baptiste Fiard, który publicznie twierdził, że wiele osób, od jakobinów po wróżbitów z kart tarota , było częścią szatańskiego spisku. Pomysły Fiarda były wspierane przez Alexisa-Vincenta-Charlesa Berbiguiera, który poświęcił obszerną książkę tej teorii spiskowej ; twierdził, że sataniści mają nadprzyrodzone moce, które pozwalają im przeklinać ludzi i zmieniać kształt zarówno w koty, jak i pchły. Chociaż większość jego współczesnych uważała Berbiguiera za szaleńca, jego idee zyskały wiarę wśród wielu okultystów, w tym kabalisty Stanislasa de Guaita , który wykorzystał je jako podstawę swojej książki Świątynia szatana .

Na początku XX wieku brytyjski powieściopisarz Dennis Wheatley stworzył szereg wpływowych powieści, w których jego bohaterowie walczyli z grupami satanistycznymi. W tym samym czasie autorzy literatury faktu, tacy jak Montague Summers i Rollo Ahmed, opublikowali książki, w których twierdzili, że satanistyczne grupy praktykujące czarną magię nadal działają na całym świecie, chociaż nie dostarczyli na to żadnych dowodów. W latach pięćdziesiątych różne brytyjskie tabloidy powtarzały takie twierdzenia, w dużej mierze opierając swoje relacje na zarzutach jednej kobiety, Sarah Jackson, która twierdziła, że ​​była członkiem takiej grupy. W 1973 roku brytyjska Christian Doreen Irvine opublikowała Od czarów do Chrystusa , w którym twierdziła, że ​​była członkiem satanistycznej grupy, która dała jej nadprzyrodzone moce, takie jak zdolność lewitacji , zanim uciekła i przyjęła chrześcijaństwo.

W Stanach Zjednoczonych w latach sześćdziesiątych i siedemdziesiątych różni chrześcijańscy kaznodzieje — najsłynniejszy z nich Mike Warnke w swojej książce The Satan-Seller z 1972 roku — twierdzili, że przed odkryciem chrześcijaństwa byli członkami grup satanistycznych, które przeprowadzały rytuały seksualne i składały ofiary ze zwierząt. Według Garetha Medwaya w jego historycznym badaniu satanizmu, historie te były „seriami wynalazków niepewnych siebie ludzi i pisarzy-hakerów, z których każdy oparty był na poprzedniej historii, za każdym razem trochę bardziej przesadzonej”.

Inne publikacje stawiały zarzuty satanizmu postaciom historycznym. W latach siedemdziesiątych opublikowano książkę rumuńskiego kaznodziei protestanckiego Richarda Wurmbranda , w której argumentował on – bez potwierdzania dowodów – że teoretyk społeczno-polityczny Karol Marks był satanistą.

Współczesny satanizm

Kozioł sabatowy, znany również jako kozioł Mendesa lub Bafometa , jak zilustrował Éliphas Lévi , stał się jednym z najczęstszych symboli satanizmu.

Postać „Lucyfera” została podjęta przez francuskiego maga ceremonialnego Éliphasa Lévi , którego określa się jako „romantycznego satanistę”. W młodości Lévi używał słowa „Lucyfer” w ten sam pozytywny, symboliczny sposób, co literaccy romantycy . Zmierzając w kierunku konserwatyzmu politycznego w późniejszym życiu, zachował użycie tego terminu, ale zamiast tego zastosował go do tego, co uważał za moralnie neutralny aspekt „absoluta”.

Lévi nie był jedynym okultystą, który użył terminu „Lucyfer” bez przyjęcia terminu „Szatan” w podobny sposób. Wczesne Towarzystwo Teozoficzne wierzyło, że „Lucyfer” był siłą, która pomogła ludzkości przebudzić się do jej własnej duchowej natury. Kierując się tym przekonaniem, w 1887 roku Towarzystwo rozpoczęło wydawanie czasopisma Lucyfer .

Niektórzy historycy twierdzą, że angielscy pisarze Lord Byron i Percy Bysshe Shelley byli jednymi z pierwszych satanistów, ale inni uważają, że po prostu przedstawili go pozytywnie, bez faktycznego oddania mu czci. Pierwszą osobą, która propagowała wyraźnie „szatańską” filozofię, był polski pisarz Stanisław Przybyszewski , który oparł swoją ideologię na darwinizmie społecznym z lat 90. XIX wieku.

„Lucyfer” figurował także w systemie ezoterycznym zaproponowanym przez duńskiego okultystę Carla Williama Hansena , który używał pseudonimu „Ben Kadosh”. Hansen był zaangażowany w różne grupy ezoteryczne, w tym martynizm , masonerię i Ordo Templi Orientis , opierając się na ich pomysłach, aby ustanowić własną filozofię. Przedstawił lucyferiańską interpretację masonerii w broszurze z 1906 roku, chociaż jego praca miała niewielki wpływ poza Danią.

Aleister Crowley nie był satanistą, ale używał retoryki i obrazów uważanych za satanistyczne.

Zarówno za życia, jak i po nim, brytyjski okultysta Aleister Crowley był szeroko opisywany jako satanista, zwykle przez krytyków. Crowley stwierdził, że nie uważa się za satanistę ani nie czci szatana, ponieważ nie akceptuje chrześcijańskiego światopoglądu, w którym wierzono, że szatan istnieje. Niemniej jednak używał obrazów uważanych za szatańskie, na przykład opisując siebie jako „Bestię 666” i odnosząc się w swojej pracy do Nierządnicy Babilonu , podczas gdy w późniejszym życiu wysyłał „ Kartki antyświąteczne” „ swoim przyjaciołom. Dyrendel, Lewis i Petersen zauważyli, że pomimo faktu, że Crowley nie był satanistą, „pod wieloma względami ucieleśnia przedsatanistyczny ezoteryczny dyskurs na temat szatana i satanizmu poprzez swój styl życia i filozofię”, z jego „ obraz i myśl” stając się „ważnym wpływem” na późniejszy rozwój satanizmu religijnego.

W 1928 roku w Niemczech powstała Fraternitas Saturni (FS); jej założyciel, Eugen Grosche , opublikował w tym samym roku Satanische Magie („Satanic Magic”). Grupa połączyła Szatana z Saturnem , twierdząc, że planeta odnosi się do Słońca w taki sam sposób, w jaki Lucyfer odnosi się do ludzkiego świata.

Maria de Naglowska , rosyjska okultystka, która uciekła do Francji po rewolucji rosyjskiej , założyła w Paryżu we Francji ezoteryczną grupę znaną jako Bractwo Złotej Strzały . Promowała teologię skupioną na tym, co nazwała Trzecim Okresem Trójcy, składającym się z Ojca, Syna i Seksu, z których ten ostatni uważała za najważniejszy. Jej pierwsi uczniowie, którzy przeszli coś, co nazwała „szatańskimi inicjacjami”, to modelki i studenci sztuki rekrutowani z bohemy kręgi. Złota Strzała rozwiązała się po tym, jak Naglowska porzuciła ją w 1936 roku. Według Introvigne, jej był „dość skomplikowanym satanizmem, zbudowanym na złożonej filozoficznej wizji świata, z której niewiele przetrwałoby jej inicjatora”.

opinia publiczna zwróciła uwagę na satanistyczną grupę z siedzibą w Toledo w stanie Ohio w Stanach Zjednoczonych. Nazywany kowenem Matki Bożej z Endor , był prowadzony przez człowieka imieniem Herbert Sloane, który opisał swoją satanistyczną tradycję jako Ophite Cultus Sathanas i twierdził, że został założony w latach czterdziestych XX wieku. Grupa wyznawała gnostycką doktrynę o świecie, w której judeochrześcijański bóg-stwórca jest uważany za zło, a biblijny wąż jest przedstawiany jako siła dobra, która w Ogrodzie Eden przyniosła ludzkości zbawienie . Twierdzenia Sloane'a, że ​​​​jego grupa wywodzi się z lat czterdziestych XX wieku, pozostają niesprawdzone; być może fałszywie twierdził, że jego grupa ma starsze pochodzenie, aby wyglądała na starszą niż Kościół Szatana Antona LaVeya, który został założony w 1966 roku.

Żadna z tych grup nie miała realnego wpływu na pojawienie się późniejszego środowiska satanistycznego w latach 60.

Histeria nadużyć rytualnych

Główny artykuł: Satanistyczne nadużycia rytualne

Pod koniec XX wieku panika moralna zrodziła się z twierdzeń, że kult czczący Diabła dopuszczał się wykorzystywania seksualnego, morderstw i kanibalizmu w swoich rytuałach, a wśród ofiar swoich obrzędów włączał dzieci. Początkowo domniemanych sprawców takich zbrodni nazywano „czarownicami”, chociaż termin „satanista” został wkrótce przyjęty jako preferowana alternatywa, a samo zjawisko zaczęto nazywać „strachem satanizmu”. Promotorzy twierdzeń twierdzili, że istniał spisek zorganizowanych satanistów, którzy zajmowali czołowe stanowiska w społeczeństwie, od policji po polityków, i że byli wystarczająco potężni, aby ukryć swoje zbrodnie.

Poprzedzona kilkoma znaczącymi, ale odosobnionymi epizodami w latach 70., wielka panika satanizmu eksplodowała w latach 80. w Stanach Zjednoczonych i Kanadzie, a następnie została wyeksportowana do Anglii, Australii i innych krajów. To było bez precedensu w historii. Przewyższył nawet wyniki Taxila i został porównany z najbardziej zjadliwymi okresami polowań na czarownice. Strach zaczął się w 1980 roku i powoli osłabł między 1990... a 1994 rokiem, kiedy oficjalne raporty brytyjskie i amerykańskie zaprzeczyły rzeczywistemu istnieniu rytualnych zbrodni satanistycznych. Szczególnie poza Stanami Zjednoczonymi i Wielką Brytanią jej konsekwencje są jednak nadal odczuwalne.

Socjolog religii Massimo Introvigne, 2016

Jednym z głównych źródeł strachu była Michelle Remembers , książka kanadyjskiego psychiatry Lawrence'a Pazdera z 1980 roku , w której szczegółowo opisał wyparte wspomnienia swojej pacjentki (i żony) Michelle Smith. Smith twierdziła, że ​​jako dziecko była wykorzystywana przez swoją rodzinę w satanistycznych rytuałach, w których składano ofiary z dzieci i pojawiał się sam Szatan. W 1983 roku wysunięto zarzuty, że rodzina McMartinów - właściciele przedszkola w Kalifornii - była winna wykorzystywania seksualnego dzieci znajdujących się pod ich opieką podczas satanistycznych rytuałów. Zarzuty spowodowały m.in długi i kosztowny proces , w którym wszyscy oskarżeni zostali ostatecznie oczyszczeni. Rozgłos, jaki wywołała ta sprawa, spowodował, że podobne zarzuty pojawiły się w różnych innych częściach Stanów Zjednoczonych.

Wybitnym aspektem szatańskiego strachu było twierdzenie członków rozwijającego się ruchu „anty-satanizmu”, że każde twierdzenie dziecka dotyczące szatańskich nadużyć rytualnych musi być prawdziwe, ponieważ dzieci nie kłamią. Chociaż niektórzy zaangażowani w ruch antysatanistyczny pochodzili ze środowisk żydowskich i świeckich, centralną rolę odegrały fundamentalistyczne i ewangeliczne formy chrześcijaństwa, w szczególności zielonoświątkowcy, z grupami chrześcijańskimi organizującymi konferencje i produkującymi książki i kasety wideo w celu promowania wiary w spisek. Różne postacie z organów ścigania również zaczęły być promotorami teorii spiskowej, a tacy „kultowi gliniarze” organizowali różne konferencje, aby ją promować. Strach został później zaimportowany do Wielkiej Brytanii przez odwiedzanie ewangelików i stał się popularny wśród niektórych pracowników socjalnych w kraju, co doprowadziło do szeregu oskarżeń i procesów w całej Wielkiej Brytanii.

Histeria satanistycznych nadużyć rytualnych ucichła między 1990 a 1994 rokiem. Pod koniec lat 80. Satanic Scare stracił impet w związku z rosnącym sceptycyzmem wobec takich zarzutów, a wielu skazanych za popełnianie satanistycznych nadużyć rytualnych zostało obalonych. W 1990 roku agent Federalnego Biura Śledczego Stanów Zjednoczonych, Ken Lanning, ujawnił, że zbadał 300 zarzutów dotyczących szatańskich nadużyć rytualnych i nie znalazł w żadnym z nich dowodów na satanizm ani działalność rytualną. W Wielkiej Brytanii Departament Zdrowia zlecił antropologowi Jeanowi La Fontaine'owi zbadanie zarzutów SRA. Zauważyła, że ​​chociaż około połowa ujawniła dowody prawdziwego wykorzystywania seksualnego dzieci, żaden nie ujawnił żadnych dowodów na to, że grupy satanistyczne były w to zaangażowane lub że miały miejsce jakiekolwiek morderstwa. Zauważyła trzy przykłady, w których samotne osoby zaangażowane w molestowanie dzieci stworzyły rytualne przedstawienie, aby ułatwić im akty seksualne, z zamiarem przestraszenia swoich ofiar i usprawiedliwienia ich działań, ale żaden z tych molestujących dzieci nie był zaangażowany w szersze grupy satanistyczne. W XXI wieku histeria na temat satanizmu opadła w większości krajów zachodnich, chociaż zarzuty o satanistyczne nadużycia rytualne nadal pojawiały się w niektórych częściach Europy kontynentalnej i Ameryki Łacińskiej.

Ateistyczny satanizm

Kościół Szatana

Główne artykuły: Satanizm LaVeyana i Kościół Szatana
Pieczęć Bafometa, oficjalne insygnia Kościoła Szatana i satanizmu LaVeyana.

Anton LaVey , nazywany „ojcem satanizmu”, zsyntetyzował swoją religię poprzez ustanowienie Kościoła Szatana w 1966 r. I opublikowanie Biblii satanistycznej w 1969 r. Nauki LaVeya promowały „odpust”, „życiową egzystencję” „mądrość nieskalana”, „życzliwość dla tych, którzy na nią zasłużyli”, „odpowiedzialność wobec odpowiedzialnych” i kodeks etyczny „ oko za oko ”, unikając jednocześnie „wstrzemięźliwości” opartej na winie, „duchowości”, „bezwarunkowej miłości ", "pacyfizm", "równość", " mentalność stadna ”i„ kozioł ofiarny ”. LaVey wyobrażał sobie satanistę jako cielesną, fizyczną i pragmatyczną istotę. Podstawowe wartości satanizmu LaVeya to radość z fizycznej egzystencji i nierozcieńczony naturalizm, który postrzega ludzkość jako zwierzęta istniejące w amoralnym wszechświecie .

LaVey uważał, że idealny satanista powinien być indywidualistą i nonkonformistą, odrzucając to, co nazywał „bezbarwną egzystencją”, którą społeczeństwo głównego nurtu starało się narzucić tym, którzy w nim żyją. Chwalił ludzkie ego za pobudzanie dumy jednostki, szacunku do samego siebie i samorealizacji, i zgodnie z tym wierzył w zaspokajanie pragnień ego. Stwierdził, że pobłażanie sobie jest pożądaną cechą, a nienawiść i agresja nie są złymi ani niepożądanymi emocjami, ale są konieczne i korzystne dla przetrwania. W związku z tym wychwalał siedem grzechów głównych jako cnoty korzystne dla jednostki. Antropolog Jean La Fontaine zwrócił uwagę na artykuł, który pojawił się w The Black Flame , w którym jeden z pisarzy opisał „prawdziwe społeczeństwo satanistyczne” jako takie, w którym populacja składa się z „wolnych duchem, dobrze uzbrojonych, w pełni świadomych, zdyscyplinowanych osoby, które nie będą ani potrzebować, ani tolerować żadnego zewnętrznego podmiotu „chroniącego” ich lub mówiącego im, co mogą, a czego nie mogą robić”.

Socjolog James R. Lewis zauważył, że „LaVey był bezpośrednio odpowiedzialny za genezę satanizmu jako poważnego ruchu religijnego (w przeciwieństwie do czysto literackiego)”. Uczeni zgadzają się, że nie ma wiarygodnie udokumentowanego przypadku szatańskiej ciągłości przed założeniem Kościoła Szatana. Był to pierwszy zorganizowany kościół w czasach nowożytnych poświęcony postaci Szatana, a według Faxnelda i Petersena Kościół reprezentował „pierwszą publiczną, bardzo widoczną i długotrwałą organizację, która głosiła spójny szatański dyskurs”. Książka LaVeya, The Satanic Bible , został opisany jako najważniejszy dokument wpływający na współczesny satanizm. Książka zawiera podstawowe zasady satanizmu i jest uważana za podstawę jego filozofii i dogmatów. Petersen zauważył, że jest to „pod wieloma względami centralny tekst środowiska satanistycznego”, a Lap podobnie świadczy o jego dominującej pozycji w szerszym ruchu satanistycznym. David G. Bromley nazywa to „ obrazoburczym ” oraz „najbardziej znanym i najbardziej wpływowym stwierdzeniem teologii satanistycznej”. Eugene V. Gallagher mówi, że sataniści używają pism LaVeya „jako soczewek, przez które postrzegają siebie, swoją grupę i kosmos”. Stwierdza również: „Dzięki jasnemu uznaniu prawdziwej natury ludzkiej, zamiłowaniu do rytuałów i widowiskowości oraz zamiłowaniu do kpiny, satanistyczna Biblia LaVeya głosiła ewangelię pobłażania sobie, którą argumentował, że każdy, kto beznamiętnie rozważy fakty objąłby".

Wielu religioznawców opisało satanizm LaVeya jako formę „samoreligii” lub „samoduchowości”, a religioznawca Amina Olander Lap argumentowała, że ​​należy go postrzegać jako część „skrzydła dobrobytu” ruch New Age dotyczący autoduchowości i forma Ruchu Ludzkiego Potencjału . Antropolog Jean La Fontaine opisał to jako zawierające „elementy zarówno elitarne, jak i anarchistyczne”, powołując się również na jednego właściciela okultystycznej księgarni, który nazwał podejście Kościoła „anarchistycznym hedonizmem”. W Wynalezienie satanizmu , Dyrendal i Petersen wysunęli teorię, że LaVey postrzegał swoją religię jako „antynomiczną samoreligię dla produktywnych odmieńców, z cynicznie karnawałowym podejściem do życia i bez nadprzyrodzoności”. Socjolog religii James R. Lewis opisał nawet satanizm LaVeyana jako „mieszankę epikureizmu i filozofii Ayn Rand , doprawioną szczyptą rytualnej magii ”. Historyk religii Mattias Gardell opisał LaVeya jako „racjonalną ideologię egoistycznego hedonizmu i samozachowawczości”, podczas gdy Nevill Drury scharakteryzował satanizm LaVeyana jako „religię pobłażania sobie”. Został również opisany jako „instytucjonalizm makiawelicznego interesu własnego”.

Wybitna przywódczyni Kościoła, Blanche Barton, opisała satanizm jako „zjednoczenie, styl życia”. LaVey i Kościół stwierdzili, że „sataniści rodzą się, a nie stają”; że są z natury outsiderami, żyjącymi tak, jak uważają za stosowne, którzy są samozrealizowani w religii, która odwołuje się do natury niedoszłych satanistów, prowadząc ich do uświadomienia sobie, że są satanistami poprzez znalezienie systemu wierzeń, który jest zgodny z ich własny punkt widzenia i styl życia. Zwolennicy tej filozofii opisali satanizm jako nieduchową religię ciała lub „... pierwszą na świecie cielesną religię religia”. LaVey użył chrześcijaństwa jako negatywnego zwierciadła dla swojej nowej wiary, przy czym satanizm LaVeyana odrzucał podstawowe zasady i teologię wiary chrześcijańskiej. Postrzega chrześcijaństwo - obok innych głównych religii i filozofii, takich jak humanizm i liberalna demokracja – jako w dużej mierze negatywna siła działająca na ludzkość; Sataniści LaVeyana postrzegają chrześcijaństwo jako kłamstwo, które promuje idealizm, samooczernianie, zachowanie stadne i irracjonalność. LaVeyanie postrzegają swoją religię jako siłę przywracającą tę równowagę poprzez zachęcanie do materializmu, egoizmu, rozwarstwienia, cielesności, ateizmu i darwinizmu społecznego. Satanizm LaVeya był szczególnie krytyczny wobec tego, co rozumie jako zaprzeczenie zwierzęcej natury ludzkości przez chrześcijaństwo, i zamiast tego wzywa do celebrowania tych pragnień i pobłażania im. Czyniąc to, kładzie nacisk na to, co cielesne, a nie duchowe.

Praktykujący nie wierzą, że szatan istnieje dosłownie i nie czczą go. Zamiast tego Szatan jest postrzegany jako pozytywny archetyp obejmujący hebrajski rdzeń słowa „Szatan” jako „przeciwnik”, który reprezentuje dumę , cielesność i oświecenie oraz kosmos , który sataniści postrzegają jako motywowany przez „ ciemną ewolucyjną siłę entropia , która przenika całą przyrodę i zapewnia pęd do przetrwania i rozmnażania nieodłączne dla wszystkich żywych istot. ” Diabeł jest uznawany za symbol buntu przeciwko wiarom Abrahama , które LaVey skrytykował za to, co uważał za tłumienie naturalnych instynktów ludzkości. Ponadto Szatan służy również jako metaforyczna zewnętrzna projekcja boskości jednostki . LaVey stwierdził, że „bóg” jest tworem człowieka, a nie człowiek jest tworem „boga”. W swojej książce The Satanic Bible , koncepcja boga satanisty jest opisana jako prawdziwe „ja” satanisty - projekcja jego własnej osobowości, a nie zewnętrzne bóstwo. Szatan jest używany jako reprezentacja wolności osobistej i indywidualizmu.

LaVey wyjaśnił, że bogowie czczeni przez inne religie są również projekcjami prawdziwego ja człowieka. Twierdzi, że niechęć człowieka do zaakceptowania własnego ego skłoniła go do uzewnętrznienia tych bogów, aby uniknąć uczucia narcyzmu , które towarzyszyłoby samouwielbieniu. Obecny arcykapłan Kościoła Szatana, Peter H. Gilmore , wyjaśnia dalej, że „… Szatan jest symbolem Człowieka żyjącego tak, jak dyktuje mu jego dumna, cielesna natura […] Szatan nie jest świadomą istotą, której należy oddawać cześć , raczej rezerwuar mocy w każdym człowieku, z którego można korzystać według woli. Kościół Szatana wybrał Szatana jako swój główny symbol, ponieważ w języku hebrajskim oznacza on przeciwnika, przeciwnika, kogoś, kogo można oskarżyć lub zakwestionować. Postrzegamy siebie jako tych Szatanów; adwersarze, przeciwnicy i oskarżyciele wszystkich duchowych systemów wierzeń, którzy próbowaliby przeszkodzić nam w czerpaniu radości z życia człowieka”. Termin „teistyczny satanizm” został opisany jako „ oksymoroniczne ” przez Kościół i jego Arcykapłana. Kościół Szatana odrzuca legitymację wszelkich innych organizacji, które twierdzą, że są satanistami, nazywając ich odwróconymi chrześcijanami, pseudosatanistami lub czcicielami diabła, ateistycznymi lub innymi, i utrzymuje purystyczne podejście do Satanizm objaśniony przez LaVeya.

Pierwszy kościół satanistyczny

Główny artykuł: Pierwszy kościół satanistyczny

Po śmierci LaVeya w 1997 roku Kościół Szatana został przejęty przez nową administrację, a jego siedziba została przeniesiona do Nowego Jorku . Córka LaVeya, Wysoka Kapłanka Karla LaVey, uznała to za krzywdę dla dziedzictwa jej ojca. Pierwszy Kościół Szatana został ponownie założony 31 października 1999 r. przez Karlę LaVey, aby kontynuować dziedzictwo jej ojca. Nadal prowadzi ją z San Francisco w Kalifornii .

Świątynia Szatana

Główny artykuł: Świątynia Szatana
Alternatywne logo Świątyni Szatana, przedstawiające nowoczesną interpretację i inspirację Pieczęci Bafometa.

Świątynia Szatana to amerykańska organizacja działaczy religijnych i politycznych z siedzibą w Salem w stanie Massachusetts . Organizacja aktywnie uczestniczy w sprawach publicznych, które przejawiają się w kilku publicznych akcjach politycznych i lobbingu , ze szczególnym uwzględnieniem rozdziału kościoła od państwa i używania satyry przeciwko grupom chrześcijańskim , które jej zdaniem ingerują w wolność osobistą. Według Dyrendala, Lewisa i Petersena, grupa była „racjonalistami, politycznymi dowcipnisiami”. Ich figle mają na celu podkreślenie religijnej hipokryzji i przyspieszenie sprawy sekularyzm . W ramach jednej ze swoich akcji odprawili „różową mszę” nad grobem matki ewangelika i wybitnego kaznodziei anty-LGBT Freda Phelpsa ; Temple twierdził, że msza przekształciła ducha matki Phelpsa w lesbijkę.

Świątynia satanistyczna nie wierzy w nadprzyrodzonego Szatana, ponieważ wierzą, że sprzyja to przesądom, które uniemożliwiłyby im bycie „podatnymi na najlepsze aktualne naukowe rozumienie świata materialnego”. Świątynia używa literackiego Szatana jako metafory do konstruowania narracji kulturowej , która promuje pragmatyczny sceptycyzm, racjonalną wzajemność, osobistą autonomię i ciekawość. Szatan jest zatem używany jako symbol przedstawiający „wiecznego buntownika” przeciwko arbitralnej władzy i normom społecznym.


Satanizm teistyczny

Satanizm religijny nie istnieje w jednej formie, ponieważ istnieje wiele różnych satanizmów religijnych, z których każdy ma inne pomysły na to, co pociąga za sobą bycie satanistą. Mniejszość satanistów jest skrajnie prawicowa. Historyk religii Ruben van Luijk użył „roboczej definicji”, w której satanizm był uważany za „celową, motywowaną religijnie czcią szatana”.

Dyrendal, Lewis i Petersen wierzyli, że nie był to pojedynczy ruch , ale raczej środowisko . Mimo to oni i inni określali to mianem nowego ruchu religijnego . Wierzyli, że istnieje podobieństwo rodzinne , które łączyło wszystkie zróżnicowane grupy w tym środowisku i że większość z nich była wyznawcami własnej religii . Argumentowali, że istnieje zestaw cech, które były wspólne dla grup w tym satanistycznym środowisku: były to pozytywne użycie terminu „satanista” jako określenia, nacisk na indywidualizm, genealogia, która łączy je z innymi grupami satanistycznymi, transgresywna i antynomiczna , postrzeganie siebie jako elity oraz wyznawanie takich wartości, jak duma, samodzielność i produkcyjny nonkonformizm.

Dyrendal, Lewis i Petersen argumentowali, że grupy w środowisku satanistycznym można podzielić na trzy grupy: satanistów reaktywnych, satanistów racjonalistycznych i satanistów ezoterycznych. Postrzegali reaktywny satanizm jako obejmujący „popularny satanizm, odwrócone chrześcijaństwo i symboliczny bunt” i zauważyli, że sytuuje się on w opozycji do społeczeństwa, jednocześnie dostosowując się do społecznej perspektywy zła. Racjonalistyczny satanizm jest używany do opisania trendu w satanistycznym środowisku, które jest ateistyczne , sceptyczne , materialistyczne i epikurejskie . Zamiast tego ezoteryczny satanizm odnosił się do tych form, które są teistyczne i czerpią z idei innych form zachodniego ezoteryzmu , współczesnego pogaństwa , buddyzmu i hinduizmu .

Satanizm teistyczny (znany również jako satanizm tradycyjny, satanizm duchowy lub kult diabła ) jest formą satanizmu, której głównym założeniem jest przekonanie, że szatan jest prawdziwym bóstwem lub siłą, którą należy czcić lub czcić. Inne cechy teistycznego satanizmu mogą obejmować wiarę w magię , którą manipuluje się poprzez rytuały , chociaż nie jest to kryterium definiujące, a teistyczni sataniści mogą skupiać się wyłącznie na oddaniu.

Lucyferianizm

Wersja symbolu Lucyfera, używana przez niektórych współczesnych satanistów
Główny artykuł: lucyferianizm

Lucyferianizm to system wierzeń, który czci cechy przypisywane Lucyferowi . Lucyferianie zwykle czczą Lucyfera nie jako diabła, ale jako niszczyciela, strażnika, wyzwoliciela, przynoszącego światło i/lub prowadzącego ducha do ciemności, a nawet jako prawdziwego boga, w przeciwieństwie do Jehowy . Jedna grupa lucyferian - ci z kościoła neolucyferiańskiego - są pod wpływem gnostycyzmu .

Zakon Dziewięciu Kątów

Główny artykuł: Zakon Dziewięciu Kątów
Jeden z głównych symboli ONA

Według własnych twierdzeń grupy, Zakon Dziewięciu Kątów powstał w Shropshire w Anglii pod koniec lat 60., kiedy Wielka Mistrzyni zjednoczyła wiele starożytnych grup pogańskich działających na tym obszarze. Ta relacja mówi, że kiedy Wielka Mistrzyni Zakonu wyemigrowała do Australii, nowym Wielkim Mistrzem został człowiek znany jako „Anton Long”. Od 1976 roku był autorem szeregu tekstów dla tradycji, kodyfikując i rozszerzając jej nauki, mity i strukturę. Różni naukowcy argumentowali, że Long to pseudonim działacza Brytyjskiego Ruchu Narodowego Socjalistycznego, Davida Myatta , zarzut, któremu Myatt zaprzeczył. ONA zwróciła na siebie uwagę opinii publicznej na początku lat 80., rozpowszechniając swoje przesłanie za pośrednictwem artykułów w czasopismach przez następne dwie dekady. W 2000 roku zadomowiła się w internecie, później do promowania swojego przesłania wykorzystała media społecznościowe .

ONA jest tajną organizacją i nie ma żadnej centralnej administracji, zamiast tego działa jako sieć sprzymierzonych praktykujących satanistów, którą nazywa „kolektywem”. Składa się głównie z autonomicznych komórek zwanych „nexionami”. Większość z nich znajduje się w Wielkiej Brytanii, Irlandii i Niemczech, chociaż inne znajdują się w innych częściach Europy, a także w Rosji, Egipcie, Afryce Południowej, Brazylii, Australii i Stanach Zjednoczonych.

ONA opisują swój okultyzm jako „tradycyjny satanizm”. Pisma ONA zachęcają do składania ofiar z ludzi, nazywając ofiary ofiarami . Zgodnie z naukami Zakonu, tacy oferenci muszą wykazać się wadami charakteru, które czynią ich godnymi śmierci. Żadna komórka ONA nie przyznała się do składania ofiar w sposób zrytualizowany, ale raczej członkowie Zakonu wstąpili do policji i wojska, aby dokonywać takich zabójstw. Faxneld opisał Zakon jako „niebezpieczną i skrajną formę satanizmu”, podczas gdy religioznawca Graham Harvey napisał, że ONA pasuje do stereotypu satanisty „lepiej niż inne grupy”, obejmując „głęboko szokujące” i nielegalne czyny. ONA jest powiązana z wieloma zabójstwami, gwałtami, przypadkami wykorzystywania dzieci i prawicowym terroryzmem . Kilku brytyjskich polityków, w tym Yvette Cooper z Partii Pracy , przewodnicząca Komisji Specjalnej ds . , „władze są zaniepokojone liczbą pedofilów związanych z ONA”. Ponadto istnieją różni zwolennicy paradygmatu O9A, którzy są (lub byli) również członkami zakazanych bojowych grup narodowo-socjalistycznych, a mianowicie Dywizji Atomwaffen , Combat 18 i Nordyckiego Ruchu Oporu , z których pierwsza ma nawet na celu przeprowadzanie ataków terrorystycznych.

Świątynia Seta

Główny artykuł: Świątynia Seta

Świątynia Seta jest inicjacyjnym stowarzyszeniem okultystycznym , które twierdzi, że jest wiodącą organizacją religijną ścieżki lewej ręki na świecie . Został założony w 1975 roku przez Michaela A. Aquino i niektórych członków kapłaństwa Kościoła Szatana, którzy opuścili CoS z powodu nieporozumień administracyjnych i filozoficznych. ToS celowo odróżnia się od CoS na kilka sposobów, przede wszystkim w teologii i socjologii. Filozofię Świątyni Seta można podsumować jako „oświecony indywidualizm” — doskonalenie i doskonalenie siebie poprzez osobistą edukację, eksperyment i inicjację. Ten proces jest z konieczności inny i charakterystyczny dla każdej osoby. Członkowie nie zgadzają się co do tego, czy Set jest prawdziwy, czy symboliczny, i nie oczekuje się od nich tego.

Michael Aquino uważał, że imię Szatan było pierwotnie zniekształceniem imienia Set . Świątynia uczy, że Set jest prawdziwą istotą i jedynym istniejącym prawdziwym bogiem, podczas gdy wszyscy inni bogowie są stworzeni przez ludzką wyobraźnię. Opisuje się, że Set dał ludzkości - poprzez nienaturalną ewolucję - „Czarny Płomień” lub „Dar Seta”, który jest kwestionującym intelektem, który odróżnia ludzi od innych zwierząt. Oczekuje się, że Setianie będą czcić Seta, ale nie czczą go. Centralnym punktem filozofii setiańskiej jest jednostka ludzka z samoubóstwieniem przedstawiony jako cel ostateczny.

W 2005 roku Petersen zauważył, że akademickie szacunki dotyczące członków Świątyni wahały się od 300 do 500, a Granholm zasugerował, że w 2007 roku Świątynia liczyła około 200 członków.

Radość szatana

Główny artykuł: Joy of Satan Ministries

Joy of Satan to strona internetowa i ezoteryczna grupa okultystyczna założona na początku 2000 roku przez Maxine Dietrich (pseudonim Andrea Maxine Dietrich), żonę współzałożyciela i byłego przywódcy Amerykańskiego Ruchu Narodowo-Socjalistycznego, Clifforda Herringtona. Wraz z jego powstaniem narodził się duchowy satanizm – nurt, który do niedawna był uważany tylko za „teistyczny”, ale następnie został zdefiniowany jako „duchowy satanizm” przez teistycznych satanistów, którzy doszli do wniosku, że termin „duchowy” w satanizmie stanowi najlepszą odpowiedź na świat , uznając to za „moralny policzek” w stosunku do wcześniejszego cielesnego i materialistycznego satanizmu LaVeyana, i zamiast tego skupiając swoją uwagę na ewolucja duchowa . Joy of Satan przedstawia wyjątkową syntezę teistycznego satanizmu, narodowego socjalizmu , gnostyckiego pogaństwa , zachodniego ezoteryzmu , teorii spiskowych UFO i pozaziemskich hipotez podobnych do tych spopularyzowanych przez Zecharię Sitchina i Davida Icke .

Członkowie Joy of Satan są na ogół politeistami , wierzącymi, że Szatan jest jednym z wielu bóstw . Podczas gdy Szatan i demony są uważane za bóstwa w JoS, same bóstwa są rozumiane jako wysoce rozwinięte, nie starzejące się, czujące i potężne humanoidalne istoty pozaziemskie. Szatan i wiele demonów jest utożsamianych z bogami ze starożytnych kultur, z których niektóre obejmują sumeryjskiego boga Enki i jazydzkiego anioła Meleka Tausa postrzeganego jako Szatan, zapożyczając ich teistyczne satanistyczne interpretacje Enki z pism Zecharii Sitchina i Melek Taus częściowo wywodzący się z pism Antona LaVeya. Szatan jest postrzegany nie tylko jako ważne bóstwo, ale także jako potężna i czująca istota odpowiedzialna za stworzenie ludzkości. Szatan jest również czczony przez JoS jako „prawdziwy ojciec i bóg stwórca ludzkości”, przynoszący wiedzę i którego pragnieniem jest, aby jego kreacje, ludzie, wznosili się poprzez wiedzę i zrozumienie.

W ich wierzeniach jazydyzm przeciwstawia się satanizmowi, ponieważ uważają, że oba mają podobne elementy, takie jak wielbiciele jazydów określani przez muzułmanów jako „wielbiciele szatana ” i uważani za satanistów. Uważa się również, że postać Melek Ta'Us, anioła pawia, może wywodzić się od znacznie starszych pogańskich bóstw, takich jak Saraswati , hinduska bogini mądrości, która jeździ na pawie, czy nawet bóg Indra , który przemienia się w pawia. Sama historia Melek Ta'Us jest również uważana przez JoS za zawierającą wiele szatańskich elementów, takich jak opisanie go jako anioła, który zbuntował się przeciwko bogu Abrahama. , że święty tekst Jazydów, Al-Jilwah , jest słowem szatana.

Utrzymując pewną popularność jako teistyczna satanistyczna sekta, grupa była szeroko krytykowana za powiązania z Ruchem Narodowo-Socjalistycznym i jego rasistowskie nastroje antyżydowskie , antyjudaistyczne i antychrześcijańskie , a także antysemickie teorie spiskowe . Wiele z ich wierzeń na temat kosmitów, medytacji i telepatycznych kontaktów z demonami stało się popularne w szerszym środowisku w nurtach niedawnego teistycznego satanizmu nie LaVeya. Według ankiety Petersena (2014), sieć aniołów Joy of Satan ma zaskakujące znaczenie wśród teistycznych witryn satanistycznych w Internecie. Ponadto „Spis szatana” Jamesa R. Lewisa (2009) również ujawnił obecność respondentów Joy of Satan.

Osobisty satanizm

Amerykański seryjny morderca Richard Ramirez sam określił się jako satanista.

W przeciwieństwie do zorganizowanych i doktrynalnych grup satanistycznych istnieje osobisty satanizm jednostek, które identyfikują się jako sataniści ze względu na swoje przywiązanie do ogólnej idei szatana, w tym takie cechy, jak złośliwość i / lub działalność wywrotowa.

Dyrendal, Lewis i Petersen użyli terminu „reaktywny satanizm” do opisania jednej formy współczesnego satanizmu. Opisali to jako młodzieżowy i antyspołeczny sposób buntu w społeczeństwie chrześcijańskim, za pomocą którego jednostka przekracza granice kulturowe. Uważali, że w reaktywnym satanizmie istnieją dwie tendencje: jedna, „turystyka sataniczna”, charakteryzowała się krótkim okresem, w który zaangażowana była jednostka, podczas gdy druga, „poszukiwanie satanistyczne”, charakteryzowała się dłuższym i głębszym uwikłanie.

Badacz Gareth Medway zauważył, że w 1995 roku spotkał Brytyjkę, która stwierdziła, że ​​jako nastolatka była praktykującą satanistką. Dorastała w małej wiosce górniczej i uwierzyła, że ​​ma parapsychiczne . Po usłyszeniu o satanizmie w niektórych książkach bibliotecznych, ogłosiła się satanistką i sformułowała przekonanie, że szatan jest prawdziwym bogiem. Po swoich nastoletnich latach porzuciła satanizm i została magikiem chaosu .

Niektórzy osobiści sataniści to nastolatki lub osoby z zaburzeniami psychicznymi, które zaangażowały się w działalność przestępczą. W latach 80. i 90. zatrzymano kilka grup nastolatków po składaniu ofiar ze zwierząt i niszczeniu kościołów i cmentarzy satanistycznymi obrazami. Introvigne stwierdził, że te incydenty były „bardziej wynikiem młodzieńczych dewiacji i marginalizacji niż satanizmu”. W kilku przypadkach zbrodnie tych osobistych satanistów obejmowały morderstwo. W 1970 roku dwie oddzielne grupy nastolatków — jedna prowadzona przez Stanleya Bakera w Big Sur , a druga przez Stevena Hurda w Los Angeles , zabili w sumie trzy osoby i pochłonęli części ich zwłok w ramach, jak później twierdzili, ofiar poświęconych szatanowi. Amerykański seryjny morderca Richard Ramirez na przykład twierdził, że jest (teistycznym) satanistą; podczas swojego szaleństwa zabijania w latach 80. zostawiał odwrócony pentagram na miejscu każdego morderstwa, a podczas procesu wołał „Witaj szatanie!” W 1984 roku na Long Island grupa rzekomo zwana Rycerzami Czarnego Kręgu zabiła jednego ze swoich członków, Gary'ego Lauwersa, z powodu nieporozumienia dotyczącego nielegalnego handlu narkotykami przez grupę; członkowie grupy opowiadali później, że śmierć Lauwersa była ofiarą dla szatana. W szczególności samozwańczy satanista i rzekomy członek Rycerzy Czarnego Kręgu, Ricky „Kwaśny Król” Kasso , stał się znany z torturowania i mordowania Lauwersa podczas próby zmuszenia Lauwersa do wyznania „kocham szatana” podczas morderstwa. 21 listopada 1998 r. Jarno Elg , fiński satanista, został skazany na dożywocie za zamordowanie 23-letniego mężczyzny w Hyvinkää w Finlandii, zjedzenie niektórych części ciała i podżeganie innych do udziału w rytuale obejmującym torturowanie . ofiara.

Demografia

Badanie przeprowadzone w Encyclopedia of Satanism wykazało, że ludzie angażowali się w satanizm na wiele różnych sposobów i znajdowano ich w wielu krajach. Badanie wykazało, że więcej satanistów zostało wychowanych jako protestanccy chrześcijanie niż katolicy.

Począwszy od późnych lat 60. zorganizowany satanizm wyłonił się z okultystycznej subkultury wraz z utworzeniem Kościoła Szatana . Nie minęło jednak dużo czasu, zanim satanizm rozprzestrzenił się daleko poza Kościół Szatana. Decentralizacja ruchu satanistycznego została znacznie przyspieszona, kiedy LaVey rozwiązał system grot w połowie lat siedemdziesiątych . Obecnie satanizm religijny istnieje przede wszystkim jako zdecentralizowana subkultura [...] W przeciwieństwie do tradycyjnych religii, a nawet w przeciwieństwie do wczesnych organizacji satanistycznych, takich jak Kościół Szatana i Świątynia Seta , współczesny satanizm jest w większości ruchem zdecentralizowanym. W przeszłości ruch ten był propagowany za pośrednictwem pewnych popularnych książek, zwłaszcza Satanistycznej Biblii Antona LaVeya . W ostatnich latach internet zaczął odgrywać znaczącą rolę w docieraniu do potencjalnych „nawróconych”, zwłaszcza wśród zniechęconych młodych ludzi.

— Religioznawca i badacz nowych ruchów religijnych James R. Lewis

Dyrendal, Lewis i Petersen zauważyli, że z ankiet przeprowadzonych wśród satanistów na początku XXI wieku jasno wynikało, że środowisko satanistyczne było „silnie zdominowane przez młodych mężczyzn”. Niemniej jednak zauważyli, że dane spisowe z Nowej Zelandii sugerują, że może rosnąć odsetek kobiet, które stają się satanistami. Obejmując więcej mężczyzn niż kobiet, satanizm różni się od większości innych wspólnot religijnych, w tym większości nowych wspólnot religijnych. Większość satanistów dotarła do swojej religii poprzez czytanie, w Internecie lub książkach, a nie poprzez zapoznanie się z nią poprzez osobiste kontakty. Wielu praktykujących nie twierdzi, że przeszło na satanizm, ale raczej twierdzi, że tacy się urodzili i dopiero w późniejszym życiu potwierdzili, że satanizm służył jako odpowiednia etykieta dla ich wcześniej istniejących światopoglądów. Inni stwierdzili, że mieli doświadczenia z nadprzyrodzone , które doprowadziły ich do przyjęcia satanizmu. Wielu satanistów zgłosiło gniew wobec niektórych praktykujących chrześcijan i powiedziało, że monoteistyczni bogowie chrześcijaństwa i innych religii są nieetyczni, powołując się na takie kwestie, jak problem zła . Niektórym praktykującym satanizm dawał poczucie nadziei, nawet tym, którzy byli wykorzystywani fizycznie i seksualnie.

Ankiety wykazały, że ateistyczni sataniści zdawali się stanowić większość, chociaż liczba teistycznych satanistów wydawała się rosnąć z czasem. Wierzenia w życie pozagrobowe były różne, chociaż najpowszechniejszymi przekonaniami na temat życia pozagrobowego były reinkarnacja i idea, że ​​​​świadomość przeżywa śmierć cielesną. Ankiety wykazały również, że większość zarejestrowanych satanistów praktykowała magię , chociaż istniały różne opinie co do tego, czy akty magiczne działają zgodnie z prawami eteru, czy też efekt magii jest czysto psychologiczny. Wielu satanistów opisywało rzucanie przekleństw , w większości przypadków jako forma sprawiedliwości obywatelskiej. Większość praktykujących prowadzi swoje praktyki religijne w odosobnieniu i nigdy lub rzadko spotyka się z innymi satanistami na rytuałach. Raczej podstawowa interakcja między satanistami odbywa się online, na stronach internetowych lub za pośrednictwem poczty elektronicznej. Na podstawie danych ankietowych Dyrendal, Lewis i Petersen zauważyli, że średni czas zaangażowania w środowisko satanistyczne wynosił siedem lat. Zaangażowanie satanistów w ruch zwykle osiąga szczyt we wczesnych latach dwudziestych i gwałtownie spada po trzydziestce. Niewielka część zachowuje wierność religii do starszych lat. Zapytani o ich ideologię, największy odsetek satanistów określił jako apolitycznych lub bezpartyjnych, podczas gdy tylko niewielki odsetek jako konserwatywny. Niewielka mniejszość satanistów wyraziła poparcie dla narodowy socjalizm ; i odwrotnie, ponad dwie trzecie wyraziło sprzeciw lub zdecydowany sprzeciw wobec niego.

Kanadyjski spis ludności z 2021 r

Kanadyjski spis ludności z 2021 r. Wykazuje, że 5890 Kanadyjczyków identyfikuje się jako sataniści, co stanowi 0,02% populacji.

W porównaniu z ogólną populacją, sataniści to częściej mężczyźni w wieku 20-30 lat i nie należący do żadnej uznanej grupy mniejszościowej, chociaż Japończycy są wyjątkiem (Japończycy stanowią 0,3% zarówno satanistów, jak i całej populacji). jako całość).

Porównanie satanistów w Kanadzie z populacją ogólną
Ogólna populacja Sataniści
Ogólna populacja 36.328.480 5890
Płeć Mężczyzna 17 937 165 (49,4%) 3430 (58,2%)
Kobieta 18 391 315 (50,6%) 2460 (41,8%)
Wiek od 0 do 14 5 992 555 (16,5%) 175 (3%)
15 do 19 2003200 (5,5%) 210 (3,6%)
20 do 24 2177860 (6%) 810 (13,8%)
25 do 34 4898625 (13,5%) 2755 (46,8%)
35 do 44 4872425 (13,4%) 1250 (21,2%)
45 do 54 4634850 (12,8%) 470 (8%)
55 do 64 5162365 (14,2%) 165 (2,8%)
65 i więcej 6586600 (18,1%) 60 (1%)
Status mniejszości Nie-mniejszość 26 689 275 (73,5%) 5480 (93%)
Południowa Azja 2571400 (7%) 40 (0,7%)
chiński 1715770 (4,7%) 50 (0,9%)
Czarny 1547870 (4,3%) 100 (1,7%)
Filipiński 957355 (2,6%) 35 (0,6%)
Arab 694 015 (1,9%) 25 (0,4%)
latynoamerykański 580235 (1,6%) 55 (0,9%)
Azji Południowo-Wschodniej 390340 (1,1%) 20 (0,3%)
Azja Zachodnia 360 495 (1%) 0 (0%)
koreański 218140 (0,6%) 0 (0%)
język japoński 98890 (0,3%) 15 (0,3%)
Widoczna mniejszość, nie 172885 (0,5%) 20 (0,3%)
Wiele widocznych mniejszości 331805 (0,9%) 50 (0,8%)

Uznanie prawne

W 2004 roku twierdzono, że satanizm był dozwolony w Królewskiej Marynarce Wojennej Brytyjskich Sił Zbrojnych , pomimo sprzeciwu chrześcijan. W 2016 r., na o wolność informacji , Dowództwo Marynarki Wojennej oświadczyło, że „nie uznajemy satanizmu za formalną religię i nie zapewnimy udogodnień ani nie udostępnimy określonego czasu na indywidualne„ oddawanie czci ”.

W 2005 roku Sąd Najwyższy Stanów Zjednoczonych debatował w sprawie Cutter przeciwko Wilkinsonowi nad ochroną praw mniejszości religijnych osadzonych po wniesieniu do nich pozwu kwestionującego tę kwestię. Sąd orzekł, że placówki przyjmujące fundusze federalne nie mogą odmówić więźniom zakwaterowania, które jest niezbędne do zaangażowania się w działalność na rzecz praktykowania ich własnych przekonań religijnych.

W 2019 roku Świątynia Szatana otrzymała religijny status IRS 501 (c) (3) .

Sztuka

Literatura

Szatan w raju utraconym , jak zilustrował Gustave Doré

Od końca XVII wieku do XIX wieku postać Szatana była coraz bardziej nieważna w zachodniej filozofii i ignorowana w teologii chrześcijańskiej, podczas gdy w folklorze zaczął być postrzegany raczej jako postać głupia niż groźna. Rozwój nowych wartości w epoce oświecenia (w szczególności rozumu i indywidualizmu ) przyczyniły się do zmiany koncepcji Szatana wielu Europejczyków. W tym kontekście wiele osób wyjęło Szatana z tradycyjnej narracji chrześcijańskiej i ponownie go przeczytało i zinterpretowało w świetle swoich czasów i własnych zainteresowań, tworząc z kolei nowe i odmienne portrety Szatana.

Zmieniająca się koncepcja Szatana wiele ze swoich początków zawdzięcza epickiemu poematowi Johna Miltona Raj utracony (1667), w którym Szatan występuje jako bohater. Milton był purytaninem i nigdy nie zamierzał, aby jego przedstawienie Szatana było sympatyczne. Jednak przedstawiając Szatana jako ofiarę własnej pychy, która zbuntowała się przeciwko judeochrześcijańskiemu bogu, Milton humanizował go, a także pozwolił interpretować go jako buntownika przeciwko tyranii. W ten sposób Szatan Miltona był rozumiany przez Johna Drydena i późniejszych czytelników, takich jak wydawca Joseph Johnson i anarchistyczny filozof William Godwin , który odzwierciedlił to w swojej książce z 1793 r. Inquiry Concerning Political Justice . Raj utracony zyskał szerokie grono czytelników w XVIII wieku, zarówno w Wielkiej Brytanii, jak iw Europie kontynentalnej, gdzie został przetłumaczony na język francuski przez Woltera . W ten sposób Milton stał się „centralną postacią w przepisywaniu satanizmu” i był postrzegany przez wielu późniejszych satanistów religijnych jako „ de facto satanista”.

W XIX wieku pojawiło się coś, co nazwano „literackim satanizmem” lub „romantycznym satanizmem”. Według Rubena van Luijka nie można tego postrzegać jako „spójnego ruchu jednym głosem, ale raczej jako post factum grupę czasami bardzo rozbieżnych autorów, wśród których można znaleźć podobny temat”. Dla literackich satanistów Szatan był przedstawiany jako życzliwa, a czasem bohaterska postać, a te bardziej sympatyczne portrety mnożyły się w sztuce i poezji wielu romantyków i dekadentów . figurki. Dla tych osób satanizm nie był wiarą religijną ani czynnością rytualną, ale raczej „strategicznym użyciem symbolu i postaci jako części artystycznej i politycznej ekspresji”.

Wśród romantycznych poetów, którzy przyjęli tę koncepcję Szatana, był angielski poeta Percy Bysshe Shelley , na którego wpływ wywarł Milton. W swoim wierszu Laon i Cythna Shelley wychwalał „węża”, co jest odniesieniem do Szatana, jako siły czyniącej dobro we wszechświecie. Innym był brytyjski poeta Shelley, Lord Byron , który zawarł motywy satanistyczne w swojej sztuce Kain z 1821 roku , która była dramatyzacją biblijnej historii Kaina i Abla . Te bardziej pozytywne portrety rozwinęły się również we Francji; jednym z przykładów była praca Eloa z 1823 r. autorstwa Alfreda de Vigny . Szatan został również adoptowany przez francuskiego poetę Victora Hugo , który uczynił upadek postaci z Nieba centralnym aspektem jego La Fin de Satan , w którym nakreślił własną kosmogonię . Chociaż tacy jak Shelley i Byron promowali w swojej pracy pozytywny obraz Szatana, nie ma dowodów na to, że którykolwiek z nich odprawiał obrzędy religijne, aby go czcić, a zatem nie można ich uważać za religijnych satanistów.

Radykalne lewicowe idee polityczne zostały rozpowszechnione przez rewolucję amerykańską w latach 1775–83 i rewolucję francuską w latach 1789–99. Postać Szatana, który był postrzegany jako buntownik przeciwko tyranii narzuconej przez Jehowę, przemawiała do wielu radykalnych lewicowców tamtego okresu. Szatan był dla nich „symbolem walki z tyranią, niesprawiedliwością i uciskiem… wiek walczy o wolną myśl”. Francuski anarchista Pierre-Joseph Proudhon , który był zagorzałym krytykiem chrześcijaństwa, w kilku swoich pismach uznał Szatana za symbol wolności. Inny wybitny dziewiętnastowieczny anarchista, Rosjanin Michaił Bakunin , podobnie opisał postać Szatana jako „wiecznego buntownika, pierwszego wolnomyśliciela i emancypatora światów” w swojej książce Bóg i państwo . Idee te prawdopodobnie zainspirowały amerykańskiego aktywistę feministycznego Mosesa Harmana do nazwania swojego anarchistycznego czasopisma Lucyferem Lightbearerem. . Idea tego „lewicowego szatana” upadła w XX wieku, chociaż była czasami używana przez władze w Związku Radzieckim , które przedstawiały szatana jako symbol wolności i równości.

Muzyka metalowa i rockowa

Piosenkarz heavy metalowy King Diamond jest członkiem Kościoła Szatana.

W latach sześćdziesiątych i siedemdziesiątych kilka zespołów rockowych, a mianowicie amerykański zespół Coven i brytyjski zespół Black Widow , wykorzystywało w swojej pracy obrazy satanizmu i czarów. Odniesienia do Szatana pojawiały się również w twórczości tych zespołów rockowych, które w latach 70. były pionierami gatunku heavy metalowego w Wielkiej Brytanii. Na przykład zespół Black Sabbath wspomniał o Szatanie w swoich tekstach, chociaż niektórzy członkowie zespołu byli praktykującymi chrześcijanami, a inne teksty potwierdzały władzę chrześcijańskiego boga nad Szatanem. W latach 80. w większym stopniu satanistyczne obrazy były wykorzystywane przez zespoły heavy metalowe, takie jak Slayer , Kreator , Sodoma i Destruction . Zespoły działające w podgatunku death metalu — między innymi Deicide , Morbid Angel i Entombed — również przyjęły satanistyczne obrazy, łącząc je z innymi makabrycznymi i mrocznymi obrazami, takimi jak zombie i seryjni mordercy .

Satanizm zaczął być ściślej kojarzony z podgatunkiem black metalu , w którym wysunął się na pierwszy plan nad innymi motywami używanymi w death metalu. Wielu wykonawców black metalowych włączyło samookaleczenie do swojego aktu, określając to jako przejaw szatańskiego oddania. Pierwszy black metalowy zespół, Venom , ogłosił się satanistą, chociaż był to bardziej akt prowokacji niż wyraz prawdziwego oddania diabłu. Motywy satanistyczne były również wykorzystywane przez black metalowe zespoły Bathory i Hellhammer . Jednak pierwszym zespołem black metalowym, który poważniej przyjął satanizm, był Mercyful Fate , którego wokalista, King Diamond , dołączył do Church of Satan . Najczęściej muzycy kojarzący się z black metalem mówią, że nie wierzą w uprawnioną satanistyczną ideologię i często deklarują się jako ateiści, agnostycy lub sceptycy religijni .

W przeciwieństwie do King Diamond, różni black metalowi sataniści starali się zdystansować od satanizmu LaVeyana, na przykład nazywając swoje przekonania „kultem diabła ”. Osoby te uważały Szatana za dosłowną istotę iw przeciwieństwie do Antona LaVeya kojarzyły satanizm z przestępczością, samobójstwami i terrorem. Chrześcijaństwo było dla nich plagą, którą należało wykorzenić. Wiele z tych osób, przede wszystkim Varg Vikernes i Euronymous , było zaangażowanych we wczesną norweską scenę black metalową . W latach 1992-1996 tacy ludzie zniszczyli około pięćdziesięciu norweskich kościołów podczas podpaleń. Na scenie black metalowej wielu muzyków zastąpiło później motywy satanistyczne motywami wywodzącymi się z pogaństwa , formy współczesnego pogaństwa .

Zobacz też

przypisy

Źródła

Dalsza lektura

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Satanism&oldid=1143429267 ”