Teologia dobrobytu

Nie mylić z Ewangelią bogactwa .

Teologia dobrobytu (czasami nazywana ewangelią dobrobytu , ewangelią zdrowia i bogactwa , ewangelią sukcesu lub wiarą w nasienie ) to wiara religijna wśród niektórych protestanckich chrześcijan, że błogosławieństwo finansowe i dobrobyt fizyczny są zawsze wolą Boga dla nich oraz że wiara , pozytywne wypowiedzi i datki na cele religijne zwiększą zdrowie i bogactwo materialne. Sukces materialny, a zwłaszcza finansowy, jest postrzegany jako oznaka łaski Bożej.

Teologia dobrobytu była krytykowana przez przywódców różnych wyznań chrześcijańskich , w tym niektórych ruchów zielonoświątkowych i charyzmatycznych , którzy utrzymują, że jest ona nieodpowiedzialna, pozostająca w zmowie z antychrystem , promuje bałwochwalstwo i jest sprzeczna z Biblią. Świeccy, a także niektórzy chrześcijańscy obserwatorzy również krytykowali teologię dobrobytu jako wyzyskującą biednych. Praktyki niektórych kaznodziejów wywołały skandal, a niektórym postawiono zarzuty oszustw finansowych .

Teologia dobrobytu postrzega Biblię jako umowę między Bogiem a ludźmi: jeśli ludzie wierzą w Boga, zapewni On bezpieczeństwo i dobrobyt. Doktryna podkreśla znaczenie osobistego wzmocnienia , sugerując, że wolą Boga, aby Jego lud był błogosławiony. Interpretuje się, że odkupienie ( pojednanie z Bogiem) obejmuje złagodzenie chorób i ubóstwa, które są postrzegane jako przekleństwo , które należy złamać przez wiarę. Uważa się, że można to osiągnąć poprzez datki pieniężne, wizualizację i pozytywną spowiedź.

podczas przebudzeń uzdrawiających w latach pięćdziesiątych XX wieku, chociaż komentatorzy łączą początki tej teologii z ruchem Nowej Myśli , który rozpoczął się w XIX wieku. Nauka o pomyślności zajęła później ważne miejsce w Słowa Wiary i teleewangelizmie z lat 80. XX wieku . W latach 90. i 2000. został przyjęty przez wpływowych przywódców ruchu zielonoświątkowego i ruchu charyzmatycznego w Stanach Zjednoczonych i rozprzestrzeniła się na cały świat. Do wybitnych przywódców rozwoju teologii dobrobytu należą Todd White , Benny Hinn , E. W. Kenyon , Oral Roberts , A. A. Allen , Robert Tilton , T. L. Osborn , Joel Osteen , Creflo Dollar , Kenneth Copeland , wielebny Ike , Kenneth Hagin i Joseph Prince .

Historia

Tło z końca XIX i początku XX wieku

Zewnętrzny wywiad wideo
video icon z Kate Bowler na temat „Błogosławiona: historia amerykańskiej ewangelii dobrobytu” , 18 marca 2014 r. , C-SPAN

Według historyka Kate Bowler ewangelia dobrobytu powstała na skrzyżowaniu trzech różnych ideologii: zielonoświątkowości , nowej myśli i „amerykańskiej ewangelii pragmatyzmu, indywidualizmu i awansu”. Najlepszym przykładem tej „amerykańskiej ewangelii” jest „ Ewangelia bogactwa” Andrew Carnegiego i słynne kazanie Russella Conwella „Akry diamentów”, w którym Conwell zrównał biedę z grzechem i zapewniał, że każdy może stać się bogaty dzięki ciężkiej pracy. Jednakże ta ewangelia bogactwa była wyrazem muskularnego chrześcijaństwa i rozumiała, że ​​sukces jest wynikiem osobistego wysiłku, a nie boskiej interwencji.

Ruch Nowej Myśli, który pojawił się w latach osiemdziesiątych XIX wieku, był odpowiedzialny za spopularyzowanie wiary w siłę umysłu pozwalającą osiągnąć dobrobyt. Choć początkowo skupiali się na osiągnięciu zdrowia psychicznego i fizycznego, nauczyciele Nowej Myśli, tacy jak Charles Fillmore, głównym naciskiem ruchu położyli sukces materialny. Do XX wieku koncepcje Nowej Myśli nasyciły amerykańską kulturę popularną, będąc wspólną cechą zarówno literatury samopomocowej , jak i popularnej psychologii .

EW Kenyonowi , pastorowi baptystów i zwolennikowi ruchu Wyższego Życia , przypisuje się wprowadzenie nauk o mocy umysłu do wczesnego pentekostalizmu. XIX wieku Kenyon uczęszczał do Emerson College of Oratory , gdzie zetknął się z ruchem Nowej Myśli. Później Kenyon nawiązał kontakt ze znanymi przywódcami zielonoświątkowców i pisał o objawieniach nadprzyrodzonych i pozytywne deklaracje. Jego pisma wywarły wpływ na przywódców rodzącego się ruchu dobrobytu podczas powojennego odrodzenia uzdrawiania w Ameryce. Kenyon i późniejsi przywódcy ruchu dobrobytu zaprzeczyli, że był pod wpływem ruchu Nowej Myśli. Antropolog Simon Coleman argumentuje, że istnieją „oczywiste podobieństwa” między naukami Kenyona a Nową Myślią.

zastępcze odkupienie Chrystusa zapewnia wierzącym prawo do boskiego uzdrowienia . Osiągnięto to poprzez pozytywną, pełną wiary mowę; mówione słowo Boże pozwoliło wierzącym przywłaszczyć sobie tę samą duchową moc, której Bóg użył do stworzenia świata i osiągnąć postanowienia obiecane w śmierci i zmartwychwstaniu Chrystusa. Modlitwę rozumiano jako wiążący akt prawny. Zamiast prosić, Kenyon nauczał wierzących, aby żądali uzdrowienia, ponieważ byli już prawnie uprawnieni do jego otrzymania.

ewangelickiej i przekonań o sile umysłu Kenyona – co nazwał „wiarą przezwyciężającą” – odbiła się echem w małej, ale wpływowej części ruchu zielonoświątkowego. Zielonoświątkowcy zawsze byli zaangażowani w uzdrawianie wiarą, a ruch ten posiadał również silną wiarę w moc mowy (w szczególności mówienie językami i używanie imion Bożych , zwłaszcza imienia Jezusa ). Idee Kenyona znalazłyby odzwierciedlenie w naukach zielonoświątkowych ewangelistów FF Boswortha i Johna G. Lake'a przed 1915 rokiem współprowadził kongregację z autorem Nowej Myśli Albertem C. Grierem ).

Przebudzenia uzdrawiające po 1945 r

Główny artykuł: Uzdrawiające przebudzenie

Chociaż nauki Kenyona na temat przezwyciężania wiary położyły podwaliny pod ewangelię dobrobytu, pierwsze pokolenie zielonoświątkowców, na które miał wpływ on i inne postacie, takie jak Bosworth, nie postrzegało wiary jako środka do osiągnięcia materialnego dobrobytu. W rzeczywistości pierwsi zielonoświątkowcy mieli tendencję do postrzegania dobrobytu jako zagrożenia dla duchowego dobrobytu człowieka. Jednak w latach czterdziestych i pięćdziesiątych XX wieku rozpoznawalna forma doktryny zaczęła kształtować się w ruchu zielonoświątkowym poprzez nauki ewangelistów o wybawieniu i uzdrawianiu. Łączenie nauczania o dobrobycie z odrodzeniem i uzdrawianiem wiarą ewangeliści ci nauczali „praw wiary („proście, a otrzymacie”) i praw boskiej wzajemności („dajcie, a zostanie wam zwrócone”)”.

Oral Roberts zaczął nauczać teologii dobrobytu w 1947 r. Wyjaśnił prawa wiary jako „pakt błogosławieństwa”, w ramach którego Bóg zwróci datki „siedmiokrotnie”, obiecując, że darczyńcy otrzymają z nieoczekiwanych źródeł pieniądze, które mu przekazali. Roberts zaproponował, że zwróci każdą darowiznę, która nie doprowadziła do równorzędnej, nieoczekiwanej płatności. W latach siedemdziesiątych Roberts scharakteryzował swoje nauczanie paktu błogosławieństwa jako doktrynę „nasiona wiary”: darowizny były formą „nasiona”, które rosło na wartości i zostało zwrócone dawcy. Roberts rozpoczął rekrutację „partnerów”, zamożnych darczyńców, którzy w zamian za wsparcie otrzymali ekskluzywne zaproszenia na konferencje i dostęp do posługi.

W 1953 roku uzdrowiciel AA Allen opublikował Sekret biblijnego sukcesu finansowego i promował takie towary, jak „cudowne wióry z namiotu” i szaty do modlitwy namaszczone „cudownym olejkiem”. Pod koniec lat pięćdziesiątych Allen w coraz większym stopniu skupiał się na dobrobycie. Nauczał, że wiara może w cudowny sposób rozwiązać problemy finansowe i twierdził, że miał cudowne doświadczenie, podczas którego Bóg w nadprzyrodzony sposób zamienił banknoty jednodolarowe na dwudziestodolarowe, aby umożliwić mu spłatę długów. Allen nauczał „słowa wiary”, czyli mocy powoływania czegoś do życia.

W latach sześćdziesiątych XX wieku głównym celem przebudzeń uzdrawiających stał się dobrobyt. TL Osborn zaczął kłaść nacisk na dobrobyt w latach sześćdziesiątych XX wieku i zasłynął z często ostentacyjnego okazywania osobistego bogactwa. W ciągu tej dekady Roberts i William Branham krytykowali inne ministerstwa ds. dobrobytu, argumentując, że ich taktyka zbierania funduszy wywierała niesprawiedliwą presję na uczestników. Taktyka ta była częściowo spowodowana kosztami rozwoju ogólnokrajowych sieci radiowych i harmonogramów kampanii. W tym samym czasie przywódcy Zielonoświątkowych Zgromadzeń Bożych denominacja często krytykowała skupianie się na dobrobycie przez niezależnych ewangelistów uzdrawiania.

Teleewangelizacja

W latach sześćdziesiątych nauczyciele ewangelii dobrobytu przyjęli teleewangelizację i zdominowali programy religijne w Stanach Zjednoczonych. Oral Roberts był jednym z pierwszych, którzy opracowali konsorcjalny , który stał się najchętniej oglądanym programem religijnym w Stanach Zjednoczonych. W roku 1968 w jego służbie telewizja wyparła spotkania pod namiotem .

Wielebny Ike , pastor z Nowego Jorku, zaczął głosić kazania na temat dobrobytu pod koniec lat sześćdziesiątych. Wkrótce zaczął nadawać szeroko programy radiowe i telewizyjne i zasłynął ze swojego krzykliwego stylu. Jego otwartość na miłość do dóbr materialnych i nauki o „nauce o umyśle” sprawiły, że wielu ewangelistów zdystansowało się od niego.

W latach 80. uwagę opinii publicznej w Stanach Zjednoczonych przyciągnęła teologia dobrobytu pod wpływem wybitnych teleewangelistów, takich jak Jim Bakker . Wpływ Bakkera osłabł jednak po tym, jak został uwikłany w głośny skandal. W następstwie tego Trinity Broadcasting Network (TBN) wyłoniła się jako dominująca siła w teleewangelizacji dobrobytu, dzięki czemu Robert Tilton i Benny Hinn zyskali na znaczeniu.

Słowo Wiary

Główny artykuł: Słowo wiary

Chociaż prawie wszyscy ewangeliści uzdrawiania z lat czterdziestych i pięćdziesiątych XX wieku nauczali, że wiara może przynieść korzyści finansowe, w latach siedemdziesiątych XX wieku rozwinęła się nowa nauka zorientowana na dobrobyt, różniąca się od tej, której nauczali ewangeliści zielonoświątkowcy w latach pięćdziesiątych. Ten ruch „Pozytywnej Wyznania”, czyli „Słowa Wiary”, nauczał, że chrześcijanin posiadający wiarę może powołać do życia wszystko, co jest zgodne z wolą Boga.

Kennethowi Haginowi przypisywano kluczową rolę w rozwoju teologii dobrobytu. W 1974 roku założył Centrum Szkolenia Biblijnego RHEMA, które w ciągu następnych 20 lat przeszkoliło w zakresie jego teologii ponad 10 000 studentów. Podobnie jak w przypadku innych ruchów dobrobytu, ruch Słowa Wiary nie ma teologicznego organu zarządzającego, a dobrze znane ministerstwa różnią się w niektórych kwestiach teologicznych, chociaż wiele ministerstw jest nieoficjalnie powiązanych. Nauki Kennetha Hagina zostały opisane przez Candy Gunther Brown z Uniwersytetu Indiana jako najbardziej „ortodoksyjna” forma nauczania o pomyślności poprzez Słowo Wiary.

Międzynarodowy wzrost

Pod koniec XXI wieku zwolennicy twierdzili, że dziesiątki milionów chrześcijan zaakceptowało teologię dobrobytu. Ruch neozielonoświątkowy charakteryzuje się częściowo naciskiem na teologię dobrobytu, która pod koniec lat 90. zyskała większą akceptację w charyzmatycznym chrześcijaństwie . W pierwszej dekadzie XXI wieku kościoły ewangelicko-zielonoświątkowe nauczające teologii dobrobytu odnotowały znaczny rozwój w krajach Globalnego Południa i Trzeciego Świata . Według Philipa Jenkinsa z Pennsylvania State University biedni obywatele zubożałych krajów często uważają tę doktrynę za atrakcyjną ze względu na ich bezsilność ekonomiczną i nacisk, jaki doktryna kładzie na cuda. Jednym z regionów, w których obserwuje się gwałtowny wzrost, jest Afryka Zachodnia, zwłaszcza Nigeria. Na Filipinach ruch El Shaddai , będący częścią Katolickiej Odnowy Charyzmatycznej , szerzył teologię dobrobytu poza chrześcijaństwem protestanckim. Jeden z południowokoreańskich kościołów dobrobytu, Kościół Pełnej Ewangelii Yoido , zwrócił na siebie uwagę w latach 90. XX wieku, twierdząc, że jest największym zgromadzeniem na świecie.

Sondaż przeprowadzony w 2006 roku przez Time wykazał, że 17 procent chrześcijan w Ameryce stwierdziło, że identyfikuje się z tym ruchem. W pierwszej dekadzie XXI wieku zwolennicy teologii dobrobytu w Stanach Zjednoczonych byli najpowszechniejsi w Pasie Słońca . Do 2006 roku trzy z czterech największych kongregacji w Stanach Zjednoczonych nauczały teologii dobrobytu, a Joelowi Osteenowi przypisuje się szerzenie jej poza ruchem zielonoświątkowym i charyzmatycznym poprzez swoje książki, które sprzedały się w ponad 4 milionach egzemplarzy. Modlitwa Jabeza Bruce’a Wilkinsona sprzedał się także w milionach egzemplarzy i zaprosił czytelników do poszukiwania dobrobytu.

Niedawna historia

W 2005 roku Matthew Ashimolowo , założyciel Międzynarodowego Centrum Chrześcijańskiego w Kingsway, w dużej mierze afrykańskiego , w południowej Anglii, które głosi ewangelię „zdrowia i bogactwa” oraz regularnie zbiera dziesięcinę, otrzymał od Komisji Dobroczynności nakaz zwrotu pieniędzy, które przywłaszczył sobie na własny użytek . W 2017 r. wobec organizacji toczyło się śledztwo karne po tym, jak w 2015 r. sąd uznał, że wiodący członek organizacji prowadził program Ponzi w latach 2007–2011, w wyniku czego utracił lub wydał 8 mln funtów ze środków inwestorów.

W 2007 roku amerykański senator Chuck Grassley wszczął dochodzenie w sprawie finansów sześciu ministerstw teleewangelizacji, które promowały teologię dobrobytu: Kenneth Copeland Ministries, Creflo Dollar Ministries, Benny Hinn Ministries, Bishop Eddie Long Ministries , Joyce Meyer Ministries i Paula White Ministries . W styczniu 2011 r. Grassley zakończył dochodzenie stwierdzając, że jego zdaniem lepsza jest samoregulacja organizacji religijnych niż działania rządu. Tylko ministerstwa pod przewodnictwem Meyera i Hinna współpracowały w dochodzeniu Grassleya.

Inaugurację Donalda Trumpa na 45. prezydenta Stanów Zjednoczonych uświetniły modlitwy dwóch kaznodziejów znanych z propagowania teologii dobrobytu. Inwokację wygłosiła Paula White , jedna z duchowych doradców Trumpa.

Teologia

Zwolennicy teologii dobrobytu często cytują przypowieść o talentach (przedstawioną tu na drzeworycie z 1712 r.)

Teologia dobrobytu uczy, że chrześcijanie mają prawo do dobrobytu, a ponieważ rzeczywistości duchowe i fizyczne są postrzegane jako jedna nierozerwalna rzeczywistość, interpretuje dobrostan jako zdrowie fizyczne i dobrobyt gospodarczy. Nauczyciele tej doktryny skupiają się na osobistym wzmocnieniu , promując pozytywny pogląd na ducha i ciało . Utrzymują, że chrześcijanie otrzymali władzę nad stworzeniem, ponieważ zostali stworzeni na obraz Boga i nauczają, że pozytywna spowiedź pozwala chrześcijanom sprawować władzę nad swoimi duszami i otaczających je obiektów materialnych. Przywódcy ruchu postrzegają pokutę jako sposób na złagodzenie chorób, ubóstwa i duchowego zepsucia; bieda i choroba są rzucane na przekleństwo, które można złamać wiarą i prawymi czynami. Istnieją jednak kościoły dobrobytu, które poszukują bardziej umiarkowanego lub zreformowanego paradygmatu dobrobytu. Kirbyjon Caldwell , pastor megakościoła metodystów , wyznaje teologię życia w obfitości , nauczając dobrobytu dla całego człowieka, który postrzega jako drogę do walki z ubóstwem.

Bogactwo jest interpretowane w teologii dobrobytu jako błogosławieństwo od Boga, uzyskane dzięki duchowemu prawu pozytywnej spowiedzi, wizualizacji i darowizn. Wierzący mogą postrzegać ten proces w kategoriach niemal mechanicznych; Kenneth Copeland , amerykański autor i ewangelista telewizyjny, twierdzi, że dobrobyt regulują prawa, podczas gdy inni nauczyciele przedstawiają ten proces w sposób formalny. Dziennikarze David van Biema i Jeff Chu z Time opisali nauki pastora Word of Faith Creflo Dollara na temat dobrobytu jako nienaruszalną umowę między Bogiem a ludzkością.

Nauczanie teologii dobrobytu na temat pozytywnej spowiedzi wywodzi się z poglądu jej zwolenników na Pismo Święte. Biblię postrzega się jako umowę wiary między Bogiem a wierzącymi; Uważa się, że Bóg jest wierny i sprawiedliwy, zatem wierzący muszą wypełnić swoją część umowy, aby otrzymać Boże obietnice. Prowadzi to do wiary w pozytywną spowiedź: doktrynę, zgodnie z którą wierzący mogą żądać od Boga wszystkiego, czego pragną, po prostu mówiąc to. Teologia dobrobytu uczy, że Biblia obiecała dobrobyt wierzącym, więc pozytywne wyznanie wiary oznacza, że ​​wierzący mówią z wiarą to, co Bóg już o nich powiedział. Pozytywną spowiedź praktykuje się, aby urzeczywistnić to, w co już się wierzy; wiara sama w sobie jest wyznaniem, a mówienie nią urzeczywistnia je.

Nauczanie często opiera się na nietradycyjnych interpretacjach wersetów biblijnych, przy czym często poświęca się szczególną uwagę Księdze Malachiasza . Podczas gdy chrześcijanie na ogół czcili Malachiasza za fragmenty o Mesjaszu , nauczyciele teologii dobrobytu zwykle zwracają uwagę na zawarte w nim opisy bogactwa fizycznego. Do często cytowanych wersetów należą:

  • Malachiasza 3:10 : „ ‚Przynieście całą dziesięcinę do spichlerza, aby w moim domu było mięso, i wystawcie mnie teraz w ten sposób, mówi Pan Zastępów, jeśli wam nie otworzę okien niebieskich i nie naleję wam otrzymacie błogosławieństwo, tak że nie będzie dość miejsca, aby je przyjąć. ” ( KJV )
  • Mateusza 25:14–30 : Przypowieść o talentach
  • Jana 10:10 : „ Przyszedłem, aby owce miały życie i miały je w obfitości ” . ( KJV )
  • Filipian 4:19 : „Bóg mój zaspokoi całą waszą potrzebę według swego bogactwa w chwale przez Chrystusa Jezusa”. (KJV)
  • 3 Jana 1:2 : „Umiłowany, nade wszystko pragnę, aby ci się pomyślnie powodziło i abyś był zdrowy, tak jak pomyślna jest dusza twoja”. (KJV)

Teologia dobrobytu jawi się jako odzyskanie prawdziwej doktryny, a tym samym część drogi do chrześcijańskiej dominacji nad świeckim społeczeństwem. Twierdzi, że Boże obietnice dobrobytu i zwycięstwa dane Izraelowi w Starym Testamencie odnoszą się do dzisiejszych chrześcijan Nowego Przymierza i że wiara i święte uczynki uwalniają ten dobrobyt. C. Peter Wagner , przywódca Nowej Reformacji Apostolskiej , argumentował, że jeśli chrześcijanie przejmą władzę nad pewnymi aspektami społeczeństwa, Ziemia zazna „pokoju i dobrobytu”. Niektórzy mieszkańcy Ameryki Łacińskiej którzy przyjęli teologię dobrobytu, argumentują, że chrześcijaństwo w przeszłości niepotrzebnie skupiało się na cierpieniu . Często postrzegają to jako rzymskokatolicką , którą należy odrzucić i zastąpić naciskiem na dobrobyt. Zwolennicy teologii dobrobytu argumentują również, że biblijne obietnice błogosławieństw czekających biednych zostały niepotrzebnie uduchowione i należy je rozumieć dosłownie.

Praktyki

Kościoły dobrobytu kładą duży nacisk na znaczenie dawania. Niektóre nabożeństwa obejmują czas nauczania skupiony na dawaniu i dobrobycie, włączając biblijne odniesienia do dziesięciny ; a następnie kazanie na inny temat, które następuje po ofierze. Przywódcy Kościoła dobrobytu często twierdzą, że określone błogosławieństwo można wymienić na pieniądze przekazane na ich służbę; Donoszono, że niektórzy poinstruowali wiernych, aby podczas modlitwy trzymali datki nad głową.

Zachęca się wiernych w kościołach dobrobytu, aby wypowiadali się pozytywnie na temat aspektów swojego życia, które chcieliby ulepszyć. Mówi się, że stwierdzenia te, zwane „pozytywnymi wyznaniami wiary” (w odróżnieniu od wyznań grzechów), w cudowny sposób zmieniają aspekty ludzkiego życia, jeśli są wypowiadane z wiarą. Kościoły dobrobytu zachęcają również ludzi do „życia bez ograniczeń” i pielęgnowania optymizmu w swoim życiu. T.D. Jakes , pastor The Potter’s House bezwyznaniowego megakościoła, opowiada się za dobrobytem, ​​odrzucając to, co postrzega jako demonizację sukcesu. Postrzega ubóstwo jako przeszkodę w prowadzeniu chrześcijańskiego życia, sugerując, że gdy jest się zamożnym, łatwiej jest wywrzeć pozytywny wpływ na społeczeństwo.

Chociaż niektóre kościoły dobrobytu mają reputację manipulatorów i alienacji biednych, wiele z nich angażuje się w programy społeczne. U podstaw tych programów leży teologia wzmacniania pozycji i rozkwitu człowieka, której celem jest uwolnienie ludzi od mentalności „dobrobytu” lub „ofiary” . Wiele kościołów dobrobytu organizuje seminaria na temat odpowiedzialności finansowej. Kate Bowler, naukowiec studiująca teologię dobrobytu, skrytykowała takie seminaria, argumentując, że choć zawierają one pewne rozsądne rady, często kładą one nacisk na zakup drogich rzeczy. Hanna Rosin z Atlantyku argumentuje, że teologia dobrobytu przyczyniła się do powstania bańki na rynku nieruchomości , która spowodowała kryzys finansowy pod koniec XXI wieku . Utrzymuje, że kościoły dobrobytu mocno kładły nacisk na posiadanie domu w oparciu o boską interwencję finansową, która prowadziła do niemądrych wyborów opartych na faktycznych możliwościach finansowych.

Większość kościołów ruchu dobrobytu jest bezwyznaniowa i niezależna, chociaż niektóre grupy utworzyły sieci. Kościoły dobrobytu zazwyczaj odrzucają prezbiteriański ustrój (lub zarządzanie) i pogląd, że pastor powinien odpowiadać przed starszymi ; często zdarza się, że pastorzy kościołów dobrobytu są najwyższymi organizacyjnymi autorytetami. Krytycy, w tym Sarah Posner i Joe Conason , utrzymują, że nauczyciele dobrobytu kultywują organizacje autorytarne . Twierdzą, że przywódcy próbują kontrolować życie wyznawców, powołując się na władzę nadaną przez Boga. Jenkins twierdzi, że teologia dobrobytu jest wykorzystywana jako narzędzie uzasadniające wysokie pensje pastorów.

Przyjęcie

Analiza społeczno-ekonomiczna

W Stanach Zjednoczonych ruch ten przyciągnął wielu zwolenników z klasy średniej i jest najbardziej popularny w podmiejskich miastach i obszarach miejskich . W książce Eksport amerykańskiej ewangelii: globalny fundamentalizm chrześcijański Steve Brouwer, Paul Gifford i Susan Rose spekulują, że motywacją tego ruchu była powszechna w Stanach Zjednoczonych pogarda dla liberalizmu społecznego , która rozpoczęła się w latach siedemdziesiątych XX wieku. Rosin argumentuje, że teologia dobrobytu wyłoniła się w wyniku szerszych trendów, zwłaszcza amerykańskiego optymizmu gospodarczego w latach pięćdziesiątych i dziewięćdziesiątych XX wieku. Tony’ego Lin z Uniwersytetu Wirginii porównał także nauczanie do objawienia przeznaczenia , XIX-wiecznego przekonania, że ​​Stany Zjednoczone mają prawo do Zachodu . Marvin Harris argumentuje, że skupienie się doktryny na świecie materialnym jest przejawem sekularyzacji religii amerykańskiej. Postrzega to jako próbę spełnienia amerykańskiego snu poprzez wykorzystanie nadprzyrodzonych mocy.

Kościół Hillsong w Sydney

Teologia dobrobytu stała się popularna wśród biednych Amerykanów , zwłaszcza tych, którzy szukają rozwoju osobistego i społecznego. Odnotowano znaczny wzrost liczby kościołów czarnych i latynoskich i jest szczególnie popularny wśród imigrantów. Apologeci ruchu zwracają uwagę na jego różnorodność etniczną i argumentują, że obejmuje on różnorodne poglądy. Joel Robbins z Uniwersytetu Cambridge zauważa, że ​​większość antropologów przypisuje atrakcyjność teologii biednym – zwłaszcza na Globalnym Południu — na to, że obiecuje bezpieczeństwo i pomaga wyjaśnić kapitalizm. Simon Coleman opracował teorię opartą na retoryce doktryny i poczuciu przynależności, jakie dawała parafianom. Badając szwedzki Słowa Życia , zauważył, że członkowie czuli się częścią złożonego systemu wymiany prezentów, dając Bogu, a następnie oczekując prezentu w zamian (albo bezpośrednio od Boga, albo za pośrednictwem innego członka kościoła). Kościół Hillsong , największa kongregacja w Australii, naucza pewnej formy teologii dobrobytu, która kładzie nacisk na osobisty sukces. Mariona Maddoxa argumentował, że przesłanie to przyciągnęło znaczną liczbę Australijczyków, którzy awansowali. Scott Morrison , który w sierpniu 2018 r. został 30. premierem Australii , jest członkiem Horizon Church , kościoła zielonoświątkowego wyznającego teologię dobrobytu.

W wywiadzie dla „Christianity Today” z 1998 r . Bong Rin Ro z Asia Graduate School of Theology zasugerował, że wzrost popularności teologii dobrobytu w Korei Południowej odzwierciedla silny „wpływ szamanistyczny”. Bong wskazał na podobieństwa pomiędzy tradycją płacenia szamanom o uzdrowienie i umowną doktrynę teologii dobrobytu dotyczącą dawania i błogosławieństw. Argumentował, że problemy gospodarcze Azji sprzyjają rozwojowi doktryny w Korei Południowej, choć twierdzi, że ignoruje ona biednych i potrzebujących. W wywiadzie stwierdził, że widzi, że problem zaczyna się odwracać, powołując się na wezwania do odnowienia wiary i inne praktyki. Cho Yong-gi , pastor Kościoła Pełnej Ewangelii w Yoido w Seulu, był krytykowany za szamanizację chrześcijaństwa. Krytyka ta skupiała się na jego posłudze uzdrawiania i egzorcyzmów oraz obietnicy materialnych błogosławieństw. Malezyjski pisarz chrześcijański Hwa Yung bronił posługi Cho w zakresie uzdrawiania i egzorcyzmów, argumentując, że skutecznie umieścił on Ewangelię w kontekście kultury, w której nadal dominował szamanizm. Jednak Hwa krytykuje nauczanie Cho o ziemskich błogosławieństwach za to, że nie odzwierciedla zaufania w codzienne zaopatrzenie Boga i za duże skupienie się na ziemskim bogactwie.

Porównania z innymi ruchami

Historyk Carter Lindberg z Uniwersytetu Bostońskiego zauważył podobieństwa między współczesną teologią dobrobytu a średniowiecznym handlem odpustami . Dokonywano także porównań z kalwinizmem , ale John T. McNeill kwestionuje rozpowszechnioną, na wpół weberowską koncepcję, jakoby kalwinizm promował ideę dobrobytu jako wyznacznika wybranych . Coleman zauważa, że ​​kilka ruchów chrześcijańskich w Stanach Zjednoczonych sprzed XX wieku nauczało, że święty styl życia jest drogą do dobrobytu i że zlecona przez Boga ciężka praca przyniesie błogosławieństwo.

Coleman spekuluje, że współczesna teologia dobrobytu w dużym stopniu czerpie z ruchu Nowej Myśli , chociaż przyznaje, że powiązanie jest czasami niejasne. Jenkins zauważa, że ​​krytycy porównują teologię dobrobytu do kultu cargo . Powołując się na popularność teologii dobrobytu w rolniczych społecznościach Afryki, argumentuje, że może ona również wykazywać podobieństwa do tradycyjnych afrykańskich rytuałów religijnych. J. Matthew Wilson z Southern Methodist University porównuje ten ruch do czarnej teologii ze względu na skupienie się na podnoszeniu na duchu uciskanych grup, chociaż zauważa, że ​​różni się koncentracją na indywidualnym sukcesie, a nie na korporacyjnych zmianach politycznych.

Obserwatorzy sugerują, że niektóre doktryny i wierzenia występujące w Kościele Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich (Kościół LDS) przypominają teologię dobrobytu. Obejmuje to podobną interpretację Malachiasza 3:10, którą można znaleźć wśród członków LDS, jak również w protestanckiej teologii dobrobytu i podręcznikach LDS nauczających „cyklu dobrobytu”, który pokazuje, że bogactwo materialne wynika z posłuszeństwa Bogu. W magazynu Harper's Magazine z 2011 r. zarzucono, że te podobieństwa leżą u podstaw polityki gospodarczej Partii Republikańskiej, a ponadto stwierdzono, że „w porównaniu z większością innych wyznań protestanckich mormonizm ma ugruntowaną tradycję przedsiębiorczości i mniejszą ambiwalencję w pogoni za bogactwem”. Jednakże wyraźnie zauważono w nim również, że „żaden ze zwolenników ewangelii sukcesu sam nie jest Mormonem”.

Krytyka

Zobacz też: Ewangelia społeczna

Ewangelikalizm głównego nurtu konsekwentnie sprzeciwia się teologii dobrobytu, ponieważ heretyckie ministerstwa i ministerstwa dobrobytu często popadają w konflikt z innymi grupami chrześcijańskimi, w tym z ruchami zielonoświątkowymi i charyzmatycznymi. Krytycy, tacy jak pastor ewangelicki Michael Catt , argumentują, że teologia dobrobytu ma niewiele wspólnego z tradycyjną teologią chrześcijańską. Wybitni przywódcy ewangeliczni, tacy jak Rick Warren , Ben Witherington III i Jerry Falwell , ostro krytykowali ten ruch, czasami potępiając go jako heretycki. Warren proponuje, że teologia dobrobytu promuje bałwochwalstwo pieniędzy, a inni to twierdzą Jezusa wskazują na pogardę dla bogactw materialnych. W książce Mark: Jesus, Servant and Saviour R. Kent Hughes zauważa, że ​​niektórzy rabini z I wieku n.e. przedstawiali błogosławieństwa materialne jako znak łaski Bożej. Cytuje wypowiedź Jezusa z Ewangelii Marka 10:25, że „łatwiej wielbłądowi przejść przez ucho igielne, niż bogatemu wejść do królestwa Bożego” (KJV), jako dowód przeciwstawiający się takiemu myśleniu.

Inni krytycy ruchu podważają obietnice składane przez jego przywódców, argumentując, że obiecywana przez nich szeroka wolność od problemów jest nieodpowiedzialna. Teleewangeliści są często krytykowani za nadużywanie wiary swoich słuchaczy poprzez wzbogacanie się poprzez duże datki. Teologia dobrobytu spotkała się ze sprzeciwem, ponieważ nie wyjaśniła odpowiednio ubóstwa Apostołów . Na przykład niektórzy teolodzy uważają, że życie i pisma Pawła Apostoła , który, jak się uważa, doświadczył znacznych cierpień podczas swojej posługi, są szczególnie sprzeczne z teologią dobrobytu. Cathleen Falsani , autor religii w artykule opublikowanym w The Washington Post , wskazuje na konflikt z podstawowymi naukami chrześcijańskimi: „Jezus urodził się biedny i biedny umarł. Podczas swego ziemskiego pobytu wielokrotnie mówił o znaczeniu duchowego bogactwa i zdrowia. Kiedy mówił o bogactwie materialnym, zwykle była to część przestrogi.

W swojej książce Health, Wealth and Happiness teologowie David Jones i Russell Woodbridge charakteryzują tę doktrynę jako ubogą teologię. Sugerują, że na prawość nie można zasłużyć i że Biblia nie obiecuje łatwego życia. Twierdzą, że jest to niezgodne z ewangelią Jezusa i proponują, że głównym przesłaniem ewangelii powinno być życie, śmierć i zmartwychwstanie Jezusa. Jones i Woodbridge uważają Jezusa za istotne, krytykując ewangelię sukcesu za marginalizowanie go na rzecz skupienia się na ludzkich potrzebach. W innym artykule Jones krytykuje interpretację przymierza Abrahamowego zgodną z teologią dobrobytu , Bożą obietnicę błogosławienia potomków Abrahama, argumentując, że to błogosławieństwo ma charakter duchowy i powinno już dotyczyć wszystkich chrześcijan. Twierdzi również, że zwolennicy tej doktryny błędnie interpretują pokutę, krytykując ich nauczanie, że śmierć Jezusa zniwelowała biedę i grzech. Uważa, że ​​nauczanie to wywodzi się z niezrozumienia życia Jezusa i krytykuje nauczanie Johna Avanziniego o bogactwie Jezusa jako fałszywe przedstawienie, zauważając, że Paweł często uczył chrześcijan porzucania swoich dóbr materialnych. Choć uznaje dawanie za „godne pochwały”, kwestionuje motywy teologii dobrobytu i krytykuje „Prawo odszkodowania”, które uczy, że gdy chrześcijanie dają hojnie, Bóg w zamian da więcej. Jones cytuje raczej naukę Jezusa, aby „dawać, nie oczekując niczego w zamian”. Jones i Woodbridge zauważają również, że Jezus polecił naśladowcom, aby skupili się na nagrodach duchowych, cytując jego polecenie z Ewangelii Mateusza 6:19–20 „Nie gromadźcie sobie skarbów na ziemi… Ale gromadźcie sobie skarby w niebie” (KJV). Jones krytykuje pogląd tej doktryny na wiarę: nie wierzy, że należy ją wykorzystywać jako duchową siłę dla korzyści materialnych, ale postrzegać ją jako bezinteresowną akceptację Boga.

W 1980 roku Rada Generalna Assemblies of God USA skrytykowała doktrynę pozytywnej spowiedzi, zwracając uwagę na przykłady negatywnych spowiedzi w Biblii (gdzie postacie biblijne wyrażają obawy i wątpliwości), które przyniosły pozytywne skutki i przeciwstawiając te przykłady skupieniu się na pozytywnych wyznaniach nauczana przez teologię dobrobytu. Sobór podnosi, że biblijny grecki Słowo często tłumaczone jako „przyznać się” dosłownie oznacza „mówić to samo” i odnosi się zarówno do spowiedzi pozytywnej, jak i negatywnej. W oświadczeniu krytykuje się także doktrynę za nieuznawanie woli Bożej: wola Boża powinna mieć pierwszeństwo przed wolą człowieka, w tym jego pragnieniami bogactwa, a chrześcijanie powinni „uznawać suwerenność Boga”. W oświadczeniu dalej krytykuje się teologię dobrobytu za przeoczenie znaczenia modlitwy, argumentując, że modlitwą należy się kierować w przypadku wszystkich próśb, a nie tylko pozytywnej spowiedzi. Sobór zauważył, że chrześcijanie powinni spodziewać się cierpienia w tym życiu. Namawiają czytelników, aby poddali praktyczne testy pozytywnej spowiedzi, argumentując, że doktryna ta przemawia do tych, którzy żyją już w zamożnych społeczeństwach, ale wielu chrześcijan w innych społeczeństwach żyje w biedzie lub jest więzionych. Na koniec w artykule poddano krytyce rozróżnienie dokonane przez zwolenników teologii dobrobytu w odniesieniu do dwóch greckich słów oznaczających „mówienie”, argumentując, że to rozróżnienie jest fałszywe i że w tekście greckim są one używane zamiennie. Sobór oskarżył teologię dobrobytu o wyrywanie fragmentów z kontekstu dla własnych potrzeb, w związku z czym doktryna pozytywnej spowiedzi jest sprzeczna z całościowe przesłanie Biblii.

W 2013 roku przewodniczący Nigeryjskiej Konwencji Baptystów skrytykował tę szkodliwą naukę, która odbiega od centralnego przesłania Biblii , jakim jest krzyż Jezusa.

W kwietniu 2015 r. Apostoł LDS Dallin H. Oaks stwierdził, że ludzie wierzący w „teologię dobrobytu” są oszukiwani bogactwem. Kontynuował, mówiąc, że „posiadanie bogactwa lub znacznych dochodów nie jest oznaką niebiańskiej łaski, a ich brak nie jest dowodem niebiańskiej niełaski”. Przytoczył także, jak Jezus zróżnicował podejście do pieniędzy posiadanych przez młodego bogacza z Ewangelii Marka 10:17–24 , dobrego Samarytanina i Judasza Iskariotę w jego zdradzie. Oaks zakończył tę część swojego kazania podkreśleniem, że „korzeniem wszelkiego zła nie są pieniądze, ale miłość do pieniędzy”.

W 2015 roku znany pastor i orędownik ewangelii dobrobytu Creflo Dollar rozpoczął kampanię zbierania funduszy na wymianę poprzedniego prywatnego odrzutowca na warty 65 milionów dolarów Gulfstream G650 . 16 sierpnia 2015 r. w odcinku swojego cotygodniowego serialu HBO „Last Week Tonight” John Oliver satyrował teologię dobrobytu, ogłaszając, że założył własny, zwolniony z podatku kościół, zwany Matką Bożą Nieustającego Zwolnienia . W obszernym fragmencie Oliver skupił się na tym, co scharakteryzował jako drapieżne zachowanie teleewangelistów, którzy nawołują do powtarzających się podarunków od osób znajdujących się w trudnej sytuacji finansowej lub kryzysach osobistych, i skrytykował bardzo luźne wymogi dla podmiotów, aby uzyskać status zwolnionych z podatku jako kościoły podlegające amerykańskiemu opodatkowaniu prawo. Oliver powiedział, że ostatecznie przekaże wszelkie pieniądze zebrane przez kościół na rzecz fundacji Lekarze bez Granic .

W lipcu 2018 roku Antonio Spadaro i Marcelo Figueroa w jezuickim czasopiśmie La Civiltà Cattolica zbadali pochodzenie ewangelii dobrobytu w Stanach Zjednoczonych i opisali ją jako redukcyjną wersję amerykańskiego snu , która oferowała możliwości sukcesu i dobrobytu nieosiągalne w Stary Świat . Autorzy odróżnili ewangelię dobrobytu od etyki protestanckiej Maxa Webera , zauważając, że etyka protestancka wiązała dobrobyt z inspirowaną religijnie wyrzeczeniem, podczas gdy ewangelia dobrobytu postrzegała dobrobyt jako prosty wynik osobistej wiary. Krytykowali wiele aspektów ewangelii sukcesu, zwracając szczególną uwagę na tendencję wierzących do braku współczucia dla biednych, ponieważ ich ubóstwo było postrzegane jako oznaka, że ​​nie przestrzegali zasad i dlatego nie byli kochani przez Boga.

W 2019 roku dokument American Gospel: Christ Alone przedstawił szereg krytycznych analiz ewangelii dobrobytu, śledząc historie osób, których życie zetknęło się z naukami o dobrobytu, w tym Costi Hinn, siostrzeńca Benny'ego Hinna.

Reality serial telewizyjny Preachers of Los Angeles śledzi życie pastorów wyznających teologię dobrobytu. W recenzji Cathleen Falsani opisała to jako naśladujące inne seriale typu reality show za pomocą „McMansions, blingów, przedłużania włosów, luksusowych samochodów, pontyfikowania, pielęgnacji i epickich złudzeń wielkości”.

Wybitne prace zwolenników

Wybitne dzieła opowiadające się za teologią dobrobytu obejmują:

Zobacz też

Notatki wyjaśniające

  1. ^
    Do teologii dołączono pejoratywne przezwiska, w tym „nazwij i zgłoś to” oraz „blablaj i chwyć”.
  2. ^
    Temat życia w obfitości jest czasami używany przez przywódców związanych z ruchem Słowa Wiary w odniesieniu do doświadczeń kongregacji, które zbiorowo doświadczają rezultatów wiary.
  3. ^
    Bakker wyrzekł się teologii dobrobytu po tym, jak został uwięziony za oszustwo.
  4. ^
    Nauki Osteena są często opisywane jako umiarkowana forma teologii dobrobytu.
  5. ^
    Po wszczęciu śledztwa Joyce Meyer Ministries dobrowolnie dołączyła do Ewangelickiej Rady ds. Odpowiedzialności Finansowej .
  6. ^
    ​​w Nowym Testamencie słowa Rhema i Logos są używane zamiennie, a w różnych fragmentach Septuaginty jedno z hebrajskich słów jest tłumaczone na oba słowa .
  7. ^
    Teologię dobrobytu często postrzega się jako wspierającą ekonomię leseferyzmu .

Cytaty

Literatura ogólna i cytowana

Dalsza lektura

Linki zewnętrzne

Źródło: „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Prosperity_theology&oldid=1141539550 ”