pentekostalizm

Pentekostalizm lub klasyczny pentekostalizm to protestancki charyzmatyczny ruch chrześcijański , który kładzie nacisk na bezpośrednie osobiste doświadczenie Boga poprzez chrzest Duchem Świętym . Termin zielonoświątkowiec pochodzi od słowa Pięćdziesiątnica , wydarzenia upamiętniającego zesłanie Ducha Świętego na Apostołów i innych naśladowców Jezusa Chrystusa , którzy przebywali w Jerozolimie , świętując Święto Tygodni , jak opisano w Dziejach Apostolskich (Dzieje Apostolskie 2:1–31).

Podobnie jak inne formy ewangelicznego protestantyzmu , zielonoświątkowcy wyznają nieomylność Biblii i konieczność nowego narodzenia : indywidualnej pokuty za grzechy i „przyjęcia Jezusa Chrystusa jako osobistego Pana i Zbawiciela” . Wyróżnia się wiarą w „chrzest w Duchu Świętym”, który umożliwia chrześcijaninowi „prowadzenie życia pełnego Ducha i mocy”. Ta inicjacja obejmuje korzystanie z duchowych darów : takich jak mówienie językami i boskie uzdrowienie . Ze względu na swoje przywiązanie do autorytetu biblijnego , darów duchowych i cudów, zielonoświątkowcy postrzegają swój ruch jako odzwierciedlenie tego samego rodzaju duchowej mocy i nauk, które można było znaleźć w epoce apostolskiej wczesnego Kościoła . Z tego powodu niektórzy zielonoświątkowcy używają również terminu „apostolski” lub „ pełna ewangelia ”, aby opisać swój ruch.

Zielonoświątkowość świętości pojawiła się na początku XX wieku wśród radykalnych zwolenników ruchu Wesleyan-Holiness , których pobudzało chrześcijańskie odrodzenie i oczekiwanie na rychłe Drugie Przyjście Chrystusa . Wierząc, że żyją w czasach ostatecznych , oczekiwali od Boga duchowej odnowy Kościoła chrześcijańskiego , przywrócenia darów duchowych i ewangelizacji świata. W 1900 roku Charles Parham , amerykański ewangelista i uzdrowiciel , zaczął nauczać, że mówienie językami jest biblijnym dowodem chrztu w Duchu. Wraz z Williamem J. Seymourem , kaznodzieją świętości z Wesleya, nauczał, że jest to trzecie dzieło łaski . Trwające trzy lata Azusa Street Revival , założone i prowadzone przez Seymoura w Los Angeles w Kalifornii , zaowocowało wzrostem pentekostalizmu w Stanach Zjednoczonych i reszcie świata. Odwiedzający przenosili doświadczenie zielonoświątkowe do swoich kościołów domowych lub czuli się powołani na pole misyjne . Chociaż praktycznie wszystkie wyznania zielonoświątkowe wywodzą się z Azusa Street, ruch ten miał kilka podziałów i kontrowersji. Wczesne spory koncentrowały się na kwestionowaniu doktryny o całkowitym uświęceniu , a także o Trójcy . W rezultacie ruch zielonoświątkowy jest podzielony między zielonoświątkowców świętości , którzy potwierdzają drugie dzieło łaski, i zielonoświątkowców z ukończonym dziełem , którzy są podzieleni na gałęzie trynitarne i nietrynitarne, przy czym ta ostatnia daje początek pentekostalizmowi jedności .

Składający się z ponad 700 wyznań i wielu niezależnych kościołów, pentekostalizm jest wysoce zdecentralizowany. Nie istnieje żaden organ centralny, ale wiele wyznań jest powiązanych ze Światową Wspólnotą Zielonoświątkową . Z ponad 279 milionami klasycznych zielonoświątkowców na całym świecie, ruch ten rośnie w wielu częściach świata, zwłaszcza na Globalnym Południu i Trzecim Świecie Państwa. Od lat sześćdziesiątych XX wieku zielonoświątkowcy w coraz większym stopniu zyskiwali akceptację innych tradycji chrześcijańskich, a wierzenia zielonoświątkowe dotyczące chrztu Duchem Świętym i darów duchowych zostały przyjęte przez nie-zielonoświątkowych chrześcijan w kościołach protestanckich i katolickich poprzez ich przynależność do ruchu charyzmatycznego . Razem, ogólnoświatowe chrześcijaństwo zielonoświątkowe i charyzmatyczne liczy ponad 644 miliony wyznawców. Podczas gdy ruch pierwotnie przyciągał głównie niższe klasy na globalnym Południu, teraz pojawia się nowy apel do klas średnich. Zbory z klasy średniej mają zwykle mniej członków. Uważa się, że pentekostalizm jest najszybciej rozwijającym się ruchem religijnym na świecie.

Historia

Tło

apostolskiej władzy Kościoła w dniach ostatnich , a historycy tacy jak Cecil M. Robeck Jr. i Edith Blumhofer piszą, że ruch ten wyłonił się z radykalnych ruchów odrodzenia ewangelicznego końca XIX wieku w Ameryce iw Wielkiej Brytanii.

W ramach tego radykalnego ewangelikalizmu, wyrażonego najsilniej w ruchach świętości i wyższego życia Wesleyan , tematy restauratorstwa , premillenaryzmu , uzdrawiania wiarą i większej uwagi na osobę i dzieło Ducha Świętego były kluczowe dla wyłaniającego się pentekostalizmu. Wierząc, że drugie przyjście Chrystusa jest bliskie, ci chrześcijanie oczekiwali odrodzenia mocy apostolskiej, duchowych darów i czynienia cudów w czasach ostatecznych . Liczby takie jak Dwight L. Moody i RA Torrey zaczął mówić o doświadczeniu dostępnym dla wszystkich chrześcijan, które umożliwi wierzącym ewangelizację świata, często nazywanym chrztem w Duchu Świętym .

Pewni chrześcijańscy przywódcy i ruchy wywarli istotny wpływ na wczesnych zielonoświątkowców. Zasadniczo powszechna wiara w kontynuację wszystkich darów duchowych w Keswick i Higher Life stanowiła kluczowe tło historyczne dla powstania zielonoświątkowców. Albert Benjamin Simpson (1843–1919) i jego Sojusz Chrześcijańsko-Misyjny (założony w 1887) wywarli duży wpływ we wczesnych latach zielonoświątkowców, zwłaszcza na rozwój Zborów Bożych. Innym wczesnym wpływem na zielonoświątkowców był John Alexander Dowie (1847–1907) i jego Chrześcijańsko-Katolicki Kościół Apostolski (założony w 1896 r.). Zielonoświątkowcy przyjęli nauki Simpsona, Dowiego, Adonirama Judsona Gordona (1836–1895) i Marii Woodworth-Etter (1844–1924; później dołączyła do ruchu zielonoświątkowego) na temat uzdrawiania. Katolicki Kościół Apostolski Edwarda Irvinga ( założony ok. 1831 r.) również wykazywał wiele cech znalezionych później w przebudzeniu zielonoświątkowym.

Odosobnione grupy chrześcijańskie doświadczały charyzmatycznych zjawisk, takich jak boskie uzdrowienie i mówienie językami. Ruch świętości dostarczył teologicznego wyjaśnienia tego, co działo się z tymi chrześcijanami, i zaadaptowali soteriologię Wesleya , aby dostosować się do ich nowego zrozumienia.

Wczesne przebudzenia: 1900–1929

Charles Fox Parham, który kojarzył glosolalię z chrztem w Duchu Świętym

Apostolska Misja Wiary na Azusa Street, obecnie uważana za miejsce narodzin zielonoświątkowców

Charles Fox Parham , niezależny ewangelista świętości, który mocno wierzył w boskie uzdrowienie, był ważną postacią dla powstania zielonoświątkowców jako odrębnego ruchu chrześcijańskiego. W 1900 roku założył szkołę w pobliżu Topeki w stanie Kansas , którą nazwał Szkołą Biblijną Bethel . Nauczał tam, że mówienie językami jest biblijnym dowodem przyjęcia chrztu Duchem Świętym. 1 stycznia 1901 r., po nocnej straży, uczniowie modlili się i otrzymali chrzest Duchem Świętym z dowodem mówienia językami. Parham doświadczył tego samego jakiś czas później i zaczął głosić je na wszystkich swoich nabożeństwach. Parham uważał, że to ksenoglossia i że misjonarze nie będą już musieli uczyć się języków obcych. Po 1901 roku Parham zamknął swoją szkołę w Topece i rozpoczął czteroletnią trasę odrodzenia po Kansas i Missouri. Nauczał, że chrzest Duchem Świętym był trzecim doświadczeniem, po nawróceniu i uświęceniu. Uświęcenie oczyściło wierzącego, ale chrzest Duchem wzmocnił do służby.

Mniej więcej w tym samym czasie, gdy Parham rozpowszechniał swoją doktrynę wstępnych dowodów w środkowo-zachodnich Stanach Zjednoczonych, wiadomości o walijskim przebudzeniu w latach 1904–1905 wywołały intensywne spekulacje wśród radykalnych ewangelików na całym świecie, a zwłaszcza w Stanach Zjednoczonych, na temat nadchodzącego ruchu Ducha, który odnowi cały Kościół chrześcijański. To przebudzenie przyniosło tysiące nawróceń, a także mówienie językami.

W 1905 roku Parham przeniósł się do Houston w Teksasie, gdzie założył szkołę biblijną. Jednym z jego uczniów był William J. Seymour , jednooki czarny kaznodzieja. Seymour udał się do Los Angeles, gdzie jego głoszenie zapoczątkowało trzyletnie przebudzenie na Azusa Street w 1906 roku. Przebudzenie wybuchło po raz pierwszy w poniedziałek 9 kwietnia 1906 roku przy 214 Bonnie Brae Street, a następnie przeniosło się na 312 Azusa Street w piątek, 14 kwietnia 1906 roku . Azusa Mission charakteryzowała się brakiem jakiejkolwiek kolejności służby. Ludzie głosili i składali świadectwo, będąc poruszeni Duchem, mówili i śpiewali językami i upadli w Duchu. Przebudzenie przyciągnęło uwagę zarówno religijnych, jak i świeckich mediów, a tysiące gości przybyło na misję, niosąc „ogień” z powrotem do swoich kościołów domowych. Pomimo pracy różnych grup Wesleyan, takich jak przebudzenia Parhama i DL Moody'ego , powszechnie uważa się, że początek szeroko rozpowszechnionego ruchu zielonoświątkowego w Stanach Zjednoczonych rozpoczął się od przebudzenia Seymoura na Azusa Street.

William Seymour, przywódca ruchu Azusa Street Revival

Tłumy Afroamerykanów i białych modlących się razem w Azusa Street Mission Williama Seymoura nadały ton większości wczesnego ruchu zielonoświątkowego. W latach 1906–1924 zielonoświątkowcy przeciwstawiali się ówczesnym normom społecznym, kulturowym i politycznym, które wzywały do segregacji rasowej i uchwalenia praw Jima Crowa . Kościół Boży w Chrystusie , Kościół Boży (Cleveland) , Zielonoświątkowy Kościół Świętości i Zbory Zielonoświątkowe Świata były wyznaniami międzyrasowymi przed 1920 rokiem. Grupy te, zwłaszcza na południu Jim Crow, znajdowały się pod wielką presją, aby dostosować się do segregacji. Ostatecznie północnoamerykański pentekostalizm podzieliłby się na gałęzie białych i afroamerykańskich. Chociaż nigdy całkowicie nie zniknął, kult międzyrasowy w ramach zielonoświątkowców pojawił się ponownie jako powszechna praktyka dopiero po ruchu na rzecz praw obywatelskich .

Kobiety na nabożeństwie zielonoświątkowym

Kobiety były kluczowe dla wczesnego ruchu zielonoświątkowego. Wierząc, że ktokolwiek otrzymał doświadczenie zielonoświątkowe, miał obowiązek wykorzystać je do przygotowania na drugie przyjście Chrystusa, kobiety zielonoświątkowe utrzymywały, że chrzest w Duchu Świętym dał im siłę i usprawiedliwienie do angażowania się w czynności tradycyjnie im odmawiane. Pierwszą osobą w szkole biblijnej w Parham, która otrzymała chrzest w Duchu z dowodem mówienia językami, była kobieta, Agnes Ozman . Kobiety takie jak Florence Crawford, Ida Robinson i Aimee Semple McPherson założył nowe wyznania, a wiele kobiet służyło jako pastorki, współpastorki i misjonarki. Kobiety pisały pieśni religijne, redagowały gazety zielonoświątkowe oraz uczyły i prowadziły szkoły biblijne. Niekonwencjonalnie intensywne i emocjonalne środowisko generowane na spotkaniach zielonoświątkowych podwójnie promowało i samo było tworzone przez inne formy uczestnictwa, takie jak osobiste świadectwo, spontaniczna modlitwa i śpiew. Kobiety nie stroniły od angażowania się na tym forum, a we wczesnym ruchu większość nawróconych i chodzących do kościoła stanowiły kobiety. Niemniej jednak istniała znaczna niejasność wokół roli kobiet w Kościele. Ustąpienie wczesnego ruchu zielonoświątkowego umożliwiło osiedlenie się bardziej konserwatywnego społecznie podejścia do kobiet, w wyniku czego udział kobiet został skierowany na bardziej wspierające i tradycyjnie akceptowane role. Powstały pomocnicze organizacje kobiece, aby skupić talenty kobiet na bardziej tradycyjnych zajęciach. Kobiety stały się również znacznie częściej ewangelistkami i misjonarkami niż pastorami. Kiedy były pastorami, często współpastorowały ze swoimi mężami.

Większość wczesnych wyznań zielonoświątkowych nauczała chrześcijańskiego pacyfizmu i przyjęła artykuły dotyczące służby wojskowej, które opowiadały się za odmową służby wojskowej .

Rozpowszechnianie i sprzeciw

Uczestnicy Azusa wrócili do swoich domów, niosąc ze sobą nowe doświadczenia. W wielu przypadkach całe kościoły nawracały się na wiarę zielonoświątkową, ale wiele razy zielonoświątkowcy byli zmuszani do zakładania nowych wspólnot religijnych, gdy ich doświadczenie było odrzucane przez istniejące kościoły. Jednym z pierwszych obszarów zaangażowania był kontynent afrykański, gdzie w 1907 r. misjonarze amerykańscy osiedlili się w Liberii, a do 1908 r. w Afryce Południowej. Ponieważ początkowo uważano, że mówienie językami zawsze jest rzeczywistymi językami obcymi, wierzono, że misjonarze nie będą już musieli uczyć się języków ludów, które ewangelizowali, ponieważ Duch Święty zapewni im potrzebny język obcy. (Kiedy większość misjonarzy, ku swemu rozczarowaniu, dowiedziała się, że na polu misyjnym mowa językami jest niezrozumiała, przywódcy zielonoświątkowi zostali zmuszeni do zmiany ich rozumienia języków). Tak więc, gdy doświadczenie mówienia językami się rozpowszechniło, zapanowało poczucie natychmiastowości powrotu Chrystusa i ta energia zostanie skierowana na działalność misyjną i ewangelizacyjną. Wcześni zielonoświątkowcy uważali się za outsiderów z głównego nurtu społeczeństwa, oddanych wyłącznie przygotowaniu drogi na powrót Chrystusa.

Współpracownik Seymour's, Florence Crawford, przyniosła przesłanie na północny zachód , tworząc coś, co miało stać się Kościołem Wiary Apostolskiej - wyznaniem świętości zielonoświątkowej - do 1908 roku. Po 1907 roku uczestnik Azusa William Howard Durham , pastor misji North Avenue w Chicago, powrócił na Środkowy Zachód , aby położyć podwaliny pod ruch w tym regionie. To właśnie z kościoła w Durham przyszli przywódcy zgromadzeń zielonoświątkowych w Kanadzie mieli usłyszeć orędzie zielonoświątkowe. Jednym z najbardziej znanych pionierów zielonoświątkowych był Gaston B. Cashwell („Apostoł Pięćdziesiątnicy” na południu ), którego praca ewangelizacyjna doprowadziła trzy południowo-wschodnie denominacje świętości do nowego ruchu.

Ruch zielonoświątkowy, zwłaszcza na wczesnych etapach, był zazwyczaj kojarzony ze zubożałymi i zmarginalizowanymi Amerykanami, zwłaszcza Afroamerykanami i białymi z Południa. Z pomocą wielu uzdrawiających ewangelistów, takich jak Oral Roberts, pentekostalizm rozprzestrzenił się w Ameryce w latach pięćdziesiątych XX wieku.

Kraje według odsetka protestanckich chrześcijan w 1938 i 2010 r. Wyznania zielonoświątkowe i ewangelickie w protestantyzmie napędzały znaczną część globalnego wzrostu chrześcijaństwa w Ameryce Łacińskiej , na Karaibach , w Oceanii i Afryce Subsaharyjskiej .

Filadelfiakyrkan („Kościół Filadelfijski”) w Sztokholmie w Szwecji jest częścią Szwedzkiego Ruchu Zielonoświątkowego

Międzynarodowi goście i misjonarze zielonoświątkowi ostatecznie przenieśli przebudzenie do innych narodów. Pierwszymi zagranicznymi misjonarzami zielonoświątkowymi byli Alfred G. Garr i jego żona, którzy zostali ochrzczeni Duchem w Azusa i udali się do Indii, a później do Hongkongu. Garr, po przyjęciu chrztu w Duchu Świętym, mówił po bengalsku, którego nie znał, i przekonany o swoim powołaniu do służby w Indiach przybył do Kalkuty ze swoją żoną Lilian i rozpoczął posługę w kościele baptystów Bow Bazar. Norweski pastor metodystów TB Barratt był pod wpływem Seymoura podczas trasy koncertowej po Stanach Zjednoczonych. W grudniu 1906 roku wrócił do Europy i przypisuje się mu początek ruchu zielonoświątkowego w Szwecji, Norwegii, Danii, Niemczech, Francji i Anglii. Godnym uwagi konwertytą Barratta był Alexander Boddy , anglikański wikariusz Wszystkich Świętych w Sunderland w Anglii , który został założycielem brytyjskiego zielonoświątkowca. Innymi ważnymi konwertytami Barratta byli niemiecki pastor Jonathan Paul , który założył pierwszą niemiecką denominację zielonoświątkową ( Stowarzyszenie Mülheim ) i Lewi Pethrus , szwedzki duchowny baptystów, który założył szwedzki ruch zielonoświątkowy.

Dzięki posłudze Durhama włoski imigrant Luigi Francescon otrzymał doświadczenie zielonoświątkowe w 1907 roku i założył włoskie kongregacje zielonoświątkowe w Stanach Zjednoczonych , Argentynie ( Zgromadzenie Chrześcijańskie w Argentynie ) i Brazylii ( Kongregacja Chrześcijańska Brazylii ). W 1908 roku Giacomo Lombardi poprowadził pierwsze nabożeństwa zielonoświątkowe we Włoszech. W listopadzie 1910 r. Dwóch szwedzkich misjonarzy zielonoświątkowych przybyło do Belem w Brazylii i założyło coś, co miało stać się Assembleias de Deus (Zgromadzenia Boga Brazylii). W 1908 roku John G. Lake , wyznawca Alexandra Dowie, który doświadczył chrztu Duchem Zielonoświątkowym, udał się do Republiki Południowej Afryki i założył coś, co miało stać się Apostolską Misją Wiary Południowej Afryki i Chrześcijańskim Kościołem Syjonu . W wyniku tego misyjnego zapału, praktycznie wszystkie wyznania zielonoświątkowe wywodzą swoje historyczne korzenie z przebudzenia na ulicy Azusa. W końcu pierwsi misjonarze zdali sobie sprawę, że zdecydowanie muszą nauczyć się lokalnego języka i kultury, zebrać wsparcie finansowe i opracować długoterminową strategię rozwoju kościołów tubylczych.

Pierwsze pokolenie zielonoświątkowców spotkało się z ogromną krytyką i ostracyzmem ze strony innych chrześcijan, najbardziej gwałtownie ze strony ruchu świętości, z którego się wywodzili. Alma White , przywódczyni Kościoła Filarów Ognia — wyznania metodystów świętości, napisała w 1910 roku książkę przeciwko ruchowi zatytułowaną Demony i języki. Nazwała języki zielonoświątkowe „szatańskim bełkotem”, a nabożeństwa zielonoświątkowe „kulminacją kultu demonów”. Słynny kaznodzieja świątobliwości metodystów WB Godbey scharakteryzował tych na Azusa Street jako „kaznodziejów szatana, żonglerów, nekromantów, zaklinaczy, magów i wszelkiego rodzaju żebraków”. Dla dr G. Campbella Morgana pentekostalizm był „ostatnim wymiotem szatana”, podczas gdy dr RA Torrey uważał, że „zdecydowanie nie pochodzi od Boga i został założony przez sodomitę”. Zielonoświątkowy Kościół Nazarejczyka, jedna z największych grup świętości, był zdecydowanie przeciwny nowemu ruchowi zielonoświątkowemu. Aby uniknąć nieporozumień, w 1919 roku kościół zmienił nazwę na Kościół Nazarejczyka .

Sojusz Chrześcijańsko-Misyjny AB Simpsona - wyznanie z Keswick - wynegocjował kompromisowe stanowisko, wyjątkowe jak na tamte czasy. Simpson wierzył, że mówienie językami zielonoświątkowymi było uzasadnioną manifestacją Ducha Świętego, ale nie wierzył, że jest to konieczny dowód chrztu w Duchu. Ten pogląd na mówienie językami ostatecznie doprowadził do tego, co stało się znane jako „stanowisko Sojuszu”, sformułowane przez AW Tozera jako „nie szukaj - nie zabraniaj”.

Wczesne kontrowersje

Pierwsi nawróceni zielonoświątkowcy wywodzili się głównie z ruchu świętości i trzymali się wesleyowskiego rozumienia uświęcenia jako określonego, natychmiastowego doświadczenia i drugiego dzieła łaski . Problemy z tym poglądem pojawiły się, gdy duża liczba nawróconych weszła do ruchu ze środowisk innych niż Wesley, zwłaszcza z kościołów baptystów . W 1910 roku William Durham z Chicago po raz pierwszy wyartykułował dzieło skończone , doktryna, która umieszczała uświęcenie w momencie zbawienia i utrzymywała, że po nawróceniu chrześcijanin będzie stopniowo wzrastał w łasce w procesie trwającym całe życie. To nauczanie spolaryzowało ruch zielonoświątkowy na dwie frakcje: pentekostalizm świętości i pentekostalizm skończonego dzieła. Doktryna Wesleya była najsilniejsza w Apostolic Faith Church , który uważa się za następcę Azusa Street Revival , a także w Congregational Holyiness Church , Church of God (Cleveland) , Church of God in Christ , Kościół Wolnej Ewangelii i Kościół Świętości Zielonoświątkowej ; ciała te są klasyfikowane jako świętości zielonoświątkowej . Jednak Dokończone Dzieło ostatecznie zyskało przewagę wśród zielonoświątkowców, w denominacjach takich jak Zbory Boże , które były pierwszą denominacją Zielonoświątkową Dokończonego Dzieła. Po 1911 roku większość nowych wyznań zielonoświątkowych wyznawała uświęcenie dzieła skończonego.

W 1914 roku grupa 300 zielonoświątkowych kaznodziejów i świeckich ze wszystkich regionów Stanów Zjednoczonych zebrała się w Hot Springs w stanie Arkansas , aby utworzyć nową, narodową wspólnotę zielonoświątkową — Radę Generalną Zborów Bożych . Do 1911 roku wielu z tych białych ministrów dystansowało się od istniejącego porozumienia pod przywództwem afroamerykańskiego przywódcy. Wielu z tych białych ministrów było licencjonowanych przez Afroamerykanina CH Masona pod auspicjami Kościoła Bożego w Chrystusie, jednej z nielicznych prawnie zarejestrowanych organizacji zielonoświątkowych w tamtym czasie, poświadczających i udzielających licencji wyświęconym duchownym zielonoświątkowym. Aby zwiększyć ten dystans, biskup Mason i inni afroamerykańscy przywódcy zielonoświątkowi nie zostali zaproszeni na pierwszą wspólnotę duchownych zielonoświątkowych w 1914 roku. Ci przeważnie biali ministrowie przyjęli ustrój kongregacyjny , podczas gdy COGIC i inne grupy z Południa pozostały w większości biskupie i odrzucili zrozumienie Uświęcenia jako Dokonane Dzieło. W ten sposób utworzenie Zborów Bożych oznaczało oficjalny koniec doktrynalnej jedności zielonoświątkowej i integracji rasowej.

Wśród tych Zielonoświątkowców Dokończonego Dzieła nowe zgromadzenia Boże miały wkrótce stanąć w obliczu „nowego problemu”, który po raz pierwszy pojawił się na spotkaniu obozowym w 1913 roku. Podczas nabożeństwa chrzcielnego mówca, RE McAlister, wspomniał, że Apostołowie raz ochrzcili nawróconych w imię Jezusa Chrystusa, a słowa „Ojciec, Syn i Duch Święty” nigdy nie były używane podczas chrztu. To zainspirowało Franka Ewarta , który twierdził, że otrzymał jako boskie proroctwo ujawniające nietrynitarną koncepcję Boga. Ewart wierzył, że bóstwo ma tylko jedną osobowość -Jezus Chrystus. Terminy „Ojciec” i „Duch Święty” były tytułami określającymi różne aspekty Chrystusa. Ci, którzy zostali ochrzczeni w sposób trynitarny, musieli poddać się powtórnemu chrztowi w imię Jezusa. Ponadto Ewart wierzył, że chrzest w imię Jezusa i dar języków są niezbędne do zbawienia. Ewart i ci, którzy przyjęli jego wiarę, znaną jako pentekostalizm jedności , nazywali siebie zielonoświątkowcami „jedności” lub „imię Jezusa”, ale ich przeciwnicy nazywali ich „tylko Jezusem”.

Wśród wielkich kontrowersji Zgromadzenia Boże odrzuciły naukę o Jedności, a wiele jej kościołów i pastorów zostało zmuszonych do wycofania się z denominacji w 1916 roku. Zorganizowali własne grupy Jedności. Większość z nich dołączyła do Garfielda T. Haywooda , afroamerykańskiego kaznodziei z Indianapolis, aby utworzyć Światowe Zgromadzenia Zielonoświątkowe . Ten kościół utrzymywał międzyrasową tożsamość do 1924 roku, kiedy biali ministrowie wycofali się, tworząc Kościół Zielonoświątkowy, Incorporated. Ten kościół później połączył się z inną grupą tworzącą United Pentecostal Church International . Ta kontrowersja wśród zielonoświątkowców z ukończonym dziełem spowodowała, że zielonoświątkowcy świętości oddalili się jeszcze bardziej od zielonoświątkowców z ukończonym dziełem, których uważali za heretyków .

1930–1959

Członkowie Zielonoświątkowego Kościoła Bożego w Lejunior w stanie Kentucky modlą się za dziewczynkę w 1946 roku

Podczas gdy zielonoświątkowcy podzielali wiele podstawowych założeń z konserwatywnymi protestantami, najwcześniejsi zielonoświątkowcy zostali odrzuceni przez fundamentalistycznych chrześcijan wyznających cesacjonizm . W 1928 roku Światowe Stowarzyszenie Fundamentów Chrześcijańskich określiło pentekostalizm jako „fanatyczny” i „niebiblijny”. Na początku lat czterdziestych XX wieku to odrzucenie zielonoświątkowców ustępowało miejsca nowej współpracy między nimi a przywódcami „nowego ewangelikalizmu”, a amerykańscy zielonoświątkowcy byli zaangażowani w założenie Narodowego Stowarzyszenia Ewangelików w 1942 r . . Wyznania zielonoświątkowe zaczęły również wchodzić w interakcje ze sobą zarówno na poziomie krajowym, jak i międzynarodowym poprzez Światowe Stowarzyszenie Zielonoświątkowe , które zostało założone w 1947 roku.

Niektóre kościoły zielonoświątkowe w Europie, zwłaszcza we Włoszech i Niemczech, w czasie wojny również padły ofiarą Holokaustu. Ze względu na to, że mówili językami, ich członków uznano za chorych psychicznie, a wielu pastorów wysłano do aresztu lub do obozów koncentracyjnych. ^{[ potrzebne źródło ]}

Chociaż zielonoświątkowcy zaczęli znajdować akceptację wśród ewangelików w latach czterdziestych XX wieku, poprzednia dekada była powszechnie postrzegana jako czas duchowej suchości, kiedy uzdrowienia i inne cudowne zjawiska były postrzegane jako mniej rozpowszechnione niż we wcześniejszych dziesięcioleciach ruchu. To właśnie w tym środowisku Ruch Późnego Deszczu , najważniejsza kontrowersja, która wpłynęła na pentekostalizm od czasów II wojny światowej , rozpoczął się w Ameryce Północnej i rozprzestrzenił się na cały świat pod koniec lat czterdziestych. Przywódcy Późnego Deszczu nauczali o przywróceniu pięciorakiej służby prowadzonej przez apostołów. Wierzono, że ci apostołowie są zdolni do przekazywania duchowych darów poprzez nałożenie rąk . Byli wybitni uczestnicy wczesnych przebudzeń zielonoświątkowych, tacy jak Stanley Frodsham i Lewi Pethrus , którzy poparli ruch, powołując się na podobieństwa do wczesnego zielonoświątkowego. Jednak wyznania zielonoświątkowe były krytyczne wobec ruchu i potępiły wiele jego praktyk jako niebiblijnych. Jednym z powodów konfliktu z wyznaniami był sekciarstwo wyznawców Późnego Deszczu. Z przebudzenia narodziło się wiele kościołów autonomicznych.

Równoczesnym rozwojem w ramach zielonoświątkowców było powojenne odrodzenie uzdrawiania . Prowadzone przez uzdrawiających ewangelistów Williama Branhama , Orala Robertsa , Gordona Lindsaya i TL Osborna , Healing Revival zyskało zwolenników zarówno wśród nie-zielonoświątkowców, jak i zielonoświątkowców. Wielu z tych nie-zielonoświątkowców zostało ochrzczonych w Duchu Świętym poprzez te posługi. Późny deszcz i przebudzenie uzdrawiające wywarły wpływ na wielu przywódców ruchu charyzmatycznego lat 60. i 70. XX wieku.

1960 – obecnie

Kościół Zielonoświątkowy Dmanisi w Gruzji

Kościół Zielonoświątkowy w Belgradzie , Serbia .

Przed 1960 rokiem większość chrześcijan niebędących zielonoświątkowcami, którzy doświadczyli chrztu zielonoświątkowego w Duchu Świętym, zazwyczaj zachowywała swoje doświadczenie jako sprawę prywatną lub przyłączała się później do kościoła zielonoświątkowego. W latach sześćdziesiątych XX wieku rozwinął się nowy wzorzec, w którym wielu chrześcijan ochrzczonych Duchem z głównych kościołów w Stanach Zjednoczonych, Europie i innych częściach świata zdecydowało się pozostać i pracować nad duchową odnową w swoich tradycyjnych kościołach. Początkowo stało się to znane jako nowy lub neopentekostalizm (w przeciwieństwie do starszego klasycznego pentekostalizmu), ale ostatecznie stało się znane jako ruch charyzmatyczny . Chociaż ostrożne wspieranie Ruchu Charyzmatycznego, charyzmatyków nie udało się przyjąć tradycyjnych nauk zielonoświątkowych, takich jak zakaz tańca , abstynencja od alkoholu i innych narkotyków , takich jak tytoń, a także ograniczenia dotyczące ubioru i wyglądu zgodnie z doktryną zewnętrznej świętości , zapoczątkował kryzys tożsamości klasycznych zielonoświątkowców, którzy zostali zmuszeni do ponownego przeanalizowania długo utrzymywanych założeń dotyczących tego, co to znaczy być napełnionym Duchem. Liberalizujący wpływ ruchu charyzmatycznego na klasyczny pentekostalizm można dostrzec w zniknięciu wielu z tych tabu od lat 60 . . Z tego powodu z czasem zmniejszyły się różnice kulturowe między klasycznymi zielonoświątkowcami a charyzmatykami. Globalne ruchy odnowy ukazują wiele z tych napięć jako nieodłączne cechy zielonoświątkowców i jako reprezentatywne dla charakteru globalnego chrześcijaństwa.

Wierzenia

Kościół zielonoświątkowy w Jyväskylä w Finlandii

Pentekostalizm jest wiarą ewangeliczną , podkreślającą wiarygodność Biblii i potrzebę przemiany życia jednostki przez wiarę w Jezusa. Podobnie jak inni ewangelicy, zielonoświątkowcy na ogół wyznają boskie natchnienie i nieomylność Biblii — wiarę, że Biblia w oryginalnych rękopisach, w których została napisana, jest bezbłędna. Zielonoświątkowcy kładą nacisk na nauczanie „pełnej ewangelii” lub „ewangelii czterech kwadratów”. Termin czworokąt odnosi się do czterech fundamentalnych przekonań zielonoświątkowców: Jezus zbawia według Jana 3:16 ; chrzci Duchem Świętym zgodnie z Dz 2,4; uzdrawia ciało według Jakuba 5:15; i przychodzi ponownie, aby przyjąć tych, którzy są zbawieni zgodnie z 1 Tesaloniczan 4:16-17.

Zbawienie

Zielonoświątkowcy należący do zboru chrześcijańskiego w Brazylii, z kobietami noszącymi skromne stroje i nakryciami głowy

Głównym przekonaniem klasycznego zielonoświątkowca jest to, że poprzez śmierć , pogrzeb i zmartwychwstanie Jezusa Chrystusa grzechy mogą zostać odpuszczone, a ludzkość pojednana z Bogiem. To jest Ewangelia lub „dobra nowina”. Podstawowym wymogiem zielonoświątkowców jest narodziny na nowo . Nowe narodziny są przyjmowane dzięki łasce Bożej przez wiarę w Chrystusa jako Pana i Zbawiciela. Rodząc się na nowo, wierzący zostaje odrodzony , usprawiedliwieni , przyjęci do rodziny Bożej i zapoczątkowane zostaje dzieło uświęcenia Ducha Świętego.

Klasyczna soteriologia zielonoświątkowa jest generalnie bardziej ormiańska niż kalwińska . Bezpieczeństwo wierzącego jest doktryną wyznawaną przez pentekostalizm; niemniej jednak to bezpieczeństwo jest uzależnione od ciągłej wiary i pokuty . Zielonoświątkowcy wierzą zarówno w dosłowne niebo , jak i piekło , pierwsze dla tych, którzy przyjęli Boży dar zbawienia, a drugie dla tych, którzy go odrzucili.

Dla większości zielonoświątkowców nie ma innego wymogu, aby otrzymać zbawienie. Chrzest Duchem Świętym i mówienie językami na ogół nie są wymagane, chociaż nawróceni zielonoświątkowcy są zwykle zachęcani do szukania takich doświadczeń. Godnym uwagi wyjątkiem jest pentekostalizm imienia Jezusa , którego większość wyznawców uważa, że zarówno chrzest wodny, jak i chrzest w Duchu są integralnymi składnikami zbawienia.

Chrzest Duchem Świętym

Zielonoświątkowcy identyfikują trzy różne zastosowania słowa „ chrzest ” w Nowym Testamencie :

Chrzest w ciało Chrystusa : odnosi się do zbawienia. Każdy wierzący w Chrystusa staje się częścią Jego ciała, Kościoła, przez chrzest. Duch Święty jest agentem, a ciało Chrystusa jest medium.
Chrzest wodny : symbolizujący śmierć dla świata i życie w Chrystusie, chrzest wodny jest zewnętrznym symbolicznym wyrazem tego, co już zostało dokonane przez Ducha Świętego, a mianowicie chrztu w ciało Chrystusa.
Chrzest Duchem Świętym : Jest to doświadczenie różne od chrztu w ciele Chrystusa. W tym chrzcie Chrystus jest agentem, a Duch Święty jest medium.

Chociaż postać Jezusa Chrystusa i jego dzieło odkupienia znajdują się w centrum teologii zielonoświątkowej, uważa się, że to dzieło odkupienia zapewnia pełnię Ducha Świętego, z której mogą skorzystać wierzący w Chrystusa. Większość zielonoświątkowców wierzy, że w momencie ponownego narodzenia się osoby, nowy wierzący ma obecność (zamieszkanie) Ducha Świętego. Chociaż Duch mieszka w każdym chrześcijaninie, zielonoświątkowcy wierzą, że wszyscy chrześcijanie powinni dążyć do napełnienia z nim. „Wypełnienie”, „spuszczenie na”, „zstąpienie” lub „wylanie” Ducha na wierzących nazywane jest chrztem Duchem Świętym. Zielonoświątkowcy definiują to jako określone doświadczenie, które następuje po zbawieniu, w którym Duch Święty zstępuje na wierzącego, aby namaścić go i uzdolnić do specjalnej służby. Zostało to również opisane jako „chrzest w miłości Boga”.

Głównym celem tego doświadczenia jest udzielenie mocy do chrześcijańskiej służby. Inne cele obejmują moc do walki duchowej (chrześcijanin walczy z duchowymi wrogami i dlatego potrzebuje mocy duchowej), moc do przepełnienia (doświadczenie obecności i mocy Boga przez wierzącego w ich życiu wpływa na życie innych) oraz moc do zdolności (podążanie za boskimi wskazówkami, stawianie czoła prześladowaniom, korzystanie z duchowych darów dla zbudowania kościoła itp.).

Zielonoświątkowcy wierzą, że chrzest Duchem Świętym jest dostępny dla wszystkich chrześcijan. Pokuta za grzechy i narodziny na nowo to podstawowe wymagania, aby je otrzymać. W wierzącym musi być również głębokie przekonanie, że potrzebuje więcej Boga w swoim życiu, oraz pewien stopień poświęcenia, dzięki któremu wierzący poddaje się woli Bożej. Cytując w Dziejach Apostolskich przykłady, w których wierzący byli ochrzczeni w Duchu, zanim zostali ochrzczeni wodą, większość zielonoświątkowców uważa, że chrześcijanin nie musi być ochrzczony w wodzie, aby otrzymać chrzest w Duchu. Jednak zielonoświątkowcy wierzą, że biblijny wzór to „pokuta, odrodzenie, chrzest wodny, a następnie chrzest Duchem Świętym”. Są wierzący zielonoświątkowcy, którzy twierdzą, że otrzymali chrzest Duchem Świętym podczas chrztu w wodzie.

Otrzymuje się ją poprzez wiarę w Bożą obietnicę napełnienia wierzącego i poddanie całej istoty Chrystusowi. Pewne warunki, jeśli są obecne w życiu wierzącego, mogą powodować opóźnienie w otrzymaniu chrztu w Duchu, takie jak „słaba wiara, bezbożne życie, niedoskonałe poświęcenie i egocentryczne motywy”. W przypadku ich braku zielonoświątkowcy nauczają, że poszukiwacze powinni zachować wytrwałą wiarę w wiedzę, że Bóg spełni swoją obietnicę. Dla zielonoświątkowców nie ma określonego sposobu, w jaki wierzący zostanie napełniony Duchem. Można się tego spodziewać lub nieoczekiwać podczas modlitwy publicznej lub prywatnej.

Zielonoświątkowcy oczekują pewnych rezultatów po chrzcie Duchem Świętym. Niektóre z nich są natychmiastowe, podczas gdy inne są trwałe lub trwałe. Większość wyznań zielonoświątkowych naucza, że mówienie językami jest natychmiastowym lub początkowym fizycznym dowodem na to, że ktoś otrzymał doświadczenie. Niektórzy nauczają, że każdy z darów Ducha może być dowodem otrzymania chrztu Duchem. Inne bezpośrednie dowody to oddawanie chwały Bogu, radość i pragnienie świadczenia o Jezusie. Trwałe lub trwałe rezultaty w życiu wierzącego obejmują Chrystusa uwielbionego i objawionego w większy sposób, „głębszą pasję dusz”, większą moc dawania świadectwa niewierzącym, bardziej efektywne życie modlitewne, większą miłość do Biblii i wgląd w nią oraz manifestację darów Ducha.

Zielonoświątkowcy świętości, wywodzący się z ruchu Wesleyan-Holiness , historycznie nauczają, że chrzest Duchem Świętym, o czym świadczą glosolalia, jest trzecim dziełem łaski , które następuje po nowym narodzeniu (pierwsze dzieło łaski) i całkowitym uświęceniu (drugie dzieło łaski).

Podczas gdy chrzest Duchem Świętym jest określonym doświadczeniem w życiu wierzącego, zielonoświątkowcy postrzegają go jako dopiero początek życia wypełnionego Duchem. Nauczanie zielonoświątkowe podkreśla wagę ciągłego napełniania Duchem. Jest tylko jeden chrzest Duchem, ale powinno być wiele napełnień Duchem przez całe życie wierzącego.

Boskie uzdrowienie

Pentekostalizm jest wiarą holistyczną , a wiara, że Jezus jest Uzdrowicielem, stanowi jedną czwartą pełnej ewangelii. Zielonoświątkowcy przytaczają cztery główne powody, dla których wierzą w boskie uzdrowienie: 1) jest to opisane w Biblii, 2) służba uzdrawiania Jezusa jest zawarta w jego zadośćuczynieniu (tak więc boskie uzdrowienie jest częścią zbawienia), 3) „cała ewangelia dotyczy całej osoby” - ducha, duszy i ciała, 4 ) choroba jest konsekwencją Upadku Człowieka a zbawienie jest ostatecznie przywróceniem upadłego świata. Mówiąc słowami zielonoświątkowego uczonego Vernona L. Purdy'ego: „Ponieważ grzech prowadzi do ludzkiego cierpienia, było to naturalne dla wczesnego Kościoła, aby rozumieć posługę Chrystusa jako łagodzenie ludzkiego cierpienia, ponieważ był on Bożą odpowiedzią na grzech ... Przywrócenie społeczności z Bogiem jest najważniejszą rzeczą, ale to przywrócenie skutkuje nie tylko uzdrowieniem duchowym, ale wiele razy również uzdrowieniem fizycznym ”. W książce In Pursuit of Wholeness: Experiencing God's Salvation for the Total Person , zielonoświątkowy pisarz i historyk Kościoła Wilfred Graves Jr. opisuje uzdrowienie ciała jako fizyczny wyraz zbawienia .

Dla zielonoświątkowców duchowe i fizyczne uzdrowienie służy jako przypomnienie i świadectwo o przyszłym powrocie Chrystusa, kiedy Jego lud zostanie całkowicie uwolniony od wszystkich konsekwencji upadku. Jednak nie wszyscy otrzymują uzdrowienie, gdy się modlą. To Bóg w swojej suwerennej mądrości udziela lub wstrzymuje uzdrowienie. Najczęstszymi powodami, które są podawane w odpowiedzi na pytanie, dlaczego nie wszyscy zostają uzdrowieni, są: Bóg naucza poprzez cierpienie, uzdrowienie nie zawsze jest natychmiastowe, brak wiary osoby potrzebującej uzdrowienia oraz grzech osobisty w życiu (nie oznacza to jednak, że wszystkie choroby są spowodowane grzechem osobistym). Jeśli chodzi o uzdrowienie i modlitwę, Purdy stwierdza:

Z drugiej strony, jak wynika z Pisma Świętego, kiedy jesteśmy chorzy, powinniśmy się za nas modlić, a jak zobaczymy w dalszej części tego rozdziału, wydaje się, że normalną wolą Bożą jest uzdrawianie. Zamiast oczekiwać, że Bożą wolą nie jest uzdrowienie nas, powinniśmy modlić się z wiarą, ufając, że Bóg troszczy się o nas i że zaopatrzenie, jakie uczynił w Chrystusie dla naszego uzdrowienia, jest wystarczające. Jeśli nas nie uzdrowi, nadal będziemy Mu ufać. Zwycięstwo wiele razy można osiągnąć dzięki wierze (zob. Hebr. 10:35–36; 1 Jana 5:4–5).

Zielonoświątkowcy wierzą, że modlitwa i wiara są kluczowe w otrzymaniu uzdrowienia. Zielonoświątkowcy zwracają się do pism świętych, takich jak List Jakuba 5:13–16, aby uzyskać wskazówki dotyczące modlitwy o uzdrowienie. Można modlić się o własne uzdrowienie (werset 13) oraz o uzdrowienie innych (werset 16); nie jest wymagany żaden specjalny dar ani status duchowny. Wersety 14–16 przedstawiają ramy zbiorowej modlitwy o uzdrowienie. Chory wyraża swoją wiarę wzywając starszych kościoła , którzy modlą się nad chorymi i namaszczają je oliwą z oliwek. Olej jest symbolem Ducha Świętego.

Poza modlitwą zielonoświątkowcy wierzą, że uzdrowienie można otrzymać na inne sposoby. Jeden ze sposobów opiera się na Ew. Marka 16:17–18 i polega na wkładaniu rąk przez wierzących na chorych . Odbywa się to na wzór Jezusa, który często uzdrawiał w ten sposób. Inna metoda, którą można znaleźć w niektórych kościołach zielonoświątkowych, opiera się na relacji z Dziejów Apostolskich 19:11–12, gdzie ludzie byli uzdrawiani, gdy otrzymali chusteczki lub fartuchy noszone przez Apostoła Pawła . Ta praktyka została opisana przez Duffielda i Van Cleave w Foundations of Pentecostal Theology :

Wiele Kościołów postępuje według podobnego wzoru i rozdaje małe kawałki materiału, nad którymi się modlono, a czasami były one namaszczone olejem. Niektóre najbardziej niezwykłe cuda zostały zgłoszone dzięki zastosowaniu tej metody. Rozumie się, że płótno modlitewne samo w sobie nie ma żadnej wartości, ale stanowi akt wiary, przez który zwraca się uwagę na Pana, który jest Wielkim Lekarzem.

W pierwszych dziesięcioleciach ruchu zielonoświątkowcy uważali za grzech przyjmowanie lekarstw lub opiekę lekarską. Z biegiem czasu zielonoświątkowcy złagodzili swoje poglądy na temat medycyny i wizyt lekarskich; jednak mniejszość kościołów zielonoświątkowych nadal polega wyłącznie na modlitwie i boskim uzdrowieniu. Na przykład lekarze w Zjednoczonym Królestwie donieśli, że mniejszość zielonoświątkowych wirusem HIV była zachęcana do zaprzestania przyjmowania leków, a rodzicom kazano zaprzestać podawania leków swoim dzieciom, co stanowiło zagrożenie dla życia.

Eschatologia

Ostatnim elementem ewangelii jest to, że Jezus jest „wkrótce nadchodzącym królem”. Dla zielonoświątkowców „każda chwila jest eschatologiczna”, ponieważ w każdej chwili Chrystus może powrócić. To „osobiste i bliskie” Drugie Przyjście jest dla zielonoświątkowców motywacją do praktycznego życia chrześcijańskiego, w tym: osobistej świętości, wspólnych spotkań na nabożeństwie, wiernej chrześcijańskiej służby i ewangelizacji (zarówno osobistej, jak i ogólnoświatowej). Na całym świecie stosunek zielonoświątkowców do czasów ostatecznych rozciąga się od entuzjastycznego uczestnictwa w subkulturze proroctw, przez całkowity brak zainteresowania, aż po nowszą, optymistyczną wiarę w nadchodzącą odbudowę królestwa Bożego.

Jednak z historycznego punktu widzenia byli oni premilenialnymi dyspensacjonalistami , wierzącymi w pochwycenie przed uciskiem . Teologia pochwycenia przed uciskiem została szeroko spopularyzowana w latach trzydziestych XIX wieku przez Johna Nelsona Darby'ego , a następnie spopularyzowana w Stanach Zjednoczonych na początku XX wieku dzięki szerokiemu nakładowi Scofield Reference Bible .

Dary duchowe

Zielonoświątkowcy są kontynuacjonistami , co oznacza, że wierzą, że wszystkie dary duchowe, w tym dary cudowne lub „znaki”, znajdujące się w 1 Koryntian 12:4–11 , 12:27–31 , Rzymian 12:3–8 i Efezjan 4:7–16 nadal działają w Kościele w obecnych czasach. Zielonoświątkowcy umieszczają dary Ducha w kontekście owoców Ducha . Owoc Ducha jest rezultatem nowego narodzenia i dalszego trwania w Chrystusie. Duchowy charakter ocenia się po owocach. Dary duchowe otrzymuje się w wyniku chrztu Duchem Świętym. Jako dary dobrowolnie dane przez Ducha Świętego, nie można na nie zapracować ani na nie zasłużyć, i nie są one odpowiednimi kryteriami oceny życia duchowego lub dojrzałości. Zielonoświątkowcy widzą w biblijnych pismach Pawła nacisk na posiadanie zarówno charakteru, jak i mocy, korzystając z darów w miłości.

Tak jak owoce powinny być widoczne w życiu każdego chrześcijanina, zielonoświątkowcy wierzą, że każdy wierzący napełniony Duchem Świętym otrzymuje pewną zdolność do przejawiania się Ducha. Należy zauważyć, że korzystanie z daru jest przejawem Ducha, a nie obdarowanej osoby, i chociaż dary działają poprzez ludzi, są przede wszystkim darami przekazywanymi Kościołowi. Są wartościowi tylko wtedy, gdy służą duchowej korzyści i budują ciału Chrystusa. Pisarze zielonoświątkowcy zwracają uwagę, że listy darów duchowych w Nowym Testamencie nie wydają się wyczerpujące. Powszechnie uważa się, że tyle jest darów, ile pożytecznych posług i funkcji w Kościele. Duchowy dar jest często wykonywany w połączeniu z innym darem. Na przykład w nabożeństwie zielonoświątkowym po darze języków może nastąpić działanie daru tłumaczenia.

Według zielonoświątkowców wszystkie przejawy Ducha mają być osądzane przez kościół. Jest to częściowo możliwe dzięki darowi rozróżniania duchów , czyli zdolność rozpoznawania źródła duchowej manifestacji — czy to od Ducha Świętego, złego ducha, czy też od ducha ludzkiego. Podczas gdy zielonoświątkowcy wierzą w obecne działanie wszystkich duchowych darów w kościele, ich nauczanie na temat niektórych z tych darów wywołało więcej kontrowersji i zainteresowania niż inne. Istnieją różne sposoby grupowania prezentów. WR Jones sugeruje trzy kategorie: oświecenie (Słowo Mądrości, słowo wiedzy, rozróżnianie duchów), działanie (wiara, czynienie cudów i dary uzdrawiania) oraz komunikacja (proroctwo, języki i interpretacja języków). Duffield i Van Cleave używają dwóch kategorii: darów wokalnych i mocy.

Prezenty wokalne

Dary proroctwa, języków, tłumaczenia języków oraz słów mądrości i wiedzy nazywane są darami wokalnymi. Zielonoświątkowcy patrzą na 1 Koryntian 14 o wskazówki dotyczące właściwego korzystania z darów duchowych, zwłaszcza wokalnych. Zielonoświątkowcy wierzą, że proroctwo jest uprzywilejowanym darem wokalnym, pogląd wywodzący się z 1 Listu do Koryntian 14. Niektórzy nauczają, że dar języków jest równy darowi proroctwa, gdy języki są tłumaczone. Wypowiedzi prorocze i glosolaliczne nie mogą zastępować głoszenia Słowa Bożego ani być uważane za równe lub zastępujące spisane Słowo Boże, które jest ostatecznym autorytetem w określaniu nauczania i doktryny.

Słowo mądrości i słowo wiedzy

Zielonoświątkowcy rozumieją słowo mądrości i słowo wiedzy jako nadprzyrodzone objawienia mądrości i wiedzy przez Ducha Świętego. Słowo mądrości definiuje się jako objawienie Ducha Świętego, które stosuje mądrość Pisma Świętego w konkretnej sytuacji, przed którą stoi wspólnota chrześcijańska. Słowo wiedzy jest często definiowane jako zdolność jednej osoby do poznania tego, co Bóg aktualnie czyni lub zamierza uczynić w życiu innej osoby.

Proroctwo

Zielonoświątkowcy zgadzają się z protestancką zasadą sola Scriptura . Biblia jest „wystarczającą regułą dla wiary i praktyki”; jest to „ustalone, zakończone i obiektywne objawienie”. Oprócz tego wysokiego szacunku dla autorytetu Pisma Świętego istnieje przekonanie, że dar proroctwa nadal działa w Kościele. Zielonoświątkowcy teologowie Duffield i van Cleave opisali dar proroctwa w następujący sposób: „Zwykle, w działaniu daru proroctwa, Duch mocno namaszcza wierzącego, aby przemawiał do ciała nie słowami z premedytacją, ale słowami, które Duch dostarcza spontanicznie, aby podnieść i zachęcić, zachęcić do wiernego posłuszeństwa i służby oraz przynieść pocieszenie i pocieszenie.

Zgodnie z teologią zielonoświątkową każdy chrześcijanin napełniony Duchem Świętym ma potencjał, podobnie jak wszystkie dary, do prorokowania. Czasami proroctwo może pokrywać się z głoszeniem, „gdzie Duch dostarcza wielkiej, nieprzemyślanej prawdy lub zastosowania, lub gdzie specjalne objawienie jest dane wcześniej w modlitwie i jest wzmocnione podczas dostarczania”.

Chociaż prorocza wypowiedź może czasami przepowiadać przyszłe wydarzenia, nie jest to głównym celem proroctw zielonoświątkowych i nigdy nie należy ich używać do osobistego przewodnictwa. Dla zielonoświątkowców wypowiedzi prorocze są omylne , tj. obarczone błędem. Zielonoświątkowcy nauczają, że wierzący muszą rozeznać, czy wypowiedź ma budującą wartość dla nich samych i lokalnego kościoła. Ponieważ proroctwa podlegają osądowi i rozeznaniu innych chrześcijan, większość zielonoświątkowców naucza, że prorocze wypowiedzi nigdy nie powinny być wypowiadane w pierwszej osobie (np. „Ja, Pan”), ale zawsze w trzeciej osobie (np. „Tak mówi Pan” lub „Pan chciałby…”).

Języki i interpretacja

Zielonoświątkowcy modlą się językami w kościele Assemblies of God w Cancún w Meksyku

Zielonoświątkowy wierzący w doświadczenie duchowe może wypowiadać płynne, niezrozumiałe wypowiedzi ( glosolalia ) lub artykułować nieznany im wcześniej język naturalny ( ksenoglossy ). Zielonoświątkowcy uważają, że to zjawisko wokalne, powszechnie określane jako „mówienie językami”, obejmuje nieskończoną różnorodność języków. Według teologii zielonoświątkowej używany język (1) może być niewyuczonym językiem ludzkim, jak twierdzi Biblia w dniu Pięćdziesiątnicy, lub (2) może to być język niebiański ( anielski ) pochodzenie. W pierwszym przypadku języki mogą działać jako znak, przez który dawane jest świadectwo niezbawionym. W drugim przypadku języki są używane do uwielbienia i modlitwy, gdy umysł jest wyparty i „mówiący językami mówi do Boga, mówi tajemnice i… nikt go nie rozumie”.

W ramach zielonoświątkowców panuje przekonanie, że mówienie językami spełnia dwie funkcje. Języki jako wstępny dowód trzeciego dzieła łaski, chrztu Duchem Świętym, aw modlitwie indywidualnej służą innemu celowi niż języki jako dar duchowy. Wszyscy wierzący napełnieni Duchem Świętym, według pierwszych zwolenników dowodów, będą mówić językami, gdy zostaną ochrzczeni w Duchu, a następnie będą mogli wyrażać modlitwy i uwielbienie Boga w nieznanym języku. Ten rodzaj mówienia językami stanowi ważną część osobistych codziennych nabożeństw wielu zielonoświątkowców. Używany w ten sposób jest określany jako „język modlitwy”, ponieważ wierzący mówi nieznanymi językami nie w celu komunikowania się z innymi, ale w celu „komunikacji między duszą a Bogiem”. Jego celem jest duchowe zbudowanie jednostki. Zielonoświątkowcy wierzą, że prywatne używanie języków w modlitwie (tj. „modlitwa w Duchu”) „sprzyja pogłębieniu życia modlitewnego i duchowemu rozwojowi osobowości”. Z Rzymian 8:26–27 Zielonoświątkowcy wierzą, że Duch wstawia się za wierzącymi językami; innymi słowy, kiedy wierzący modli się w nieznanym języku, Duch Święty w nadprzyrodzony sposób kieruje modlitwą wierzącego.

Języki działają nie tylko jako język modlitwy, ale także jako dar języków . Nie wszyscy wierzący napełnieni Duchem posiadają dar języków. Jego celem jest, aby uzdolnione osoby publicznie „rozmawiały z Bogiem w chwale, modliły się lub śpiewały w Duchu lub przemawiały w zborze”. Istnieje podział wśród zielonoświątkowców co do związku między darem języków a proroctwem. Jedna ze szkół uważa, że dar języków jest zawsze kierowany od człowieka do Boga, w którym to przypadku zawsze jest to modlitwa lub uwielbienie skierowane do Boga, ale wysłuchane przez całe zgromadzenie dla zachęty i pocieszenia. Inna szkoła myślenia uważa, że dar języków może być proroczy, w którym to przypadku wierzący przekazuje zborowi „przesłanie w językach” - proroczą wypowiedź przekazaną pod wpływem Ducha Świętego.

Niezależnie od tego, czy są to prorocze czy nie, zielonoświątkowcy zgadzają się, że wszystkie publiczne wypowiedzi w nieznanym języku muszą być tłumaczone na język zgromadzonych chrześcijan. Dokonuje się to dzięki darowi interpretacji , a dar ten może być wykonany przez tę samą osobę, która jako pierwsza przekazała wiadomość (jeśli posiada dar interpretacji) lub przez inną osobę, która posiada wymagany dar. Jeśli osoba z darem języków nie jest pewna, czy osoba z darem tłumaczenia jest obecna i nie jest w stanie sama zinterpretować wypowiedzi, nie powinna mówić. Zielonoświątkowcy nauczają, że ci, którzy mają dar języków, powinni modlić się o dar tłumaczenia. Zielonoświątkowcy nie wymagają, aby interpretacja była dosłownym tłumaczeniem wypowiedzi glosolaicznej słowo w słowo. Raczej, jak sugeruje słowo „interpretacja”, zielonoświątkowcy oczekują jedynie dokładnego wyjaśnienia znaczenia wypowiedzi.

Oprócz daru języków zielonoświątkowcy mogą również używać glosolalii jako formy uwielbienia i uwielbienia w środowiskach korporacyjnych. Zielonoświątkowcy na nabożeństwie mogą modlić się na głos językami, podczas gdy inni modlą się jednocześnie we wspólnym języku zgromadzonych chrześcijan. Takie użycie glosolalii jest postrzegane jako akceptowalna forma modlitwy i dlatego nie wymaga interpretacji. Zbory mogą również wspólnie śpiewać językami, co jest zjawiskiem znanym jako śpiewanie w Duchu .

Mówienie językami nie jest powszechne wśród chrześcijan zielonoświątkowych. W 2006 roku ankieta przeprowadzona w dziesięciu krajach przez Pew Forum on Religion and Public Life wykazała, że 49 procent zielonoświątkowców w USA, 50 procent w Brazylii, 41 procent w RPA i 54 procent w Indiach stwierdziło, że „nigdy” nie mówi językami ani nie modli się.

Dary mocy

Dary mocy różnią się od darów wokalnych tym, że nie obejmują wypowiedzi. Ta kategoria obejmuje dar wiary, dar uzdrawiania i dar czynienia cudów . Dar wiary (czasami nazywany wiarą „specjalną”) różni się stopniem i zastosowaniem od „wiary zbawczej” i normalnej wiary chrześcijańskiej. Ten rodzaj wiary jest przejawem Ducha udzielanego tylko niektórym osobom „w czasach szczególnego kryzysu lub okazji” i obdarza ich „Boską pewnością… która zwycięża nad wszystkim”. Czasami nazywana jest „wiarą cudów” i ma fundamentalne znaczenie dla działania dwóch pozostałych darów mocy.

Trynitaryzm i jedność

W latach 1910-tych ruch Zielonoświątkowy Dokonanego Dzieła podzielił się w sprawie natury Bóstwa na dwa obozy – Trynitarny i Jedność . Doktryna Jedności postrzegała doktrynę Trójcy jako politeistyczną .

Większość wyznań zielonoświątkowych wyznaje doktrynę o Trójcy Świętej , którą uważają za ortodoksję chrześcijańską ; należą do nich zielonoświątkowcy świętości i zielonoświątkowcy ukończonej pracy . Zielonoświątkowcy Jedności to nietrynitarni chrześcijanie, wierzący w teologię Jedności o Bogu.

W teologii Jedności Bóstwo to nie trzy osoby zjednoczone jedną substancją , ale jeden Bóg, który objawia się na trzy różne sposoby. W ten sposób Bóg odnosi się do ludzkości jako nasz Ojciec w stworzeniu, objawia się w ludzkiej postaci jako Syn na mocy swojego wcielenia jako Jezus Chrystus ( 1 Tymoteusza 3:16 ) i jest Duchem Świętym ( Jan 4:24 ) poprzez swoje działanie w życiu wierzącego. Jedność Zielonoświątkowcy wierzą, że Jezus jest imieniem Boga i dlatego chrzczą w imię Jezusa Chrystusa, tak jak czynili to apostołowie ( Dzieje Apostolskie 2:38) ), wypełniając instrukcje pozostawione przez Jezusa Chrystusa w Wielkim Nakazie Misyjnym ( Mt 28:19 ), wierzą, że Jezus jest jedynym imieniem nadanym ludzkości, przez które musimy być zbawieni ( Dz 4:12 ).

Doktrynę Jedności można uznać za formę modalizmu , starożytną naukę uważaną za herezję przez Kościół rzymskokatolicki i inne wyznania trynitarne. W przeciwieństwie do tego trynitarni zielonoświątkowcy trzymają się doktryny Trójcy, to znaczy, że Bóstwo nie jest postrzegane jako po prostu trzy postacie lub tytuły Boga objawiające się w różnych momentach historii, ale składa się z trzech całkowicie odrębnych osób, które są ze sobą współwieczne i zjednoczone jako jedna substancja. Syn jest od wieczności, który wcielił się jako Jezus, podobnie Duch Święty jest od wieczności i obaj są z przedwiecznym Ojcem od wieczności.

Cześć

Hillsong Church , megakościół zielonoświątkowy w Sydney w Australii, znany ze współczesnej muzyki religijnej

Tradycyjny kult zielonoświątkowy został opisany jako „gestalt składający się z modlitwy, śpiewu, kazania, działania darów Ducha, wstawiennictwa przy ołtarzu, ofiar, ogłoszeń, świadectw, programów muzycznych, czytania Pisma Świętego i czasami Wieczerzy Pańskiej”. Russell P. Spittler zidentyfikował pięć wartości, które rządzą duchowością zielonoświątkową . Pierwszym było indywidualne doświadczenie, które podkreśla osobiste działanie Ducha Świętego w życiu wierzącego. Na drugim miejscu była oralność , cecha, która może wyjaśniać sukces zielonoświątkowców w ewangelizacji kultur niepiśmiennych. Trzecią była spontaniczność; Oczekuje się, że członkowie kongregacji zielonoświątkowych będą podążać za prowadzeniem Ducha Świętego, co czasami skutkuje nieprzewidywalnymi nabożeństwami. Czwartą wartością rządzącą duchowością zielonoświątkową była „inność” lub asceza , na którą częściowo wpłynęła eschatologia zielonoświątkowa. Ostatnią i piątą wartością było oddanie się autorytetowi biblijnemu, a wiele charakterystycznych praktyk zielonoświątkowców wywodzi się z dosłownego czytania Pisma Świętego .

Charakterystycznym elementem kultu zielonoświątkowego jest spontaniczność. Było to szczególnie prawdziwe we wcześniejszej historii ruchu, kiedy każdy mógł zainicjować pieśń, refren lub dar duchowy. Nawet gdy pentekostalizm stał się bardziej zorganizowany i sformalizowany, z większą kontrolą sprawowaną nad usługami, koncepcja spontaniczności zachowała ważne miejsce w ruchu i nadal kształtuje stereotypowe obrazy, takie jak uwłaczający „święty wałek ” . Wyrażenie „nie gaście Ducha”, pochodzące z 1 Tesaloniczan 5:19, jest powszechnie używane i oddaje myśl stojącą za spontanicznością zielonoświątkową.

Modlitwa odgrywa ważną rolę w kulcie zielonoświątkowym. Powszechna jest zbiorowa modlitwa ustna, czy to glosolaliczna, czy w języku narodowym, czy też mieszanka obu. Podczas modlitwy ludzie mogą włożyć ręce na osobę potrzebującą modlitwy lub podnieść ręce w odpowiedzi na biblijne przykazania ( 1 Tymoteusza 2:8). Podnoszenie rąk (które samo w sobie jest odrodzeniem starożytnej oranów ) jest przykładem niektórych praktyk kultu zielonoświątkowego, które zostały szeroko przyjęte przez większy świat chrześcijański. Zielonoświątkowa praktyka muzyczna i liturgiczna również odegrała wpływową rolę w kształtowaniu współczesnego kultu trendy, a kościoły zielonoświątkowe, takie jak Hillsong Church, są czołowymi producentami muzyki kongregacyjnej.

Zielonoświątkowcy czczący na Słowacji

Kilka spontanicznych praktyk stało się charakterystycznych dla kultu zielonoświątkowego. Bycie „ zabitym w Duchu ” lub „upadnięcie pod mocą” jest formą pokłonu , w którym osoba upada do tyłu, jakby omdlała, podczas modlitwy. Czasami towarzyszy jej modlitwa glosolalna; innym razem osoba milczy. Uważa się, że zielonoświątkowcy jest to spowodowane „przytłaczającym doświadczeniem obecności Boga”, a zielonoświątkowcy czasami otrzymują chrzest w Duchu Świętym w tej postawie. Inną spontaniczną praktyką jest „taniec w Duchu”. Dzieje się tak, gdy osoba opuszcza swoje miejsce „spontanicznie„ tańcząc ”z zamkniętymi oczami bez wpadania na pobliskie osoby lub przedmioty”. Wyjaśnia się, że czciciel staje się „tak zachwycony obecnością Boga, że Duch przejmuje kontrolę nad ruchami fizycznymi, a także istotą duchową i emocjonalną”. Zielonoświątkowcy wywodzą biblijny precedens dotyczący tańca podczas nabożeństwa 2 Samuela 6, gdzie Dawid tańczył przed Panem. Podobne zjawisko jest często nazywane „ bieganiem po przejściach ”. „Marsz Jerycha” (zainspirowany Księgą Jozuego 6: 1–27) to uroczysta praktyka występująca w okresach wielkiego entuzjazmu. Członkowie kongregacji zaczęli spontanicznie opuszczać swoje miejsca i przechodzić między nawami, zapraszając po drodze innych członków. W końcu cała kolumna tworzy się wokół obwodu miejsca spotkania, podczas gdy wierni maszerują ze śpiewem i głośnymi okrzykami uwielbienia i radości. Inną spontaniczną manifestacją występującą w niektórych kościołach zielonoświątkowych jest święty śmiech , w którym czciciele śmieją się w niekontrolowany sposób. W niektórych kościołach zielonoświątkowych te spontaniczne przejawy występują głównie podczas nabożeństw przebudzeniowych (zwłaszcza tych, które mają miejsce podczas przebudzeń namiotowych i spotkań obozowych ) lub specjalnych spotkań modlitewnych, które są rzadkie lub nie występują w głównych nabożeństwach.

Rozporządzenia

Podobnie jak inne kościoły chrześcijańskie, zielonoświątkowcy wierzą, że pewne rytuały lub ceremonie zostały ustanowione jako wzór i nakaz Jezusa w Nowym Testamencie. Zielonoświątkowcy powszechnie nazywają te ceremonie obrzędami . Wielu chrześcijan nazywa te sakramenty , ale termin ten nie jest powszechnie używany przez zielonoświątkowców i niektórych innych protestantów, ponieważ nie postrzegają obrzędów jako udzielania łaski. Zamiast tego termin kapłański jest używany do określenia charakterystycznego przekonania, że zgromadzeni otrzymują łaskę bezpośrednio od Boga, a urzędnik służy jedynie ułatwieniu, a nie działa jako kanał lub wikariusz .

Obrzęd chrztu wodnego jest zewnętrznym symbolem wewnętrznego nawrócenia, które już się dokonało. Dlatego większość grup zielonoświątkowych praktykuje chrzest wierzącego przez zanurzenie . Większość zielonoświątkowców nie uważa chrztu za niezbędny do zbawienia, podobnie większość zielonoświątkowców jest trynitarna i używa tradycyjnej trynitarnej formuły chrztu. Jednak zielonoświątkowcy Jedności postrzegają chrzest jako istotną i konieczną część doświadczenia zbawienia i jako nietrynitarze odrzucają stosowanie tradycyjnej formuły chrztu. Aby uzyskać więcej informacji na temat wierzeń chrzcielnych jedności zielonoświątkowców, zobacz następną sekcję dotyczącą statystyk i wyznań.

Obrzęd Komunii Świętej , czyli Wieczerzy Pańskiej, jest postrzegany jako bezpośrednie polecenie dane przez Jezusa podczas Ostatniej Wieczerzy , które ma być uczynione na Jego pamiątkę. Wyznania zielonoświątkowe, które tradycyjnie wspierają ruch wstrzemięźliwości , odrzucają używanie wina jako części komunii, zamiast tego używają soku winogronowego.

Niektóre wyznania zielonoświątkowe przestrzegają nakazu nakrywania głowy przez kobiety w posłuszeństwie 1 Koryntian 11: 4–13 .

Mycie nóg jest również obrzędem niektórych zielonoświątkowców. Jest uważany za „obrzęd pokory”, ponieważ Jezus okazał pokorę, myjąc nogi swoim uczniom w Ew. Jana 13: 14–17. Inni zielonoświątkowcy nie uważają tego za obrzęd; jednakże mogą nadal dostrzegać duchową wartość praktyki.

Statystyki i wyznania

Kościół Zielonoświątkowy w Ravensburgu w Niemczech

Nowoczesny kościół zielonoświątkowy w Seinäjoki w Finlandii

Pasterze zielonoświątkowcy modlą się nad kolumbijską flagą .

Według różnych uczonych i źródeł pentekostalizm jest najszybciej rozwijającym się ruchem religijnym na świecie; wzrost ten wynika przede wszystkim z religijnego nawrócenia na chrześcijaństwo zielonoświątkowe i charyzmatyczne . Według Centrum Pulitzera każdego dnia 35 000 osób staje się zielonoświątkowcami lub „ ponownie narodzonymi ”. Według uczonego Keitha Smitha z Georgia State University „wielu uczonych twierdzi, że pentekostalizm jest najszybciej rozwijającym się zjawiskiem religijnym w historii ludzkości”, a według uczonego Petera L. Bergera z Boston University „rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa zielonoświątkowego może być najszybciej rozwijającym się ruchem w historii religii”.

W 1995 roku David Barrett oszacował, że na całym świecie było 217 milionów „wyznaniowych zielonoświątkowców”. W 2011 roku Pew Forum dotyczące globalnego chrześcijaństwa wykazało, że było około 279 milionów klasycznych zielonoświątkowców, co stanowi 4 procent całej światowej populacji i 12,8 procent światowej populacji chrześcijan zielonoświątkowców. Badanie wykazało, że „historycznie wyznania zielonoświątkowe” (kategoria, która nie obejmowała niezależnych kościołów zielonoświątkowych) są największą protestancką rodziną wyznaniową.

Największy odsetek zielonoświątkowców występuje w Afryce Subsaharyjskiej (44 procent), a następnie w obu Amerykach (37 procent) oraz w Azji i Pacyfiku (16 procent). Ruch przeżywa dziś największy wzrost na globalnym Południu , które obejmuje Afrykę, Amerykę Środkową i Łacińską oraz większą część Azji. Istnieje 740 uznanych wyznań zielonoświątkowych, ale ruch ma również znaczną liczbę niezależnych kościołów, które nie są zorganizowane w wyznania.

Spośród ponad 700 wyznań zielonoświątkowych 240 zalicza się do pentekostalizmu wesleyańskiego , świętości lub „ metodystycznego ”. Do 1910 roku pentekostalizm był powszechnie doktryną wesleyańską, a pentekostalizm świętości nadal dominuje w południowych Stanach Zjednoczonych . Wesleyańscy zielonoświątkowcy nauczają, że w życiu chrześcijanina występują trzy kryzysy: nawrócenie, uświęcenie i chrzest w Duchu. Odziedziczyli ruchu świętości w całkowite uświęcenie . Według zielonoświątkowców z Wesleya całe uświęcenie jest określonym wydarzeniem, które ma miejsce po zbawieniu, ale przed chrztem w Duchu. To wewnętrzne doświadczenie oczyszcza i umożliwia wierzącemu życie w zewnętrznej świętości . To osobiste oczyszczenie przygotowuje wierzącego do przyjęcia chrztu w Duchu Świętym. Świętość Zielonoświątkowe wyznania obejmują Kościół Wiary Apostolskiej , Kongregacyjny Kościół Świętości , Kościół Wolnej Ewangelii , Kościół Boży w Chrystusie , Kościół Boży (Cleveland, Tennessee) oraz Zielonoświątkowy Kościół Świętości . W Stanach Zjednoczonych wielu duchownych zielonoświątkowych świętości kształci się w Instytucie Biblijnym Wolnej Ewangelii w Murrysville w Pensylwanii .

Po tym, jak William H. Durham zaczął głosić swoją doktrynę dzieła skończonego w 1910 r., wielu zielonoświątkowców odrzuciło wesleyańską doktrynę całkowitego uświęcenia i zaczęło nauczać, że w życiu chrześcijanina istnieją tylko dwa określone kryzysy: nawrócenie i chrzest w Duchu. Ci Zielonoświątkowcy Dokończonego Dzieła (znani również jako „ baptystyczni ” lub „reformowani” zielonoświątkowcy, ponieważ wielu nawróconych pochodziło pierwotnie od baptystów i prezbiterian środowiska) uczą, że człowiek jest początkowo uświęcony w momencie nawrócenia. Po nawróceniu wierzący wzrasta w łasce poprzez trwający całe życie proces stopniowego uświęcenia. Istnieje 390 nominałów, które przylegają do gotowej pozycji roboczej. Należą do nich Zgromadzenia Boże , Kościół Ewangelii Foursquare i Otwarte Kościoły Biblijne .

Odrodzenie walijskie w latach 1904–1905 położyło podwaliny pod brytyjski pentekostalizm, w tym odrębną rodzinę wyznań znaną jako pentekostalizm apostolski (nie mylić z pentekostalizmem jedności). Ci zielonoświątkowcy są prowadzeni przez hierarchię żyjących apostołów, proroków i innych charyzmatycznych urzędów. Apostolscy zielonoświątkowcy występują na całym świecie w 30 wyznaniach, w tym w Kościele Apostolskim z siedzibą w Wielkiej Brytanii.

Istnieje 80 wyznań zielonoświątkowych, które są sklasyfikowane jako imię Jezusa lub pentekostalizm jedności (często identyfikujące się jako „apostolscy zielonoświątkowcy”). Różnią się one od reszty zielonoświątkowców na kilka znaczących sposobów. Jedność Zielonoświątkowcy odrzucają doktrynę Trójcy . Nie opisują Boga jako trzech osób, ale raczej jako trzy przejawy jednego żywego Boga. Zielonoświątkowcy jedności praktykują chrzest w imię Jezusa — chrzty wodne wykonywane w imię Jezusa Chrystusa, a nie w imię Trójcy. Zwolennicy jedności zielonoświątkowi wierzą, że pokuta, chrzest w imię Jezusa i chrzest w Duchu są istotnymi elementami doświadczenia nawrócenia. Zielonoświątkowcy jedności uważają, że pokuta jest konieczna przed chrztem, aby obrzęd był ważny, a otrzymanie Ducha Świętego objawiające się mówieniem innymi językami jest konieczne później, aby dokończyć dzieło chrztu. Różni się to od innych zielonoświątkowców, a także ogólnie ewangelicznych chrześcijan, którzy postrzegają jedynie pokutę i wiarę w Chrystusa jako niezbędne do zbawienia. Doprowadziło to do tego, że wierzący w Jedność zostali oskarżeni przez niektórych (w tym innych zielonoświątkowców) o soteriologię „zbawienia z uczynków”, czemu stanowczo zaprzeczają. Jedność Zielonoświątkowcy twierdzą, że zbawienie przychodzi z łaski przez wiarę w Chrystusa, połączoną z posłuszeństwem Jego przykazaniu, aby „narodzić się z wody iz Ducha”; dlatego żadne dobre uczynki ani posłuszeństwo prawom lub zasadom nie mogą nikogo zbawić. Dla nich chrzest nie jest postrzegany jako „dzieło”, ale raczej jako niezbędny środek, który sam Jezus przewidział, aby wejść do Jego królestwa. Główne kościoły Jedności obejmują Międzynarodowy Zjednoczony Kościół Zielonoświątkowy i Zgromadzenia Zielonoświątkowe Świata .

Oprócz wyznaniowych kościołów zielonoświątkowych istnieje wiele kościołów zielonoświątkowych, które decydują się na istnienie niezależnie od wyznaniowego nadzoru. Niektóre z tych kościołów mogą być doktrynalnie identyczne z różnymi wyznaniami zielonoświątkowymi, podczas gdy inne mogą przyjmować wierzenia i praktyki znacznie różniące się od klasycznego zielonoświątkowego, takie jak Word of Faith lub teologia Kingdom Now . Niektórym z tych grup udało się wykorzystać środki masowego przekazu, zwłaszcza telewizję i radio, do rozpowszechniania swojego przesłania.

Według spisu wyznań z 2022 roku, Assemblies of God , największe wyznanie zielonoświątkowe na świecie, ma 367 398 kościołów i 53 700 000 członków na całym świecie. Inne główne międzynarodowe wyznania zielonoświątkowe to Kościół Apostolski z 15 000 000 członków, Kościół Boży (Cleveland) z 36 000 kościołów i 7 000 000 członków, Kościół Foursquare z 67 500 kościołami i 8 800 000 członków.

Wśród spisów powszechnych przeprowadzonych przez wyznania zielonoświątkowe opublikowanych w 2020 r., te, które twierdziły, że najwięcej członków znajdowało się na każdym kontynencie:

W Afryce Odkupiony Chrześcijański Kościół Boży , z 14 000 kościołów i 5 milionami członków.

W Ameryce Północnej , Assemblies of God USA z 12 986 kościołami i 1 810 093 członkami.

W Ameryce Południowej Konwencja Generalna Zgromadzeń Bożych w Brazylii z 12 000 000 członków.

W Azji indonezyjski Kościół Bethel z 5000 kościołów i 3 000 000 członków.

W Europie Zgromadzenia Boże we Francji z 658 kościołami i 40 000 członków.

W Oceanii australijskie Kościoły Chrześcijańskie z 1000 kościołów i 375 000 członków.

Ocena z nauk społecznych

Zora Neale Hurston

To zielonoświątkowe centrum kultu włączyło populistyczną etykietę do swojej nazwy, Peoples Church Dublin City

Zora Neale Hurston przeprowadziła antropologiczne, socjologiczne badania badające rozprzestrzenianie się pentekostalizmu. Według religioznawcy Ashona Crawleya, analiza Hurston jest ważna, ponieważ rozumiała ona walkę klas, którą wyartykułował ten pozornie nowy ruch religijno-kulturowy: bogactwo." Stwierdziła, że sekta ta była „ożywiającym elementem murzyńskiej muzyki i religii” i że ten zbiór grup „przywracał murzyńskiej religii te elementy, które zostały przywiezione z Afryki i zaszczepione w chrześcijaństwie”. Crawley argumentowałby dalej, że krzyki, które udokumentował Hurston, były dowodem tego, co psychoanalityk z Martyniki Frantz Fanon nazwał odmowę pozycyjności, w której „żadna pozycja strategiczna nie jest uprzywilejowana”, tworzeniem, podstawą formy społecznej.

Wiejski pentekostalizm

Pentekostalizm jest zjawiskiem religijnym bardziej widocznym w miastach. Jednak przyciągnął znaczną populację wiejską w Ameryce Łacińskiej, Afryce i Europie Wschodniej. Socjolog David Martin zwrócił uwagę na przegląd wiejskiego protestantyzmu w Ameryce Łacińskiej, skupiając się na nawróceniu tubylców i chłopów na pentekostalizm. Przemiany kulturowe wynikające z modernizacji wsi odbiły się na chłopskim sposobie życia. W rezultacie wielu chłopów – zwłaszcza w Ameryce Łacińskiej – doświadczyło zbiorowego nawrócenia się na różne formy zielonoświątkowców i interpretowane jako odpowiedź na modernizację wsi

Zamiast zwykłego religijnego przejścia od ludowego katolicyzmu do zielonoświątkowców, chłopscy zielonoświątkowcy mieli do czynienia z agencją, aby wykorzystać wiele swoich zasobów kulturowych do reagowania na projekty rozwojowe w ramach modernizacji

Badając gwatemalskich chłopów i społeczności tubylcze, Sheldon Annis dowodził, że przejście na pentekostalizm było sposobem na porzucenie uciążliwych obowiązków związanych z systemem cargo. Ludowy katolicyzm Majów ma wiele fiest z rotacyjnym przywódcą, który musi pokryć koszty i zorganizować coroczne uroczystości patronów. Jednym z społecznie akceptowanych sposobów rezygnacji z tych zobowiązań było przejście na pentekostalizm. Czyniąc to, zielonoświątkowcy angażują się w „ kapitalizm groszowy”. ”. Paul Chandler porównał różnice między katolickimi i zielonoświątkowymi chłopami i znalazł sieć wzajemności wśród katolickich compadres , której brakowało zielonoświątkowcom. Jednak Alves odkrył, że różne kongregacje zielonoświątkowe zastępują system compadrazgo i nadal zapewniają kanały wykonywania wzajemnych zobowiązań, których wymaga chłopska ekonomia moralna.

Nawrócenie na pentekostalizm zapewnia zerwanie z społecznie zaburzoną przeszłością, pozwalając jednocześnie zachować elementy chłopskiego etosu. Brazylia dostarczyła wielu przypadków do oceny tej tezy. Hoekstra odkrył, że wiejski pentekostalizm jest raczej kontynuacją tradycyjnej przeszłości, choć z pewnymi przerwami. Antropolog Brandão postrzega małomiasteczkowy i wiejski pentekostalizm jako kolejną twarz religijności ludowej, a nie ścieżkę do modernizacji. Z podobnym odkryciem Abumanssur postrzega pentekostalizm jako próbę pogodzenia tradycyjnych światopoglądów religii ludowej z nowoczesnością.

Wśród nawróconych na zielonoświątkowców zauważono zmianę tożsamości. Społeczności tubylcze i chłopskie odnalazły w religii zielonoświątkowej nową tożsamość, która pomaga im stawić czoła wyzwaniom stawianym przez nowoczesność. Ta zmiana tożsamości potwierdza tezę, że chłopscy zielonoświątkowcy torują sobie własne drogi w obliczu modernizacji.

Kontrowersje

Różne grupy chrześcijańskie krytykowały ruch zielonoświątkowy i charyzmatyczny za zbytnie poświęcanie uwagi manifestacjom mistycznym , takim jak glosolalia (które dla wierzącego byłyby obowiązkowym znakiem chrztu Duchem Świętym ); wraz z upadkami na ziemię, jękami i płaczami podczas nabożeństw, a także antyintelektualizmem .

Szczególnie kontrowersyjną doktryną w Kościołach ewangelickich jest teologia dobrobytu , która rozpowszechniła się w latach 70. i 80. w Stanach Zjednoczonych, głównie za pośrednictwem zielonoświątkowców i charyzmatycznych teleewangelistów . Doktryna ta koncentruje się na nauczaniu wiary chrześcijańskiej jako środka do wzbogacenia się finansowo i materialnie poprzez „pozytywne wyznanie” i wkład w posługę chrześcijańską . Obietnice boskiego uzdrowienia i pomyślności są gwarantowane w zamian za określone kwoty darowizn. Niektórzy pastorzy grożą tym, którzy nie składają dziesięciny, przekleństwami, atakami diabła i ubóstwem. Zbiory ofiar są wielokrotne lub podzielone na różne kosze lub koperty, aby pobudzić datki wiernych. Ofiary i dziesięcina zajmują dużo czasu podczas niektórych nabożeństw. Często kojarzona z obowiązkową dziesięciną, doktryna ta jest czasami porównywana do religijnego interesu . W 2012 roku Krajowa Rada Ewangelików Francji opublikowała dokument potępiający tę doktrynę, wspominając, że dobrobyt jest rzeczywiście możliwy dla wierzącego, ale ta teologia doprowadzona do skrajności prowadzi do materializmu i bałwochwalstwa, co nie jest celem ewangelii . Zielonoświątkowi pastorzy wyznający teologię dobrobytu byli krytykowani przez dziennikarzy za ich rozrzutny styl życia (luksusowe ubrania, duże domy, luksusowe samochody, prywatne samoloty itp.).

W zielonoświątkowcach rozłamy towarzyszyły nauczaniu o uzdrawianiu wiarą . W niektórych kościołach zaobserwowano ceny za modlitwę w zamian za obietnice uzdrowienia. Niektórzy pastorzy i ewangeliści zostali oskarżeni o fałszywe uzdrowienia. Niektóre kościoły odradzają swoim członkom szczepienia lub inne lekarstwa , twierdząc, że są one przeznaczone dla osób słabych w wierze i że dzięki pozytywnej spowiedzi uodpornią się na chorobę. W 2019 roku w Mbandjock w Kamerunie , trzy zgony były związane z tym stanowiskiem w kościele. To stanowisko nie jest reprezentatywne dla wszystkich kościołów ewangelicznych. „Cudowne uzdrowienie”, opublikowane w 2015 roku przez Narodową Radę Ewangelików Francji, wspomina, że medycyna jest jednym z darów Bożych danych ludziom. Kościoły i niektóre ewangelickie organizacje humanitarne są również zaangażowane w medyczne programy zdrowotne.

Ludzie

Prekursorzy

Williama Boardmana (1810–1886)
Aleksander Boddy (1854–1930)
Jan Aleksander Dowie (1848–1907)
Henry Drummond (1786-1860)
Edwarda Irvinga (1792-1834)
Andrew Murray (1828–1917)
Febe Palmer (1807-1874)
Jessie Penn-Lewis (1861–1927)
Evana Robertsa (1878–1951)
Albert Benjamin Simpson (1843–1919)
Richard Green Spurling ojciec (1810–1891) i syn (1857–1935)
James Haldane Stewart (1778-1854)

Liderzy

AA Allen (1911–1970) - ewangelista namiotów leczniczych z lat pięćdziesiątych i sześćdziesiątych XX wieku
Yiye Ávila (1925–2013) - portorykański ewangelista zielonoświątkowy końca XX wieku
Joseph Ayo Babalola (1904–1959) - Oke - Ooye, rewiwalista Ilesa w 1930 r. I duchowy założyciel Kościoła Apostolskiego Chrystusa
Reinhard Bonnke (1940–2019) – Ewangelista
William M. Branham (1909–1965) - amerykański ewangelista uzdrawiania połowy XX wieku, powszechnie uznawany za inicjatora odrodzenia uzdrawiania po II wojnie światowej
David Yonggi Cho (ur. 1936-2021) - starszy pastor i założyciel Kościoła Pełnej Ewangelii Yoido ( Asemblies of God ) w Seulu w Korei, największej kongregacji na świecie
Jack Coe (1918–1956) - ewangelista namiotów leczniczych z lat pięćdziesiątych
Donnie Copeland (ur. 1961) - pastor Kościoła Apostolskiego w North Little Rock w Arkansas i republikański członek Izby Reprezentantów Arkansas
Margaret Court (ur. 1942) - mistrzyni tenisa w latach 60. i 70. oraz założycielka Victory Life Centre w Perth w Australii; zostać proboszczem w 1991 r
Luigi Francescon (1866–1964) - misjonarz i pionier włoskiego ruchu zielonoświątkowego
Donald Gee (1891–1966) - nauczyciel Biblii wczesnego zielonoświątkowca w Wielkiej Brytanii; „apostoł równowagi”
Benny Hinn (ur. 1952) - ewangelista
Rex Humbard (1919–2007) - ewangelista telewizyjny, lata 50. – 70
George Jeffreys (1889–1962) - założyciel Elim Foursquare Gospel Alliance i Bible-Pattern Church Fellowship (Wielka Brytania)
EW Kenyon (1867–1948) – główny przywódca tego, co stało się ruchem Słowa Wiary; miał szczególnie silny wpływ na teologię i posługę Kennetha Hagina
Kathryn Kuhlman (1907–1976) - ewangelistka, która wprowadziła pentekostalizm do głównych wyznań
Gerald Archie Mangun (1919–2010) - amerykański ewangelista, pastor, który zbudował jeden z największych kościołów w ramach Międzynarodowego Kościoła Zielonoświątkowego
Charles Harrison Mason (1864-1961) – założyciel Kościoła Bożego w Chrystusie
James McKeown (1937–1982) - irlandzki misjonarz w Ghanie , założyciel Kościoła Pięćdziesiątnicy
Aimee Semple McPherson (1890–1944) - ewangelistka, pastorka i organizatorka Międzynarodowego Kościoła Ewangelii Foursquare
Charles Fox Parham (1873–1929) - ojciec ruchu wiary apostolskiej
David du Plessis (1905–1987) - przywódca południowoafrykańskiego kościoła zielonoświątkowego, jeden z założycieli ruchu charyzmatycznego
Oral Roberts (1918–2009) - ewangelista z namiotu uzdrawiającego, który przeszedł na teleewangelizację
Biskup Ida Robinson (1891–1946) - Założyciel Świętego Kościoła Ameryki Mount Sinai
William J. Seymour (1870–1922) - ojciec globalnego i współczesnego pentekostalizmu, założyciel misji Azusa Street Mission ( Azusa Street Revival )
Jimmy Swaggart (ur. 1935) - ewangelista telewizyjny, pastor, muzyk
Ambrose Jessup („AJ”) Tomlinson (1865–1943) przywódca ruchu „Kościół Boży” od 1903 do 1923 oraz ugrupowania mniejszościowego (obecnie nazywanego Kościołem Boga Proroctwa ) od 1923 do śmierci w 1943
Smith Wigglesworth (1859–1947) – brytyjski ewangelista
Maria Woodworth-Etter (1844–1924) - ewangelistka uzdrawiająca

Zobacz też

Bibliografia

Arrington, francuski L. (jesień 1981), „Zamieszkiwanie, chrzest i napełnianie Duchem Świętym: zróżnicowanie warunków”, Pneuma: The Journal of the Society for Pentecostal Studies , 3 (1) : 1–10 , doi : 10.1163 /157007481x00089 .
Blumhofer, Edith L. (1989), Pięćdziesiątnica w mojej duszy: Poszukiwania znaczenia doświadczenia zielonoświątkowego na wczesnych zgromadzeniach Bożych , Springfield, Missouri: Gospel Publishing House, ISBN 0-88243-646-5 .
Blumhofer, Edith L. (1989), The Assemblies of God: A Chapter in the Story of America Pentecostalism, tom 1 — do 1941 r. , Springfield, Missouri: Gospel Publishing House, ISBN 0-88243-457-8 .
Blumhofer, Edith L. (1993), Restoring the Faith: The Assemblies of God, Pentecostalism and American Culture , Urbana i Chicago, Illinois: University of Illinois Press, ISBN 978-0-252-06281-0 .
Burgess, Stanley M.; Van der Maas, Eduard M. (2002), Nowy międzynarodowy słownik ruchów zielonoświątkowych i charyzmatycznych , Grand Rapids: Zondervan .
Dayton, Donald W. (wiosna 1980), „Teologiczne korzenie pentekostalizmu”, Pneuma: The Journal of the Society for Pentecostal Studies , 2 (1): 3–21, doi : 10,1163 / 157007480x00017 .
Duffield, Guy P.; Van Cleave, Nathaniel M. (1983), Podstawy teologii zielonoświątkowej , Los Angeles: Foursquare Media, ISBN 978-1-59979-3368 .
Evans, Mark (2006), Open Up the Doors: Music in the Modern Church , Londyn: Equinox Publishing Ltd., ISBN 978-1-84553187-4 .
Gee, Donald (1980), dotyczące darów duchowych , Springfield, Missouri: Gospel Publishing House, ISBN 0-88243-486-1 .
Graves, Wilfred Jr. (2011), W pogoni za całością: doświadczanie Bożego zbawienia dla całej osoby , PA: Destiny Image Publishers, Inc., ISBN 978-0-7684-3794-2 .
Hyatt, Eddie (2006), Kilpatrick, Joel (red.), The Azusa Street Revival: Duch Święty w Ameryce 100 lat , Lake Mary, Floryda: Chrisma House, ISBN 978-1599790053 .
Horton, Stanley M. (2005), Co Biblia mówi o Duchu Świętym (poprawiona red.), Springfield, Missouri: Gospel Publishing House, ISBN 0-88243-359-8 .
Johansson, Calvin M. (2007), „Muzyka w ruchu zielonoświątkowym”, w: Patterson, Eric; Rybarczyk, Edmund (red.), The Future of Pentecostalism in the United States , Nowy Jork: Lexington Books, ISBN 978-0-7391-2102-3 .
Livingstone, EA, wyd. (2013), The Concise Oxford Dictionary of the Christian Church (wyd. 3), Oxford University Press
Macchia, Frank D. (wiosna 1996), „Bóg obecny w zdezorientowanej sytuacji: mieszany wpływ ruchu charyzmatycznego na klasyczny pentekostalizm w Stanach Zjednoczonych”, Pneuma: The Journal of the Society for Pentecostal Studies , 18 (1): 33–54 , doi : 10.1163 / 157007496x00047 .
Macchia, Frank D. (2006), Ochrzczeni w Duchu Świętym: globalna teologia zielonoświątkowa , Grand Rapids, Michigan: Zondervan, ISBN 978-0-310-25236-8 .
McGee, Gary B. (wrzesień 1999), „ Późny deszcz” spadający na Wschodzie: pentekostalizm z początku XX wieku w Indiach i debata na temat mówienia językami , Church History , 68 (3): 648–665, doi : 10.2307 / 3170042 , JSTOR 3170042 , S2CID 16279 8722 .
Menzies, William W. (2007), „Reformowane korzenie pentekostalizmu” , PentecoStudies , 6 (2): 78–99 .
Mohler, Albert (2011), „ewangelikalizm wyznaniowy”, w: Naselli, Andrew; Hansen, Collin (red.), Cztery poglądy na spektrum ewangelikalizmu , Grand Rapids, MI: Zondervan, ISBN 978-0-310-55581-0
Poloma, Margaret M. (1989), Zbory Boże na rozdrożu: charyzma i dylematy instytucjonalne , Knoxville, Tennessee: The University of Tennessee Press, ISBN 0-87049-607-7 .
Poloma, Małgorzata M.; Green, John C. (2010), The Assemblies of God: Godly Love and the Revitalization of American Pentecostalism , Nowy Jork: New York University Press .
Purdy, Vernon L. (1994), „Boskie uzdrowienie”, w: Horton, Stanley M. (red.), Teologia systematyczna (wyd. Poprawiona), Springfield, Missouri: Logion Press/Gospel Publishing House, ISBN 978-0882438559 .
Railey, James H. Jr.; Aker, Benny C. (1994), „Podstawy teologiczne”, w: Horton, Stanley M. (red.), Teologia systematyczna (red. Poprawiona), Springfield, Missouri: Logion Press/Gospel Publishing House, ISBN 978-0882438559 .
Robeck, Cecil M. Jr. (jesień 1980), „Proroctwa pisane: kwestia władzy”, Pneuma: The Journal of the Society for Pentecostal Studies , 2 (1): 26–45, doi : 10,1163 / 157007480x00080 .
Robeck, Cecil M. Jr. (jesień 2003), „An Emerging Magisterium? The Case of the Assemblies of God”, Pneuma: The Journal of the Society for Pentecostal Studies , 25 (2): 164–215, doi : 10.1163 / 157007403776113224 .
Robeck, Cecil M. Jr. (2006), The Azusa Street Mission and Revival: The Birth of the Global Pentecostal Movement , Nashville, Tennessee: Thomas Nelson, Inc.
Ross, Thomas D., „Doktryna uświęcenia”. Doktorat Diss., Great Plains Baptist Divinity School, 2015.
Rybarczyk, Edmund (2007), „Wprowadzenie: amerykański pentekostalizm: wyzwania i pokusy”, w: Patterson, Eric; Rybarczyk, Edmund (red.), The Future of Pentecostalism in the United States , Nowy Jork: Lexington Books, ISBN 978-0-7391-2102-3 .
Synan, Vinson (jesień 1987), „Pentecostalism: Varieties and Contributions”, Pneuma: The Journal of the Society for Pentecostal Studies , 9 : 31–49, doi : 10,1163 / 157007487x00047 .
Synan, Vinson (1997), Tradycja świętości-zielonoświątkowa: ruchy charyzmatyczne w XX wieku , Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans Publishing Company, ISBN 978-0-8028-4103-2 .
Wacker, Grant (2001), Niebo poniżej: wcześniej zielonoświątkowcy i kultura amerykańska , Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press .

Dalsza lektura

Aleksander, Paweł. Pokój na wojnę: zmiana lojalności w zgromadzeniach Bożych . Telford, Pensylwania: Cascadia Publishing/Herald Press, 2009.
Aleksander, Paweł. Znaki i cuda: dlaczego pentekostalizm jest najszybciej rozwijającą się wiarą na świecie . San Francisco, Kalifornia: Jossey-Bass, 2009.
Blanton, Anderson. Uderzając w modlitewne kości: materialność ducha na zielonoświątkowym południu. (U of North Carolina Press, 2015) 222 s
Brewster, PS Doktryna Zielonoświątkowa . Grenehurst Press, Wielka Brytania, maj 1976. ISBN 978-0905857008 .
Campbell, Marne L. „Najnowsza sekta religijna powstała w Los Angeles”: rasa, klasa, pochodzenie etniczne i początki ruchu zielonoświątkowego, 1906–1913, „The Journal of African American History 95 nr 1 (2010), s. 1–25 w JSTOR
Clement, Arthur J. Pentecost or Pretense ?: badanie ruchów zielonoświątkowych i charyzmatycznych . Milwaukee, Wis.: Northwestern Publishing House, 1981. 255 [1] s. ISBN 0-8100-0118-7
Clifton, Shane Jack. „Analiza rozwijającej się eklezjologii zgromadzeń Bożych w Australii” . Praca doktorska, Australijski Uniwersytet Katolicki, 2005.
Cruz, Samuel. Zamaskowane afrykanizmy: portorykański pentekostalizm . Kendall / Hunt Publishing Company, 2005. ISBN 0-7575-2181-9 .
Hollenweger, Walter . Zielonoświątkowcy: ruch charyzmatyczny w kościołach . Minneapolis: Wydawnictwo Augsburg, 1972. 255, [1] s. ISBN 0-8066-1210-X .
Hollenweger, Walter. Pentekostalizm: początki i rozwój na całym świecie . Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 1997. ISBN 0-943575-36-2 .
Knox, Ronald. Entuzjazm: rozdział w historii religii, ze szczególnym uwzględnieniem XVII i XVIII wieku . Oxford, inż.: Oxford University Press, 1950. viii, 622 s.
Lewis, Meharry H. Mary Lena Lewis Tate: Vision!, Biografia założyciela i historia Kościoła Boga żywego, filaru i podstawy prawdy, Inc. Nashville, Tennessee: The New and Living Way Publishing Company, 2005. ISBN 0-910003-08-4 .
Malcomson, Keith. Zapamiętano pionierów zielonoświątkowych: brytyjscy i irlandzcy pionierzy Pięćdziesiątnicy zarchiwizowano 15.08.2014 w Wayback Machine . 2008.
Mendiola, Kelly Willis. OCLC 56818195 Ręka kobiety: czterech ewangelistów świętości-zielonoświątkowych i kultura amerykańska, 1840–1930 . Praca doktorska, University of Texas at Austin, 2002.
Miller, Donald E. i Tetsunao Yamamori. Globalny pentekostalizm: nowe oblicze chrześcijańskiego zaangażowania społecznego . Berkeley, Kalifornia: University of California Press , 2007.
Olowe, Abi Olowe. Wielkie przebudzenia, wielki odrodzenie – Joseph Ayo Babalola . Wydawcy Omega, 2007.
Osinulu, Adedamola (2017). „Ponadnarodowa historia pentekostalizmu w Afryce Zachodniej”. Kompas historii . 15 (6): e12386. doi : 10.1111/hic3.12386 .
Ramírez, Daniel. Migracja wiary: pentekostalizm w Stanach Zjednoczonych i Meksyku w XX wieku (2015)
Robins, RG AJ Tomlinson: zwykły modernista . Nowy Jork, NY: Oxford University Press, 2004.
Robins, RG Pentekostalizm w Ameryce . Santa Barbara, Kalifornia: Praeger/ABC-CLIO, 2010.
Stal, Mateusz. „Zielonoświątkowcy w Zambii: władza, władza i zwycięzcy”. Praca magisterska, University of Wales , 2005.
Woodberry, Robert. „Pentecostalism and Economic Development” , w: Markets, Morals and Religion , wyd. Jonathan B. Imber, 157–177. New Brunswick, New Jersey: Wydawcy transakcji, 2008.

Linki zewnętrzne

„The Rise of Pentecostalism” zarchiwizowane 11.08.2014 w Wayback Machine , wydanie specjalne Christian History 58 (1998). Od 1998 roku dwa specjalne numery tego magazynu dotyczyły korzeni pentekostalizmu: „ Przebudzenia duchowe w Ameryce Północnej zarchiwizowane 11.08.2014 w Wayback Machine ” (wydanie 23, 1989) oraz „ Spotkania obozowe i jeźdźcy na torze: przebudzenia na granicy zarchiwizowane 11.08.2014 w Wayback Machine ” (wydanie 45, 1995)
Europejska Sieć Badawcza ds. Globalnego Pentekostalizmu Witryna akademicka dla wielu użytkowników, dostarczająca wiarygodnych informacji na temat pentekostalizmu i łącząca bieżące badania interdyscyplinarne, zawiera dedykowaną wyszukiwarkę internetową dla studiów zielonoświątkowych
Centrum Dziedzictwa Zielonoświątkowego Kwiatów Jedna z największych kolekcji materiałów dokumentujących światowy ruch zielonoświątkowy, w tym przeszukiwalne bazy danych czasopism, fotografii i innych przedmiotów
The Holyness Messenger: świętość zielonoświątkowy periodyk
Katalog Kościoła Zielonoświątkowego Świętości
Historia zielonoświątkowa

Arminianizm
Tło	protestantyzm Synod w Dorcie Remonstranci Debata kalwińsko-armińska
Dokumenty	Pięć artykułów napomnienia Remonstracyjne wyznanie
Doktryna	Totalna deprawacja Wybory warunkowe Nieograniczone zadośćuczynienie Prewencyjna łaska Warunkowe zachowanie świętych
Teologowie historyczni	Jakub Arminiusz Szymon Episkop Hugo Grocjusz Johna Goodwina Thomasa Granthama Johna Wesleya Johna Williama Fletchera Richarda Watsona Thomasa Osmonda Summersa Johna Mileya Papieża Williama Burta
Współcześni teolodzy	Henry'ego Ortona Wileya J. Kenneth Grider Davida Pawsona Thomasa C. Odena Granta R. Osborne'a Bena Witheringtona III Rogera E. Olsona Craiga S. Keenera
Ruchy	Arminianizm w Kościele anglikańskim baptyści generalni Metodyzm Teologia Wesleya kościół adwentystów Ruch świętości pentekostalizm

Nowe ruchy religijne w Stanach Zjednoczonych
przedwojenne	Ruch oczyszczający mormonizm Adwentyzm Nowa myśl Spirytyzm Różokrzyżowcy
Wiek pozłacany	Teozofia Nauka chrześcijańska Badacze Pisma Świętego / Świadkowie Jehowy Ruch Tańca Duchów
XX wiek	Pentekostalizm i odrodzenie ulicy Azusa Nauka mauretańska Naród islamu Siła pozytywnego myślenia Scjentologia Satanizm

Kontrola autorytetu
Ogólny	VIAF ŚwiatCat
Biblioteki Narodowe	Francja Dane BnF Niemcy Izrael Stany Zjednoczone Japonia Republika Czeska