Hymnodia Europy kontynentalnej

Hymnodia w Europie kontynentalnej rozwinęła się z wczesnej muzyki liturgicznej , zwłaszcza chorału gregoriańskiego . Muzyka stała się bardziej skomplikowana, gdy dodano ozdoby i wariacje, a także wpływy muzyki świeckiej. Chociaż średniowieczu śpiewano kolędy w języku narodowym i kolędy w języku narodowym lub mieszanym , podczas reformacji protestanckiej pojawiło się więcej hymnodii w języku narodowym , chociaż kościelna łacina nadal używany po reformacji. Od tego czasu rozwój zmienił się między izorytmicznymi , homorytmicznymi i bardziej zaokrąglonymi formami muzycznymi z pewnym śpiewem . Podstawy teologiczne wpłynęły na narracyjny punkt widzenia , przy czym pietyzm szczególnie zachęcał do używania pierwszej osoby liczby pojedynczej . W ciągu ostatnich kilku stuleci wiele pieśni z ewangelikalizmu zostało przetłumaczonych z angielskiego na niemiecki.

Nowy Testament

Dalsze informacje: Historia muzyki w okresie biblijnym § Okres chrześcijański

Źródłem muzyki chrześcijańskiej jest żydowska tradycja śpiewu psalmów oraz muzyka hellenistyczna późnego antyku. Apostoł Paweł wymienia psalmy, hymny i pieśni sakralne ( Efezjan 5:19 i Kolosan 3:16 ), ale tylko w związku z chrześcijańskim zachowaniem chrześcijan, a nie w odniesieniu do muzyki kultowej.

Wśród najwcześniejszych zachowanych pieśni chrześcijańskich znajdują się pieśni opisane w tradycyjnych kantykach Nowego Testamentu, takie jak Benedictus , Magnificat i Nunc dimittis .

Pieśni Chrystusowe to hymny ku czci Jezusa z Nazaretu jako Chrystusa. Krytyka literacka umożliwia na podstawie kryteriów stylistycznych opracowanie pieśni Chrystusowych i fragmentów używanych liturgicznie w Nowym Testamencie. W listach i tekstach cytowane i wspominane są niektóre pieśni, np. hymn do Chrystusa w Flp 2,6-11 . Można przypuszczać, że takie teksty były wówczas powszechnie znane i służyły przypomnieniu czytelnikom, że ich treść była już w powszechnym przekonaniu. Poza tym teksty te mogły być używane przez zbór do śpiewania pieśni pochwalnych.

Kryteria:

  • Często zwroty takie jak „wiemy…” wprowadzają początek
  • Osoby zmieniają się w związku. Chociaż sam tekst jest sformułowany jako forma zwracania się lub mówi o autorze w „pierwszej osobie”, nagle zmienia się na trzecią osobę , a następnie jest kontynuowany ponownie w języku oryginalnym.
  • W niektórych miejscach jest też wyraźnie wskazana tradycja otrzymana (to, co „otrzymaliśmy”)

Wczesny kościół

Prawdopodobnie najwcześniejsze dowody na istnienie hymnów liturgicznych poza Nowym Testamentem można znaleźć w listach Ignacego z Antiochii w jego Liście do Efezjan (7,2 i 19,2f).

W IV wieku czołowi ojcowie Kościoła przywiązywali wielką wagę do śpiewu parafialnego: na Wschodzie za czasów Bazylego z Cezarei nastąpiły przekształcenia liturgii . Na Zachodzie biskup Ambroży z Mediolanu dokonał reformy liturgicznej i muzycznej oraz wprowadził hymny ambrozjańskie śpiewane do dziś. Ambroży wprowadził antyfony i skomponował nowe antyfony O. Pojawienie się Te Deum mieści się w tym czasie.

W ramach szybkiego rozprzestrzeniania się chrześcijaństwa poszczególne arcybiskupstwa i klasztory uzyskały względną niezależność od Rzymu. Tak więc, oprócz ambrozjańskiego, różne inne liturgie, takie jak ryt rzymski , ryt mozarabski , ryt gallikański , ryt celtycki , ryt bizantyjski , ryt wschodni i zachodni syryjski oraz ryt aleksandryjski . Wiele z tych liturgii rozwinęło własne tradycje śpiewu, z których niektóre są nadal żywe.

Na Wschodzie Romanos the Melodist był najwybitniejszym autorem hymnów kontakionów i najwybitniejszym w ogólnej tradycji akatystycznej , podczas gdy Efrem Syryjczyk był wybitnym hymnodystą syryjskim . W Cesarstwie Bizantyjskim do pisania hymnów używano wczesnej notacji muzycznej .

Średniowiecze

chorał gregoriański

Dwa chorały , napisane neumami adiastematycznymi

Pod koniec VI wieku papież Grzegorz I przeprowadził reformę liturgii rzymskiej . Przypuszczalnie w kontekście tych reform rozpoczął się trwający kilkaset lat porządek, gromadzenie i standaryzacja melodii i tekstów używanych w liturgii. Pieśni były obowiązkowe jako chorał gregoriański w kościele rzymskim iw dużej mierze zastąpiły lokalne style wokalne.

W stylu chorału gregoriańskiego powstało wiele nowych kompozycji, coraz bardziej melizmatycznych . Ich teksty pochodziły z Ordynariusza i Proprium Missae, z antyfon do nabożeństwa i fragmentów z Liturgii Godzin .

Przenośnia

W okresie karolińskim oficjalnie usankcjonowane chorały rozwinęły różne dodatki i modyfikacje zwane tropami . Rozwinęły się przez wstawienie lub dodanie nowych melizmatów lub tekstowych sekcji melodycznych do istniejących melodii.

Sekwencja

Sekwencja Rex caeli z Bamberskiego Rękopisu traktatu Musica enchiriadis (2. poł. IX w., Niemcy)

Wraz z napisaniem melizmatów końcowych Alleluja ( sekwencja klasyczna ) historia sekwencji rozpoczyna się około 850 roku. Aż do XII wieku sekwencja rymów , która jest niezależna od alleluja, wyłania się wraz z rymami i rytmami. Prowadzi to do wielkoskalowych rytmów stopowych z XIII wieku (znaczącymi autorami są Tomasz z Celano i Tomasz z Akwinu ). Sekwencje rymów mają rozwiniętą strukturę z wieloma tropami , są uporządkowane metrycznie i rymowane. Były bardzo popularne w późnym średniowieczu; znanych jest około 5000 sekwencji rymów. Chociaż wiele z nich zostało napisanych anonimowo, znani autorzy sekwencji to Notker the Stammerer , Fulbert z Chartres , Hermann z Reichenau i Adam z Saint Victor .

Leise, kolędy i hymnody w języku narodowym

Najstarszy znany rękopis Leise „Unsar trothîn hât farsalt” z Petruslied

Pierwsze dowody na istnienie hymnów w języku narodowym ze średniowiecza pochodzą z leisen. Najstarszy znany leise pochodzi z ok. 860. Były to odpowiedzi wiernych w języku narodowym (germańskim lub skandynawskim) na śpiewane elementy Mszy łacińskiej, zwłaszcza na sekwencje śpiewane w dni świąteczne, a także używane podczas procesji i pielgrzymek. Leisen często składają się z pojedynczych zwrotek, które kończą się jakąś formą Kyrie eleison . Czasami używano więcej niż jednej zwrotki. Ponieważ były śpiewane w języku narodowym przez kongregację, były prekursorami muzyki kościelnej z czasów reformacji.

Przy całym bogactwie muzycznym chorału gregoriańskiego udział wspólnoty w śpiewie liturgicznym był co najwyżej tolerowany. Bardziej swobodne pieśni w języku narodowym nazywane są pieśniami duchowymi, a te bardziej formalne nazywane są hymnami. Używano ich podczas wielkich świąt, procesji lub igrzysk duchowych.

Również w kontekście zabaw bożonarodzeniowych śpiewano kolędy wykorzystujące melodie ludowe lub przerabiane w różnych językach łacińskie hymny i sekwencje, takie jak „ In dulci jubilo ” i kolęda z Quempas . Pod względem muzycznym hymny te poruszają się między chorałem gregoriańskim a pieśnią ludową (melodia trzytonowa, trzytaktowa), tak że czasami należy je uważać raczej za duchowe pieśni ludowe niż właściwie za hymny lub muzykę kościelną.

Obok pieśni wernakularnych opartych na źródłach kościelnych powstały pierwsze zastosowania kontrapunktu , będącego przykładem transmisji rozwoju muzyki z pieśni świeckich do muzyki sakralnej. Przeważnie przejmowano melodię, a tekst przerabiano lub przepisywano. Innym rozwinięciem dziewiątego wieku był oficjum rytmiczne i mniej więcej w tym czasie na Wschodzie zaczęto zapisywać idiomelon (rodzaj sticheronu ) za pomocą zapisu muzycznego.

Reformacja

Przedreformacja

Przedstawienie św. Cecylii grającej na portatirze (wykadrowane z Bartholomäusaltar ), namalowane około 1505-1510 r. Mieszek można zobaczyć po prawej stronie piszczałek.

W tym czasie niektóre kościoły miały organy piszczałkowe , ale były one drogie. Inne kościoły używały portatywów lub nie używały ich wcale. Używano również węgierskiej dudy , tradycyjnej dudy.

W okresie przedreformacyjnym zaczęto zestawiać hymny w języku narodowym w śpiewnikach. Jeden z pierwszych śpiewników pojawił się w 1501 roku u Braci Czeskich . Zawierał on nie tylko tłumaczenia pieśni łacińskich i kontrafakty czeskich pieśni ludowych , ale także nowo napisane pieśni.

Jeszcze na krótko przed Lutrem zaczęto drukować hymny. Od tego czasu historia hymnu jest ściśle związana z historią hymnów.

Marcin Luter i jego otoczenie

Główne artykuły: Marcin Luter § Hymnodysta i Lista hymnów Marcina Lutra

Wśród protestanckich reformatorów szczególnie Marcin Luter przywiązywał wielką wagę do hymnu w języku narodowym. Dążył do różnych efektów wspólnego śpiewania hymnów w języku narodowym:

  • Piosenki promowały rozpowszechnianie treści biblijnych i idei reformatorskich.
  • Pieśni katechetyczne mogą być pouczające i dotyczyć konkretnych tematów teologicznych, takich jak wyznanie wiary lub sakramenty .
  • Sformułowany jako hymn, który za pomocą zapadającej w pamięć melodii można było łatwo zapamiętać, treść była łatwiejsza do zapamiętania.
  • Wspólne śpiewanie reprezentowało wspólną płaszczyznę i tworzyło wspólnotę.
  • Pieśni niemieckie umożliwiły aktywne uczestnictwo w nabożeństwie dotychczas zasadniczo biernej społeczności.
  • Duchowe działanie muzyki zostało opisane przez Lutra jako lekarstwo na zło i przygnębienie.
Strona tytułowa pierwszego hymnu luterańskiego , Wittenberga, 1523/24

Luter napisał ponad 30 hymnów, w tym pieśni kościelne, takie jak „ Vom Himmel hoch, da komm ich her ” (Przychodzę z nieba na ziemię), pieśni katechetyczne, takie jak „ Mensch, willst du leben seliglich ” (Ten człowiek ma moc życia pobożnego Live)” i pieśni psalmowe, takie jak „Ein feste Burg ist unser Gott” ( Warownią jest nasz Bóg ), a także pieśni stołowe zamiast modlitw mówionych , pieśni do użytku domowego (błogosławieństwo poranne i wieczorne) oraz pieśni liturgiczne. Wiele z tych piosenek jest w drugiej osobie mnogiej i wzmocnić wspólnotę wczesnoreformacyjną.

Niektóre z jego hymnów, takie jak „ Gott sei gelobet und gebenedeiet ” („O Panie, chwalimy Cię”), „ Nun bitten wir den Heiligen Geist ” („Teraz błagamy Boga Ducha Świętego”), „ Chrystus ist erstanden ” („Chrystus Pan zmartwychwstał”) i „ Mitten wir im Leben sind ” („W środku ziemskiego życia”) były oparte na średniowiecznej rozrywce, którą Luter przerobił i rozszerzył.

Luter przyjął także kilka chorałów gregoriańskich i nadał im nowe teksty niemieckie. Przy nowych melodiach osobliwość zawsze stawała na pierwszym planie; często melodie poruszają się w znanych formułach – oryginalność artystyczna melodii nie miała większego znaczenia. Nowe melodie były w większości pisane we współpracy z Johannem Walterem . Luther poprosił też innych współpracowników o pomoc w tworzeniu nowych hymnów.

Pieśni Lutra i jego otoczenia drukowano na ulotkach . Rozpowszechniły się szeroko i szybko stały się popularne. Stanowili filar nabożeństw: W kulcie luterańskim hymn jest aktywnym udziałem kościoła i może również odpowiadać kazaniu, jak w hymnie dnia .

Kościół Reformowany

Dalsze informacje: Kult reformowany § Zasady ogólne i przegląd historyczny oraz Regulacyjna zasada kultu § Liturgia Jana Kalwina
Strona tytułowa Psałterza z 1539 r. , wydanego w Strasburgu, kiedy Kalwin był tam pastorem . Psałterze Kalwina nazwano „genewskimi” ze względu na późniejsze wydania po przeprowadzce Kalwina do Genewy.

Jan Kalwin odrzucił wszystkie tradycje, których nie uważał za uzasadnione w Biblii. W przeciwieństwie do Lutra początkowo lekceważył muzykę kościelną. W liturgiach kalwińskich słowo mówione miało pierwszeństwo.

Chociaż był bardzo muzykalny, Zwingli przez długi czas odrzucał muzykę w uwielbieniu. W reformowanych społecznościach w Zurychu nie było w jego czasach pieśni. Wykluczono również muzykę instrumentalną.

Kalwin, który po śmierci Zwingliego przejął przywództwo w Kościele Reformowanym, zetknął się ze śpiewaniem psalmów w Strasburgu. Śpiew wspólnotowy ponownie poddał ścisłym warunkom muzycznym i lirycznym, zwanym obecnie psalmodią wyłączną :

  • Dozwolone było śpiewanie tylko tekstów psalmów. Wersyfikowane psalmy musiały ściśle opierać się na tekście biblijnym.
  • Śpiew musiał być jednomyślny.
  • Melodie nie mogły przekraczać wielkości oktawy .
  • Melismas nie były dozwolone.
  • Dla rytmu dozwolone były tylko dwie podstawowe wartości (jedna miara i dwie miary, ćwierćnuta i półnuta w dzisiejszej notacji). Pożądane było zapewnienie rytmu na końcu wersów.
  • Każdą linię trzeba było zatrzymać.

W tych ramach powstała seria pieśni psalmowych, z prostymi melodiami, które zwykle unikały skoków (przykład: wstań w mocy, Boże). Centralnym śpiewnikiem Kościoła Reformowanego był Psałterz Genewski , którego ostatnie (francuskie) wydanie ukazało się w 1562 r. Po śmierci Kalwina zezwolono na czterogłosową balladę , a wraz z prostymi czterogłosowymi ruchami chóralnymi Claude'a Goudimela , Psałterz genewski rozpowszechnił się w kościołach reformowanych. Zygmunt Hemmel z muzyką w okresie reformacji wirtemberskiej, najpierw ok. 1560 r. cały Psałterz na cztery głosy w pieczęciach niemieckich psalmów różnych autorów. Tłumaczenie Ambrosiusa Lobwassera wkrótce stało się na ponad dwieście lat autorytatywnym śpiewnikiem wspólnot reformowanych w Niemczech.

Tablice hymnów były używane, aby pomóc ludziom śledzić, której strony użyć w śpiewniku, a najwcześniejsza ich dokumentacja pochodzi z 1550 roku w Genewie.

Anabaptyści

Nawet Thomas Müntzer , który przed Lutrem wprowadził reformatorską liturgię w języku niemieckim, napisał nowe hymny. Müntzer oparł się głównie na znanych melodiach gregoriańskich, które przetłumaczył na język niemiecki. Niektóre z jego pieśni, takie jak tłumaczenie łacińskiego Conditor alme siderum, można dziś znaleźć zarówno w hymnach katolickich, jak i protestanckich.

W kontekście ruchu baptystów reformacji powstały nowe hymny. Na szczególną uwagę zasługuje pierwszy wydrukowany w 1564 r. anabaptystyczny śpiewnik Ausbund , który był używany do XIX wieku przez południowoniemieckich mennonitów , a nawet dzisiaj u Amiszów w Ameryce Północnej. Trzon śpiewnika stanowiło 51 pieśni, których autorstwo jest nieznane, poza tym, że wszystkie zostały napisane w latach 1535-1540 przez baptystów w lochach zamku Veste Oberhaus . Śpiewano je głównie do melodii ludowych. Popularny był również Das schön Gesangbüchlein z 1565 r., który zawierał 122 pieśni. Znani anabaptyści to Felix Manz , jeden ze współzałożycieli pierwszego kościoła baptystów w 1525 roku, a także Michael Sattler , Hans Hut , Leonhard Schiemer i George Blaurock . Niektóre kościoły o dziedzictwie anabaptystów nadal praktykują wykładanie hymnów.

  • 14th century painting of the Veste Oberhaus castle

    XIV-wieczny obraz zamku Veste Oberhaus

  • Veste Oberhaus today

    Veste Oberhaus dzisiaj

  • Ausbund title page

    Strona tytułowa Ausbundu

Prawosławie luterańskie i kontrreformacja

Dalsze informacje: ortodoksja luterańska § Kult i duchowość oraz kontrreformacja § Muzyka kościelna

Okres po śmierci Lutra (1546) charakteryzował się okresem sporów teologicznych, które zostały rozwiązane w Formule Zgody z 1577 roku . Ta rekonsolidacja teologii znalazła odzwierciedlenie również w tekstach hymnów.

Sobór Trydencki (1545–1563) oprócz regulacji muzyki figuralnej wydał również instrukcje dotyczące chorału gregoriańskiego. Tak więc tylko cztery sekwencje późnego średniowiecza zostały dopuszczone do oficjalnej liturgii rzymskiej.

Kontrreformacja również uznała znaczenie hymnu w języku narodowym. Katolickie śpiewniki, takie jak Nikolausa Beuttnera (Graz, 1602) - zbiór religijnych pieśni ludowych i pielgrzymek, głównie sprzed reformacji - i David Gregor Corner (Norymberga, 1625) to wczesne przykłady pracy katolickich, jezuickich uczonych w reformacji regionów i wykorzystanie Hymnu jako narzędzia rekatolizacji. W szczególności hymn Beuttnera zawierał hymn „ Unser lieben Frauen Traum ”, który jest grany do dziś.

Wiek XVII przyniósł nową żywotność i nowy poziom poezji niemieckiej, w skład której wchodził także hymn. Martin Opitz ustanowił prawa dla poezji niemieckiej w swoim Buch von der Deutschen Poeterey w 1624 r., Które zostały szeroko przyjęte przez niemieckojęzycznych autorów hymnów w ciągu następnych stu lat:

  • ścisła dbałość o mierzenie , z uwzględnieniem naturalnego akcentu słownego,
  • Zakaz nieczystych rymów,
  • Zakaz skracania i skracania wyrazów,
  • Wykluczenie słów obcych.

Jednym z ważnych tematów hymnów w czasie wojny trzydziestoletniej było przeciwstawienie przemijania i wieczności. Powstało wiele pieśni pasyjnych, śmierci, ukrzyżowania i śmierci, które są używane do dziś. W przeciwieństwie do wcześniejszych pieśni, nacisk kładziony jest nie na powtarzanie treści biblijnych lub nauczanie nauk, ale na subiektywne rozważania. Na przykład hymn może mówić ogólnie o męce lub życiu ludzkim. Perspektywa drugiej osoby liczby mnogiej Reformacji zmienia się w perspektywę pierwszej osoby. Niektórzy poeci pisali budującą literaturę lub były pod wpływem chrześcijańskiego mistycyzmu .

W tym czasie organy królewskie zaczęły zastępować portatyw do użytku w kulcie. Organy były używane do znajdowania tonu wcześniej, a gdy stały się dostępne ulepszone organy, były one również używane do towarzyszenia hymnom. Mimo to użycie narządów różniło się w zależności od lokalizacji i mogło budzić kontrowersje.

Ważnym hymnem tamtych czasów był Praxis pietatis melica . Wybitnym autorem hymnów tamtych czasów jest Paul Gerhardt (1607–1676). Jego pieśni, w dużej mierze dewocyjne, śpiewane są do dziś na nabożeństwach różnych wyznań i zostały przetłumaczone na wiele języków. W szczególności jego tłumaczenie „ O Sacred Head, Now Wounded ” uczyniło go pierwszym protestantem, który został włączony do katolickiego hymnu. Obok Paula Gerhardta są Johann Heermann (1585-1647), Martin Rinckart (1586-1649), który napisał „ Nun danket alle Gott ", Johann Rist (1607-1667), Paul Fleming (1609-1640) i Georg Neumark (1621-1681), który napisał " Wer nur den lieben Gott läßt walten ".

W dziedzinie muzyki, wraz z przejściem do baroku, tryby kościelne coraz częściej schodzą na drugi plan. Piosenka gminna zaczyna przyjmować akordowy akompaniament i staje się puszką basową. W ten sposób możliwe są nowe, swobodniejsze zwroty melodyczne w kontekście tonacji dur-moll. Inne nowe elementy obejmowały harmonizację instrumentów pochodnych, notatki o zmianach i leittöne . Rośnie zakres i wymagania wokalne pieśni, zaciera się różnica między pieśnią kościelną a (duchową) solową. Istnieje bogata produkcja nowych melodii piosenek.

  • The first page of "Gaudete" (Latin for “rejoice”), a sacred Christmas carol published in Piae Cantiones (1582). This songbook had mostly religious songs, some which were mixed language with both Latin and Swedish.[a]

    Pierwsza strona „ Gaudete ” (po łacinie „radujcie się”), świętej kolędy opublikowanej w Piae Cantiones (1582). Ten śpiewnik zawierał głównie pieśni religijne, niektóre w języku mieszanym z łaciną i szwedzkim.

  • Regal organ made in 1988 based on an instrument made c. 1600. From the Germanisches Nationalmuseum.

    Organy królewskie wykonane w 1988 roku na podstawie instrumentu wykonanego ok. 1600. Z Germanisches Nationalmuseum .

  • Praxis pietatis melica, Title page of the 39th edition, 1721

    Praxis pietatis melica , Strona tytułowa wydania 39, 1721

  • Title page of the 1743 Mose och Lambsens wisor.This edition had 136 hymns, which were not numbered, although most had instructions as to which melody the text should be sung. [b]

    Mose och Lambsens wisor z 1743 r . To wydanie zawierało 136 hymnów, które nie były ponumerowane, chociaż większość zawierała instrukcje dotyczące melodii, do której należy śpiewać tekst.

Pietyzm

Od około 1670 r. Pietyzm stał się dominującym nurtem niemieckojęzycznej literatury hymnowej.

Pietyzm powstał jako wewnątrzkościelny ruch reformatorski, który chciał przełamać racjonalizację teologii postrzeganej jako sparaliżowana ( od głowy do serca ) i przeciwstawić ją praktyce wiary opartej na osobistym nawróceniu i pobożności emocjonalnej. Philipp Spener opublikował swoją 1675 Pia desideria . Po oficjalnym odrzuceniu pietyzm szybko znalazł swoje miejsce w domach prywatnych, gdzie pietyzm zajmował centralne miejsce.

Nowe pieśni miały w większości charakter subiektywny, charakteryzowały się obrazami językowymi, w których na pierwszym planie znajdowały się opisy osobistych uczuć, przed wyraźnym wyrazem teologicznym. Wyrazy miłości wierzącej duszy do jej oblubieńca lub Baranka Jezusa Chrystusa, przesadne wyrażanie uczuć podkreślone przez wykrzykniki takie jak „O” i odrzucenie świata jako „doliny łez” były znaną treścią. Ponadto powstawały pieśni bojowo-misyjne, które nawoływały do ​​nowego, świadomego nawrócenia. Ogólnie rzecz biorąc, jakość literacka spadła, ponieważ ostatecznie wszystkie te piosenki zaczęły brzmieć tak samo.

Najbardziej produktywnym poetą hymnów pobożnych był Nikolaus Ludwig von Zinzendorf ; napisał około 3000 piosenek. Reformowany Joachim Neander („ Lobe den Herren, den mächtigen König der Ehren ”) i mistyk reformowany Gerhard Tersteegen („Ich bete an die Macht der Liebe”) napisali wiele hymnów, które są nadal popularne. Najważniejszym śpiewnikiem pietyzmu był Freylinghausena wydany w Halle w 1704 r., który zawierał około 1500 pieśni w dwóch tomach.

Pietyzm miał ogromne znaczenie w pisaniu hymnów aż do końca XVIII wieku.

Muzycznie w okresie wysokiego i późnego baroku powstało wiele cennych, szczerych melodii hymnowych. Zegar trzy kwadranse zyskał na znaczeniu. Jednocześnie powstały stereotypowe, niewymagające melodie, które wydają się nazbyt utylitarne. Połączony związek między tekstem a melodią hymnu stracił na znaczeniu, ponieważ melodie były coraz częściej używane kilka razy w różnych tekstach lub tekstach kojarzonych z innymi melodiami. W rezultacie ogólne dopasowanie tekstu do melodii nie mogło być tak precyzyjne.

W tym czasie ludzie zaczęli wygładzać ściśle odmierzone rytmiczne melodie hymnów, aby uzyskać wersje izorytmiczne . Hymny te miały jednakową długość nut.

Racjonalizm

Od około 1730 r. decydujące znaczenie dla teologii i praktyki oficjalnych kościołów w krajach niemieckojęzycznych miała epoka oświecenia, w której rozum krytyczny uznano za najwyższą zasadę i odrzucono wszelką wiarę w objawienia i cuda . Racjonalizm przedstawiał nauczanie biblijne często za racjonalnymi interpretacjami, aw protestanckiej teologii oświeceniowej ostatecznie uznano rozum za najwyższego sędziego w sprawach wiary. Zakwestionowano treści centralne, takie jak luterańska nauka o usprawiedliwieniu. Liturgię uznano za irracjonalną, zwłaszcza w kościołach protestanckich, czemu towarzyszył upadek muzyki kościelnej.

Fragment liturgii wypełniało kazanie, zgodnie z pedagogicznymi troskami Oświecenia rozumianymi jako przewodnik po cnotliwym życiu. Głównymi tematami były podstawowe wartości, takie jak tolerancja, wolność sumienia i dobroczynność. Bóg został przedstawiony jako kochający Ojciec i początkowy Stwórca, którego świat porusza się teraz zgodnie z ich własnymi prawami; Chrystus został sprowadzony do roli mądrego nauczyciela cnót.

Hymn powinien prowadzić do takich kazań podczas nabożeństwa lub podkreślać ich treść. Tak wiele istniejących pieśni nie było już akceptowalnych ze względu na ich treść i zostało zrewidowanych zgodnie z racjonalistycznymi standardami wartości, czasem głęboko zmienionymi. Ponadto liczne nowe twory, w większości o charakterze bardzo pouczającym, których treść odpowiadała kazaniom. W obliczu treści tekstowej treść poetycka stała się nieistotna – piosenki zawierały tylko kilka obrazków i wyglądały na bardzo trzeźwe. Od 2004 roku w Niemczech śpiewa się tylko niektóre z tych racjonalistycznych tekstów kościelnych, w tym poezję teologa oświecenia Christiana Fürchtegotta Gellerta (1715–1769). Najbardziej znanym z jego hymnów jest „ Die Ehre Gottes aus der Natur ”.

Duże znaczenie straciła również oprawa muzyczna hymnów. Liczba popularnych melodii, do których śpiewano nowe i stare teksty, gwałtownie spadła. Te melodie były w większości izorytmicznie i śpiewane przez społeczność coraz bardziej rozciągniętymi tonami. Pieśni przerywane były organowymi przerywnikami na końcu linii chóralnej.

Projektowanie nowych melodii hymnów nie było już rozumiane jako wymagające artystycznie; Nowo powstałe melodie nie mają więc różnorodności rytmicznej i często brakuje im rozmachu melodycznego. Częściowo nowe melodie znajdują się w muzycznej bliskości muzyki klasycznej, na przykład u Franza Antona Hoffmeistera (1754–1812) w jego „Zu lernen bleibt noch unsern Seelen viel”.

W racjonalizmie pojawiło się wiele nowych śpiewników, na przykład Cramersches Gesangbuch . Ze względu na małą liczbę użytych melodii śpiewniki były teraz zwykle wydawane bez muzyki.

Neue Bereimung der Psalmen Matthiasa Jorissena , opublikowane w 1798 r., Zastąpiło ustawienia psalmów Ambrosiusa Lobwassera w niemieckojęzycznych kościołach reformowanych.

Mediacja między pietyzmem a racjonalizmem

Niektórzy niemieckojęzyczni autorzy hymnów XVIII i początku XIX wieku próbowali pośredniczyć między polaryzacją pietyzmu i mistycyzmu z jednej strony a racjonalizmem z drugiej. Należą do nich Friedrich Gottlieb Klopstock (1724–1803), który napisał „Die ihr Christi Jünger seid” i „Herr, du wollst uns vorbereiten” oraz Matthias Claudius , autor wiersza „Wir pflügen und wir streuen”, który został przetłumaczony jako Święto Dziękczynienia hymn „ Orzemy pola i rozrzucimy ”. Jego popularna poezja wyrażała prostą wiarę biblijną, głęboko zakorzenioną w Bogu.

Również w tym czasie niektórzy świeccy zachowali i używali starych śpiewników z okresu ortodoksyjnego.

19 wiek

Opracowanie tekstu

Rozwój tekstu hymnu w XIX wieku charakteryzuje się ruchami przeciw racjonalizmowi. Nurtami determinującymi są różne ruchy odrodzeniowe i ich teologia odrodzeniowa oraz niemiecki romantyzm . Neoluteranizm i luteranizm wyznaniowy wywarły również wpływ na teksty hymnów XIX wieku. Duński rewiwalista NFS Grundtvig napisał lub przetłumaczył około 1500 hymnów, w tym „ Słowo Boże jest naszym wielkim dziedzictwem ”.

Niemiecki ruch odrodzenia

Dalsze informacje: Luteranizm § Przebudzenia

Dzisiejsze teksty z XIX wieku wywodzą się w dużej mierze od teologów protestanckich lub duchownych z kontekstu różnych niemieckich ruchów odrodzeniowych. Należą do nich wkład autorów hymnów Friedricha Augusta Tholucka (1799–1877), który napisał „Das sei alle meine Tage”, Philippa Spitty (1801–1859), który napisał „Bei dir, Jesus, will ich bleiben” oraz pastora żona Marie Schmalenbach (1835–1924), który napisał „Brich tutaj, süßer Schein”. Ponadto melodie napisali Michael Haydn , Johannes Kuhlo , Andreas Sulger i Johann Georg Christian Störl.

Christian Gottlob Barth (1799–1862) i Albert Knapp (1798–1864) byli wybitnymi pisarzami pobożnymi z Wirtembergii.

Reformowanym autorem hymnów był Friedrich Adolf Krummacher (1767–1845).

Utwory okolicznościowe i inni poeci

Niektórzy wybitni niemieccy literaci i publicyści XIX wieku pisali pojedyncze teksty sakralne, które stanowią tylko niewielką część znacznie większego dzieła. Przykładami są pieśni Ernsta Moritza Arndta (1769–1860), Friedricha Rückerta (1788–1866) i Eleonore Princess of Reuss (1835–1903).

Melodie piosenek

Nowe teksty XIX wieku były często śpiewane na melodiach chóralnych, które były już znane Niemcom, jak na przykład w melodii „ Obudź się, przebudź się, bo noc leci ”.

Pochodzą nowe melodie pieśni XIX wieku

  • Hans Georg Nägeli (1773–1836) („Lobt froh den Herrn”)
  • Karl Friedrich Schulz (1784–1850) (Danket dem Herrn")
  • César Malan (1787–1864) ( Harre, meine Seele ”, tekst Johanna Friedricha Rädera)
  • Gottlob Siegert (1789–1868) („Du lieber, heil'ger, frommer Christ”)
  • Friedrich Silcher (1789–1860) („ Więc nimm denn meine Hände ”)
  • Franz Xaver Gruber (1787–1863) („ Stała noc ”)
  • Karl Friedrich Ellwanger (1796–1856) („Ich będzie dich immer treuer lieben”)
  • Julius Karl Hermann Grobe (1807–1877) („Mit dem Herrn fang alles an”)
  • Friedrich August Schulz (1810–1880) („Wie ein Hirt, sein Volk zu weiden”)
  • Friedrich Wilhelm Stade (1817–1902) („Ach komm, pełny unsre Seelen ganz”)
  • Karl Kuhlo (1818–1909) („Brich herein, süßer Schein”, tekst Marie Schmalenbach, „Sei uns tausendmal willkommen”, „Sieh, ich breite voll Verlangen”)
  • Franz Abt (1819–1885) („Freut euch, ihr Christen”)
  • Jakob Heinrich Lützel (1823–1899) („Zwei Hände wollen heute sich”)
  • Karl Voigtländer (1827–1858) („Vor meines Herzens König”, „Laßt mich gehn”)
  • John Baccus van Dykes (1832–1876) („Weiß ich den Weg auch nicht”)
  • Mina Koch (1845–1924) („Stern, auf den ich schaue”)
  • Friedrich Linde (1864–1933) („Wann schlägt die Stunde”)
  • Fritz Liebich (1873–1958) („Reicht euch die Hände”)

Tłumaczenia z angielskiego na niemiecki

Organista w kościele św. Sebalda w Norymberdze , 2014

Ponadto więcej piosenek zostało przetłumaczonych na język niemiecki z angielskiego, zwłaszcza pieśni gospel z amerykańskiego ruchu odrodzenia oraz autorów hymnów baptystów lub metodystów.

Tłumacze hymnów często pisali własne teksty. Przetłumaczone teksty zainspirowały niemieckojęzycznych autorów do podobnych stylistycznie przeróbek. Niemieckojęzyczni baptyści przyczynili się do rozpowszechnienia pieśni gospel w Europie.

Ważnymi tłumaczami hymnów na język niemiecki byli:

Baptyści i metodyści, wpływowi autorzy hymnów niemieckich, to Philip Bickel (1829–1914) („Reicht euch die Hände, die Stunde zerrinnen”, melodia Fritza Liebiga) i Hans Jakob Breiter (1845–1893) („Daheim, o welch ein schönes Wort” i „Eine Botschaft voll Erbarmen”).

Przywrócenie chorału gregoriańskiego

Główny artykuł: Przywrócenie chorałów gregoriańskich

XX wiek

W XX wieku Jochen Klepper i Dietrich Bonhoeffer podzielili się swoimi doświadczeniami z intelektualnego oporu wobec faszyzmu.

Na przełomie tysiącleci zyskały popularność nowe pieśni sakralne w stylu uwielbienia i uwielbienia.

Notatki

  1. ^ Gloria van Donge: Hymnologia w Nowym Testamencie.
  2. Bibliografia _ o Martinie Henglu: Das Christuslied im frühesten Gottesdienst” Opublikowane przez St. Ottilien: 1987, S. 357–404”.
  3. ^ Klaus Berger wyraża się krytycznie: Formuj historię Nowego Testamentu.
  4. ^ Krytyka Ralpha Bruckera: „hymny Chrystusowe” czy „fragmenty epideiktische”?
  5. ^ Reinhard Deichgräber: Gotteshymnus und Christushymnus in der frühen Christenheit. Getynga, 1967
  6. ^ Załączone: Wyjaśnienia i katalogi historyczne - Przegląd historii protestanckiej muzyki kościelnej ; w Karl Gerok i Hans-Arnold Metzger (red.
  7. ^ Załączone: Wyjaśnienia i katalogi historyczne - Przegląd historii protestanckiej muzyki kościelnej ; w Karl Gerok i Hans-Arnold Metzger (red.
  8. ^   Herl, Józef (2004). Wojny o uwielbienie we wczesnym luteranizmie: chór, kongregacja i trzy wieki konfliktu . Oxford University Press. P. 163. ISBN 978-0-19-534830-9 .
  9. ^ „Dokument bez tytułu” . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 24 września 2015 r . Źródło 5 marca 2015 r .

Literatura

Zobacz też

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Hymnody_of_continental_Europe&oldid=1140242725 ”