obrządek celtycki

Portret św. Jana z Księgi rozmyślań

Termin „ obrządek celtycki ” odnosi się do różnych obrzędów liturgicznych stosowanych w chrześcijaństwie celtyckim w Wielkiej Brytanii , Irlandii i Bretanii oraz klasztorach założonych przez św. Kolumbana i św. Katalda we Francji, Niemczech, Szwajcarii i we Włoszech we wczesnym średniowieczu . Termin ten nie ma sugerować jednorodności; zamiast tego jest używany do opisania różnorodnego zakresu praktyk liturgicznych połączonych rodowodem i geografią.

Kościół walijski

Cartmel nad zatoką Morecambe w północno-zachodniej Anglii, gdzie znajdowała się wczesna wspólnota monastyczna

Przed VIII wiekiem naszej ery w Europie Zachodniej istniało kilka obrządków chrześcijańskich. Taka różnorodność praktyk była często uważana za nieistotną, dopóki akceptowano prymat Rzymu. Stopniowo różnorodność miała tendencję do zmniejszania się, tak że do czasu ostatecznej fuzji w okresie karolińskim obrządek rzymski , jego odmiana ambrozjańska i hiszpańsko-galikański obrządek mozarabski były praktycznie wszystkim, co pozostało.

Biskupi brytyjscy uczestniczyli w soborze w Arles w 314 r. i soborze w Rimini w 359 r. Komunikacja z Galią można wywnioskować z dedykacji dla św. Marcina w Whithorn i Canterbury , z misji Victridiusa z Rouen w 396 r . z Auxerre , ze św. Lupusem w 429 i ze św. Sewerem w 447, skierowany przeciwko pelagianizmowi, o który oskarżano biskupów Brytanii.

Jednak większość Wielkiej Brytanii wywodzi swoją religię od irlandzkich misjonarzy. Aidan z Lindisfarne , Foillan , Diuma , Finan z Lindisfarne , Jaruman i inni ewangelizowali Anglosasów. Ia z Kornwalii i jej towarzysze, Saint Piran , St. Sennen , Petroc przybyli do Kornwalii i prawdopodobnie przywieźli ze sobą wszelkie obrzędy, do których byli przyzwyczajeni. Kornwalia miała kościelny spór z Wessexem w czasach św. Aldhelma, który pojawia się w Mszale Leofrica , chociaż jego szczegóły nie są określone.

Pewnymi punktami różnic między Kościołem brytyjskim a rzymskim przed [Bede] były: (1) Reguła zachowywania Wielkanocy (2) tonsura (3) sposób chrztu. Gildas odnotowuje również elementy innego rytu święceń.

Liturgia

Istnieje msza, prawdopodobnie z IX wieku, najwyraźniej kornwalijska, ponieważ wspomina o „ Ecclesia Lanaledensis ” (być może św . Germanus. Jest dość rzymska, prawdopodobnie napisana po tym, jak ta część Kornwalii znalazła się pod wpływem Saksonii, ale z unikalną Właściwą Przedmową. Rękopis zawiera również glosy, które profesor Loth uważa za walijskie, ale prawdopodobnie kornwalijskie lub bretońskie. Niewiele jest innych dowodów na to, jaka liturgia była używana.

Anglikanie XIX wieku, tacy jak Sir William Palmer w swoim Origines Liturgicae i biskup Chichester w swoim Story of the English Prayerbook, zaproponowali, aby Ireneusz , uczeń św. Polikarpa , ucznia św. Jana Bożego , wprowadził ryt efezyjski do Prowansji , skąd rozprzestrzenił się przez Galię do Brytanii i stał się podstawą Rytu Sarum . Efezyńskie pochodzenie rytu gallikańskiego opierało się najpierw na oświadczeniu Colmána z Lindisfarne w 664 r. Na synodzie w Whitby dotyczącym pochodzenia Wielkanocy, a następnie na irlandzkim pisarzu z VIII wieku, który wywodził boskie oficjum z Aleksandrii. Arcybiskup Nuttall potwierdził również wschodnie pochodzenie rytu irlandzkiego. Encyklopedia katolicka nie zgodziła się z tym, twierdząc (patrz także ryt ambrozjański ) , że ryt Sarum jest „jedynie lokalną odmianą rzymskiego i że wpływ rytu gallikańskiego na niego nie jest większy niż na jakąkolwiek inną odmianę rzymską”.

List papieża Zachariasza do św. Bonifacego (1 maja 748 r.) Donosi, że angielski synod zakazał jakiegokolwiek chrztu poza imieniem Trójcy i oświadczył, że ktokolwiek pomija imię jakiejkolwiek Osoby Trójcy, nie chrzci naprawdę. Henry Spelman a Wilkins umieścił ten synod w Londynie w 603, w czasach św. Augustyna, podczas gdy Mansi podaje datę pierwszego roku Teodora z Tarsu , 668. Możliwość nieważnego ochrzczenia księży, prawdopodobnie irlandzkich, została rozważona w „Poenitentiale Theodori (Lib. II, cap. III, 13) oraz w cap. IX tej samej księgi, po zarządzeniu ponownego wyświęcenia tych, którzy zostali wyświęceni przez biskupów szkockich i brytyjskich, „którzy nie są katolikami w ich Wielkanocy i tonsurze” oraz asperging of kościoły przez nich konsekrowane. Przypuszczano, że Kościół brytyjski przypominał Latynosów w chrzcie przez jedno zanurzenie. Forma ta została dopuszczona przez Rzym w przypadku Iberii.

Celtycka Pascha kontra rzymska Wielkanoc

Irlandczycy, Anglicy i Brytyjczycy obchodzili żydowską Paschę zamiast Niedzieli Wielkanocnej. Trzymali się faz księżyca i liczyli trzeci tydzień księżyca (na Paschę) od 14 do 20 zamiast od 15 do 21.

Colman na synodzie w Whitby mógł mieć na myśli kontrowersje Quartodeciman , kiedy twierdził, że irlandzkie obliczenia Paschy pochodzą z Efezu. Św. Wilfrid odpowiedział, że zgodnie z zasadą Quartodeciman Paschę można obchodzić w każdy dzień tygodnia, nie tylko w niedzielę, podczas gdy Irlandczycy i ci, których ewangelizowali (tacy jak Anglosasi) obchodzili ją tylko w Paschę. Św. Aldhelm w swoim liście do króla Gerontiusa z Dumnonii wydaje się również oskarżać Kornwalijczyków o kwartodecimanizm.

Kwestia Wielkanocy i Paschy została ostatecznie rozstrzygnięta w różnych okresach czasu w różnych miejscach. Następujące daty pochodzą od Haddana i Stubbsa: zachodnia, wschodnia i południowa Irlandia, 626-8; północno-zachodnia Irlandia, 692; Northumbria (nawrócona przez misje irlandzkie), 664; Wschodni Devon i Somerset, 705; Piktowie, 710; Iona, 716-8; Strathclyde, 721; Północna Walia, 768; Południowa Walia, 777. Kornwalia przetrwała najdłużej, być może nawet częściowo, do czasów biskupa Aedwulfa z Crediton (909).

Ustanowienie rytu irlandzkiego

Chrześcijanie istnieli w Irlandii przed św. Patrykiem , ale nie mamy informacji o tym, w jaki sposób oddawali cześć, a ich istnienie jest ignorowane w VII-wiecznym Catalogus Sanctorum Hiberniae Tirechana , który dzieli świętych Irlandii na trzy zakony obejmujące około 225 lat od przybycie św. Patryka w 440 r. za panowania Laoghaire MacNeila do panowania Blathmaca i Diarmaita, synów Áed Sláine w 665 r. Mówi się, że każdy porządek trwał przez panowanie czterech królów - symetrię uzyskuje się przez pominięcie około sześciu interweniujących króluje, ale zewnętrzne daty każdego okresu są wystarczająco jasne, a dokument dotyczy zwyczajów Boskiego Oficjum oraz kwestii Wielkanocy i tonsury.

Pierwszy porządek miał miejsce w czasach św. Patryka, od panowania Laoghaire do panowania Túathal Máelgarb (ok. 440–544). Wszyscy byli biskupami, w liczbie 350, założycielami kościołów, wszyscy Rzymianie, Francuzi (tj. Galowie), Brytyjczycy i Szkoci. Mieli jedną Głowę, Chrystusa, jednego przywódcę, Patryka, jedną mszę i jedną tonsurę od ucha do ucha i obchodzili Wielkanoc dwa tygodnie po równonocy wiosennej („ quarta decima luna post aequinoctium vernale” ).

Drugi zakon składał się z kilku biskupów i wielu księży, w liczbie 300. Trwało to od końca panowania Tuathal do Áed mac Ainmuirech (ok. 544–99). Mieli jedną głowę, Chrystusa, odprawiali różne Msze i różne reguły ( „diversas regulas” ), mieli jedną Wielkanoc, czternasty dzień księżyca po równonocy i jedną tonsurę od ucha do ucha. Otrzymali mszę od Brytyjczyków, Davida z Walii , Gilli ( Gildas ) i Docusa ( Cadoc ). The Life of Gildas opowiada, jak król Ainmuire mac Sétnai wysłał Gildasa, aby przywrócił porządek kościelny w jego królestwie, w którym wiara katolicka została odrzucona.

Trzeci zakon stanowili księża i kilku biskupów, w liczbie 100, żyjących na pustyniach na diecie ascetycznej ( „qui in locis desertis habitabant et oleribus et aqua et eleemosynis vivebant, propria devitabant” ), najwyraźniej pustelnicy i mnisi. Mieli różne msze, różne zasady i różne tonsury ( „alii enim haebebant coronam, alii caesariem” ) i obchodzili różne Wielkanoce, niektóre czternastego, niektóre szesnastego księżyca „z uporczywą intencją” ( „cum duris Intentionibus” ), co być może oznacza „z uporem”. Trwały one od panowania Áeda Sláine'a do czasów jego dwóch synów Diarmaita i Blathmaca (ok. 599–665).

Unam celebrationem” pierwszego rzędu i „diversas regulas” drugiego i trzeciego prawdopodobnie odnoszą się do Boskiego Oficjum. Znaczenie wydaje się być takie, że pierwszy zakon celebrował formę mszy wprowadzoną przez Patryka, który był uczniem Germana z Auxerre i Honorata z Lerynu, być może Mszę typu gallikańskiego . Traktat z VIII wieku w Cott. SM. Nero A. II stwierdza, że św. Germanus nauczył św. Patryka „Cursus Scottorum” . Jest oczywiste, że brytyjska msza wprowadzona przez Davida, Gildasa i Cadoca różniła się od niej. Drugie i trzecie rzędy wykorzystywały częściowo mszę Patryka, a częściowo mszę pochodzenia brytyjskiego, aw przypadku trzeciego rzędu wprowadzono również modyfikacje rzymskie.

Działanie „Catalogus” wydaje się sugerować, że pierwszy i drugi rząd były kwartodecymanami , ale to najwyraźniej nie jest to znaczenie, lub na podstawie tego samego argumentu trzeci rząd musiał być częściowo sekstodecymanami – jeśli takie rzeczy istniały – a ponadto my mają wspomniane już oświadczenie św. Wilfrida , przeciwnika celtyckiej Wielkanocy, na synodzie w Whitby , że tak nie było. Tirechan może oznaczać tylko to, co wiemy z innych źródeł: że czternasty dzień księżyca był najwcześniejszym dniem, w którym mogła wypaść Wielkanoc, a nie, że obchodzono ją w ten dzień, niedzielę lub dzień powszedni. Ta sama dwuznaczność wypowiedzi wprowadziła w błąd Colmana w 664 r. i św. Aldhelma w 704 r. Pierwsze i drugie porządki używały celtyckiej tonsury i wydaje się, że rzymska tonsura koronalna weszła częściowo do użytku w okresie trzeciego rzędu.

Potem mamy niejasny okres, w którym rzymska Wielkanoc, która została przyjęta w Irlandii Południowej w latach 626-28, stała się powszechna, została przyjęta przez Irlandię Północną w 692 i wydaje się prawdopodobne, że Msza na wzór Carlsruhe i Do powszechnego użytku weszły fragmenty Piacenzy oraz Mszały Stowe'a i Bobbio - kanon rzymski z pewnymi cechami typu nierzymskiego. Dopiero w XII wieku zniesiono odrębny ryt irlandzki, który według Gilberta, biskupa Limerick (1106–1139), obowiązywał w prawie całej Irlandii. Św. Malachiasz , biskup Armagh (1134–1148), rozpoczął kampanię przeciwko niemu i na synodzie w Cashel w 1172 r. ostatecznie zastąpiono obrządek rzymski „juxta quod Anglicana observat Ecclesia” .

Szkockie źródła

W Szkocji jest bardzo mało informacji. Stosunki z Irlandią były znaczące, a nieliczne szczegóły, które można zebrać z takich źródeł, jak Życie św. Kolumby Adamnana i różne relikwie kościoła Scoto-Northumbrian, wskazują na ogólne podobieństwo z Irlandią we wcześniejszym okresie. Niewiele wiadomo o rycie zakonu monastycznego Culdees (Céli Dé lub Goillidhe-Dé, słudzy Boży lub być może Cultores Dei), ale z pewnością mieli oni własny obrzęd, który mógł być podobny do irlandzkiego .

Rzymska Wielkanoc i tonsura zostały przyjęte przez Piktów w 710 r ., w Ionie w latach 716-18, a znacznie później, około 1080 r., św . kierunku, odkryła i zniosła pewne osobliwe zwyczaje, o których Teodoryk, jej kapelan i biograf, mówi nam mniej, niż byśmy sobie tego życzyli.

Wydaje się, że Szkoci nie rozpoczęli Wielkiego Postu w Środę Popielcową, ale w następny poniedziałek, jak to jest nadal w praktyce ambrozjańskiej. Odmówili komunikowania się w Wielkanoc, a spory na ten temat sprawiają wrażenie, jakby świeccy w ogóle nigdy się nie komunikowali. W niektórych miejscach odprawiano Mszę „contra totius Ecclesiae consuetudinem, nescio quo ritu barbaro” („wbrew zwyczajom całego Kościoła, nie wiem jakim barbarzyńskim obrządkiem”). Ostatnie stwierdzenie można czytać w związku z tym w Rejestrze św. Andrzeja (sporządzonym w latach 1144–53), „Keledei in angulo quodam ecclesiae, quae modica nimis est, suum officum more suo celebrant”.

Na podstawie tych wyrażeń nie można ocenić, jak duża mogła być różnica. Szkocja mogła zachować prymitywny obrządek celtycki lub posługiwać się mocno zromanizowaną Mszą św. z pewnością w typie nierzymskim i zgadza się z tymi w zachowanych księgach irlandzkich.

The Book of Deer to X-wieczna księga ewangelii z Old Deer w Aberdeenshire w Szkocji , z dodatkami z początku XII wieku w języku łacińskim, staroirlandzkim i szkockim gaelickim . Obecnie w Bibliotece Uniwersytetu Cambridge . Zawiera część zamówienia na komunię chorych, z rubryką celtycką. Pochodzenie księgi jest niepewne.

Źródła irlandzkie (wyspowe i kontynentalne).

W 590 roku św. Kolumban i jego towarzysze udali się na kontynent i założyli klasztory we Francji, południowych Niemczech, Szwajcarii i północnych Włoszech, z których najbardziej znane to Luxeuil, Bobbio, St. Galen i Ratyzbona. To właśnie z Reguły św. Kolumbana wiemy coś o celtyckim Boskim Oficjum. Irlandzcy misjonarze, ze swoimi bardzo surowymi rządami, nie byli całkiem popularni wśród luźnego duchowieństwa gallikańskiego, które próbowało ich zniechęcić. Na soborze w Macon w 623 r. Rozważono pewne zarzuty wniesione przez niejakiego Agrestiusa . Wśród nich jest następujące: „In summâ quod a caeterorum ritu ac norma desciscerent et sacra mysteria sollemnia orationum et collectarum multiplici varietate celebrarent”. Było więcej niż jedna interpretacja tego wyrażenia, niektórzy utrzymywali, wraz z papieżem Benedyktem XIV , że odnosi się ono do użycia wielu kolekt przed Listem, zamiast jednej kolekty ówczesnego Mszału Rzymskiego, inni, że implikuje to wielość zmienne w całej Mszy, analogiczne do istniejących w rycie hiszpańsko-galikańskim. Klasztory kolumbijskie stopniowo przenikały do zakonu benedyktynów.

Ogólny wniosek wydaje się być taki, że chociaż Irlandczycy nie wzbraniali się przed zapożyczaniem od innych narodów zachodnich, wiele z nich wywodzili się sami, z których wiele ostatecznie przeszło do tego złożonego rytu, który jest obecnie znany jako rzymski. Wydaje się to być zgrubnym przedstawieniem opinii angielskiego uczonego rzymskokatolickiego Edmunda Bishopa , która obejmuje znacznie szerszą kwestię pochodzenia i rozwoju wszystkich zachodnich obrządków.

Antyfonarz z Bangor

Skopiowany w opactwie Bobbio z rękopisu sporządzonego w klasztorze Bangor w hrabstwie Down , za czasów opata Cronana (680–91), ten tak zwany „antyfonarz” znajduje się obecnie w Bibliotece Ambrozjańskiej w Mediolanie. Zawiera duży zbiór kantyków, hymnów, kolekt i antyfon, wszystkie, z nielicznymi wyjątkami, odnoszące się do Boskiego Oficjum. Wszystkie z dwudziestu jeden fragmentów we fragmencie z Turynu, z wyjątkiem dwóch, znajdują się również w tym rękopisie.

Mszał Bobbio

Rękopis z VII wieku znaleziony przez Mabillona w Bobbio w północnych Włoszech, obecnie w Bibliothèque nationale w Paryżu (łac. 13246). V. Neale i Forbes nadają mu tytuł Missale Vesontionense seu Sacramentarium Gallicanum , a jego przypisanie Besançon wynika z obecności Mszy ku czci św. Zygmunta. Wydaje się, że Monseigneur Duchesne uważa ją za mniej więcej ambrozjańską, ale Edmund Bishop uważa ją za „przykład tego rodzaju książki modnej w drugim wieku świętych irlandzkich” i łączy ją z niewątpliwie irlandzkim mszałem Stowe. Zawiera Missa Romensis cottidiana i msze na różne dni i intencje, z Zakonem Chrztu i Benedictio Cerei.

Mszał Stowe'a

Mszał Stowe to rękopis z końca VIII lub początku IX wieku, ze zmianami w późniejszych rękach, w większości napisany przez niejakiego Moelcaicha, który podpisuje się na końcu Kanonu i którego dr MacCarthy identyfikuje, niezbyt przekonująco , z Moelcaichem MacFlannem, ok. 750. Został odkryty za granicą w XVIII wieku przez Johna Grace'a z Nenah, od którego przeszedł do biblioteki księcia Buckingham w Stowe . Został kupiony przez hrabiego Ashburnham w 1849 roku iz jego kolekcji trafił do Królewskiej Akademii Irlandzkiej. Zawiera część Ewangelii św. Jana, prawdopodobnie zupełnie niezwiązaną z tym, co następuje, związaną z Ordynariuszem i Kanonem Mszy , trzema Mszami, Zakonem Chrztu i Nawiedzenia, Namaszczenia i Komunii Chorych oraz traktat w języku irlandzkim o Mszy, którego wariant znajduje się w „Leabhar Breac”.

Elementy nierzymskie w Mszale Stowe'a to: (1) Litania Licytacyjna między Listem a Ewangelią, która jednak pojawiła się po Ewangelii w języku gallikańskim. (2) Post-Sanctus. (3) Responsorium Frakcji. (4) Stanowisko Frakcji przed Pater Noster. (5) rozbudowana frakcja. (6) Antyfony na Komunię i Responsorium. W „missa apostolorum et martirum et sanctorum et sanctarum virginum”, w Stowe, po przedmowie i Sanctus następuje Post-Sanctus o regularnej formie hiszpańsko-galickiej, „Vere sanctus, vere benedictus” itp., który moduluje bezpośrednio w „Qui pridie”” bez miejsca na interwencję „Te igitur” „i resztę pierwszej części Kanonu Gelazjańskiego. Może to reprezentować Mszę irlandzką taką, jaka była przed interpolacją Gelazjańską. W pozostałych dwóch Mszach to nie jest pokazane.

Księga Dimmy

kieszonkowa książka ewangelii z VIII wieku, pochodząca z opactwa Roscrea w hrabstwie Tipperary w Irlandii. Księga Dimma zawiera cztery ewangelie i ma porządek namaszczenia i komunii chorych wstawiony między ewangeliami Łukasza i Jana.

Księga Rozmyślań

Book of Mulling to rękopis z końca VIII wieku. Zawiera cztery Ewangelie, oficjum namaszczenia i komunii chorych oraz fragmentaryczny katalog lub plan nabożeństwa. Dr Lawlor uważał ten ostatni za plan codziennego oficjum używanego rano i wieczorem, ale redaktorzy Liber Hymnorum potraktowali to jako specjalne nabożeństwo pokutne i porównali je z biurem pokutnym naszkicowanym w Drugiej Wizji Adamnana w Cętkowanej Księdze , który w ich interpretacji z pewnością przypomina.

Plan serwisowy w Księdze Rozmyślań to:

(nieczytelny)
Magnificat
Strofy 4, 5, 6 hymnu św. Kolumby Noli pater
Lekcja od św. Mateusza. w
Ostatnie trzy strofy hymnu św. Secundusa, Audite omnes
Dwie zwrotki uzupełniające
Ostatnie trzy strofy hymnu Cumma in Fota, Celebra Juda
Antyfona Exaudi nos Deus , dołączona do tego hymnu
Ostatnie trzy strofy hymnu św. Hillary'ego Hymnum dicat
Albo antyfona Unitas in Trinitate, albo (jak wydaje się pokazywać szkic Adamnana) hymn św. Colmana MacMurchona na cześć św. Michała, In Trinitate spes mea
Credo
Paternoster
Nieczytelne, być może kolekta oratio Ascendat .

Liber Hymnorum – Księga hymnów

Jest to zbiór czterdziestu hymnów w języku łacińskim i irlandzkim, prawie wszystkie pochodzenia irlandzkiego, z kantykami i „ccclxv orationes quas beatus Gregorius de toto psalterio congregavit” . Do każdego hymnu znajdują się przedmowy wyjaśniające w języku irlandzkim lub łacińskim. Niektóre z hymnów znajdują się w Antyfonarzu z Bangor, Leabhar Breac i Księdze Cerne. Istnieją dwa rękopisy z tej kolekcji, które nie zgadzają się dokładnie, jeden w Trinity College w Dublinie z XI wieku i jeden w klasztorze franciszkanów w Dublinie, nieco późniejszy.

W „Liber Hymnorum” znajdują się hymny Patricka, Columby, Gildasa , Sechnalla , Ultana , Cummaima z Clonfert, Muginga, Colemana mac Ui Clussaigha, Colmana Maca Murchana, Cuchuimne, Óengusa z Tallaght , Fiacc , Broccan , Sanctam, Scandalan Mor, Mael-Isu ua Brolchain i Ninine , oprócz kilku poetów spoza Irlandii.

Teksty fragmentaryczne

. Fragment Turyński to rękopis z VII wieku znajdujący się w Bibliotece Turyńskiej Mayer uważa, że fragment został napisany w Bobbio. Składa się z sześciu kart i zawiera kantyki: „Cantemus Domino”, „Benedicite” i „Te Deum” wraz z kolejnymi kolektami oraz psalmy Laudate (cxlvii-cl) i „ Benedictus” , których tekst jest nie podano, dwa hymny z kolektami po nich i dwie inne modlitwy.

Istnieją dwa fragmenty z Karlsruhe : cztery strony irlandzkiej ręki z końca VIII lub początku IX wieku w Bibliotece w Karlsruhe zawierają części trzech mszy, z których jedna jest „pro captivis” . Układ przypomina Mszał Bobbio, ponieważ wydaje się, że Listy i Ewangelie poprzedzają inne zmienne pod tytułem lectiones ad misam . Kolejne cztery strony irlandzkiej ręki, prawdopodobnie z IX wieku, zawierają fragmenty mszy i wariant wstawiennictwa wstawiony we Wstawiennictwie za żywymi w Mszale Stowe oraz we fragmentach Witzela z Rękopisu Fulda. Istnieją również fragmenty w języku irlandzkim.

Fragment z Piacenzy składa się z czterech stron (z których dwie zewnętrzne są nieczytelne) rękopisem irlandzkim, prawdopodobnie z X wieku. Dwie wewnętrzne strony zawierają fragmenty trzech Mszy, z których jedna nosi tytuł „ Ordo missae sanctae mariae ”. W pozostałych znajdują się prefacje dwóch Mszy niedzielnych z Mszału Bobbio, z których jedna jest używana w ósmą niedzielę po Objawieniu Pańskim w mozarabskim.

Gall Fragmenty St. to fragmenty z VIII i IX wieku w Rękopisach 1394 i 1395 w Bibliotece St. Gallen . Pierwsza księga (1394) zawiera część ordynariusza Mszy św., która pod pewnymi względami przypomina tę z Mszału Stowe. Druga (1395) zawiera spowiedź i litanię, które również rozpoczynają Mszał Stowe, fragment Mszy za zmarłych, modlitwę nawiedzenia chorych oraz trzy formy poświęcenia soli i wody.

z Fragment bazylejski to grecki psałterz IX wieku z łacińskim tłumaczeniem międzywierszowym. Na wyklejce na początku znajdują się dwa hymny ku czci Maryi i św. Brygidy, modlitwa do Maryi, do aniołów i świętych oraz długa modlitwa „De conscientiae reatu ante ołtarze ” .

zawodu Fragment Zurychu to karta z X wieku zawierająca część urzędu dla zakonnicy.

Inne rękopisy

Oprócz tych rękopisów istnieją pewne inne rękopisy dotyczące tematu, które nie są liturgiczne, a niektóre z nich nie są celtyckie, chociaż noszą ślady wpływów celtyckich. Księga Cerne to duży zbiór rękopisów z początku IX wieku, zawierający modlitwy itp., Stworzony dla Æthelwolda, biskupa Lichfield (820–40). Kiedyś należał do opactwa Cerne w Dorset, ale jest mercjańskiego i wykazuje wpływy irlandzkie, anglosaskie, karolińskie, rzymskie i bizantyjskie. Leabhar Breac lub Speckled Book, irlandzki rękopis z XIV wieku, należący do Royal Irish Academy, zawiera bardzo duży zbiór dzieł kościelnych i religijnych w języku irlandzkim. Treść z reguły nie ma charakteru liturgicznego, ale księga zawiera wariant irlandzkiego traktatu Mszy, który znajduje się również w Mszale Stowe. Rękopis z VIII wieku, prawdopodobnie pochodzący z Northumbrii, zawiera fragmenty Ewangelii, kolekty, hymny, kantyki, prywatne nabożeństwa itp. Fragment siedmiu kart irlandzkiego rękopisu z IX wieku zawiera litanię, Te Deum i ilość nabożeństw prywatnych.

Ostateczne pochodzenie różnych modlitw itp. znajduje się we fragmentach rytu irlandzkiego w księgach prywatnej dewocji, takich jak Księga z Cerne , Harley MS 7653 i Royal MS 2 A XX, które są albo irlandzkie, albo mają została skomponowana pod wpływem irlandzkim, jest nadal przedmiotem dyskusji.

Fragment Turyński i Antyfonarz z Bangor zawierają w większości fragmenty, których nie ma gdzie indziej lub można je znaleźć tylko w innych irlandzkich księgach.

Księga Cerne jest bardzo eklektyczna, a jej fragmenty można również prześledzić pochodzenie gelazjańskie, gregoriańskie, gallikańskie i latynoskie, a mszał Stowe zawiera fragmenty, które można znaleźć nie tylko w mszale Bobbio, ale także w gelazjańskim, gregoriańskim, Księgi gallikańskie, latynoskie, a nawet ambrozjańskie.

Oficjum i liturgia

Dowody co do natury i pochodzenia oficjum irlandzkiego można znaleźć w Reguła św. tekst kantyków, hymnów, kolekt i antyfon w traktacie z VIII wieku w Cott. SM. Nero A. II., który podaje to, co uważano w VIII wieku za początek „Cursus Scottorum” ( Cursus psalmorum i Synaxis to terminy używane na określenie Boskiego Oficjum w Regule św. Kolumbana) oraz w aluzjach w Catalogus Sanctorum Hiberniae , który rozróżnia Cursus Gallorum , który wywodzi się w wyobraźni od Efezu i św. Jana, poprzez św. Polikarpa i św. Ireneusza, oraz ten Cursus Scottorum , który według tego pisarza, prawdopodobnie irlandzkiego mnicha we Francji, pochodzi ze św. Markiem w Aleksandrii. Wraz ze św. Markiem dotarła do Włoch. Używali go św. Grzegorz z Nazjanzu, św. Bazyli oraz pustelnicy: św. Antoni, św. Paweł, św. Makary, św. Jan i św. Malchus. Św. Kasjan, św. Honorat i św. Porcarius z Lérins , św. Cezariusz z Arles, św. Germanus i św. Lupus również go używali, a św. Germanus nauczył go św. Patryka, który przywiózł go do Irlandii. Tam Wandilochus Senex i Gomorillus (Comgall), a św. Wandiloch i Kolumbanus przynieśli go do Luxeuil. Część historii od św. Germana może być oparta na faktach. Druga część nie jest tak prawdopodobna, ponieważ nie wynika z tego, że to, co św. Kolumban przywiózł do Galii, było tym samym, co św. Patryk przywiózł z Galii we wcześniejszym wieku.

Msza

Bobbio i Stowe zawierają irlandzki ordynariusz codziennej mszy w jej późnej zromanizowanej formie. Wiele zmiennych znajduje się w księdze Bobbio, a fragmenty niektórych mszy znajdują się we fragmentach z Carlsruhe i Piacenza, poza tym trochę informacji znajduje się we fragmentach ze św. Księgi Dimma, Mulling i Deer, traktat w języku irlandzkim na końcu Mszału Stowe i jego wariant w Leabhar Breac.

Książka Bobbio to kompletny mszał, tylko dla kapłana, z mszami na święta przez cały rok. Mszał Stowe podaje trzy różne formy, fragmentaryczny oryginał z IX wieku, poprawkę Moelcaicha i Mszę opisaną w traktacie irlandzkim. Utwory wypowiadane przez ludzi są w kilku przypadkach oznaczone jedynie początkiem i zakończeniem. Oryginalna Msza Stowe'a jest bliższa tej Bobbio niż poprawiona forma.

Wersja Moelcaicha jest mieszaną masą, w większości gelazjańską, rzymską lub romańsko-ambrozjańską, z dużą częścią typu hiszpańsko-galikańskiego u podstaw i być może pewnymi rdzennymi szczegółami. Jest oczywiste, że rzymskie dodatki lub podstawienia były uznawane za takie.

W księdze Bobbio Msze przez cały rok wydają się być w układzie gallikańskim, aż do przedmowy, a następnie w Gelasian Roman. Zawierają one w pełni, oprócz Listu, Ewangelii, a czasem lekcji ze Starego Testamentu lub Apokalipsy (Proroctwo obrządku ambrozjańskiego), następujące zmienne:

Kolekcje, czasami nazywane Post Prophetiam , czasami bez nazwy.
Modlitwa licytacyjna, czasami nazywana po gallikańsku Praefatio . Po tym następuje jedna lub więcej kolekcji.
Zbierz nominał postu .
Zbieraj Ad Pacem .
Czasami secreta , ale ilekroć używany jest ten tytuł , msza jest w całości rzymska i nie ma Praefatio , Post nomina ani Ad Pacem , ale poprzedza ją tylko jedna kolekta .
Contestatio , w jednym przypadku zwanym „immolatio missae”. To jest Praefatio w sensie rzymskim.

Tutaj kończy się msza, najwyraźniej bez zmiennej post-komunii, chociaż są one podane w trzech mszach w Stowe. Msze to: trzy na Adwent; Wigilia i dzień Bożego Narodzenia; św. Szczepana; Święci Młodziankowie; Św. Jakuba i Jana; Obrzezanie; Olśnienie; Katedra św. Piotra; Najświętszej Marii Panny; Wniebowzięcie (to i Katedra św. Piotra są podane w Martyrologium Oengusa 18 stycznia, najwyraźniej tutaj); pięć na Wielki Post; W tradycji symbolicznej ; Wielki Czwartek; Wigilia i Dzień Wielkanocy; dwie Msze Paschalne; Wynalezienie Krzyża; Dni litanii; Wniebowstąpienie; Pięćdziesiątnica (zwana w Quinquaginsimo ); św. Jana Chrzciciela; w S. Johannis pasja ; Św. Piotra i Pawła; Św. Zygmunt; Męczennicy; jeden Męczennik; jeden Spowiednik; Św. Marcin; jedna Dziewica; dla Chorych; Poświęcenie; św. Michała; dla podróżników; dla samego księdza; Missa wszechmoda ; cztery msze wotywne; za Żywych i Umarłych; in domo cujuslibet ; siedem niedzielnych Mszy św.; dla króla; dwie Msze codziennie; za zmarłego księdza; dla Umarłych — w sumie sześćdziesiąt jeden.

Msza in symboli traditio obejmuje traditio i expositio symboli , po której w Wielki Czwartek następuje Wielki Piątek Lectio Passionis , a mszę wigilijną poprzedzają preces i orationes wstawiennicze, podobne do tych stosowanych obecnie w Wielki Piątek, przez benedictio cerei (dla którego hymn i modlitwa pojawiają się w Antyfonarzu z Bangor), tutaj reprezentowany tylko przez Exultet i porządek chrztu.

Godziny i psalmy

Reguła św. Kolumbana i księga Bangor rozróżniają osiem godzin;

Ad duodecimam ( Nieszpory , zwane ad Vespertinam i ad Vesperam w książce Bangor, Adamnan's Life of St. Columba nazywa to kiedyś (iii, 23) Vespertinalis missa )
Ad initium noctis (Kompleta)
Ad nocturnam lub ad medium noctis
Ad matutinam (Lauds)
Drugie ogłoszenie (pierwsze)
Ad tercja
Sextam reklamy
Ad nonam

W ciągu czterech mniejszych Godzin św. Kolumban zamawia po trzy psalmy; w Nieszporach, ad initium noctis i ad medium noctis po dwanaście, oraz ad matutinam , bardzo ciekawy i zawiły układ psalmodii o różnej długości w zależności od dłuższych i krótszych nocy. W soboty i niedziele od 1 listopada do 25 marca każdego dnia recytowano siedemdziesiąt pięć psalmów, pod jedną antyfoną na trzy psalmy. Od 25 marca do 24 czerwca zostały one zmniejszone o trzy psalmy tygodniowo do minimum trzydziestu sześciu psalmów. Wydaje się, choć nie jest to powiedziane, że minimum było używane przez około pięć tygodni, ponieważ stopniowy wzrost o tę samą kwotę osiąga maksimum do 1 listopada. W inne dni tygodnia było ich maksymalnie trzydzieści sześć, a minimum dwadzieścia cztery.

Reguła nie mówi, w jaki sposób rozdzielono psałterz, ale z księgi Bangor wydaje się, że psalmy Laudate (cxlvii-cl) były odmawiane razem, bez wątpienia, jak we wszystkich innych obrządkach, wschodnich lub zachodnich (z wyjątkiem niektórych francuskich zastosowań XVIII-wiecznych ), w Jutrzni, a Domine, Refugium (Ps. lxxxix) zostało powiedziane ad secundam . Adamnan wspomina, że św. Kolumba śpiewał Ps. xliv, Eructavit cor meum , na nieszporach przy jednej okazji. Psalmom w mniejszych Godzinach miała towarzyszyć pewna liczba wersetów wstawienniczych. W księdze Bangor te, nieco rozszerzone z listy w Regule, ale z pewnością do utożsamienia z nimi, podane są w formie jednej, dwóch lub trzech antyfon i kolekty za każde wstawiennictwo.

Usługa chrztu

Istnieją dwa irlandzkie zakony chrztu: jeden w Mszale Bobbio z VII wieku i jeden w Mszale Stowe z IX wieku. Różnią się znacznie kolejnością ceremonii, chociaż mają wiele wspólnego z ich faktycznym brzmieniem. Zarówno Stowe, jak i Bobbio mają gallikańskie obmycie stóp po chrzcie, ze słowami bardzo podobnymi do tych w „Gothicum” i „Vetus Gallicanum”.

Stowe jest najdłuższą ze wszystkich wczesnych form i ogólnie ma najwięcej wspólnego z Gelasian i Gregorian. W niektórych szczegółach wygląda to na raczej niezręczne połączenie dwóch zakonów, ponieważ egzorcyzm, wyrzeczenie i wyznanie wiary występują podwójnie. Długie błogosławieństwo chrzcielnicy i wody chrzcielnej jest połączeniem formy gelasian i gregoriańskiej.

Rzeczywista formuła chrztu nie jest podana w Stowe, ale w Bobbio brzmi: „Baptizo te in nomine Patris et Filii et Spiritus Sancti unam habentem [sic] substantiam ut habeas vitam aeternam partem cum sanctis”. („Ja was chrzczę w imię ojca i syna, i ducha świętego, mając jedną substancję, abyście mieli udział w życiu wiecznym ze świętymi”) Ta forma przypomina te z „Missale Gothicum”, „Vetus Gallicanum” i 11 . -wieczne Mozarabskie „Liber Ordinum” dodające „ut habeas vitam aeternam” , choć wszystkie różnią się innymi dodatkami.

Forma Bobbio

„Ad Christianum faciendum” (a) Pierwszy egzorcyzm (b) Signum Crucis (c) Wdmuchiwanie
Błogosławieństwo Czcionki. (a) Egzorcyzmy wody. (b) Dwie kolekcje. (c) Sursum Corda i przedmowa. (d) Krzyżowanie przy czcionce
Drugi egzorcyzm: „Exorcidio te spiritus imunde”
„Effeta”. Formularz to „Effeta, effecta est hostia in odorem suavitatis” . por. formularz Stowe'a
Namaszczenie olejem katechumenów nosa, uszu i piersi. Formularz to „Ungo te oleo sanctificato sicut unxit Samuel David in regem et prorokam”
Zrzeczenie się. Trzy wyrzeczenia się formy Stowe (i ogólnie rzymskiej) połączone w jedną odpowiedź
Wyznanie wiary, z pełnym credo
Chrzest
Krzyżowanie, z którym mówi się o formie „Deus DNJC qui te regeneravit” itp.
Kamizelka z białą szatą
Mycie stóp
„Po chrzcie”, dwie kolekty

Forma Stowa

Egzorcyzmy i Signum Crucis (znak krzyża). Trzy modlitwy. Pierwsza jest w ręku Moelcaicha i zawiera podpis, druga pojawia się również w Bangor Antiphoner jako „Collectio super hominem qui habet diabolum” (zbieraj na człowieka, który ma diabła), a trzecia „Deus qui ad salutem” jest powtarzana przed błogosławieństwo czcionki.
Consecratio salis (konsekracja soli) z egzorcyzmem z Gelasian
Wyrzeczenie - trzy osobne odpowiedzi
Wyznanie wiary – wyznanie wiary w najkrótszej możliwej formie, proste wyznanie wiary w każdą osobę Trójcy Świętej
Insuflacja bez słów
Pierwsze namaszczenie piersi i pleców olejem i krzyżmem, mówiąc „Ungo te oleo sanctificatio in nomine” („Namaszczam cię olejem uświęconym w imię…”) itp.
Drugie wyrzeczenie w tych samych słowach, co poprzednio
Cztery modlitwy egzorcyzmów, dwie gelazjańskie i dwie gregoriańskie
Rubryka irlandzka „To tutaj wkłada się dziecku sól do ust”.
„Ephheta” - forma jest następująca: „Effeta quot est apertio effeta est hostia in honorem [sic] suavitatis in nomine” itd. Gelazjanie i gregorianie (podobnie jak współczesny Rzymianin) mają: „Effeta quod est adaperire in odorem suavitatis, tu autem effugare Diabole, appropinquabit enim judicium Dei" . Gra słów effeta i effecta jest charakterystyczna dla Bobbio i Stowe. W innych księgach „Ephheta” nie jest kojarzona z dawaniem soli, jak to się tutaj wydaje, ale z dotykaniem śliną nosa i uszu.
Modlitwa - „Domine sancte pater omnipotens aeterne deus, qui es et qui eras et qui venturus es” („Panie, Ojcze Święty, wszechmogący wieczny Boże, Ty, który jesteś i który byłeś i który przychodzisz”). Występuje to w Gelasian jako „Ad catechumenum ex Pagano faciendum” („za nawrócenie z poganina”) i jest powiedziane w obecnym rzymskim chrzcie dorosłych przed podaniem soli w przypadku nawróconych z pogaństwa.
Modlitwa - „Deus qui ad salutem humani generis” („Panie, który za zdrowie ludzkości”). To, co stanowi część błogosławieństwa wody w języku gelazjańskim, gregoriańskim i nowożytnym rzymskim, powtarza się tutaj po raz drugi, ponieważ zostało powiedziane już przy pierwszym egzorcyzmie.
Modlitwa - „Exaudi nos Domine...... et mittere dignare” („Wysłuchaj nas, Panie”). Modlitwa używana przy „Asperges” we współczesnym rycie rzymskim.
Drugie namaszczenie – „Huc usque catechumenus. Incipit oleari oleo et crismate in pectus et item scapulas antequam baptizaretur”.
Litania „circa fontem canitur” („Śpiewana wokół czcionki”) - Nie podano tekstu. W rycie ambrozjańskim Litanię odmawia się po chrzcie, a we współczesnym rzymskim w Wigilię Wielkanocną po poświęceniu chrzcielnicy.
Dwa psalmy (a raczej wersety dwóch psalmów) - "Sitvit anima mea usque vivum, quemadmodum. Vox Domini super aquas multas. Adferte." Jest to sposób wyrażania Ps. xli, 2 i Ps. xxviii, 3. Całość Ps. xli mówi się w języku ambrozjańskim, a Ps. XXVIII w rzymskim chrzcie dorosłych.
Poświęcenie chrzcielnicy - pierwsza część składa się z egzorcyzmów, które, choć występują w różnych miejscach istniejących ksiąg gelazjańskich, zawsze wiążą się z poświęceniem chrzcielnicy lub znajdującej się w niej wody. Ostatnia część składa się, z kilkoma wariacjami, z modlitwy „Omnipotens sempiterne Deus, adesto magnae pietatis tuae mysteriis” wraz z przedmową i modlitwami, które następują w ceremoniach wigilii gelazjańskiej, gregoriańskiej i nowożytnej rzymskiej, aż do wylania krzyżma do czcionki. Kierunek, który następuje nakazuje wlewanie krzyżma „in modum crucis” – „et quique voluerit implet vasculum aqua benedictionis ad domos consegrandas et populus praesens aspergitur aqua benedicta”.
Wyznanie wiary powtórzone w nieco wzmocnionej formie.
Chrzest - nakazuje się potrójne zanurzenie lub zmycie, ale nie podaje się formuły.
Krzyżowanie - namaszczenie olejem „in cerebrum in fronte” („na czole”). Modlitwa to „Deus omnipotens Pater DNJC qui te regeneravit” itp., Jak można znaleźć w Gelasian, gregoriańskim, współczesnym rzymskim i ambrozjańskim, Bobbio i „Vetus Gallicanum” . Formuła brzmi: „Ungo te de oleo et de Chrismate salutis et sanctificationis in nomine… nunc et per omnia in saecula saeculorum” oraz „operare creatura olei operare in nomine”…
Zakładanie białej szaty przez diakona, ze zwykłymi słowami (mówionymi przez kapłana): „Accipe vestem candidam” („przyjmij białą szatę”) itp.
Podpisanie rąk – kapłan mówi „Aperiatur manus pueri” i „Signum crucis Christi accipe in manum tuam dexteram et konserwet te in vitam aeternam”. Warren znajduje przykład tej ceremonii w XI-wiecznym rytuale Jumièges, ale poza tym wydaje się, że nie jest on znany.
Umycie nóg – ta ceremonia jest szczególnie galijska i irlandzka i nie występuje w księgach rzymskich. Sobór w Elwirze w 305 r. wydał w Iberii polecenie , aby wykonywali go urzędnicy, a nie księża. Forma Stowe zaczyna się od wersetów z Psalmów, „Lucerna pedibus” i innych, z Alleluja. Następnie wykonaj formułę i modlitwę, obie odnoszące się do Chrystusa umywającego nogi swoim uczniom.
Komunia - „Corpus et sanguinis [sic] DNJC sit tibi in vitam aeternam , po której następuje dziękczynienie za komunię i chrzest. Na koniec następuje błogosławieństwo wody (znajdujące się również w księgach gregoriańskich) i egzorcyzmy (występujące również w księgach gallikańskich i ambrozjańskich oraz w nieco zmienionej formie w XI-wiecznym Mozarabskim Liber Ordinum ). Te, jeśli należą do chrztu, są wyraźnie nie na miejscu, stają się niepotrzebne, jak sugeruje Warren, przez wprowadzenie większego rzymskiego błogosławieństwa chrzcielnicy Niewykluczone jednak, że należą one do oficjum nawiedzenia chorych, które następuje natychmiast bez żadnej przerwy w rękopisie, gdyż to nabożeństwo w Księdze Rozmyślań ma na początku błogosławieństwo wody.

Nawiedzenie, namaszczenie i komunia chorych

Istnieją cztery zachowane okazy tych nabożeństw: w Mszale Stowe i Księdze Dimma są najdłuższe i najbardziej kompletne oraz bardzo ściśle ze sobą zgodne. Mulling różni się wstępnymi modlitwami licytacyjnymi i początkiem błogosławieństwa wody i chorego, z których ta ostatnia pojawia się na końcu iw innej formie w Stowe i Dimma, chociaż zgadza się z Dimmą we wstawieniu wyznania wiary , którego nie ma w Stowe. Forma jelenia ma tylko komunię, która zasadniczo zgadza się z pozostałymi trzema. Kolejność w Stowe to:

Błogosławieństwo wody – „Benedic, Domine, hanc creaturam aquae” („Błogosław, Panie, temu stworzeniu wodnemu”) (gregoriańskie) i „Exorcizo te spiritus immunde” („Zaklinam cię, duchu nieczysty ”) (znajdujące się w Bobbio przed „Ephheta” iw Zakonie Ambrozjańskim cytowanym przez Martène, ale w obu jako „exorcismus hominis”, egzorcyzm [chorego]). Ci dwaj są uważani przez Warrena za należących do Zakonu Chrzcielnego, ale por. pozycja „Benedictio super aquam” i „Benedictio hominis” w Księdze Rozmyślań.
Prefacja - w sensie gallikańskim „Oremus fratres, Dominum Deum nostrum pro fratre nostro” („Módlmy się, bracia, do Pana, Boga naszego za naszego brata”, czyli za chorego), po którym następuje sześć kolekt, wszystkie prócz z których jeden, podobnie jak Praefatio, znajduje się w Dimma.
Dwie Ewangelie. Mat., XXII, 23, 29-33 i XXIV, 29-31. Pierwszy znajduje się w Dimma, gdzie znajduje się również List, I Kor., XV, 19–22.
Namaszczenie. W Dimmie poprzedzone jest to wyznaniem wiary w trójcę, życie wieczne i zmartwychwstanie. W Mulling wyznanie wiary następuje po namaszczeniu. Forma brzmi : „ungo te de oleo sanctificato ut salveris in nomine… in saecula” („Namaszczam cię olejem uświęcenia, abyś był zbawiony, w imię Ojca… na zawsze”) itp. Dimma to „Ungo te de oleo sanctificato in nomine Trinitatis ut salveris in saecula saeculorum” („Namaszczam cię olejem uświęcenia w imię Trójcy, abyś był zbawiony na wieki wieków”), a Rozmyślanie „ Ungo te de oleo sanctificationis in nomine dei patris et filii et spiritus sancti ut salveris in nomine sancti trinitatis” („Namaszczam cię olejem uświęcenia w imię Boga Ojca i Syna i Ducha Świętego, abyś był zbawiony w imię Trójcy Świętej”). Formy w starych rytuałach ambrozjańskich iw rycie przedtrydenckim patriarchatu weneckiego zaczynały się od „Ungo te oleo sanctificato” . Bardzo podobną formę podaje Martene z XII-wiecznego Monte Cassino (t. IV, 241), a inną w X-wiecznym rytuale Asti opisanym przez Gastoue (Rassegna Gregoriana, 1903). Formy rzymskie i współczesne formy ambrozjańskie zaczynają się od „Per istam unctionem” („Przez to namaszczenie”). W księgach celtyckich nie ma słowa o częściach ciała, które mają być namaszczone.
Modlitwa Pańska - ze wstępem "Concede Domine nobis famulis tuis" i embolizmem "libera nos Domine" . Dimma ma takie samo wprowadzenie, ale po modlitwie poleca się choremu wyrecytować „Agnosce, Domine, verba quae precepisti” . Jako kolejny, a może alternatywny wstęp do modlitwy, Rozmyślania i Jelenie mają „Creator naturarum omnium” . W każdym przypadku Pater Noster i jego dodatki są wstępem do Komunii.
Trzy modlitwy za chorego, odnoszące się do jego Komunii - nie ma ich w Dimmie, Mullingu ani Deer. Jeden z nich, „Domine sancte Pater te fideliter” , występuje w obecnym rytuale rzymskim.
Pax - „Pax et caritas DNJC” („Pokój i miłość Pana naszego Jezusa Chrystusa”) itp. Jak we mszy.
Komunia. Słowa podania podane w Stowe to „Corpus et sanguis DNJC fili Dei vivi altissimi, et reliqua” („Ciało i krew naszego Pana Jezusa Chrystusa, Syna Boga Najwyższego żywego i szczątki”). Dimma pomija „altissimi” (najwyższy) i kończy „conservat animam tuam in vitam aeternam” („zachowaj swoją duszę na życie wieczne”). Rozmyślanie ma „Corpus cum sanguine DNJC sanitas sit tibi in vitam aeternam” („Ciało i Krew naszego Pana Jezusa Chrystusa niech będą dla ciebie zdrowiem na życie wieczne”). Jeleń ma to samo, z wyjątkiem tego, że kończy się „in vitam perpetuam et salutem” („ku życiu i zdrowiu wiecznemu”). Następnie następują hymny komunijne podobne do tych we Mszy, różniące się kolejnością i wyborem we Mszy Stowe, Stowe, Dimma, Mulling i Deer komunii chorych oraz w Antyfonarzu z Bangor, chociaż kilka jest wspólnych dla nich wszystkich.
Dziękczynienie - „Deus tibi gratias agimus” („Boże, dziękujemy Ci”). Można to znaleźć w formach Dimma, Mulling i Deer, gdzie kończy usługę. W Dimmie jest poprzedzone błogosławieństwem.
Błogosławieństwo – „Benedicat tibi Dominus et custodiat te” („Niech cię Pan błogosławi i strzeże”), po którym następuje znak krzyża i „pax tibi in vitam aeternam” („Pokój Tobie w życiu wiecznym”).

Konsekracja kościołów

W Leabhar Breac znajduje się traktat opisujący konsekrację kościoła, ceremonię podzieloną na pięć części; konsekracja podłogi, ołtarza z jego wyposażeniem, konsekracja na zewnątrz, aspersja wewnątrz i aspersja na zewnątrz. Poświęcenie podłogi obejmuje napisanie na niej dwóch alfabetów. Poleca się wyciąć siedem krzyży na ołtarzu, ao relikwiach nic nie mówi się.

Ogólnie rzecz biorąc, nabożeństwo wydaje się być tego samego typu, co rzymskie, chociaż różni się szczegółami i, jeśli kolejność części składowych podana w traktacie może być traktowana jako poprawna, również w kolejności.

Ten artykuł zawiera tekst z publikacji znajdującej się obecnie w domenie publicznej : Herbermann, Charles, wyd. (1913). „Obrządek celtycki”. Encyklopedia katolicka . Nowy Jork: Robert Appleton Company.