Rytuał afrykański

W historii chrześcijaństwa ryt afrykański odnosi się do nieistniejącego już chrześcijańskiego, łacińskiego obrządku liturgicznego i jest uważany za rozwinięcie lub prawdopodobnie lokalne zastosowanie prymitywnego obrządku rzymskiego . Skupiony wokół archidiecezji Kartaginy we wczesnoafrykańskim kościele używał języka łacińskiego .

Ryt afrykański można rozpatrywać w dwóch różnych okresach: okresie przednicejskim, kiedy chrześcijanie byli prześladowani i nie mogli swobodnie rozwijać form kultu publicznego oraz kiedy modlitwy i czynności liturgiczne nie zostały ustalone; oraz okres ponicejski, kiedy proste, improwizowane formy modlitwy ustąpiły miejsca bardziej rozbudowanym, ustalonym formułom, a prymitywne czynności liturgiczne przekształciły się w wielkie i formalne ceremonie.

Tło

Liturgia afrykańska była używana nie tylko w starej rzymskiej prowincji afrykańskiej , której stolicą była Kartagina , ale także w Numidii i Mauretanii – w rzeczywistości w całej Afryce Północnej od granic Egiptu na zachód do Oceanu Atlantyckiego , co oznacza Kościół wczesnoafrykański , skupiony wokół archidiecezji Kartaginy .

Chrześcijaństwo zostało wprowadzone do Afryki prokonsularnej w drugiej połowie II wieku naszej ery, prawdopodobnie przez misjonarzy z Rzymu , a następnie szybko rozprzestrzeniło się w innych prowincjach afrykańskich .

Chociaż językiem obrządku afrykańskiego była łacina , została ona zmodyfikowana przez wprowadzenie wielu klasycznych „ afrykanizmów ”. Ponieważ był używany przez co najmniej ponad sto lat, zanim Kościół rzymski zmienił swój oficjalny język liturgiczny z greckiego koine na idiom łaciński , jest to prawdopodobnie najstarszy łaciński obrzęd liturgiczny .

Ponieważ Kościół afrykański był zależny od biskupstwa Rzymu i ponieważ istniała stała komunikacja między Afryką a Rzymem w sprawach kościelnych, można przypuszczać, że podnoszono kwestie liturgiczne, omawiano różne zwyczaje i zwyczaje lub formuły jednego kościoła przyjęte przez inny.

Studium liturgii afrykańskiej może zatem być przydatne w prześledzeniu pochodzenia i rozwoju różnych łacińskich obrzędów liturgicznych oraz w określeniu, w jaki sposób jeden ryt wpływał (często wzbogacał) inny. Wydaje się, że liturgia afrykańska wywarła wpływ na mozarabską i gallikańską - podobieństwa we frazeologii wskazują na wspólne antyczne pochodzenie lub wzajemną zależność liturgii (być może Antiochene i koptyjskiej ).

Okres ante-nicejski

Nie zachowały się żadne kodeksy liturgiczne - wszystkie zostały utracone w wyniku zniszczeń inwazji islamskiej oraz ze względu na stosunkowo wiejski charakter regionów afrykańskich, co utrudnia rekonstrukcję starożytnej liturgii afrykańskiej. Cytaty i odniesienia z ksiąg liturgicznych i ceremonii są rzadkością w dziełach wczesnych pisarzy i soborów kościelnych.

Jednak różne źródła oświetlają zwyczaje charakterystyczne dla Kościoła afrykańskiego, a także jakie formuły i ceremonie były wspólne dla wszystkich kościołów zachodnich:

Dwóch pisarzy — Tertulian i św. Cyprian — dostarczyło przydatnych informacji na temat liturgii afrykańskiej. Pisma Tertuliana są szczególnie bogate w opisy i aluzje do zwyczajów kościelnych.
czyny pierwszych męczenników, na przykład świętych Perpetua i Felicitas .
Wreszcie inskrypcje na pomnikach chrześcijańskich (cmentarnych) dostarczają dowodów na wierzenia i praktyki tamtych czasów.

Modły

Modlitwy chrześcijan były albo prywatne, albo liturgiczne. Prywatnie modlili się codziennie rano i wieczorem, a wielu z nich często modliło się w ciągu dnia — na przykład o trzeciej, szóstej i dziewiątej godzinie, przed posiłkami oraz przed podjęciem jakiejkolwiek niezwykłej pracy lub przedsięwzięcia. Modlitwy liturgiczne odmawiano głównie podczas zjazdów wiernych na wigilię lub celebrację święta Agape i Eucharystii ( Mszy św .).

Wydaje się, że te chrześcijańskie zgromadzenia w Afryce były wzorowane na tych samych planach, co te w innych krajach. W pewnym stopniu naśladowały nabożeństwa słowne żydowskiej synagogi (w tym uroczyste śpiewanie czytań), dodając do nich nabożeństwo eucharystyczne i niektóre instytucje charakterystyczne dla chrześcijaństwa.

Spotkania te charakteryzowały się trzema elementami: psalmodią , czytaniem fragmentów Starego i Nowego Testamentu oraz modlitwą, do której diakon , kapłan lub biskup na ogół dołączał homilię na temat Pisma Świętego . Spotkania takie były czasem czymś odrębnym od Mszy św., ale czasami stanowiły przygotowanie do celebracji Bożych tajemnic .

Kapłani kościelni przewodniczyli zgromadzeniu, udzielano instrukcji i napomnień, odmawiano modlitwy w intencji potrzeb Kościoła, rozważano i zaspokajano potrzeby braci, załatwiano różne sprawy dotyczące wspólnoty chrześcijańskiej, a na koniec Agape święto było prawdopodobnie - aż do całkowitego zaniku na początku III wieku - obchodzone jako stosowne zakończenie ponownego zjednoczenia wyznawców Chrystusa. Wydaje się, że święto Agape było obchodzone w Afryce w taki sam sposób jak w innych krajach i przerodziło się w nadużycie, które należy znieść zarówno tutaj, jak i gdzie indziej. (Już apostoł Paweł potępił jego nadużycia; te potępienia doprowadziły do zniesienia tego zwyczaju przez Kościół apostolski lub ich bezpośrednich wczesnych następców).

Te spotkania liturgiczne na ogół odbywały się w nocy lub tuż przed świtem, dlatego Tertulian mówi o takim zgromadzeniu jako o coetus antelucanus , „spotkaniu przed świtem” (Apol., II), podczas gdy inni mówią o nim jako o czuwaniu . Godzina ta mogła zostać wybrana, aby umożliwić chrześcijanom uniknięcie pogańskich prześladowców lub upamiętnić czas zmartwychwstania Jezusa .

Liturgia chrześcijańska, w ścisłym tego słowa znaczeniu, jest celebracją Eucharystii – polegającą na bezkrwawej ofierze i dopełnieniu. Na ogół następowało to po długich modlitwach czuwania. Ślady starożytnych wigilii zachowały się w podobieństwach do części przygotowawczej dzisiejszej Mszy św ., a może jeszcze wyraźniej w pierwszej części Mszy na dni żarowe , czyli Mszy Uprzednio Poświęconych w Wielki Piątek . Tak więc Eucharystia była sprawowana zwykle bardzo wcześnie rano, a zwykłym dniem asystowania przy Eucharystii była - święta - niedziela, na pamiątkę zmartwychwstania Jezusa .

Szabaty i święta

W tym wczesnym okresie chrześcijanie nie przestrzegali szabatu w sensie żydowskim. Zrezygnowano również z żydowskich świąt, jak pisze Tertulian ( De idolatria , XIV) o przestrzeganiu świąt przez chrześcijan, „dla których sabaty są obce, a nowie i święta dawniej umiłowane przez Boga”. Niedziela była teraz dniem Pańskim Nowego Przymierza , dniem radości, w którym zakazano postu i modlitwy w pozycji klęczącej (pokutnej): „Uważamy post lub klęczenie w kulcie w dzień Pański za niedozwolone” . (Tert., De corona, III.)

Ponieważ zmartwychwstanie Jezusa było czczone w niedzielę, było rzeczą naturalną, że piątek uznano za odpowiedni na upamiętnienie męki i śmierci Chrystusa. Stąd pierwsi chrześcijanie spotykali się na modlitwie w piątek, który w innych pismach chrześcijańskich (Didache, Syria) był naznaczony wstrzemięźliwością pokarmową i postem .

Chrześcijanie gromadzili się również w środy, ale nie można wyjaśnić jego pochodzenia jako dnia zgromadzeń. Tertulian spotkania środowe i piątkowe nazywał stacjami ( stationes ). Wydaje się, że w Afryce zwyczajem było sprawowanie Eucharystii w dni stacji, chociaż wydaje się, że nie było to praktykowane w innych kościołach. Były to jednak dni postu w kościołach na całym świecie. Ponieważ post trwał tylko do dziewiątej godziny, mniej więcej o tej porze po południu odprawiano liturgię i udzielano komunii.

Ze wszystkich niedziel święto Wielkanocne było największe i obchodzone było ze szczególną powagą. Wielki Piątek , zwany przez Tertuliana „Paschą”, był dniem ścisłego postu trwającego do Wielkiej Soboty . Chociaż Wielki Piątek był przygotowaniem do święta Wielkanocy, był to najbardziej uroczysta wigilia w roku, na której wzorowane były wszystkie wigilie.

w Wielką Sobotę nie wyznaczono żadnej specjalnej służby liturgicznej, ponieważ obecne nabożeństwo jest oczekiwaną starożytną Wigilią Paschalną. Wigilia Paschalna mogła być obchodzona tak uroczyście ze względu na tradycyjne przekonanie, że Jezus powróci, aby sądzić świat w święto Wielkanocy, a pierwsi chrześcijanie mieli nadzieję, że zastanie ich czujnych, przygotowanych i modlących się. paruzyjskie wierzenia pierwszych chrześcijan, oczekujących bardzo bliskiego powrotu ich Pana.

Po Wielkanocy w czasach Tertuliana następowało pięćdziesiąt dni radości aż do Pięćdziesiątnicy (daru Ducha Świętego ), którą uważano raczej za zakończenie okresu wielkanocnego niż uroczyste święto o szczególnym znaczeniu.

W III wieku (200-300 ne) Wielki Post jako okres czterdziestodniowego postu nie był znany w Afryce. Wydaje się, że wcześniejsi pisarze nic nie wiedzieli o większych świętach roku liturgicznego – Boże Narodzenie (Narodzenie), Obrzezanie Jezusa , Objawienie Pańskie , święta Najświętszej Maryi Panny i święta Apostołów wydają się nie być obchodzone w Kościele afrykańskim, a przynajmniej nie ze szczególną powagą.

Wydaje się, że święta miejscowych męczenników chrześcijańskich miały pierwszeństwo przed tym, co obecnie uważa się za największe święta Kościoła, a ich rocznice obchodzono z wielką powagą na długo przed wprowadzeniem świąt nieruchomych . Dopiero znacznie później dokonano upamiętnienia obcych świętych. Pierwsi chrześcijanie mieli wielkie nabożeństwo do męczenników i wyznawców wiary chrześcijańskiej, starannie zachowywali i czcili ich relikwie, pielgrzymowali do ich grobów i starali się być pochowani jak najbliżej relikwii męczenników . Tak więc kalendarz Kościoła afrykańskiego w okresie przednicejskim zawierał stosunkowo niewielką liczbę dni świątecznych.

Eucharystia

Najważniejszą funkcją liturgiczną jest sprawowanie Mszy św. , czyli Eucharystii. Wydaje się, że Kościół afrykański podzielił Mszę na Mszę katechumenów i Mszę wiernych. Wśród ortodoksyjnych chrześcijan katechumenów surowo wykluczono z asystowania przy ofierze przebłagalnej Eucharystii (Mszy wiernych).

Chleb i wino były - i są - używane jako materia sakramentu, ale już w dawnych czasach do wina dodawano trochę wody, aby zaznaczyć zjednoczenie ludzi z Chrystusem. Św. Cyprian surowo potępił biskupów, którzy używali tylko wody w kielichu, oświadczając, że woda nie jest istotną materią ofiary i jej wyłączne użycie powoduje nieważność sakramentu.

Zarówno pisma Tertuliana, jak i św. Cypriana zawierają fragmenty, które wydają się nadawać formę Eucharystii właśnie w słowach Chrystusa cytowanych w Piśmie Świętym . Czasami istnieje duże podobieństwo między słowami obrządku afrykańskiego a frazeologią wciąż istniejącego i nadal używanego Kanonu Rzymskiego . Istnieją aluzje do przedmowy, Sanctus , „wspomnienia” Jezusa Chrystusa, Pater noster i różnych aklamacji . Elementy te można znaleźć we wszystkich liturgiach apostolskich i wczesnochrześcijańskich.

Tertulian często mówi o pocałunku pokoju i uważa tę ceremonię za bardzo ważną. Wspomina się także o litanii odmawianej podczas Mszy św., ale nie ma dokładnej informacji o jej miejscu w liturgii.

Podczas Mszy wierni przyjmowali komunię świętą pod postaciami chleba od biskupa lub kapłana, a pod postaciami wina od diakona trzymającego kielich , a każdy po przyjęciu komunii odpowiadał „Amen”, aby wyznać wiarę w sakrament (por. Prawdziwa obecność ). Niekiedy wierni zanosili Hostię do domu i tam udzielali Komunii Świętej, zwłaszcza w czasach prześladowań ze strony cesarzy rzymskich. Komunia domowa, którą także w późniejszych czasach zachowywali w domu wyświęceni diakoni i akolici , została zakazana jako nadużycie po ustaniu prześladowań.

komunia została przyjęta podczas postu, jak sugeruje Tertulian, gdy pyta, co pomyśli pogański mąż o pożywieniu, które jego chrześcijańska żona spożywa przed jakimkolwiek innym pokarmem. Wydaje się, że pierwsi chrześcijanie komunikowali się często, nawet codziennie, zwłaszcza w okresie prześladowań. Z największą czcią otaczano konsekrowany chleb eucharystyczny i konsekrowane wino, dlatego wierni starali się być wolni od wszelkiej zmazy grzechu ciężkiego i uważali za świętokradztwo dopuszczenie, aby którykolwiek z konsekrowanych elementów upadł na ziemię lub został dotknięty przez inne profanacje materiały.

Chrzest

Chrzest , jako obrzęd inicjacyjny chrześcijaństwa, jest często wspominany przez wczesnych pisarzy; Tertulian napisał specjalny traktat o tym sakramencie, opisując wymagane do niego przygotowanie i towarzyszące mu ceremonie: „Katechumeni powinni przygotowywać się do przyjęcia chrztu przez częste modlitwy, posty i czuwania”. Chociaż zwykle mówi o chrzcie dorosłych, dopuszcza chrzest niemowląt, ale wydaje się nieco przeciwny praktyce, którą zalecał św. Cyprian , który uważał, że chrzest dzieci jest niezbędny dla ich wiecznego zbawienia.

Wielkanoc, czyli każdy dzień między Wielkanocą a Pięćdziesiątnicą , był czasem wyznaczonym na uroczyste udzielanie chrztu, ale Tertulian oświadcza, że ponieważ każdy dzień należy do Pana, może być udzielony w dowolnym czasie. Uważa, że powinien być udzielany przez biskupa, który jednak może delegować do działania w jego miejsce kapłana lub diakona, chociaż w niektórych przypadkach zezwoliłby na chrzest świeckim.

Materią sakramentu może być każda woda, która służy do chrztu katechumenów „w imię Ojca i Syna i Ducha Świętego”. Sposób chrztu polegał na trzykrotnym zanurzeniu w dużej chrzcielnicy , która została już pobłogosławiona przez ministranta.

Obrzędowi chrztu towarzyszyło wiele symbolicznych ceremonii. Zanim kandydat do chrztu wszedł do chrzcielnicy, wyrzekł się diabła i jego aniołów. Było też credo , które miał recytować kandydat do chrztu, prawdopodobnie afrykańska forma Credo Apostolskiego lub jego wzbogacona wersja.

Tertulian podaje kilka różnych form tej reguły wiary. Po tym, jak neofita wstąpił z chrzcielnicy, otrzymał napój z mleka i miodu, a następnie został namaszczony konsekrowanym olejem . Tertulian podaje również, że neofita został naznaczony znakiem krzyża, że otrzymał nałożenie rąk wraz z wezwaniem Ducha Świętego . Jest to jasny opis sakramentu zwanego obecnie bierzmowaniem lub bierzmowaniem . Zgodnie ze świadectwem Tertualiana, nowo ochrzczony chrześcijanin miał wtedy natychmiast przystąpić do pierwszej komunii świętej podczas liturgii eucharystycznej.

Tertulian wyjaśnia wiele z tych ceremonii w swoim Traktacie o zmartwychwstaniu (VIII): „Ciało rzeczywiście jest obmywane, aby dusza mogła być oczyszczona; ciało jest namaszczone, aby dusza mogła być konsekrowana; ciało jest podpisane (z znak krzyża), aby i dusza się umocniła; ciało ocienia się przez nałożenie rąk, aby i dusza została oświecona Duchem; ciało karmi się Ciałem i Krwią Chrystusa, aby dusza podobnie tuczyć się na swoim Bogu”.

Pokuta

Świadectwa odnoszące się do sakramentu pokuty opisują publiczne pokuty nakładane za ciężkie grzechy oraz rozgrzeszenie penitentów po zakończeniu publicznych pokut w sposób satysfakcjonujący Kościół.

Tertulian początkowo twierdził, że Kościół ma moc odpuszczania wszelkiego rodzaju grzechów, ale po zostaniu montanistą zaprzeczył , jakoby ta moc rozciągała się na niektóre ohydne zbrodnie. Później wyśmiewał praktykę papieża i Kościoła rzymskiego, który nie odmawiał rozgrzeszenia żadnemu prawdziwie skruszonemu chrześcijaninowi.

Choć pisze sarkastycznie o procedurze stosowanej w Rzymie za czasów papieża św. Kaliksta , opisuje też poważnie sposób, w jaki pokutujący grzesznik został rozgrzeszony i ponownie przyjęty do komunii z wiernymi. Opowiada, jak penitent, „odziany we włosiennicę i posypany popiołem, pojawia się przed zgromadzeniem wiernych pragnących rozgrzeszenia, jak pada na twarz przed kapłanami i wdowami, chwyta rąbek ich szat, całuje ślady ich stóp, za kolana”, jak w międzyczasie biskup zwraca się do ludu, napominając go przypowieścią o zagubionej owcy, aby był miłosierny i okazywał litość biednemu pokutnikowi, który prosi o przebaczenie. Biskup modlił się za penitentów, a biskup i kapłani nakładali na nich ręce na znak rozgrzeszenia i przywrócenia do wspólnoty Kościoła.

W innym miejscu swoich pism Tertulian wspomina o pokucie w worze i popiele, opłakiwaniu grzechów i proszeniu wiernych o przebaczenie. Św. Cyprian pisze także o różnych aktach pokuty, o wyznaniu grzechów, o sposobie wykonywania pokuty publicznej, o rozgrzeszeniu udzielonym przez kapłana oraz o nałożeniu rąk biskupa i kapłanów przez w którym penitenci odzyskali swoje prawa w Kościele.

Małżeństwo

Tertulian mówi o ślubnym błogosławieństwie, jakie Kościół udziela małżeństwu chrześcijan , pytając, „jak mógł wystarczająco wychwalać szczęście tego małżeństwa, które jest cementowane przez Kościół, potwierdzone ofiarą, przypieczętowane błogosławieństwem [błogosławieństwem], które głoszą aniołowie, co potwierdza Ojciec Niebieski”. Małżeństwo chrześcijańskie wydaje się zatem być zawierane publicznie przed Kościołem z mniej lub bardziej uroczyście (włączając ofiarowanie specjalnej mszy : „ potwierdzone przez ofiarę” ), ale błogosławieństwo zaślubin wydaje się być opcjonalne i nieobowiązkowe, z wyjątkiem być może siłą zwyczaju.

Wyświęcenie

Zarówno Tertulian, jak i św. Cyprian wspominają o święceniach i różnych święceniach w hierarchii kościelnej , ale niestety nie podają zbyt wielu informacji ściśle liturgicznych. Tertulian mówi o biskupach , kapłanach i diakonach , których władza i funkcje są dość dobrze określone, którzy są wybierani przez braci ze względu na ich przykładne zachowanie, a następnie konsekrowani Bogu przez regularne święcenia. Tylko ci, którzy są wyświęceni, mówi św. Cyprian, mogą chrzcić i udzielać odpuszczenia grzechów. Św. Cyprian rozróżnia różne zakony, wymieniając biskupów, kapłanów, diakonów, subdiakonów , akolitów , egzorcystów i lektorów , a opisując wybór papieża św. Korneliusz w Rzymie oświadcza, że Korneliusz był promowany z jednego zakonu do drugiego, aż w końcu został wybrany głosami wszystkich na najwyższy pontyfikat (biskup Rzymu). Wszystkie rzędy, z wyjątkiem mniejszego rzędu ostiariów, są wyliczane przez wczesnych pisarzy afrykańskich. Wydaje się, że zarówno egzorcyści, jak i lektorzy zajmowali we wczesnych wiekach o wiele ważniejszą pozycję liturgiczną, zarówno w kościołach afrykańskich, jak i rzymskich, niż w późniejszych czasach w Kościele rzymskim. Na przykład egzorcysta był często wzywany do użycia mocy przeciwko diabłu, którą otrzymał podczas święceń. Tertulian mówi o tej nadzwyczajnej władzy, która została sprawowana w imieniu Chrystusa. Czasami egzorcysta stosował obrzęd wydmuchania , a czasami, jak podaje św. Cyprian, zaklinał złego ducha, aby odszedł per Deum verum (przez prawdziwego Boga). Lektorzy mieli też do spełnienia wiele funkcji liturgicznych. Na przykład lektor recytował lekcje ze Starego i Nowego Testamentu, a być może nawet czytał (części) Ewangelię ludowi z ambony . W późniejszych wiekach jego obowiązki zostały podzielone, a część powierzono innym ministrom, część zwykłym śpiewakom.

Pogrzeb

Wśród innych ceremonii liturgicznych pierwsi pisarze często nawiązują do obrzędów towarzyszących pochówkowi zmarłych , a zwłaszcza pochówku ciał męczenników i wyznawców. Od najdawniejszych czasów chrześcijanie odnosili się z wielkim szacunkiem do ciał wiernych, balsamowali je kadzidłem i wonnościami oraz starannie chowali na charakterystycznych dla chrześcijaństwa cmentarzach . Odmawiano modlitwy za spokój dusz zmarłych, odprawiano Msze św., zwłaszcza w rocznicę śmierci, a ich imiona recytowano w memento Mszy św. żył zgodnie z ideałami chrześcijańskimi. Wiernych nauczono nie opłakiwać zmarłych, ale cieszyć się, że dusze zmarłych w wierze i łasce żyją już z Bogiem i cieszą się pokojem i pokrzepiającym szczęściem po ziemskich próbach i trudzie. Tertulian, św. Cyprian i Dzieje św. Perpetui świadczą o starożytności tych zwyczajów. Cmentarze w Afryce (zwane areae ) nie były katakumbami, jak te w Rzymie, ale znajdowały się nad ziemią pod gołym niebem i często posiadały przylegającą do nich kaplicę ( cella ), gdzie odbywały się (czasem potajemne) zjazdy wiernych w rocznice męczenników i innych chrześcijan tam pochowanych. Inskrypcje na grobach często informują, że zmarli żyli w chrześcijańskim pokoju, in pace vixit , lub często wyrażają wiarę i nadzieję wiernych na przyszłe szczęśliwe życie razem z Panem – spes in Deo – w Deo vivas .

Św. Augustyn w IV wieku nalegał również, aby modlić się za normalnie zmarłych chrześcijan podczas Eucharystii Memento „przy naszych ołtarzach”, ale zabronił modlić się za męczenników – wierzono, że ci bohaterowie byli zaraz po śmierci u Boga .

Akty ceremonialne

Wreszcie można rozważyć niektóre czynności ceremonialne, do których często odwołują się pierwsi pisarze. Modlitwy odmawiano czasem na klęczkach, czasem na stojąco; na przykład w niedziele i przez pięćdziesiąt dni po Wielkanocy nie wolno było klękać, podczas gdy w dni postne klęczenie uważano za właściwe. Chrześcijanie modlili się z rękami wyciągniętymi nieco na kształt krzyża. Bardzo często czyniono znak krzyża, często nad jakimś przedmiotem z intencją jego błogosławieństwa, często na czole chrześcijan, aby wyprosić Bożą opiekę i pomoc. Tertulian w swoim „De Corona” pisze: „Przy każdym kroku i ruchu naprzód, przy każdym wejściu i wyjściu, kiedy zakładamy ubranie i buty, kiedy się kąpiemy, kiedy siadamy do stołu, kiedy zapalamy lampy, kiedy na kanapie, na siedzeniu, we wszystkich zwykłych czynnościach życia codziennego kreślimy na czole znak krzyża”. Pierwsi chrześcijanie byli również przyzwyczajeni do bicia się w piersi na znak winy i skruchy za grzechy. Tertulian uważał, że pocałunek pokoju należy dawać często; w rzeczywistości, że powinien towarzyszyć każdej modlitwie i ceremonii. Nie tylko istnieje wiele aktów ceremonialnych, takich jak właśnie wspomniane, które istniały w III wieku i zachowały się w liturgii do dziś, ale jest też wiele zwrotów i aklamacji wczesnego Kościoła afrykańskiego, które na stałe zagościły w formuły liturgiczne. Te wyrażenia, a być może także miarowy styl, w jakim zostały skomponowane, mogły mieć znaczny wpływ na rozwój innych liturgii łacińskich.

Okres ponicejski

Po wydaniu edyktu mediolańskiego Konstantyna I , przyznającego religii chrześcijańskiej wolność wyznania , a zwłaszcza po Soborze Nicejskim , nastąpił wielki rozwój liturgii Kościoła. Było rzeczą naturalną, że przez jakiś czas po założeniu nowej religii jej liturgia zawierała tylko podstawowe elementy kultu chrześcijańskiego, a z biegiem czasu rozwijała i rozszerzała swój rytuał zgodnie z potrzebami ludu. Co więcej, pierwszy okres był wiekiem prześladowań i dlatego ceremoniał został z konieczności skrócony. Choć złoto, srebro, kadzidła i drogocenne szaty dla duchownych miały swoje korzenie w najwcześniejszych czasach Kościoła, to stawały się coraz droższe, tak jak kościoły i kaplice stawały się wielkimi gmachami zamiast przydomowych czy cmentarnych oratoriów. Kiedy więc prześladowania ustały, Kościół natychmiast zaczął rozszerzać swoją ceremonię, zmieniając i modyfikując stare formy oraz wprowadzając nowe obrzędy zgodnie z wymogami publicznego kultu liturgicznego, aby liturgia była bardziej dostojna, wspanialsza i bardziej efektowna. Na początku pozostawiono wielką swobodę indywidualnemu celebransowi w improwizowaniu modlitw liturgicznych, pod warunkiem przestrzegania ścisłej formy w zasadniczych kwestiach i podążania za wymaganym tematem, ale w późniejszym okresie Kościół odczuł potrzebę zestawu formularzy i ustalone ceremonie, aby błędy dogmatyczne nie znalazły wyrazu w liturgii i nie zepsuły w ten sposób wiary ludu. W IV wieku wszystkie te tendencje do ekspansji i rozwoju są bardzo widoczne we wszystkich liturgiach. Odnosi się to również do Kościoła w tym, co obecnie nazywa się Afryką Północną, w drugim okresie historii liturgii afrykańskiej, który obejmuje wiek IV, V, VI i VII do początku VIII wieku, kiedy chrześcijaństwo w (Północna) Afryka praktycznie zniknęła wraz z powstaniem islamu w regionie. Nie zachowały się żadne księgi liturgiczne ani kodeksy należące do tego okresu, dlatego liturgię należy zrekonstruować na podstawie współczesnych pism i pomników. Spośród pisarzy tego okresu św. Augustyn, biskup Hippony (354-430) jest najbogatszy w aluzje do ceremonii i formularzy, ale św. Optatus , Marius Victorinus , Arnobius i Victor Vitensis podają kilka przydatnych informacji. Inskrypcje, które są liczniejsze w tym okresie, oraz odkrycia archeologiczne dostarczają również pewnych danych liturgicznych.

Pojawia się teraz początek prawdziwego kalendarza kościelnego, z definitywnie ustalonymi świętami i postami. Wielkie święto Paschy, od którego uzależnione były wszystkie święta ruchome, obchodzone jest z jeszcze większą powagą niż w czasach Tertuliana. Przed Wielkanocą był okres czterdziestodniowego przygotowania, poświęconego postowi i innym dziełom pokutnym. Wigilię Wielkanocną celebrowano według zwykłego rytuału, ale wydaje się, że długość oficjów została zwiększona. Po uroczystości paschalnej nastąpił okres radości trwający pięćdziesiąt dni, aż do dnia Pięćdziesiątnicy, który w IV wieku wydaje się mieć szczególny charakter jako upamiętnienie zesłania Ducha Świętego na Apostołów, a nie zakończenie sezon wielkanocny. W Wielkim Tygodniu Wielki Czwartek upamiętniał ustanowienie Eucharystii, a według św. Augustyna oprócz Mszy św. porannej odprawiano także Mszę wieczorną, aby dopełnić wszystkich okoliczności ustanowienia Ostatniej Wieczerzy. Wielki Piątek był przestrzegany przez uczęszczanie na długie oficjum liturgiczne, podczas gdy Wielka Sobota była obchodzona mniej więcej w taki sam sposób, jak za czasów Tertuliana. Wydaje się, że Dzień Wniebowstąpienia został wprowadzony w IV wieku (choć prawdopodobnie wcześniej w innych kościołach), ale w czasach św. Augustyna był już powszechnie obchodzony. Jeśli chodzi o święta nieruchome, Boże Narodzenie i Objawienie Pańskie , które Tertulianowi były nieznane lub wydawały się nieważne, obchodzono z największą uroczystością już na początku V wieku. Pierwszy stycznia był obchodzony nie jako święto obrzezania, ale jako dzień postu, który został ustanowiony w celu odwrócenia ludu od obchodzenia pogańskich świąt, które nadal odbywały się o tej porze roku przez wciąż liczni poganie Cesarstwa Rzymskiego. stycznia ustały.) Wprowadzono święta innych niż miejscowi świętych , na przykład bezpośrednio po Bożym Narodzeniu święto św . . Jakuba i Jana , a później w tym roku święta św. Jana Chrzciciela , św. Piotra i Pawła , świętych Machabeuszy , świętego Wawrzyńca , św . picie, śpiewanie i jedzenie), które często potępiano w niektórych ówczesnych kazaniach z powodu nadużyć. Przy tak dużej liczbie świąt obchodzonych corocznie należało się spodziewać, że zostanie sporządzony spis lub kalendarz, i tak naprawdę kalendarz został sporządzony na użytek kościoła w Kartaginie na początku VI wieku . wieku, z którego można uzyskać bardzo ważne informacje dotyczące instytucji i historii wielkich świąt.

Kiedy chrześcijaństwo zostało prawnie uznane w Cesarstwie Rzymskim (313 rne), chrześcijanie zaczęli budować kościoły i ozdabiać je, aby służyły ich celom. Większość z nich została zbudowana w stylu starej bazyliki, z kilkoma niewielkimi różnicami. Często poświęcano kościoły ku czci świętych męczenników, a pod ołtarzami umieszczano relikwie męczenników. Inskrypcje z tego okresu wspominają o poświęceniu męczennikom, a także o umieszczeniu relikwii w kościele lub w ołtarzu. Sam ołtarz, zwany mensą (stół), był na ogół wykonany z drewna, ale czasami z kamienia i był nakryty lnianymi obrusami. Istniał specjalny obrzęd poświęcenia kościołów, a także konsekracji ołtarzy, w których używano święconej wody i znaku krzyża. Błogosławieństwa i konsekracji dokonał biskup .

Msza stała się codzienną czynnością odprawianą każdego ranka, kiedy chrześcijanie mogli się często spotykać bez obawy przed prześladowaniami, a zwiększona liczba świąt wymagała częstszego odprawiania czynności liturgicznych. Niewiele wiadomo z precyzją i pewnością na temat kompozycji różnych części afrykańskiej Mszy ponicejskiej, ale wciąż istnieje wiele aluzji u różnych autorów, które dostarczają cennych informacji. Msza katechumenów składała się z psalmów i lekcji z Pisma Świętego. Te lekcje zostały wybrane zarówno ze Starego, jak i Nowego Testamentu i wydaje się, że były trzy lekcje, jak w niektórych liturgiach wschodnich , jedna ze Starego Testamentu, jedna z Listów w Nowym Testamencie i jedna z Ewangelii. Trzeci Sobór Kartagiński zadekretował, że w kościołach można czytać tylko lekcje z kanonicznych ksiąg Pisma Świętego lub z aktów męczenników w ich święta. Pomiędzy Listem a Ewangelią recytowano psalm, który zawierał jakąś ideę zgodną z danym świętem i odpowiadał stopniowi lub traktatowi Mszy rzymskiej . Śpiewano też alleluja , mniej lub bardziej uroczyście, zwłaszcza w niedziele i podczas pięćdziesięciodniowego przedłużenia święta wielkanocnego . Po lekcjach z Pisma Świętego na ogół odbywała się homilia, po której zarówno katechumeni, jak i penitenci byli rozprawiani i rozpoczynała się Msza św. dla wiernych. Wydaje się, że ta zasada odprawiania katechumenów itp. była ściśle przestrzegana, ponieważ prawie wszyscy pisarze północno-zachodniej Afryki w swoich kazaniach lub innych dziełach używają wyrażeń wskazujących, że ich słowa byłyby zrozumiałe tylko dla wtajemniczonych, a katechumeni byli nieznający tajemnic celebrowanych we Mszy dla wiernych. Litania mogła być recytowana po Ewangelii, choć nie można z całą pewnością określić jej dokładnego miejsca . Litania składała się z krótkich próśb o różne potrzeby Kościoła, przypominających nieco prośby z obecnej Litanii do Wszystkich Świętych obrządku rzymskiego , a może modlitwy za różne klasy osób lub potrzeby Kościoła, które są obecnie odmawiane w Wielki Piątek . Ludzie prawdopodobnie zareagowali aklamacją w rodzaju Kyrie eleison lub - bardziej logicznie - Te rogamus audi nos .

W czasach św. Augustyna w kościele w Kartaginie wprowadzono śpiew na Ofiarowanie ; składał się z psalmu mającego pewne odniesienie do ofiary i był śpiewany, gdy ludzie składali ofiary Kościołowi / liturgii (pieniądze, towary). Każdy wierny miał przynieść ofiarę na swoją Komunię Świętą. Ofiary, czysty chleb pszenny i wino, zostały przyjęte przez biskupa i umieszczone na ołtarzu wraz z odpowiednimi modlitwami, a następnie biskup przystąpił do Mszy. Inne ofiary zostały złożone przed świętą przestrzenią wokół ołtarza, a nie wewnątrz niego . Prefację poprzedził łaciński Dominus vobiscum . Kanon Mszy był znany w Afryce jako actio lub agenda i był wspominany bardzo rzadko ze względu na „dyscyplinę tajemnicy”. Istnieją jednak fragmenty u pisarzy afrykańskich, które pokazują, że istniało wielkie podobieństwo między aktem afrykańskim a rzymskim kanonem eucharystycznym , do tego stopnia, że niektóre teksty zestawione ze sobą są prawie identyczne. Actio zawierało zwykłe modlitwy, wspomnienie za żywych i zmarłych, słowa ustanowienia i uświęcenia ofiary, wspomnienie życia Chrystusa, Pater Noster i przygotowanie do Komunii. Wydaje się, że Pater Noster zajmowało to samo miejsce, co obecnie w kanonie rzymskim i było odmawiane przed Komunią, jak stwierdza św. Augustyn, ponieważ w Modlitwie Pańskiej prosimy Boga o przebaczenie naszych przewinień i w ten sposób możemy podejść do stołu komunijnego z lepszymi usposobieniami. Pocałunek pokoju nastąpił wkrótce po Pater Noster i był ściśle związany z Komunią, uważany za symbol braterskiej jedności istniejącej między wszystkimi, którzy przyjęli Ciało i Krew Chrystusa, będąc zjednoczeni przez Niego. Wierni często przyjmowali komunię i byli zachęcani do codziennego przyjmowania komunii. W odpowiednim czasie przystępujący przystępowali do ołtarza i tam przyjmowali Eucharystię pod obiema postaciami, odpowiadając „Amen” na formułę wypowiadaną przez kapłana w celu wyznania wiary w właśnie otrzymany sakrament. Podczas udzielania komunii recytowano lub śpiewano psalm trzydziesty trzeci , ponieważ psalm ten zawierał kilka wersetów uznanych za odpowiednie do komunii. Odmawiano wówczas modlitwy dziękczynne i wypędzano lud z kościoła błogosławieństwem ( błogosławieństwo kapłańskie lub biskupie w formie krzyża).

Wydaje się, że modlitwy towarzyszące udzielaniu innych sakramentów stały się bardziej stałe i wydłużyły się od czasów Tertuliana. Dla bardziej przyzwoitego i wygodniejszego udzielania Sakramentu Chrztu wzniesiono duże, zdobione chrzcielnice , w których ceremonia odbywała się z wielką powagą. Wydaje się, że Kościół afrykański przestrzegał praktycznie tego samego rytuału co Kościół rzymski podczas katechumenatu, który trwał przez czterdzieści dni poprzedzających Wielkanoc. Na przykład św. Augustyn mówi o nauczaniu katechumenów Składu Apostolskiego i Modlitwy Pańskiej (Ojcze nasz) oraz o obrzędach Wigilii Paschalnej, tak jakby były one zgodne z obrzędami używanymi w Rzymie; ale wydaje się, że jest tylko jedno namaszczenie świętym olejem, które po chrzcie i pocałunek pokoju po chrzcie jest nadal udzielane, jak za czasów św. Cypriana. Victor Vitensis twierdzi, że Kościół afrykański uznał uroczystość Objawienia Pańskiego za dzień przeznaczony na uroczyste udzielanie chrztu zgodnie ze zwyczajem panującym w kościołach wschodnich. Neofici byli bierzmowani po chrzcie przez nałożenie rąk i namaszczenie krzyżmem na czole w kształcie krzyża i tego samego dnia, jak się wydaje, przyjęli pierwszą komunię świętą z mniej więcej takimi samymi ceremoniami jak w Nicejski okres prześladowań. Rytuał sakramentu pokuty wykazuje w Afryce niewiele osobliwości; nałożono publiczne pokuty i dokonano pojednania penitentów w taki sam sposób, jak w epoce Tertuliana. (Przez osobistą, często publiczną, spowiedź i rozgrzeszenie przez biskupa, incydentalnie przez księdza, po długim okresie postu pokutnego).

Małżeństwo jest często wspominane, zwłaszcza przez św. Augustyna, który mówi o błogosławieństwie zaślubin i różnych innych związanych z nim ceremoniach cywilnych i religijnych.

Ponieważ Sakrament święceń kapłańskich miał bardziej publiczny charakter, podobnie jak Eucharystia, często wspomina się o nim w pismach i inskrypcjach z czasów ponicejskich. Czynione są aluzje do różnych zakonów i święceń, ale prawie nigdy nie ma opisu obrzędu święceń ani wyjaśnienia formuł. Warto zauważyć, że archidiakon i ma przypisane mu specjalne funkcje. Duchowni zaczynali swoją kościelną karierę jako lektorzy często w młodym (bardzo młodym) wieku, a lektorzy tworzyli scholę ( szkołę kantorów), która śpiewała ceremonie kościelne w śpiewie łacińskim. Później lektorzy stali się śpiewakami , a ich obowiązki powierzono pozostałym ministrom. Również św. Augustyn często mówi o ceremonii konsekracji dziewic , która wydaje się być zarezerwowana dla biskupów. Zasłonę mogły otrzymać wierne kobiety w Afryce w znacznie młodszym wieku niż w Rzymie.

Wierni okazywali zwłokom zmarłych taką samą czułą troskę i szacunek jak w okresie przednicejskim, ale teraz obrzędy pogrzebowe były dłuższe i bardziej uroczyste. Tak jak poprzednio modlono się za zmarłych, odprawiano także msze za dusze wiernych zmarłych, aw czasie trwania konduktu pogrzebowego i chowania zwłok odbywały się specjalne obrzędy. Na dyptykach recytowano imiona zmarłych, aw rocznice śmierci odprawiano za nich specjalną mszę proto- Żałobną . Co więcej, inskrypcje tego wieku zawierają piękne uczucia nadziei na szczęśliwe przyszłe życie dla tych, którzy żyli i umarli w pokoju Pańskim, i błagają Boga, aby dał wieczny odpoczynek i błogosławieństwo tym, którzy pokładają ufność w Jego miłosierdziu. Wiele z tych wyrażeń jest bardzo podobnych do wyrażeń używanych obecnie w rycie rzymskim podczas pogrzebów zmarłych.

Boskie Oficjum stopniowo się rozwijało, ale było jeszcze w bardzo podstawowym stanie. Składał się z recytacji lub intonowania psalmów i kantyków , wersetów i aklamacji oraz czytania fragmentów Pisma Świętego. Istniał specjalny zbiór kantyków zaczerpniętych ze Starego Testamentu, używany w Kościele afrykańskim, a być może także zbiór hymnów św. Ambrożego . Wiele wersetów cytowanych w ówczesnych pismach znajduje się obecnie w liturgii rzymskiej. Św. Augustyn wyraźnie sprzeciwiał się rosnącej tendencji do rezygnacji z prostego tonu recytatywnego i uczynienia śpiewu oficjalnego bardziej uroczystym, złożonym i ozdobnym w miarę jak ceremoniał stawał się bardziej formalny. rady afrykańskie ograniczyły swobodę improwizacji . Zachowało się jednak niewiele modlitw, chociaż w pismach tego okresu cytowano wiele krótszych wersetów i aklamacji, jak na przykład Deo gratias , Deo Laudes i Amen , którymi lud zatwierdzał słowa św. kaznodziei lub doksologie i wnioski niektórych modlitw. Lud nadal często używał znaku krzyża w swoich prywatnych nabożeństwach, jak w trudniejszych czasach Tertuliana (kiedy chrześcijanie byli jeszcze prześladowani). Inne powszechnie stosowane czynności ceremonialne to uderzanie się w piersi na znak pokuty, wyciąganie ramion w kształcie krzyża (robili to zwłaszcza duchowni podczas liturgii), klękanie podczas modlitwy itp., wszystko to zostało przekazane z prymitywne czasy. Oto niektóre z najważniejszych danych dostarczonych przez wczesnych pisarzy i inskrypcje dotyczące liturgii Kościoła afrykańskiego, które są przydatne do ukazania osobliwości łacińskich obrzędów liturgicznych w Afryce (obecnie: Afryka Północna , z wyjątkiem pierwotnie obrządku aleksandryjskiego Egiptu ) a także podobieństwo między liturgiami afrykańskimi i innymi.

Zobacz też