Msza żałobna

W przypadku innych zastosowań zobacz Requiem (ujednoznacznienie) .
Requiem dla Cirilo Almario , drugiego biskupa Malolos , 2016
Requiem odprawiane corocznie w intencji Ludwika XVI i ofiar rewolucji francuskiej , w krypcie katedry w Strasburgu , 2013
Msza żałobna za arcyksięcia Franciszka Ferdynanda Austrii w katedrze św. Katarzyny w Petersburgu , opublikowana w rosyjskiej gazecie, 1914

Requiem lub Msza Requiem , znana również jako Msza za zmarłych ( łac .: Missa pro defunctis ) lub Msza za zmarłych ( łac .: Missa defunctorum ), to Msza Kościoła katolickiego oferowana za spokój duszy lub dusz jednego lub więcej osób zmarłych, stosując szczególną formę Mszału Rzymskiego . Zwykle obchodzone jest w kontekście pogrzebu (gdzie w niektórych krajach często nazywa się ją Mszą pogrzebową). [ potrzebne źródło ]

Oprawa muzyczna elementów Mszy żałobnej nazywana jest również Requiem, a termin ten został później zastosowany do innych kompozycji muzycznych związanych ze śmiercią, umieraniem i żałobą, nawet jeśli nie mają one znaczenia religijnego ani liturgicznego.

Termin ten jest również używany do określenia podobnych ceremonii poza Kościołem rzymskokatolickim, zwłaszcza w prawosławiu obrządku zachodniego , anglokatolickiej tradycji anglikanizmu oraz w niektórych kościołach luterańskich . Porównywalne nabożeństwo , z zupełnie inną formą rytualną i tekstem, istnieje we wschodnich kościołach prawosławnych i wschodnich katolickich , a także w niektórych kościołach metodystów .

Nazwa Mszy i jej oprawy wzięła się od wstępu liturgii , który rozpoczyna się słowami Requiem aeternam dona eis, Domine ( po łacinie : „Wieczny odpoczynek racz im dać Panie”), cytowanym z 2 Księgi Ezdrasza – requiem jest biernik liczby pojedynczej rzeczownika łacińskiego requies „odpoczynek, odpoczynek”. Mszał Rzymski zrewidowany w 1970 r. używa tego wyrażenia jako pierwszej antyfony na wejście wśród formuł Mszy za zmarłych i pozostaje w użyciu do dziś.

Obrzęd liturgiczny

w formie nadzwyczajnej w kościele Santissima Trinità dei Pellegrini (Przenajświętszej Trójcy Pielgrzymów) w Rzymie

We wcześniejszych formach rytu rzymskiego, z których część jest nadal w użyciu, Msza żałobna różni się pod kilkoma względami od zwykłej Mszy. Niektóre części powstały stosunkowo niedawno, w tym takie, które zostały wyłączone w rewizji regularnej wersji z 1970 r. Msza św., są pomijane. Przykładami są psalm Iudica na początku Mszy św., modlitwa odmawiana przez kapłana przed odczytaniem Ewangelii (lub błogosławieństwo diakona, jeśli czyta ją diakon) oraz pierwsza z dwóch modlitw kapłana za siebie przed przyjęciem Komunia. Inne zaniedbania obejmują używanie kadzidła na wstępie i Ewangelii, pocałunek pokoju, zapalanie świec trzymanych przez akolitów, gdy diakon intonuje Ewangelię, oraz błogosławieństwo. Nie ma Gloria in excelsis Deo i nie ma recytacji Credo ; śpiew Alleluja przed Ewangelią zostaje zastąpiony Traktatem , jak w Wielkim Poście ; i Agnus Dei zostaje zmienione. Ite missa est zostaje zastąpione przez Requiescant in tempo (Niech spoczywają w pokoju); odpowiedź Deo gratias zostaje zastąpiona przez Amen . Czarny był obowiązkowy kolor liturgiczny szat w formach wcześniejszych, natomiast w liturgii odnowionej „oprócz fioletu, podczas nabożeństw pogrzebowych oraz innych oficjów i mszy za zmarłych można nosić szaty białe lub czarne”, sekwencję Dies irae recytuje się lub śpiewa pomiędzy Traktatu i Ewangelii, przed zmianami wynikającymi z reformy liturgicznej Soboru Watykańskiego II, była obowiązkową częścią Mszy żałobnej. Jak na wstępie Dies irae („Dzień gniewu”) wskazuje, że ta poetycka kompozycja mówi o Dniu Sądu w przerażających słowach; następnie zwraca się do Jezusa o miłosierdzie. W nadzwyczajnej formie rytu rzymskiego wspomnienia (tj. kolekta, tajemnica i pokomunia ze świąt liturgicznych niższej rangi przypadających tego samego dnia lub wspomnienia wotywne/sezonowe) są nieobecne w liturgii; w rezultacie standardową praktyką jest używanie oddzielnego, mniejszego Mszału Requiem, zawierającego jedynie rubryki i różne formuły mszy dotyczące Mszy za zmarłych, zamiast pełnego Mszału zawierającego teksty, które nigdy nie będą używane podczas Requiem.

Ryt rzymski

Czarne szaty używane podczas mszy żałobnych

Podczas reform liturgicznych w Kościele rzymskokatolickim z połowy XX wieku nastąpiła znacząca zmiana w obrzędach pogrzebowych stosowanych w Kościele. Temat smutku i żalu został także podjęty w celu podkreślenia kultu Boga całej wspólnoty, w którym zawierzenie zmarłego miłosierdziu Bożemu opiera się na zaufaniu w zbawczą wartość Męki, Śmierci i Zmartwychwstania Jezusa Chrystusa .

W latach 70., 80. i 90. XX wieku termin „Msza żałobna” był czasami nazywany „Mszą Zmartwychwstania” lub Mszą pogrzebu chrześcijańskiego, chociaż ta pierwsza nigdy nie była oficjalną terminologią. W oficjalnym angielskim rytuale Order of Christian Funerals , opublikowanym przez rzymskokatolickich biskupów Anglii i Walii w 1990 roku, tytuł brzmi „Msza pogrzebowa”. Msza żałobna pozostaje odpowiednim tytułem dla innych Mszy za zmarłych i dla samej Mszy żałobnej (ponieważ obowiązują właściwe antyfony, Introit: „Wieczny odpoczynek racz...” / „Requiem æternam dona eis Domine „; Ofiarowanie: „Panie Jezu Chryste, Królu chwały, wybaw dusze wszystkich wiernych zmarłych…” / „ Domine Iesu Christe, Rex gloriæ, libera animas… ”, Komunia: „Niech świeci światłość wiekuista.. .” / „ Lux æterna luceat eis, Domine... ”). Zgodnie z trendami końca XXI wieku, Mszał uznał noszenie szat białych za dopuszczalną opcję, choć jedynie na mocy indultu; kolor czarny pozostaje normalny kolor wszystkich Mszy żałobnych, w tym mszy pogrzebowych. Fioletowy, kolor pokutny, był również dozwolony na mocy indultu, gdyż pokuta i zadośćuczynienie za duszę, prawdopodobnie w Czyściec jest popierany przez Kościół. Teksty używane w liturgii uległy podobnej zmianie, oferując więcej opcji czytań, a niektóre z nich wzmacniają ogólny temat obietnicy życia wiecznego złożonej przez Jezusa. [ wymagane inne źródło ]

Requiem w innych obrzędach i kościołach

Requiem używa się także do opisania wszelkich kompozycji sakralnych zawierających muzykę do tekstów religijnych, które byłyby odpowiednie na pogrzebie, lub do opisania takich kompozycji przeznaczonych na liturgie inne niż Msza rzymskokatolicka. Do najwcześniejszych przykładów tego typu należą scenerie niemieckie skomponowane w XVII w. autorstwa Heinricha Schütza i Michaela Praetoriusa , których dzieła są luterańską adaptacją rzymskokatolickiego Requiem i które stały się inspiracją dla niemieckiego Requiem Brahmsa .

Do takich dzieł zaliczają się:

Wschodnie obrzędy chrześcijańskie

Główny artykuł: nabożeństwo żałobne (prawosławne)

W Kościołach prawosławnych i greckokatolickich requiem jest najpełniejszą formą nabożeństwa żałobnego ( greckie : μνημόσυνο , słowiańskie : Оpelо ). Normalne nabożeństwo żałobne jest znacznie skróconą formą Jutrzni , ale Requiem zawiera wszystkie psalmy, czytania i hymny zwykle spotykane podczas Wigilii Całonocnej ( która łączy w sobie kanoniczne godziny nieszporów , jutrzni i pierwszej godziny ), zapewniając kompletny zestaw rzeczy dla zmarłego. Pełne Requiem będzie trwało około trzech i pół godziny. W tym formacie wyraźniej odzwierciedla pierwotną koncepcję parastas , co dosłownie oznacza „stojąc przez całą noc”. Często następnego ranka odprawiana jest Boska Liturgia z dalszymi modlitwami za zmarłych.

Ze względu na ich dużą długość rzadko podaje się pełne Requiem. Jednakże, przynajmniej w rosyjskiej tradycji liturgicznej, Requiem często będzie podawane w przeddzień uwielbienia (kanonizacji) świętego , podczas specjalnego nabożeństwa zwanego „Ostatnią Panichidą ”.

anglikanizm

„Ty znasz, Panie, tajemnice naszych serc” przekierowuje tutaj. Aby zapoznać się z wyrokiem pogrzebowym Purcella, zobacz Ty znasz, Panie, tajemnice naszych serc (Purcell) .

Księga Modlitw powszechnych nie zawierała Mszy żałobnej, lecz zamiast tego nabożeństwo zwane „Zakonem pochówku zmarłych”. Od czasu reformy liturgicznej postanowiono sprawować Eucharystię podczas pogrzebu w różnych przejściach granicznych używanych w różnych prowincjach Wspólnoty Anglikańskiej. Przed tymi dodatkami anglokatolicy lub Kościół Wysoki Anglikanie często włączali części rzymskokatolickiej Mszy żałobnej do nabożeństwa pogrzebowego — zazwyczaj fragmenty Ordynariusza Mszy. W ramach tego nabożeństwa znajduje się kilka tekstów z rubrykami stwierdzającymi, że powinni je odmawiać lub śpiewać ksiądz lub urzędnicy. Kilka pierwszych z tych tekstów znajduje się na początku nabożeństwa, pozostałe natomiast dotyczą samego pochówku. Teksty te są zazwyczaj podzielone na siedem i łącznie nazywane „wyrokami pogrzebowymi”. Do kompozytorów, którzy uświetnili anglikańskie nabożeństwa pogrzebowe, zaliczają się: William Croft , Thomas Morley , Thomas Tomkins , Orlando Gibbonsa i Henry’ego Purcella . Tekst tych siedmiu zdań z Księgi modlitw powszechnych z 1662 r . jest następujący:

  • Ja jestem zmartwychwstaniem i życiem, mówi Pan: kto we mnie wierzy, choćby i umarł, żyć będzie; a kto żyje i we mnie wierzy, na wieki nie umrze. (Jana 11:25-26)
  • Wiem, że mój Odkupiciel żyje i że w ostatecznym dniu stanie na ziemi. I chociaż po tym, jak robaki mojej skóry zniszczą to ciało, jednak w moim ciele zobaczę Boga: którego zobaczę na własne oczy i moje oczy będą patrzeć, a nie ktoś inny. (Hioba 19:25-27)
  • Nic nie przynieśliśmy na ten świat i pewne jest, że niczego nie wyniesiemy. Pan dał i Pan zabrał; niech będzie błogosławione Imię Pana. (1 Tymoteusza 6:7 i Hioba 1:21)
  • Człowiek narodzony z kobiety ma niewiele czasu życia i jest pełen nędzy. Wyrasta i zostaje ścięty jak kwiat; jest ulotny jak cień i nigdy nie trwa przez jeden pobyt. (Hioba 14:1-2)
  • W środku życia jesteśmy w śmierci. U kogo możemy szukać pomocy, jak nie u Ciebie, Panie, który z powodu naszych grzechów słusznie się nie podoba? Jednak Panie Boże najświętszy, Panie najpotężniejszy, Zbawicielu święty i miłosierny, nie wydawaj nas na gorzkie bóle śmierci wiecznej. ( Media vita in morte sumus )
  • Ty znasz, Panie, tajemnice naszych serc; nie zamykaj swoich miłosiernych uszu na naszą modlitwę; ale oszczędź nam, Panie Najświętszy, Boże najpotężniejszy, Święty i miłosierny Zbawicielu, najgodniejszy sędzio wieczny, nie pozwól nam w ostatniej godzinie naszej śmierci odpaść od Ciebie.
  • Usłyszałem głos z nieba mówiący do mnie: Napisz: Odtąd błogosławieni są umarli, którzy w Panu umierają; tak mówi Duch, bo odpoczywają od trudów swoich. (Objawienie 14:13)

Muzyka

Główny artykuł: Muzyka do mszy żałobnej

Msza żałobna wyróżnia się dużą liczbą kompozycji muzycznych, które zainspirowała, w tym ustawieniami Mozarta (choć nieukończonego), Verdiego , Berlioza , Saint-Saënsa , Brahmsa (z rodzimej niemieckiej Biblii luterańskiej ), Dvořáka , Fauré , Duruflé , i inni. Pierwotnie utwory tego typu miały być wykonywane w nabożeństwach liturgicznych, przy śpiewie monofonicznym. Ostatecznie dramatyczny charakter tekstu zaczął przemawiać do kompozytorów do tego stopnia, że ​​uczynili z Requiem odrębny gatunek, a kompozycje takich kompozytorów jak Verdi to w zasadzie utwory koncertowe, a nie liturgiczne.

Wiele tekstów we Mszy żałobnej zostało oprawionych muzyką, w tym:

Historia kompozycji muzycznych

Incipit introitu chorału gregoriańskiego do Mszy żałobnej z Liber Usualis

Przez wiele stuleci teksty requiem śpiewano do melodii gregoriańskich . Najstarszym zachowanym dziełem polifonicznym jest Requiem Johannesa Ockeghema , napisane w drugiej połowie XV wieku . Prawdopodobnie wcześniejsza była scenografia starszego kompozytora Dufaya , która obecnie zaginęła: mogła być na niej wzorowana scenografia Ockeghema. Wiele wczesnych kompozycji odzwierciedla różnorodne teksty używane w różnych liturgiach w całej Europie przed ujednoliconymi tekstami używanymi w liturgiach przez Sobór Trydencki . Requiem Brumel , około 1500 roku, jako pierwszy umieścił Dies Iræ . We wczesnych polifonicznych oprawach Requiem występuje znaczny kontrast fakturalny w samych kompozycjach: proste fragmenty akordowe lub przypominające fauxbourdon kontrastują z innymi sekcjami o kontrapunktycznej złożoności, jak na przykład Offertorium w Requiem Ockeghema.

W XVI wieku coraz więcej kompozytorów ustalało Mszę żałobną. W przeciwieństwie do praktyki ustalania Mszy zwyczajnej, w wielu z tych opraw zastosowano technikę cantus-firmus , która w połowie stulecia stała się dość archaiczna. Ponadto w tych ustawieniach zastosowano mniejszy kontrast teksturalny niż wczesne ustawienia Ockeghema i Brumela, chociaż partytura wokalna była często bogatsza, na przykład w sześciogłosowym Requiem Jeana Richaforta, które napisał na śmierć Josquina des Prez . Inni kompozytorzy sprzed 1550 roku to Pedro de Escobar , Antoine de Févin , Cristóbal Morales i Pierre de La Rue ; ten przy La Rue jest prawdopodobnie drugim najstarszym, po Ockeghemie.

Fragment rękopisu Requiem Mozarta K 626 (1791), ukazujący jego kierunek do części pierwszej

Do dnia dzisiejszego skomponowano ponad 2000 kompozycji Requiem. Zazwyczaj inscenizacje renesansowe, zwłaszcza te nie powstałe na Półwyspie Iberyjskim , można wykonywać a cappella (tj. bez niezbędnych partii instrumentalnych towarzyszących), natomiast począwszy od około 1600 roku kompozytorzy częściej preferowali wykorzystanie instrumentów do towarzyszenia chórowi, włączając w to także solistów wokalnych. Istnieją duże różnice między kompozycjami pod względem ilości tekstu liturgicznego poświęconego muzyce.

Większość kompozytorów pomija fragmenty przepisu liturgicznego, najczęściej Graduał i Traktat. Fauré pomija Dies iræ , podczas gdy ten sam tekst był często wyznaczany przez francuskich kompozytorów w poprzednich stuleciach jako samodzielne dzieło.

Czasami kompozytorzy dzielą fragment tekstu liturgicznego na dwie lub więcej części; Ze względu na długość tekstu Dies iræ jest najczęściej dzieloną częścią tekstu (jak na przykład u Mozarta). Introit i Kyrie , znajdujące się bezpośrednio obok siebie w rzeczywistej liturgii rzymskokatolickiej, często składają się jako jedna część.

Można również znaleźć powiązania muzyczno-tematyczne między częściami Requiem.

Koncert Requiem

Począwszy od XVIII wieku do XIX wieku wielu kompozytorów pisało dzieła faktycznie koncertowe, które ze względu na użycie zbyt dużych sił lub trwające tak długo, uniemożliwiają ich łatwe wykorzystanie podczas zwykłego nabożeństwa pogrzebowego; Requiem Gosseca , Berlioza , Verdiego i Dvořáka są zasadniczo dramatycznymi oratoriami koncertowymi . Kontrareakcją na tę tendencję był ruch cecyliański , który zalecał powściągliwy akompaniament w muzyce liturgicznej i nie zgadzał się z wykorzystywaniem operowych solistów wokalnych.

Godne uwagi kompozycje

Wielu kompozytorów skomponowało Requiem. Do najbardziej godnych uwagi należą następujące (w kolejności chronologicznej):

Nowoczesne zabiegi

W XX wieku requiem ewoluowało w kilku nowych kierunkach. Najbardziej znany jest gatunek War Requiem, na który składają się utwory poświęcone pamięci osób poległych w czasie wojny. Często są to wiersze pozaliturgiczne o charakterze pacyfistycznym lub nieliturgicznym; na przykład Requiem wojenne Benjamina Brittena zestawia tekst łaciński z poezją Wilfreda Owena , Polskie Requiem Krzysztofa Pendereckiego zawiera w sekwencji tradycyjny polski hymn, a Msza w czerni Roberta Steadmana przeplata się z poezją ekologiczną i proroctwami Nostradamusa . Za specyficzny podzbiór tego typu można uznać Holocaust Requiem. Requiem Ebraico (hebrajskie Requiem) (1945) austriacko-amerykańskiego kompozytora Erica Zeisla , będące oprawą Psalmu 92 poświęconego pamięci ojca kompozytora „i innych niezliczonych ofiar tragedii żydowskiej w Europie”, uważane jest za pierwszy poważny dzieło upamiętniania Holokaustu. Światowe Requiem Johna Fouldsa został napisany po pierwszej wojnie światowej i zapoczątkował coroczny festiwal pamięci Królewskiego Legionu Brytyjskiego . Najnowsze dzieła requiem tajwańskich kompozytorów Tyzena Hsiao i Ko Fan-longa kontynuują tę tradycję, honorując ofiary incydentu z 28 lutego i późniejszego Białego Terroru .

W XX wieku rozwinęło się świeckie Requiem, pisane z myślą o publicznych wykonaniach bez szczególnych obowiązków religijnych, takie jak Requiem Maxa Regera (1915), akcja niemieckiego poematu zatytułowanego Requiem i poświęconego ofiarom I wojny światowej oraz Frederick Delius „ Requiem , ukończone w 1916 r . i poświęcone „pamięci wszystkich młodych artystów poległych w wojnie”; „When Lilacs Last in the Dooryard Bloom'd: A Requiem for These We Love” Paula Hindemitha , zamówiony w 1945 r. (premiera w 1946 r.) po śmierci Franklina Delano Roosevelta , na podstawie elegii Walta Whitmana napisanej po śmierci Abrahama Lincolna ; oraz Requiem Dmitrija Kabalewskiego ( op. 72; 1962), oprawa wiersza napisanego przez Roberta Rozhdestvensky'ego specjalnie na potrzeby kompozycji.

Requiem bez opieki Herberta Howellsa wykorzystuje Psalm 23 („Pan jest moim pasterzem”), Psalm 121 („Podniosę oczy”), „Salvator mundi” („O Zbawicielu świata” w języku angielskim), „Requiem aeternam” (dwa różne ustawienia) i „Usłyszałem głos z nieba”. John Rutter łączy w swoim Requiem (1985) niektóre części łacińskiego Requiem z dwoma kompletnymi psalmami, Psalmem 130 „Z głębin” i jego wcześniejszą kompozycją Pan jest moim pasterzem i zestawia więcej wersetów biblijnych w obrębie ruchów łacińskich.

Niektórzy kompozytorzy pisali dzieła czysto instrumentalne, zatytułowane Requiem , czego przykładem jest Sinfonia da Requiem Brittena . Das Floß der Medusa Hansa Wernera Henzego , napisane w 1968 roku jako requiem dla Che Guevary , jest właściwie oratorium ; Requiem Henzego jest instrumentalne, ale zachowuje tradycyjne łacińskie tytuły części. Kantyki Requiem Igora Strawińskiego łączy części instrumentalne z fragmentami „Introitu”, „Dies irae”, „Pie Jesu” i „Libera me”.

Zobacz też

Notatki

Linki zewnętrzne

Źródło: „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Requiem&oldid=1140668107 ”