Summorum Pontificum

Summorum Pontificum ( po angielsku : „Of the Supreme Pontiffs”) to list apostolski papieża Benedykta XVI , wydany w lipcu 2007 r. List ten określa okoliczności, w jakich kapłani Kościoła łacińskiego mogli odprawiać mszę zgodnie z tym, co Benedykt XVI nazwał „ Mszałem ogłoszona przez bł. Jana XXIII w 1962 roku ” (ostatnie wydanie Mszału Rzymskiego , w formie znanej jako Msza Trydencka lub tradycyjna Msza łacińska) i sprawować większość sakramentów w formie stosowanej przed reformami liturgicznymi , które nastąpiły po Soborze Watykańskim II .

Dokument był datowany na 7 lipca 2007 r. I miał datę wejścia w życie 14 września 2007 r. W tym samym czasie papież Benedykt wydał towarzyszący mu list wyjaśniający.

Przyznał kapłanom większą swobodę korzystania z liturgii trydenckiej w jej formie z 1962 r., Stanowiąc, że wszyscy księża Kościoła łacińskiego mogą swobodnie odprawiać prywatnie Mszał z 1962 r. Przewidywał także, że „w parafiach , w których trwale istnieje grupa wiernych przywiązanych do dotychczasowej tradycji liturgicznej, proboszcz niech chętnie przychyla się do ich próśb o odprawianie Mszy św. dobro tych wiernych jest zharmonizowane ze zwyczajną troską duszpasterską parafii, pod kierownictwem biskupa ".

Trydencka, łacińska forma Pontificale Romanum była dozwolona do sprawowania wszystkich siedmiu sakramentów (nawet jeśli nie wspomniano wyraźnie o święceniach kapłańskich ). W tym samym artykule 9 zezwolił również na brewiarz rzymski , zrewidowany za Piusa X, dla wyświęconych duchownych ( diakonów , kapłanów , biskupów ).

W lipcu 2021 r. papież Franciszek uchylił Summorum Pontificum motu proprio Traditionis custodes , które ustanowiło nowe okoliczności celebracji Mszału Rzymskiego z 1962 r.

Tło

Ołtarz obrządku rzymskiego sprzed 1969 r. z reredos . Ołtarz główny poprzedzony był zwykle trzema stopniami, poniżej których odmawiano modlitwy u stóp ołtarza. Ołtarze boczne miały zwykle tylko jeden stopień.

Rzymski ryt Mszy podlegał, zwłaszcza we wczesnych wiekach , różnym zmianom . W odpowiedzi na Sacrosanctum Concilium , dokument Soboru Watykańskiego II z 1963 r., był on systematycznie poprawiany, co doprowadziło do opublikowania w 1970 r. rewizji Mszału Rzymskiego dokonanej przez papieża Pawła VI , która według niektórych tradycjonalistycznych katolików stanowiła zerwanie z tym, co było wcześniej . Takie obawy skłoniły francuskiego arcybiskupa Marcela Lefebvre do założenia seminarium i stowarzyszenia księży – tzw Bractwo św. Piusa X (FSSPX) – poświęcone wyłącznemu sprawowaniu sakramentów według tradycyjnego rytu rzymskiego w 1970 r. Kanonicznie zawieszone przez Stolicę Apostolską w 1976 r. Lefebvre kontynuował negocjacje z papieżami Pawłem VI i Janem Pawłem II w sprawie następna dekada. Chociaż negocjacje te nie doprowadziły do ​​uregulowania działalności FSSPX, skłoniły Jana Pawła II do wydania w 1984 r. dekretu Quattuor Abhinc Annos , udzielając ograniczonego zezwolenia lub indultu na celebrowanie tradycyjnego rytu rzymskiego. Jednak wielu tradycjonalistów, sfrustrowanych niechęcią większości biskupów do wprowadzenia indultu w swoich diecezjach, zażądało czegoś, co nazwali indultem powszechnym , na mocy którego wszyscy księża mogliby używać poprzedniego obrządku, nawet publicznie, bez ubiegania się o specjalne zezwolenie.

Międzynarodowy miesięcznik 30Days przeprowadził wywiad z Castrillónem Hoyosem , przewodniczącym Papieskiej Komisji Ecclesia Dei , organu odpowiedzialnego za nadzorowanie wdrażania motu proprio Summorum Pontificum , który skomentował pytanie 30Days , czy nawet po opublikowaniu motu proprio „niewielka mniejszość wiernych może narzucić parafii Mszę św. Piusa V”. Stwierdził: „Ci, którzy tak twierdzą, oczywiście nie czytali motu proprio . Oczywiste jest, że żaden proboszcz nie będzie zobowiązany do odprawiania Mszy św. Piusa V. Tylko, że jeśli grupa wiernych, mając księdza przygotowanego do jej odprawienia, poprosi o odprawienie tej Mszy, proboszcz lub rektor kościoła nie może się temu sprzeciwić”.

Bractwo św. Piusa X , którego założyciel arcybiskup Marcel Lefebvre został ekskomunikowany w 1988 r. po konsekracjach Ecône , ustanowiło pozwolenie na odprawianie Mszy trydenckiej jako warunek wstępny zaangażowania się w dialog doktrynalny ze Stolicą Apostolską .

Treść motu proprio

Nazwa

Jak to jest w zwyczaju w przypadku dokumentów papieskich, motu proprio (które nie ma tytułu) jest określane przez incipit , początkowe słowa ( łacińskiego ) tekstu oryginalnego: Summorum Pontificum . „ Najwyższy Papież ” to tytuł papieży , a zdanie otwierające stwierdza, że ​​„Najwyższych Papieży” zawsze interesowało, aby Kościół oddawał Bogu odpowiednią cześć.

Podsumowanie Summorum Pontificum

Msza recytowana w Kaplicy Ostrobramskiej w Wilnie . Wnętrze w 1864 roku.

Papież Benedykt XVI wydał dokument po „wielkiej refleksji, licznych konsultacjach i modlitwie”.

W artykule 1 dokumentu mówił o „typowym wydaniu Mszału Rzymskiego, które zostało ogłoszone przez bł. Jana XXIII w 1962 r.”, jako o „nigdy nie unieważnionym”. W liście określił to jako „nigdy prawnie uchylone”. W artykule 2 stwierdził, że „w Mszach odprawianych bez zgromadzenia każdy kapłan katolicki obrządku łacińskiego, czy to świecki, czy zakonny, może używać albo Mszału Rzymskiego opublikowanego w 1962 roku przez bł. papieża Pawła VI i może to czynić w każdym dniu, z wyjątkiem Triduum Paschalnego Kapłan nie potrzebuje zezwolenia Stolicy Apostolskiej ani własnego ordynariusza na taką celebrację z jakimkolwiek Mszałem. W artykule 4 powiedział, że w tych Mszach odprawianych bez zgromadzenia „mogą uczestniczyć także wierni świeccy, którzy dobrowolnie o to proszą, z poszanowaniem wymogów prawa”.

Dokument ten zastąpił pismo Quattuor Abhinc Annos z 1984 r. i motu proprio Ecclesia Dei z 1988 r., które zezwalało poszczególnym biskupom, pod pewnymi warunkami, na ustanawianie miejsc, w których można było odprawiać Mszę z wykorzystaniem mszału z 1962 r . Przyznał kapłanom większą swobodę korzystania z liturgii trydenckiej w jej formie z 1962 r., Stanowiąc, że wszyscy księża Kościoła łacińskiego mogą swobodnie odprawiać prywatnie Mszał z 1962 r. Przewidywał również, że „w parafiach, w których trwale istnieje grupa wiernych przywiązanych do dotychczasowej tradycji liturgicznej, proboszcz chętnie przychyla się do ich próśb o odprawianie Mszy św. dobro tych wiernych harmonizuje ze zwyczajną troską duszpasterską nad parafią, pod kierownictwem biskupa” (art. 5).

Odnośnie Mszy św. o charakterze publicznym, Papież zwrócił się do proboszczów i rektorów kościołów, aby zezwolili, na prośbę grupy wiernych związanych z dotychczasową tradycją liturgiczną trwale istniejącą w parafii, na odprawianie Mszy trydenckiej w dni powszednie, ale także jednej takiej Mszy św . w niedziele i święta przez wykwalifikowanego kapłana, który nie jest wykluczony przez prawo, oraz udzielania zezwolenia także na żądanie „w szczególnych okolicznościach, takich jak śluby, pogrzeby lub uroczystości okolicznościowe, np. pielgrzymki”.

Oprócz odprawiania Mszy św. papież Benedykt upoważnił proboszczów do udzielania, „po starannym rozważeniu” i „jeżeli jest to korzystne dla dobra dusz”, zezwolenia na stosowanie starszego rytuału przy udzielaniu chrztu , małżeństwa , pokuty i namaszczenia chory . Zezwolił również biskupom, pod tymi samymi warunkami, na używanie wcześniejszego dokumentu pontyfikalnego przy udzielaniu bierzmowania , a duchownym na korzystanie z wydania Brewiarza Rzymskiego z 1962 roku .

Biskupi mogli zakładać „parafie personalne” lub mianować kapelanów do udzielania sakramentów według dawnej formy.

Papieska Komisja Ecclesia Dei , której rolę potwierdził dokument, została upoważniona do czuwania nad przestrzeganiem zasad zawartych w dokumencie. Grupy stałe, o których mowa w artykule 5, których proboszcz nie spełnia ich prośby, powinny zawiadomić o tym biskupa diecezjalnego, który jest proszony o zaspokojenie ich prośby. Jeśli nie chce tego zrobić, powinni powiadomić Papieską Komisję, do której również biskup, który nie ma środków, aby odpowiedzieć na ich życzenie, może zwrócić się o radę i pomoc.

Motu proprio dopuszcza to, co niektórzy tradycjonaliści nazwaliby nowością głoszenia czytań Pisma Świętego „również” w języku ojczystym podczas Mszy z udziałem zgromadzenia, a w towarzyszącym liście Papież powiedział, że „nowi święci i niektóre z nowych prefacji mogą i powinni zostać włączony do starego Mszału”, którą to sprawę powierzył Papieskiej Komisji Ecclesia Dei do zbadania .

Warunki korzystania z Mszału z 1962 r

Msza asystowana przez mszał 1962 ( Praga )

Warunki korzystania z poprzednio obowiązującego Mszału z 1962 r. zostały zastąpione następującymi:

• „W Mszach odprawianych bez zgromadzenia każdy kapłan katolicki Kościoła łacińskiego , zarówno świecki, jak i zakonny, może używać albo Mszału Rzymskiego opublikowanego w 1962 roku przez bł. więc w każdym dniu, z wyjątkiem Triduum Paschalnego (kiedy Msze bez wiernych są niedozwolone).Na taką celebrację z którymkolwiek z mszałów kapłan nie potrzebuje zezwolenia Stolicy Apostolskiej ani własnego ordynariusza. wymienionych powyżej... mogą uczestniczyć także wierni świeccy, którzy dobrowolnie o to poproszą, z poszanowaniem wymagań prawa”. (art. 2 i 4)
• „W parafiach, w których trwale istnieje grupa wiernych przywiązana do dotychczasowej tradycji liturgicznej, proboszcz niech chętnie przychyla się do ich próśb o odprawianie Mszy św. według obrządku Mszału Rzymskiego z 1962 r. Powinien troszczyć się o dobro tych członków wiernych jest zharmonizowany ze zwykłym duszpasterstwem parafialnym, pod kierownictwem biskupa zgodnie z kan. 392, unikając niezgody i sprzyjając jedności całego Kościoła. proboszcza kościoła o udzielenie powyższego zezwolenia”. (Artykuł 5 §1 i §5)

„Celebracja według Mszału bł. Jana XXIII może odbywać się w dni powszednie; w niedziele i święta jednak taka celebracja może się odbyć”. Tłumaczenie angielskie pomija ograniczenie niedziel i dni świątecznych do jednej takiej Mszy. Ograniczenie to jest wyrażone w tekście łacińskim, który ma wartość prawną. (art. 5 § 2)

„Dla tych wiernych lub kapłanów, którzy o to proszą, proboszcz powinien zezwolić na celebracje w tej nadzwyczajnej formie także w szczególnych okolicznościach, takich jak śluby, pogrzeby czy uroczystości okolicznościowe, np. pielgrzymki”. (art. 5 ust. 3)

„Księża posługujący się Mszałem bł. Jana XXIII muszą być wykwalifikowani ( idonei Artykuł 5 prawnych zakazów odprawiania Mszy byłyby ekskomunika lub suspensa a divinis.

) i nie mogą im tego zabronić przepisy prawa”.

• Przykładami §4 ) ( czy to na prawie papieskim, czy diecezjalnym, pragną odprawiać Mszę konwentualną lub wspólnotową we własnych oratoriach zgodnie z wydaniem Mszału Rzymskiego z 1962 r., mogą to czynić. Jeżeli pojedyncza wspólnota lub cały instytut lub stowarzyszenie życzy sobie, aby takie celebracje odbywały się często, zwyczajowo lub stale, sprawę powinni rozstrzygnąć wyżsi przełożeni zgodnie z przepisami prawa oraz ich prawami partykularnymi i statutami” (art. 3).

W wywiadzie udzielonym Radiu Watykańskiemu ówczesny kardynał przewodniczący Papieskiej Komisji Ecclesia Dei Darío Castrillón Hoyos skomentował, że „kapłani mogą decydować, bez pozwolenia Stolicy Apostolskiej lub biskupa, o odprawianiu Mszy w obrządku starożytnym. I to się sprawdza”. dla wszystkich kapłanów. To proboszczowie muszą otwierać drzwi tym kapłanom, którzy mając uprawnienia [by to robić], udają się na celebrację. Dlatego nie jest konieczne proszenie o żadne inne pozwolenie”.

Artykuł 2 motu proprio stosuje się bez różnicy do kapłanów obrządku łacińskiego, z których wszyscy są zatem upoważnieni do używania we Mszach odprawianych bez udziału ludu starszej (1962) lub nowszej (1970) formy rzym. obrządku, nawet jeśli są upoważnieni do używania innego łacińskiego obrządku liturgicznego , takiego jak ryt ambrozjański . Nie dotyczy to księży katolickich Kościołów wschodnich . Dotyczy tylko obrządku rzymskiego i nie zajmuje się stosowaniem starszych form innych łacińskich obrządków liturgicznych, co należy do władz odpowiedzialnych za regulowanie tych obrządków.

Pismem 13/2007 z dnia 20 stycznia 2010 r. Papieska Rada Ecclesia Dei pozytywnie odpowiedziała na pytanie, czy proboszcz (proboszcz) lub inny ksiądz może z własnej inicjatywy publicznie celebrować formę nadzwyczajną, wraz ze zwyczajowym regularnym stosowaniem nowej formy , „aby wierni, zarówno młodzi, jak i starsi, mogli zapoznać się z dawnymi obrzędami i skorzystać z ich dostrzegalnego piękna i transcendencji”. Chociaż Sobór dołączył do tej odpowiedzi uwagę, że stała grupa wiernych należących do starszej formy ma prawo uczestniczyć we Mszy św. Grupa.

Streszczenie załączonego listu

W towarzyszącym mu liście papież Benedykt wyjaśnił, że jego działanie miało na celu szeroko zakrojone i hojne zapewnienie rytuałów, które karmiły wiernych przez wieki oraz „dojście do wewnętrznego pojednania w sercu Kościoła” z tradycjonalistycznymi katolikami, którzy nie zgadzają się ze św . Zobacz , jak np. członkowie Bractwa Św. Piusa X . Stwierdził, że chociaż początkowo sądzono, że zainteresowanie Mszą trydencką zniknie wraz ze starszym pokoleniem, które dorastało wraz z nią, również niektórzy młodzi ludzie „odczuli jej atrakcyjność i znaleźli w niej formę spotkania z tajemnicą Eucharystia szczególnie im odpowiada”. W związku z obawami wyrażanymi w trakcie przygotowywania dokumentu, starał się podkreślić, że jego decyzja w żaden sposób nie umniejsza autorytetu Soboru Watykańskiego II i że nie tylko ze względów prawnych, ale także dlatego, że wymagany „stopień formacji liturgicznej i pewna znajomość języka łacińskiego” nie są często spotykane, „Mszał opublikowany przez Pawła VI, a następnie ponownie opublikowany w dwóch kolejnych wydaniach przez Jana Pawła II II, oczywiście jest i nadal jest normalną formą – Forma ordinaria – liturgii eucharystycznej”.

W swoim liście przewodnim do biskupów papież Benedykt uznał za bezpodstawne dwie obawy wyrażone w związku ze zmianą, którą wprowadzał: że zmiana ta podważy autorytet II Soboru Watykańskiego; i że doprowadzi to do zamętu, a nawet podziałów we wspólnotach parafialnych.

Uznał, że „były przesady, a czasami aspekty społeczne niesłusznie łączone z postawą wiernych przywiązanych do starożytnej łacińskiej tradycji liturgicznej”. Aby uniknąć sytuacji, w której pragnienie przywrócenia dawnej formy liturgii „pojawiło się przede wszystkim dlatego, że w wielu miejscach celebracje nie były wierne przepisom nowego Mszału, ale ten ostatni był właściwie rozumiany jako uprawniający, a nawet wymagający kreatywności, co często prowadziło do do zniekształceń liturgii trudnych do zniesienia… powodujących głęboki ból osobom całkowicie zakorzenionym w wierze Kościoła”, zalecał wierne przestrzeganie Mszału Pawła VI: „Najpewniejszą gwarancją, że Mszał Pawła VI może łączyć wspólnoty parafialne i być przez nie kochanym, polega na tym, aby był sprawowany z wielką czcią, zgodnie z wytycznymi liturgicznymi. Uwydatni to duchowe bogactwo i teologiczną głębię tego Mszału”.

Wewnętrzne pojednanie

Benedykt wymienił „wewnętrzne pojednanie w sercu Kościoła” jako „pozytywny powód” motu proprio .

Benedykt, który sam prowadził dyskusje z FSSPX podczas swojej kadencji jako prefekt Kongregacji Nauki Wiary , podał jako powód podjęcia wysiłku reprezentowanego przez jego motu proprio godny ubolewania fakt, że „przez wieki… w krytycznych momentach, kiedy dochodziło do podziałów, przywódcy Kościoła nie robili wystarczająco dużo, aby utrzymać lub odzyskać pojednanie i jedność” oraz „zaniedbania ze strony Kościoła miały swój udział winy za to, że te podziały były w stanie zatwardzić”. W tym samym liście przewodnim zaznaczył jednak, że „nie trzeba dodawać, że aby doświadczyć pełnej komunii, kapłani wspólnot pozostających przy dawnym zwyczaju nie może z zasady wykluczyć celebrowania według nowych ksiąg. Całkowite wykluczenie nowego rytu nie byłoby bowiem zgodne z uznaniem jego wartości i świętości”.

Papież wyjaśnił, że w wyniku jego motu proprio „ostatnia wersja Missale Romanum przed Soborem, która została opublikowana z upoważnienia papieża Jana XXIII w 1962 r. i używana podczas Soboru, będzie teraz mogła być używana jako Forma extraordinaria celebracji liturgicznej”, ale że „Mszał opublikowany przez Pawła VI, a następnie ponownie opublikowany w dwóch kolejnych wydaniach przez Jana Pawła II, oczywiście jest i nadal jest normalną Formą – Forma ordinaria – Liturgii Eucharystycznej”; oraz że: „Wyraźnie widać, że nowy Mszał z pewnością pozostanie zwyczajną formą rytu rzymskiego, nie tylko ze względu na normy prawne, ale także ze względu na aktualną sytuację wspólnot wierny."

Po stwierdzeniu w liście do biskupów, załączonym do motu proprio , że „w ruchu kierowanym przez abp. powstały w związku z tym, jednak były na głębszym poziomie.”

Apel starożytnej formy

Poza kwestią pojednania z ugrupowaniami tradycjonalistycznymi, Papież wspomniał również, że zaraz po ogłoszeniu nowej formy Mszy zakładano, że „prośby o używanie Mszału z 1962 r. dorastał w niej”, ale przyznaje, że „międzyczasie okazało się wyraźnie, że także młodzi ludzie odkryli tę formę liturgiczną, odczuli jej pociąg i znaleźli w niej formę spotkania z Tajemnicą Najświętszej Eucharystii, szczególnie odpowiadającą do nich." Ze względu na nieustanną atrakcyjność starożytnej formy Mszy w różnych grupach pokoleniowych uznano, że sprawy nie powinny już być rozstrzygane indywidualnie, a zamiast tego pojawiła się potrzeba „jaśniejszych regulacji prawnych, które nie przewidziano" w przeszłości.

Papież podkreślił: „Między dwoma wydaniami Mszału Rzymskiego nie ma sprzeczności. W historii liturgii jest wzrost i postęp, ale nie ma zerwania. To, co poprzednie pokolenia uważały za święte, pozostaje święte i wielkie także dla nas. nie może być nagle całkowicie zakazane, a nawet uważane za szkodliwe. Wszyscy powinniśmy chronić bogactwa, które rozwinęły się w wierze i modlitwie Kościoła, i przyznać im należne miejsce”. Kontynuował, żądając uznania także „wartości i świętości” celebracji według nowych ksiąg.

Reakcje

Reakcje biskupów katolickich

Większość wewnętrznych oficjalnych reakcji podkreślała pragnienie jedności i pojednania w Kościele. Arcybiskup José Horacio Gómez z San Antonio powiedział w oświadczeniu prasowym, że wierzy, że list „otworzy wielkie możliwości pojednania i jedności z tymi, którzy okazali wielkie oddanie liturgii rzymskiej przed reformą z 1970 roku”. ... „Ludzie będą mogli wyraźniej zobaczyć wzrost i postęp, jaki osiągnęliśmy od Soboru Watykańskiego II, jednocześnie zachowując bogate dziedzictwo i dziedzictwo Kościoła”. Episkopatu Szkocji powiedział w oświadczeniu, że dokument „odzwierciedla duszpasterską troskę” Benedykta XVI „o tych, których pociąga ta forma celebracji eucharystycznej,… o jedność Kościoła”.

Nietypową reakcją był chilijski biskup Juan Ignacio González Errázuriz , który powiedział, że celem dokumentu było nie tyle „położenie kresu schizmie arcybiskupa Lefebvre'a i jego zwolenników”, ile promowanie jedności wśród chińskich katolików. Jednak nawet te części Kościoła katolickiego w Chinach, które były pod kontrolą utworzonego przez rząd Chińskiego Patriotycznego Stowarzyszenia Katolickiego, już od lat używały zmienionej formy Mszy w języku narodowym, a nie Mszy trydenckiej po łacinie.

Włoski biskup Luca Brandolini powiedział: „Nie mogę powstrzymać łez. To najsmutniejszy moment w moim życiu jako człowieka, księdza i biskupa. To dzień żałoby, nie tylko dla mnie, ale dla wielu ludzi, którzy pracowali dla Sobór Watykański II. Reforma, nad którą pracowało wielu ludzi, z wielkim poświęceniem i inspirowana jedynie pragnieniem odnowy Kościoła, została teraz odwołana”.

Inni wyrazili zaniepokojenie, że rozluźnienie ograniczeń dotyczących odprawiania Mszy mogłoby spowodować praktyczne problemy dla proboszczów, którzy mogliby być zmuszani do odprawiania Mszy według Mszału z 1962 r. „lojalność wobec papieża”. Kardynał Castrillón odpowiedział na tę troskę, wskazując, że motu proprio nie zobowiązuje żadnego księdza do używania Mszału z 1962 r.: wszystko, o co proboszcz lub rektor kościoła jest proszony, to zezwolenie na stałą grupę, która trzyma się wcześniejszej tradycji i która ma księdza skłonnego do używania tego Mszału do odprawiania Mszy św. Kościół. Tylko ograniczona liczba księży faktycznie wie, jak odprawiać Mszę trydencką, a niedobór księży oznacza, że ​​wielu księży ma już pełne harmonogramy w weekendy. W odpowiedzi na te obawy wielu biskupów ogłosiło zamiar wydania wskazówek, jak najlepiej wdrożyć Summorum Pontificum w swoich diecezjach, zgodnie z motu proprio reguła, że ​​„Księża używający Mszału bł. Jana XXIII muszą mieć do tego odpowiednie kwalifikacje”. Jednym z nich był bp Donald W. Trautman z diecezji Erie w Pensylwanii , który wskazał, że księża odprawiający taką Mszę muszą najpierw wykazać się niezbędną znajomością jej rubryk i łaciny .

Kardynał Cormac Murphy-O'Connor , arcybiskup Westminsteru , powiedział: „W imieniu biskupów Anglii i Walii z zadowoleniem przyjmuję wezwanie Ojca Świętego do jedności w Kościele, a zwłaszcza wobec tych, którzy są bardzo przywiązani do celebrowania Mszy św. Mszał z 1962 roku”.

Pisarz Damian Thompson, redaktor naczelny dziennika i blogera „Catholic Herald” i „Telegraph ”, napisał 16 listopada 2007 r., że w wyniku publikacji dokumentu papieża Benedykta z 7 lipca 2007 r. „Kardynał Murphy-O'Connor był najbardziej niezadowolony. W zeszłym tygodniu odpowiedział „komentarzem” do Summorum Pontificum . Według Murphy-O'Connor orzeczenie pozostawia nietkniętą władzę lokalnych biskupów. W rzeczywistości pozbawia biskupów władzy blokowania starożytnej liturgii; kardynał fałszywie przedstawia jej treść. ”Thompson uważał, że papież Benedykt miał złą opinię o angielskich biskupach, a 5 listopada 2007 zasugerował, że trzech z nich było na myśli Sekretarza Kongregacji ds. Kultu Bożego i Dyscypliny Sakramentów , Malcolm Ranjith , gdy zauważył, że dokument Summorum Pontificum , która weszła w życie 14 września, spotkała się z „krytyką i sprzeciwem, nawet ze strony teologów, liturgistów, księży, biskupów, a nawet kardynałów” oraz że „w niektórych diecezjach pojawiły się nawet dokumenty interpretacyjne, które w niewytłumaczalny sposób zmierzają do aby ograniczyć papieskie motu proprio . Działania te maskują z jednej strony uprzedzenia natury ideologicznej, az drugiej pychę, jeden z najcięższych grzechów. Powtarzam: wzywam wszystkich do posłuszeństwa Papieżowi”. Porównanie biskupów uczestniczących we Mszy św celebrowanej przez wizytującego kardynała i obecności na premierze nowej książki, Thompson również „przekazał plotkę”, że papież Benedykt był zirytowany nieobecnością jakiegokolwiek angielskiego biskupa na papieskiej mszy, że kardynał Darío Castrillón Hoyos , szef Ecclesia Dei , celebrowana w katedrze westminsterskiej kardynała Murphy-O'Connora 14 czerwca 2008 r. Po Mszy św. kard. Castrillón Hoyos rozmawiał z dziennikarzami. Bezimiennemu konserwatywnemu dziennikarzowi, który stanowczo twierdził, że niektórzy biskupi w Anglii odmawiają pozwolenia na odprawianie starej Mszy w ich diecezjach, kardynał powiedział, że takich przypadków jest niewiele. Spotkał się także z kard. Papież Paweł VI zezwalający tradycjonalistom na celebrowanie starego obrządku i przyjęcie przez nich obrządku papieża Benedykta motu proprio ”.

Reakcje tradycjonalistycznych ugrupowań katolickich

Różni zwolennicy Mszy trydenckiej wyrażali ostrożny optymizm co do przyszłości i przygotowywali się na praktyczne aspekty tej decyzji. W oświadczeniu Towarzystwo Mszy Łacińskiej w Irlandii powiedziało: „Jesteśmy bardzo wdzięczni Papieżowi za wzbogacenie życia Kościoła w ten sposób i za wzmocnienie uzasadnionej różnorodności liturgicznej. Czyniąc to, Papież Benedykt buduje na fundamencie położonym przez jego poprzednik papież Jan Paweł II w swoim motu proprio Ecclesia Dei Adflicta z 1988 r . Towarzystwo Mszy Łacińskiej Anglii i Walii powiedział: „Trzydzieści siedem lat temu Towarzystwo Mszy Łacińskiej zostało potępione przez Universe za przywiązanie do tradycyjnego obrządku łacińskiego pod hasłem „Latin Madness”. Dziś lojalność, determinacja i cierpienia Tradycyjnych wiernych zostały potwierdzone przez mądre i duszpasterskie motu proprio papieża Benedykta XVI . Ta [decyzja] kładzie kres dyskryminacji, marginalizacji i wykluczeniu, których zbyt często doświadczali tradycyjni katolicy. ... Jednak teraz jest czas na „wewnętrzne pojednanie w sercu Kościoła”, do którego wzywa papież Benedykt”.

FSSPX

Bractwo Kapłańskie Św . że „wyraża swoją głęboką wdzięczność Najwyższemu Papieżowi [Benedyktowi] za tę wielką duchową korzyść” i „raduje się widząc, jak Kościół w ten sposób odzyskuje swoją Tradycję liturgiczną i daje możliwość swobodnego dostępu do skarbu tradycyjnej Mszy [. ..] (dla tych), którzy do tej pory byli jej pozbawieni”. Towarzystwo zwraca jednak uwagę, że „trudności wciąż pozostają”. Pragnie, aby „sprzyjający klimat ustanowiony przez Stolicę Apostolską” „pozwolił na spokojniejsze rozważenie spornych kwestii doktrynalnych” oraz aby dekret ekskomuniki, który wciąż dotyczy jego biskupów, zostać wycofane. Fellay dodaje: „List, który towarzyszy Motu Proprio, nie ukrywa jednak trudności, które nadal pozostają”, a następnie stwierdził, że Bractwo jest chętne „po wycofaniu dekretu ekskomuniki, który nadal dotyczy jego biskupów – do spokojniejszego rozważenia spornych kwestie doktrynalne”.

rosyjski patriarcha prawosławny

Patriarcha Aleksy II na pytanie: „Papież opublikował dokument przywracający możliwość używania Mszału św. Piusa V do sprawowania Eucharystii. Jak Pan ocenia tę decyzję?”, mówiąc: starożytna tradycja liturgiczna jest czymś, co z zadowoleniem przyjmujemy. Bardzo mocno trzymamy się tradycji. Bez wiernej straży tradycji liturgicznej Rosyjska Cerkiew Prawosławna nie byłaby w stanie oprzeć się okresowi prześladowań”.

żydowska reakcja

Żydowska Liga Przeciwko Zniesławieniu (ADL) zaatakowała dokument, ponieważ tekst modlitwy wielkopiątkowej za Żydów w Mszale z 1962 r. zawiera prośbę do Boga o „zdjęcie zasłony” z żydowskich serc i okazanie miłosierdzia, według jednego tłumaczenie „ nawet do Żydów” (lub „ również do Żydów”) i odnosi się do „ślepoty tego ludu” (na Chrystusa). Inne zarzuty podnoszono w błędnym przekonaniu, że przed 1960 r. forma Modlitwy za Żydów zawarta w pierwotnej formie Przywrócono mszę trydencką , formę mówiącą o „niewiernych Żydach” ( pro perfidis Iudaeis ), co niektórzy interpretowali jako oznaczającą „perfidnych Żydów”. Papież Jan XXIII zastąpił tę modlitwę w 1959 r., tak że nie pojawia się ona w mszale dopuszczonym przez Summorum Pontificum . Amerykański Komitet Żydowski (AJC) stwierdził w komunikacie prasowym:

Uznajemy, że liturgia Kościoła jest wewnętrzną sprawą katolicką i to motu proprio papieża Benedykta XVI opiera się na pozwoleniu udzielonym przez Jana Pawła II w 1988 r., a zatem w zasadzie nie jest niczym nowym. Jednak jesteśmy oczywiście zaniepokojeni tym, jak szersze wykorzystanie tej liturgii trydenckiej może wpłynąć na sposób postrzegania i traktowania Żydów. Doceniamy to motu proprio faktycznie ogranicza korzystanie z Mszy łacińskiej w dniach poprzedzających Wielkanoc, co odnosi się do odniesienia w liturgii Wielkiego Piątku dotyczącego Żydów. ... Jednak nadal nie jest jasne, czy to zastrzeżenie odnosi się do wszystkich sytuacji i wezwaliśmy Watykan do zaprzeczenia negatywnym implikacjom, jakie niektórzy członkowie społeczności żydowskiej i spoza niej wyciągnęli w odniesieniu do motu proprio .

W odpowiedzi na takie ciągłe skargi papież Benedykt XVI w 2008 roku zastąpił modlitwę z Mszału z 1962 roku nową modlitwą , która nie wspomina o ślepocie ani ciemności.

Komentarz Benedykta XVI z 2008 roku

W wywiadzie udzielonym podczas lotu do Francji w 2008 roku Benedykt XVI powiedział, że Summorum Pontificum „jest jedynie aktem tolerancji, mającym cel duszpasterski, dla tych ludzi, którzy wychowali się na tej liturgii , którzy ją kochają, znają i chcą żyć z tą liturgią. Tworzą małą grupę, ponieważ zakłada to naukę łaciny, szkolenie w określonej kulturze. Jednak dla tych ludzi miłość i tolerancja pozwalająca im żyć z tą liturgią wydaje mi się czymś normalnym wymogiem wiary i pasterskiej troski każdego Biskupa naszego Kościoła liturgii odnowionej przez Sobór Watykański II i tej liturgii”.

Universae Ecclesiae

Za zgodą papieża Benedykta XVI, Papieska Komisja Ecclesia Dei wydała instrukcję Universae Ecclesiae z dnia 30 kwietnia 2011 r., w święto św. Piusa V , w celu wyjaśnienia niektórych aspektów Summorum Pontificum .

Część normatywna dokumentu (nn. 12-35) zawiera 23 krótkie punkty dotyczące różnych argumentów. Potwierdza kompetencje biskupów diecezjalnych we wdrażaniu motu proprio, przypominając, że w przypadku sporu dotyczącego celebracji in forma extraordinaria , osąd należy do Komisji Ecclesia Dei. Wyjaśnia pojęcie coetus fidelium (w skrócie „grupy wiernych”) stabiliter Extensens („stajni”), których pragnieniem jest udział w celebracji forma extraordinaria musi być przyjęty i zaakceptowany przez pasterzy. Pozostawiając ocenę liczby osób potrzebnych do jej powołania mądremu osądowi proboszczów, stwierdza, że ​​grupa niekoniecznie musi składać się z osób należących do jednej parafii, ale może wynikać z osób, które zbiegają się z różnych parafiach, a nawet z innych diecezji. Zawsze uwzględniając zgodność z szerszymi potrzebami duszpasterskimi, Instrukcja proponuje ducha „hojnego przyjęcia” grup wiernych, które proszą o formę extraordinaria lub księży, którzy proszą o sporadyczne celebrowanie w takiej formie z niektórymi wiernymi. Wyjaśnienie (nr 19), zgodnie z którym wierni, którzy proszą o celebrację in forma extraordinaria , „nie powinni w żaden sposób popierać ani należeć do grup, które okazują się sprzeczne z ważnością lub legitymacją formy ordinaria ” i/lub autorytetu Papież jest najważniejszy. Byłoby to w rażącej sprzeczności z motu proprio samym celem „pojednania”. Kapłani muszą posiadać wystarczającą znajomość łaciny i znać obrzęd, który ma być sprawowany. Biskupów zachęca się zatem do umożliwienia odpowiedniej formacji w tym celu w seminariach oraz do umożliwienia, jeśli nie ma innych odpowiednich kapłanów, współpracy z kapłanami z instytutów utworzonych przez Komisję „Ecclesia Dei” (które zazwyczaj korzystają forma extraordinaria ) jest również wskazana. Stosowanie form udzielania święceń z 1962 r. jest dozwolone tylko w tych instytutach, które celebrują wyłącznie Mszał z 1962 r. które podlegają Papieskiej Komisji Ecclesia Dei .

Artykuł 8 określił cele Summorum Pontificum jako:

1. ofiarowanie wszystkim wiernym liturgii rzymskiej w Usus Antiquior , uważanej za cenny skarb, który należy zachować;
2. skutecznie gwarantując i zapewniając korzystanie z formy extraordinaria wszystkim, którzy o to proszą, zważywszy, że korzystanie z liturgii rzymskiej z 1962 r. kim są jego główni adresaci;
3. promowanie pojednania w sercu Kościoła.

Inne sekcje obejmują:

O biskupach diecezjalnych

14. Zadaniem biskupa diecezjalnego jest podjęcie wszelkich niezbędnych kroków w celu zapewnienia poszanowania formy extraordinaria rytu rzymskiego, zgodnie z motu proprio Summorum Pontificum .

O coetus fidelium ("grupie wiernych")

19. Wierni, którzy proszą o celebrację forma extraordinaria , nie powinni w żaden sposób popierać ani należeć do grup, które okazują się przeciwne ważności lub legalności Mszy św. Sakramenty sprawowane w formie ordinaria lub przeciwko Biskupowi Rzymu jako Najwyższemu Pasterzowi Kościoła Powszechnego.

Szef Biura Prasowego Stolicy Apostolskiej, ks. Federico Lombardi, nazwał to wyjaśnienie „najważniejszym”.

Na sacerdos idoneus

20. Odnośnie do kwestii koniecznych wymagań, jakie musi spełnić kapłan, aby mógł być uznany za idoneus („wykwalifikowany”) do celebrowania w formie extraordinaria, stwierdza się, co następuje:

1. Każdy ksiądz katolicki, któremu prawo kanoniczne nie stoi na przeszkodzie, powinien być uważany za idoneus („wykwalifikowany”) do odprawiania Mszy św. w formie extraordinaria .
2. Jeśli chodzi o posługiwanie się językiem łacińskim, konieczna jest podstawowa znajomość, pozwalająca kapłanowi poprawnie wymawiać słowa i rozumieć ich znaczenie.
3. Jeśli chodzi o wiedzę na temat wykonywania obrzędu, za kwalifikowanych uważa się kapłanów, którzy spontanicznie zgłaszają się do celebracji formy extraordinaria i odprawiali ją wcześniej.

21. Prosi się ordynariuszy o umożliwienie duchowieństwu odpowiedniego przygotowania do celebracji w formie extraordinaria . Dotyczy to także seminariów, w których przyszli kapłani powinni otrzymać odpowiednią formację, w tym naukę łaciny i tam, gdzie przemawiają za tym potrzeby duszpasterskie, możliwość poznania formy extraordinaria rytu rzymskiego.

O normach prawnych późniejszych niż 1962

27. Co do norm dyscyplinarnych związanych z celebracją, obowiązuje dyscyplina kościelna zawarta w Kodeksie Prawa Kanonicznego z 1983 roku. 28. Ponadto, ze względu na swój charakter prawa specjalnego, na swoim obszarze Motu Proprio Summorum Pontificum odstępuje od przepisów prawnych związanych ze świętymi obrzędami, ogłoszonych od 1962 r. i niezgodnych z rubrykami ksiąg liturgicznych w obowiązujący w 1962 r.

O Triduum Sacrum

33. Jeśli jest kapłan wykwalifikowany, coetus fidelium („Grupa wiernych”), która podąża za starszą tradycją liturgiczną, może również celebrować Święte Triduum w formie extraordinaria . Gdy nie ma kościoła lub kaplicy przeznaczonej wyłącznie do takich celebracji, proboszcz lub ordynariusz w porozumieniu z wykwalifikowanym kapłanem powinien znaleźć jakieś rozwiązanie korzystne dla dobra dusz, nie wykluczające możliwości powtórzenia sprawowania Najświętszego Sakramentu Triduum w tym samym kościele.

Uchylanie

W dniu 16 lipca 2021 r. papież Franciszek wydał motu proprio zatytułowane Traditionis custodes i towarzyszący mu list, który zastąpił warunki określone przez Summorum Pontificum dla celebracji Mszału Rzymskiego z 1962 r. , a w szczególności oświadczył, że jest to wyłączne prawo biskupa diecezjalnego do aprobata Stolicy Apostolskiej, a nie poszczególnych księży, na zezwolenie na jego użycie. Traditionis custodes stwierdził ponadto, że obecnie „ księgi liturgiczne ogłoszone przez św. Pawła VI i św. Jana Pawła II, zgodnie z dekretami Soboru Watykańskiego II , są wyjątkowym wyrazem lex orandi rytu rzymskiego”. Zmienia to pozycję Mszy Pawła VI z „zwykłej” wyraz obrządku rzymskiego do jedynego aktualnego wyrażenia.

Zobacz też

• Obrzędy przedsoborowe po Soborze Watykańskim II

Dalsza lektura

•   Johnston, William H. (2013). Troska o Kościół i jego Liturgię: Studium Summorum Pontificum i Nadzwyczajnej Formy Rytu Rzymskiego . Prasa liturgiczna. ISBN 978-0-8146-6294-6 .

Linki zewnętrzne

• Summorum Pontificum w języku angielskim
• Załączony list w języku angielskim
• Universae Ecclesiae : Instrukcja Ecclesia Dei o Summorum Pontificum ( wersja z tekstem łacińskim z tłumaczeniem na język angielski )