Collectio canonum Quesnelliana

Collectio canonum Quesnelliana
Folio 3r z Einsiedeln, Stiftsbibliothek, Codex 191 (277), przedstawiający ozdobną stronę tytułową Quesnelliana
Publiczność	duchowni katoliccy
Język	wczesnośredniowieczna łacina
Data	ok. 500
Gatunek muzyczny	zbiór prawa kanonicznego
Temat	chrystologia; herezja; doktryna katolicka; dyscyplina kościelna i świecka

Collectio canonum Quesnelliana jest obszernym zbiorem dokumentów kanonicznych i doktrynalnych (podzielonych na dziewięćdziesiąt osiem rozdziałów) sporządzonych (prawdopodobnie) w Rzymie między 494 a (prawdopodobnie) 610 rokiem . 1675 , skąd bierze swoją współczesną nazwę. Standardowym wydaniem używanym dzisiaj jest to, które przygotowali Girolamo i Pietro Ballerini w 1757 roku .

Cel, pochodzenie i organizacja

Kolekcję można ogólnie podzielić na trzy sekcje w zależności od charakteru jej zawartości: cc. I – V, zawierające kanony soborowe z głównych soborów wschodnich i afrykańskich z IV wieku; cc. VI – LVII, będący długą serią dokumentów (głównie listów) dotyczących sporów doktrynalnych, które wynikły z nauk Pelagiusza i Celestiusza , a także Nestoriusza i Eutychesa – w centrum której serii znajduje się dossier (ok. XXV) materiału odnoszące się do soboru w Chalcedonie w 451 r. — i cc. LVIII – XCVIII, zbiór listów dogmatycznych i dyscyplinarnych napisanych przez papieża Leona I , z których wiele (zwłaszcza Tomus Leona ) było skierowanych do wschodnich postaci w zmaganiach Leona z herezjami eutycha i monofizytów .

Cały zbiór, skupiający się na Chalcedonie i listach Leona, jest w oczywisty sposób pomyślany jako manifest przeciwko schizmie akackiej , w której biskupi wschodni, na czele z patriarchą Konstantynopola, Akacjuszem , kwestionowali decyzje soboru chalcedońskiego i chrystologii zapisane w Tomusie papieża Leona . Wydaje się zatem, że zasadą wyboru kompilatora były wszelkie dokumenty, które ogólnie wspierają jedność doktrynalną, aw szczególności chrystologię Leona. Kompilator Quesnelliana uniknął włączenia wątpliwych lub fałszywych dokumentów, takich jak tak zwane fałszerstwa Symmachean i Decretum Gelasianum de libris recipiendis . Wydaje się jednak, że taki jest zakres dyskryminacji zastosowanej przy kompilacji Quesnelliany . W rzeczywistości poprzedni uczeni wypowiadali się raczej lekceważąco o ogólnej organizacji Quesnelliany , opisując ją jako coś w rodzaju mieszanki, zlepka kilku starszych i mniejszych kolekcji, które były dostępne dla kompilatora. Jednak pomimo swoich wad organizacyjnych Quesnelliana cieszyła się pewną popularnością w kościele galijskim w VIII wieku, a także przez większą część IX wieku, dopóki nie została wyparta przez bardziej obszerne zbiory historyczne (zwłaszcza Collectio canonum Dionysio- Hadriana i pseudo- kolekcje izydorskie ), które powstały w późniejszym okresie karolińskim .

Spośród dużych zbiorów chronologicznych kanonów, które powstały we wczesnym średniowieczu , Quesnelliana jest prawdopodobnie najwcześniejsza i po Collectio canonum Dionysiana i Collectio canonum Hispana prawdopodobnie najbardziej wpływowa. Zawiera łacińskie tłumaczenia soborów wschodnich, które są (z wyjątkiem soboru chalcedońskiego) zaczerpnięte z zaginionego już zbioru kanonów łacińskich sporządzonego ok. 420. Ten najwcześniejszy łaciński zbiór kanonów soborowych z IV i V wieku był wcześniej znany uczonym jako versio Isidori lub Collectio Maasseniana , ale dziś określa się go jako Corpus canonum Africano-Romanum . Zbiór Africano-Romanum poprzedza konkurencyjne tłumaczenie łacińskie z V wieku, które Dionizy Exiguus określał jako prisca (na którym opiera się Collectio canonum Sanblasiana ). Zarówno tłumaczenia afrykańsko-romanskie, jak i prisca zostały w dużej mierze wyparte przez pojawienie się, wkrótce po 500 roku, nadrzędnych tłumaczeń kilku zbiorów Dionizego Exiguusa.

Dokładna data powstania Quesnelliana nie jest jeszcze ustalona, ​​ale nie mogła być wcześniejsza niż pojawienie się Africano-Romanum w pierwszej połowie V wieku; nie mógł też być wcześniejszy niż data najnowszego dokumentu Quesnelliana , Generale decretum papieża Gelazjusza I (nie mylić z fałszywym Decretum Gelasianum ), datowanego na 494 r. Większość historyków zaakceptowała poglądy braci Ballerini datowanie Quesnelliana na tuż przed końcem V wieku, prawdopodobnie za pontyfikatu papieża Gelazego I (492–496).

Starsze badania, poczynając od Ballerinis, dowodziły, że Quesnelliana była kolekcją galijską, chociaż miała wprawdzie „rzymski kolor”. Francuscy historycy rozwinęli następnie teorię, że kolekcja pochodzi z Arles, które na początku VI wieku uważano za coś w rodzaju izby rozrachunkowej dla materiałów kanonicznych. Jednak nowsze badania, wykorzystujące znacznie bardziej Quesnelliana , przemawiają za włoskim, być może nawet rzymskim pochodzeniem. Stosunkowo niedawna praca (z 1985 r.) Josepha Van der Speetena wykazała, że ​​Quesnelliana lub przynajmniej jedna z jej części składowych (mianowicie dossier de Nicée et de Sardique ) mogła być wykorzystana jako źródło zbiorów Dionizego. Jeśli to prawda, oznacza to definitywne umiejscowienie Quesnelliana w Rzymie w pierwszej dekadzie VI wieku.

Znaczenie i rozpowszechnianie

Quesnelliana była szczególnie ceniona przez historyków ze względu na obszerny zbiór korespondencji papieża Leona I. Chociaż dokładny charakter materiału źródłowego kompilatora listów Leona jest nadal przedmiotem debaty, wydaje się, że przynajmniej część z nich zależała od bardzo stara tradycja. Detlev Jasper to zauważa

kompilator Quesnelliany był szczególnie zainteresowany pismami papieża Leona. Zebrał dostępne listy i umieścił je na końcu swojej kolekcji jako numery od LXVII do XCVIIII, chociaż bez żadnego rozpoznawalnego porządku ani organizacji. […] Wydaje się, że głównym celem kompilatora było zmaksymalizowanie liczby leonińskich listów w zbiorze, w związku z czym mniejszy nacisk kładł na porządek czy literacki kształt swojego materiału.

Listy Leona stanowią jedno z najważniejszych źródeł historycznych kontrowersji doktrynalnych, które niepokoiły kościół w połowie V wieku, zwłaszcza kontrowersji eutychiańskich, które koncentrowały się na debacie chrystologicznej, która ostatecznie doprowadziła do oddzielenia kościołów wschodniego i zachodniego. Ponieważ jej zbiór listów Leona jest bardziej obszerny niż prawie jakikolwiek inny zbiór wczesnośredniowieczny, Quesnelliana stanowi coś w rodzaju podręcznika dotyczącego tego szczególnie ważnego sporu doktrynalnego. Zawiera ponadto znaczące uzupełnienie dokumentów dotyczących herezji Pelagiusza, Celestiusza i Akacjusza ( Quesnelliana cc. VI–LVII), co czyni go niezwykłym zbiorem kanonicznym, ponieważ skupia się mniej więcej tyle samo na kwestiach doktrynalnych, co dyscyplinarnych.

O ile Quesnelliana jest podręcznikiem dotyczącym kontrowersji, które nękały wczesny kościół łaciński, można by się spodziewać, że nie przydałaby się zbytnio biskupom po VII wieku, kiedy na Zachodzie stłumiono ostatnie ślady eutychianizmu i monofizytyzmu. Niemniej jednak Quesnelliana pozostawała popularnym dziełem aż do IX wieku, zwłaszcza we Francji. Najprawdopodobniej wynikało to z licznych zawartych w nim listów papieskich, które dotyczyły spraw dyscyplinarnych, które zachowały znaczenie kościelne przez całe średniowiecze. Quesnelliana odegrała szczególnie ważną rolę w rozpowszechnianiu listów Leona w zachodniej literaturze kanonicznej i właśnie z tego powodu odegrała znaczącą rolę w kompilacjach pseudo-Izydora . Same dowody z rękopisów wskazują, że quesnelliana miała dość szerokie rozpowszechnienie w Galii w VIII i IX wieku; chociaż być może już w VI wieku znalazł mile widzianą audiencję u biskupów galijskich lub frankońskich, kiedy mógł być używany jako źródło (wraz z Sanblasiana ) dla Collectio canonum Colbertina i Collectio canonum Sancti Mauri . W połowie VIII wieku Quesnelliana zapewniła sobie miejsce jako ważna księga prawnicza episkopatu Franków, dla którego służyła jako główna księga źródłowa podczas wpływowego soboru w Verneuil w 755 r., któremu przewodniczył Pepin Krótki . Tak więc, pomimo tego, że prawdopodobnie był powszechnie postrzegany jako dokument archaiczny, który miał wiele do powiedzenia na temat kontrowersji doktrynalnych, które nie były już istotne, Quesnellian nadal wywierał znaczny wpływ na działalność kanoniczną we Francji w VIII i IX wieku.