Kanon 844

Kanon 844 to kanon zawarty w z 1983 r. Kodeksie Prawa Kanonicznego Kościoła Katolickiego (1983 KPK) , który określa godziwe udzielanie i przyjmowanie niektórych sakramentów Kościoła katolickiego w normatywnych, a w szczególności wyjątkowych okolicznościach, znanych w katolickiej teorii kanonicznej jako communicatio in sacris („wspólny kult”).

Thomas Condon napisał w The Sanctifying Function of the Diecesan Biskup, szczególnie w relacjach z pastorami , że ten kanon „upoważnia biskupa do regulowania podziału sakramentów dla katolików, którzy mogą potrzebować zbliżenia się do duchownego niekatolickiego; […] kanon nakazuje biskupa, aby nie dopuścić do pojawienia się ducha indyferentyzmu z powodu dzielenia się sakramentami”. Condon napisał, że Frederick R. McManus „zauważył, że„ cel kanonu jest jasny, a mianowicie określenie zewnętrznych granic dopuszczalnego udzielania sakramentów, poza wszelkimi kwestiami ważności lub nieważności ”. Dekret Soboru Watykańskiego II o ekumenizmie , Unitatis redintegratio (UR), stwierdza, że „wspólnego kultu ( communicatio in sacris ) nie należy uważać za środek, którego można używać bez wyjątku w celu przywrócenia jedności chrześcijan”. W tym kontekście, John Beal et al., Nowy komentarz do Kodeksu Prawa Kanonicznego zauważa, że kanon ten nie odnosi się do konkretnej kwestii „powagi potrzeby” podczas wspólnych nabożeństw, takich jak małżeństwo, pogrzeb lub podobne działania ekumeniczne, chociaż poszczególni teologowie katoliccy, tacy jak Kevin Considine, zinterpretowali kanon 844 jako zezwalający na interkomunię w takich przypadkach.

Struktura

Struktura kanonu 844, opisana w pracy Ernesta Caparrosa i in. Kodeksu Prawa Kanonicznego z uwagami , jest to, że najpierw „ustala się ogólną zasadę”, następnie kanon ten „rozpatruje trzy sytuacje faktyczne”, które są wyjątkami, a na koniec kanon ten „reguluje zgodne z prawem wykonywanie czynności normatywnej w określonym obszarze”.

W Ecclesia de Eucharystia (EE) papież Jan Paweł II poprosił Kurię Rzymską o „przygotowanie bardziej szczegółowego dokumentu, zawierającego przepisy o charakterze prawnym”, które Daniel Merz napisał w „ Dokumentach Liturgii ”, które były „w świetle nadużyć liturgicznych w naruszenie norm liturgicznych”. W ciągu kilku miesięcy, w 2004 r., Kongregacja ds. Kultu Bożego i Dyscypliny Sakramentów (CCDDS) wydała te instrukcje w Redemptionis Sacramentum (RS). Merz wyjaśnił, że RS „powinno być rozumiane jako wiążące normy dotyczące interpretacji i wykonywania praw liturgicznych” i „ma być odczytywane jako uzupełnienie” EE . Instrukcja RS odnosząca się do tego kanonu mówi, że „katoliccy szafarze godziwie udzielają sakramentów tylko wiernym katolikom, którzy również przyjmują je godziwie tylko od szafarzy katolickich, z wyjątkiem sytuacji, o których przewidziano” kan. 844 §§ 2-4 i kan. 861 §2. Ponadto „warunków obejmujących„ kanon 844 § 4 ”, „od których nie można udzielić dyspensy, nie można oddzielić; dlatego konieczne jest, aby wszystkie te warunki występowały łącznie”.

Zasada

Zasada zawarta w pierwszym rozdziale kanonu 844 głosi, że „katoliccy szafarze godziwie udzielają sakramentów jedynie katolickim członkom wiernych”. „Pierwszy akapit reguluje raczej legalne, a nie ważne udzielanie sakramentów katolikom” — twierdzi Condon. Zasada ta obejmuje wszystkie sakramenty Kościoła katolickiego. „Ogólna zasada jest jasna”, jak Caparros et al. opisuje, że „katoliccy szafarze mogą zgodnie z prawem udzielać sakramentów wiernym katolikom, którzy z kolei mogą je zgodnie z prawem przyjmować tylko od duchownych katolickich”.

Wyjątek jeden

Pierwszy wyjątek jest wymieniony w sekcji pierwszej. Chrzest , zgodnie z KPK z 1983 r ., „jest konieczny do zbawienia ” i jest „bramą do sakramentów”; za jego pośrednictwem odbiorca jest „upodobniony do Chrystusa” przez charakter sakramentalny i „włączony do Kościoła”. Pierwszy wyjątek od kan. 844 stanowi, że jeśli „zwykły szafarz jest nieobecny lub ma przeszkodę, chrztu godziwie udziela katecheta lub inna osoba wyznaczona do tej funkcji przez ordynariusza miejsca, a w razie konieczności jakakolwiek osoba mająca właściwą intencję”. Tak więc, dla wyjątku § 1, wszystkie te warunki muszą być spełnione łącznie dla godziwości:

Przypadek konieczności.
Każdy administrator, czy to katolik, czy niekatolik, czy niechrześcijanin, mający właściwą intencję.
Każdy odbiorca, który „nie jest jeszcze ochrzczony”.
Tylko do przyjęcia sakramentu chrztu chrześcijańskiego.

Wyjątek drugi

Drugi wyjątek znajduje się w sekcji drugiej. „Ilekroć wymaga tego konieczność lub podpowiada to prawdziwa korzyść duchowa i pod warunkiem uniknięcia niebezpieczeństwa błędu lub indyferentyzmu, wierni, dla których fizycznie lub moralnie niemożliwe jest zbliżenie się do szafarza katolickiego, mogą przyjmować sakramenty pokuty, Eucharystii oraz namaszczenia chorych od szafarzy niekatolickich, w których Kościołach te sakramenty są ważne ”. Peter Vere zwrócił uwagę, że „słowo„ Kościół ”w” kanonie 844 § 2 jest pisane wielką literą . „Kanon nie mówi, że katolicy mogą przyjmować wyżej wymienione sakramenty od „niekatolickich szafarzy, w których kościołach te sakramenty są ważne”. Interpretując ten kanon”, napisał Vere, „ważne jest” zwrócenie uwagi na „normy prawne” w KPK z 1983 roku . Vere rozważał kanon 16 §1 i kanon 17: kanon 16 §1 „oznacza, że kanony zawarte w „KPK r. z 1983 ” są prawomocnie interpretowane przez „ustawodawcę , tj. delegował do interpretacji „ KPK z 1983 r . Kanon 17 „oznacza, że kanony należy rozumieć zarówno zgodnie z tekstem, jak i kontekstem, w jakim się znajdują. W razie wątpliwości należy szukać odniesień gdzie indziej, co było celem prawa i zamysłem ustawodawcy w uchwalaniu prawa”. Stosując „normy prawne” kan. 16 § 1 i kan. 17 do kan. -Katoliccy szafarze Kościołów, w których sakramenty są ważne. Nie jest to zezwolenie na przyjmowanie sakramentów od szafarzy niekatolickich, w których kościołach sakramenty są ważne. Różnica polega na tym, że sakramenty muszą być ważne ze względu na wyznaniowy Kościół, do którego należy szafarz niekatolicki przynależy, i to nie tylko ze względu na ważność święceń duchownych. Na przykład nie można przyjmować sakramentów od kapłana ważnie wyświęconego w Kościele katolickim, który później odłączył się od wiary katolickiej i obecnie usługuje w Kościele episkopalnym Komunii. Nie można też było zbliżyć się do ważnie wyświęconego niekatolickiego szafarza, który sprawuje sakramenty niezależnie od jurysdykcji Kościoła, w którym te sakramenty są ważne”. Tak więc, napisał Vere, stosując „normy prawne” kanonu 17, „musimy przyjrzeć się równoległym prawom, aby zobaczyć, co ustawodawca rozumie pod pojęciem „Kościół”, udzielając zezwolenia na podstawie „kanonu 844 § 2” na przyjmowanie sakramentów od osób niebędących - duchowni katoliccy, w których Kościołach są ważni”.

„Najważniejszym dokumentem, który wyjaśnia zamysł i intencje ustawodawcy”, napisał Vere, jest Dyrektorium Papieskiej Rady ds . prawa”, które „wyjaśniają zamiar ustawodawcy w odniesieniu do” tego kanonu. Tak więc, dla wyjątku § 2, wszystkie te warunki muszą być spełnione łącznie dla godziwości:

Przypadek konieczności lub przypadek prawdziwej korzyści duchowej. Caparros i in. cytując z In quibus rerum circumstantiis zauważył, że „należy pamiętać, że sakramenty„ nie są zwykłymi narzędziami służącymi jedynie do zaspokojenia indywidualnych pragnień ”.

Szafarz jest z niekatolickiego Kościoła wschodniego , w którym te sakramenty są ważne, lub szafarz jest z niekatolickiego Kościoła zachodniego , w którym te sakramenty są ważne, lub „który jest znany jako ważnie wyświęcony zgodnie z katolicką nauką o święceniach ". Kościół katolicki nie uznaje święceń kobiet i uważa, że święcenia anglikańskie są nieważne .

Unika się błędów i indyferentyzmu. Caparros i in. komentuje, że „jest to podstawowe kryterium, wyrażone w OE 26”, który stwierdza, że uczestnictwo w kulcie, „które szkodzi jedności Kościoła lub pociąga za sobą formalną akceptację błędu lub niebezpieczeństwa odchylenia w wierze, zgorszenia i indyferentyzmu, jest zabroniony." W razie wątpliwości odbiorca powinien szukać referencji gdzie indziej. Katolicki biorca, który przejawia obojętność, nie może stosować przepisów tego kanonu do godziwego przyjęcia sakramentu od szafarza niekatolickiego.
Odbiorca jest katolikiem, dla którego dostęp do duchownego katolickiego jest fizycznie lub moralnie niemożliwy. Beal i in. uznał, że obejmuje to ograniczenie „takie jak poważne niedogodności”.
Tylko do przyjęcia trzech sakramentów: Pokuty , Eucharystii i Namaszczenia Chorych .
W granicach określonych przez biskupa diecezjalnego i Konferencję Episkopatu . Aby zatem godziwie stosować przepisy kan. 844 § 2, odbiorca katolicki musi w miarę możliwości skontaktować się z diecezją katolicką, w której sakrament ten może być potencjalnie przyjęty, aby zapoznać się z ustalonymi normami i zakazami biskupa diecezjalnego, a także o konkretnych heretykach lub schizmatyczne grupy i ministrowie, którzy mogą działać na tym obszarze. Jeśli istnieje zakaz, katolicki odbiorca zaangażowany w to może być „winny zakazanego udziału w świętych obrzędach ( communicatio in sacris )”.
Praktykowane zgodnie z normą, że odbiorca, „który zgodnie z prawem chce komunikować się z chrześcijanami wschodnimi, musi w jak największym stopniu szanować dyscyplinę wschodnią i powstrzymywać się od komunii, jeśli ten Kościół ogranicza komunię sakramentalną do swoich własnych członków z wyłączeniem innych”.

Vere rozważył normę 123 ED z 1993 r. , normę 130, normę 131 i normę 132. Vere stwierdził, że zgodnie z normą 123 „katolicy mogą w pełni korzystać z” kanonu 844 § 2 ”, gdy zwracają się do duchownego nie -Katolicki Kościół Wschodni, w którym sakramenty są ważne, w celu przyjmowania sakramentów”. Z drugiej strony, wyjaśnia Vere, norma 123 „nie ma zastosowania w przypadku zwracania się do szafarza niekatolickiego Kościoła zachodniego, w którym sakramenty są ważne. Sytuacja ta jest raczej objęta„ znacznie surowszą ”normą 132. W związku z tym, „zanim katolik będzie mógł zgodnie z prawem zwrócić się do niekatolickiego duchownego w zachodnim Kościele, w którym sakramenty są ważne, musi spełnić dalsze wymagania określonych okoliczności określonych w” ED z 1993 r . Biorąc pod uwagę, że norma 132 „określa Kościół w sensie uniwersalnym, a nie Kościół sui iuris ”, Vere zwraca uwagę, że „normy tej nie można interpretować w tym sensie, że katolik nie jest w stanie zbliżyć się do księdza katolickiego własnego obrządku liturgicznego”.

Towarzystwo św. Piusa X

r . , że w odniesieniu do kanonicznej sytuacji Bractwa Św . , ale udział wiernych w tych Mszach uważa się za moralnie niegodziwy , chyba że są fizycznie lub moralnie przeszkodzeni w uczestnictwie we Mszy celebrowanej przez księdza katolickiego cieszącego się dobrą reputacją”. Vere pisze, że Papieska Komisja Ecclesia Dei (PCED), której w niektórych przypadkach „przekazano uprawnienia do autentycznej interpretacji„ kanonu 844 § 2 ”, nie uważa braku możliwości uczestniczenia we Mszy trydenckiej za wystarczającą przyczynę otrzymać sakramenty od duchownego Lefebvrite”. Z tego powodu „w świetle” kanonów 16–17 i norm 130–132 „nie można powoływać się na” kanon 844 § 2 „w celu przyjęcia sakramentów od księdza lefebvrite tylko dlatego, że brakuje Mszy trydenckiej”.

„Ponadto”, ponieważ FSSPX nie rości sobie pretensji do jurysdykcji kościelnej , napisał Vere, „Kościół katolicki nie jest obecnie pewien, czy FSSPX stanowi Kościół taki jak prawosławny lub Polski Narodowy Kościół Katolicki , czy też FSSPX jest po prostu luźna federacja bezgłowych (niezależnych) księży i biskupich włóczęgów (wędrownych biskupów), jak Ruch Starokatolicki w Ameryce Północnej. Tak więc, gdzie sklasyfikować schizmę FSSPX w tej chwili, stanowi to wewnętrzny dylemat dla Kościoła” Według PCPCU ED r . z 1993 „nie dotyczy” FSSPX . „Sytuacja członków„ FSSPX ” jest wewnętrzną sprawą Kościoła katolickiego”, a FSSPX „nie jest innym Kościołem ani wspólnotą kościelną w znaczeniu użytym w„ 1993 ED . Analogicznie Trybunał Roty Rzymskiej pisał o „zajęciu się z kapłanem należącym mocą święceń do„ FSSPX ”, który nie posiadał w Kościele koniecznej legitymacji kanonicznej w czasie zawierania małżeństwa”, w tych okolicznościach odpowiednio „był jak bezgłowy lub przejściowy lub„ niezależny ”ksiądz, a co za tym idzie, nie szukał u nikogo zdolności [ ...]”

Ponieważ „ Stolica Apostolska roztropnie zdecydowała się nie klasyfikować FSSPX jako Kościoła”, napisał Vere, „nie można powoływać się na„ kanon 844 § 2 ”lub warunki„ Normy 123 lub Normy 130–132 ”, aby otrzymać sakramenty od ministrów FSSPX ”.

Wyjątek trzeci

Trzeci wyjątek znajduje się w sekcji trzeciej. „Katoliccy szafarze udzielają godziwie sakramentów pokuty, Eucharystii i namaszczenia chorych członkom Kościołów Wschodnich, które nie mają pełnej komunii z Kościołem katolickim, jeżeli sami o to zabiegają i są odpowiednio usposobieni. Dotyczy to również członków innych Kościołów, które w ocenie Stolicy Apostolskiej znajdują się w takim samym stanie co do sakramentów, jak te Kościoły Wschodnie”. Tak więc, dla wyjątku § 3, wszystkie te warunki muszą być spełnione łącznie dla godziwości:

Przypadek, w którym prosi się o sakrament. Caparros i in. komentuje, że „wszelkie wcześniejsze naciski ze strony duchownego katolickiego są wyraźnie zabronione”.
Minister jest katolikiem .
Odbiorca jest ochrzczonym, właściwie usposobionym niekatolikiem ze Wschodu. Caparros i in. wyjaśnia, że ponieważ „słowo orientalny jest bardzo ogólne, należy w każdym przypadku sprawdzić, czy przedmiot spełnia wymogi wiary określone przez władzę kościelną. Dotyczy to z równą surowością członków innych Kościołów, które zdaniem Stolica Apostolska, „znajdują się w podobnej sytuacji jak wschodni”. W Stanach Zjednoczonych są to chrześcijanie Wschodnich Kościołów Prawosławnych, Asyryjskiego Kościoła Wschodu i Polskiego Narodowego Kościoła Katolickiego .
Tylko do przyjęcia trzech sakramentów: pokuty, Eucharystii i namaszczenia chorych.
W granicach określonych przez biskupa diecezjalnego i Konferencję Episkopatu.
Praktykowane zgodnie z normą, że „należy zwrócić uwagę na dyscyplinę Kościołów wschodnich dla ich własnych wiernych”.
Praktykował zgodnie z normą, że „należy unikać wszelkich sugestii prozelityzmu”.

Wyjątek czwarty

Czwarty wyjątek znajduje się w sekcji czwartej. „Jeżeli istnieje niebezpieczeństwo śmierci lub jeśli zdaniem biskupa diecezjalnego lub Konferencji Episkopatu przemawia za tym jakaś inna poważna konieczność, szafarze katoliccy godziwie udzielają tych samych sakramentów także innym chrześcijanom nie mającym pełnej komunii z Kościołem katolickim, którzy nie mogą zwrócić się do szafarza własnej wspólnoty i sami o to zabiegają, byleby okazywali wiarę katolicką w odniesieniu do tych sakramentów i byli odpowiednio usposobieni”. Tak więc, dla wyjątku § 4, wszystkie te warunki muszą być spełnione razem, aby uzyskać godziwość:

Przypadek niebezpieczeństwa śmierci lub

przypadek poważnej konieczności, w ocenie biskupa diecezjalnego lub Konferencji Episkopatu.

Szafarz jest katolikiem, który „będzie oceniał indywidualne przypadki i udzielał tych sakramentów tylko zgodnie z [...] ustalonymi normami, tam gdzie one istnieją” lub „normami” 1993 ED .
Odbiorca jest ochrzczonym, odpowiednio usposobionym zachodnim niekatolikiem z „wyraźną katolicką wiarą w ten sakrament”.
Tylko do przyjęcia trzech sakramentów: pokuty, Eucharystii i namaszczenia chorych.
W granicach określonych przez biskupa diecezjalnego i Konferencję Episkopatu.
Praktykowane zgodnie z normą, że przyjmujący „nie może zwrócić się o upragniony sakrament do szafarza własnego Kościoła lub Wspólnoty eklezjalnej”.
Praktykowane według normy, że przyjmujący „prosi o sakrament z własnej inicjatywy”.

Rozporządzenie

Rozporządzenie znajduje się w punkcie piątym. „W przypadkach, o których mowa w §§ 2, 3 i 4, biskup diecezjalny lub Konferencja Episkopatu nie powinni wydawać norm ogólnych, chyba że po konsultacji przynajmniej z kompetentną władzą lokalną zainteresowanego niekatolickiego Kościoła lub wspólnoty”. 1993 ED stwierdza, że „zaleca się usilnie, aby biskup diecezjalny, biorąc pod uwagę wszelkie normy, które mogły zostać ustanowione w tej sprawie przez Konferencję Episkopatu lub Synody Wschodnich Kościołów Katolickich, ustalił ogólne normy oceny sytuacji poważnych i naglących potrzeby i weryfikacji warunków” Beal et al. rozwinął, że biorąc pod uwagę etykę wzajemności , „podstawowym celem” w § 5 jest „nie działać jednostronnie”, ale język „jest starannie skonstruowany, aby pozostawić biskupowi diecezjalnemu” lub konferencji biskupów „swobodę działania w indywidualnych przypadkach” ani wydawać norm niezależnie od jakichkolwiek konsultacji z innym Kościołem lub Wspólnotą kościelną. „O sposobie postępowania, biorąc pod uwagę wszystkie okoliczności czasu, miejsca i osób”, UR , „decyduje lokalna władza biskupia, chyba że Konferencja Episkopatu zgodnie ze swoim statutem postanowi inaczej, lub przez Stolicę Apostolską”.

Notatki

Zobacz też

Kanon 915

Dalsza lektura

Tylko informacje zgodne ze zmianami wprowadzonymi w RS z 2004 r. można uznać za aktualne.

Sheehy, Gerard; Brown, Ralph, wyd. (1999). „Kanon 844” . Prawo kanoniczne: litera i duch . Londyn: Geoffrey Chapman. ISBN 0225668815 .
Gerosa, Libero (2002). Prawo kanoniczne . AMATECA, podręczniki teologii katolickiej. Londyn; Nowy Jork: kontinuum. ISBN 0826413919 .

Linki zewnętrzne

Dialog rzymskokatolicko-polski narodowo-katolicki (2006-05-17). „Wspólna deklaracja o jedności” . Konferencja Biskupów Katolickich Stanów Zjednoczonych. Sprawy ekumeniczne i międzyreligijne . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 08.08.2007 . Źródło 2014-01-23 .