Asyryjski Kościół Wschodu

Nie mylić z Kościołem Wschodu czy Starożytnym Kościołem Wschodu .

Święty Apostolski Katolicki Asyryjski Kościół Wschodu
Stolica patriarchalna Asyryjskiego Kościoła Wschodu w Ankawie w Iraku
Skrót	AKOE
Klasyfikacja	wschodni chrześcijanin
Orientacja	syryjski chrześcijanin
Pismo	Peszitta
Teologia	Dyofizycka doktryna Teodora z Mopsuestii
Katolikos – patriarcha	Mar Awa III
Region	Środkowy Bliski Wschód , Indie ; diaspora
Język	syryjski , aramejski
Liturgia	Obrządek wschodniosyryjski
Siedziba	Ankawa , Irbil
Pochodzenie	Era apostolska
Zaabsorbowany	Chaldejski Kościół Syryjski (1870)
Separacje	Kościół chaldejski (1830) (linia Eliya) Starożytny Kościół Wschodu (1968)
Członkowie	1 000 000+ (2023)
Oficjalna strona internetowa	Oficjalna strona internetowa

Asyryjski Kościół Wschodu ( ACOE ), czasami nazywany Kościołem Wschodu , oficjalnie Święty Apostolski Katolicki Asyryjski Kościół Wschodu , jest wschodnim kościołem chrześcijańskim , który podąża za tradycyjną chrystologią i eklezjologią historycznego Kościoła Wschodu . Należy do wschodniego odłamu chrześcijaństwa syryjskiego i stosuje Boską Liturgię Świętych Addaja i Mariego należącą do obrządku wschodniosyryjskiego . Jego głównym językiem liturgicznym jest klasyczny syryjski , dialekt wschodniego aramejskiego , a większość jego wyznawców to etniczni Asyryjczycy .

Kościół ma również archidiecezję zlokalizowaną w Indiach , znaną jako Chaldejski Kościół Syryjski Indii . Asyryjski Kościół Wschodu ma oficjalną siedzibę w mieście Erbil w północnym Iraku ; jego pierwotny obszar rozciągał się także na południowo-wschodnią Turcję , północno-wschodnią Syrię i północno-zachodni Iran , odpowiadając z grubsza starożytnej Asyrii . Obecny katolikos-patriarcha Asyryjskiego Kościoła Wschodu, Mar Awa III , został zainstalowany we wrześniu 2021 r.

Asyryjski Kościół Wschodu rości sobie pretensje do kontynuacji z historycznym Kościołem Wschodu i nie pozostaje w komunii ani ze Wschodnimi Kościołami Prawosławnymi , ani z Kościołem Prawosławnym . Frakcją Kościoła Wschodu, która weszła w pełną komunię ze Stolicą Apostolską w Rzymie, jest Chaldejski Kościół Katolicki . Po wspólnej deklaracji chrystologicznej w 1994 r. między Kościołem Wschodu a Kościołem katolickim oraz dialogu teologicznym między kościołami w 2001 r., sporządzili wytyczne dla wiernych, aby mieli wzajemne dopuszczenie do Eucharystii między Chaldejski Kościół Katolicki i Asyryjski Kościół wschód.

Asyryjski Kościół Wschodu ma tradycyjną strukturę biskupią, na czele której stoi katolikos-patriarcha . Jego hierarchia składa się z biskupów metropolitalnych i biskupów diecezjalnych , podczas gdy niższe duchowieństwo składa się z księży i ​​diakonów , którzy służą w diecezjach (eparchie) i parafiach na całym Bliskim Wschodzie , w Indiach , Ameryce Północnej , Oceanii i Europie (w tym na Kaukazie i w Rosji ). .

Historia

Kościół nestoriański św. Jana Araba z VI wieku w asyryjskiej wiosce Geramon

Asyryjski Kościół Wschodu uważa się za kontynuację Kościoła Wschodu , kościoła, który pierwotnie rozwinął się wśród Asyryjczyków w pierwszym wieku naszej ery w Asyrii , Górnej Mezopotamii i północno-zachodniej Persji , na wschód od Cesarstwa Bizantyjskiego . Jest to apostolski założony przez Tomasza Apostoła , Addaja z Edessy i Bartłomieja Apostoła . Wbrew powszechnej opinii, apostoł Piotr nigdy nie odwiedził kościoła babilońskiego

Odrębność historyczna Asyryjskiego Kościoła Wschodu wynikała z szeregu złożonych procesów i wydarzeń, które miały miejsce w Kościele Wschodu w okresie przejściowym, który rozpoczął się w połowie XVI wieku i trwał do początku XIX wieku . Ten burzliwy okres był naznaczony kilkoma konsekwentnymi podziałami i fuzjami, w wyniku których powstały odrębne gałęzie i rywalizujące ze sobą linie patriarchalne. Przez cały okres jedną z głównych kwestii spornych była unia z Kościołem katolickim . Ostatecznie gałęzie prokatolickie zostały skonsolidowane jako Chaldejski Kościół Katolicki , podczas gdy tradycyjne gałęzie zostały skonsolidowane jako Asyryjski Kościół Wschodu.

Schizmy i gałęzie

Główne artykuły: Kościół Wschodu i schizma z 1552 r

Kościół Mar Toma w Urmia , Iran

Podczas patriarchalnej kadencji Shemona VII Ishoyahba (1539–1558), który rezydował w starożytnym klasztorze Rabban Hormizd niedaleko Alqosh , doszło do wewnętrznego sprzeciwu w kilku kwestiach, w tym w kwestii dziedzicznej sukcesji tronu patriarchalnego i kwestii unii z Kościół katolicki. W tym czasie franciszkańscy zdobyli już pewien wpływ na kilka lokalnych społeczności i brali aktywny udział w organizowaniu ówczesnej opozycji wobec patriarchy. Pod koniec 1552 r. w Mosulu zorganizowano partię prokatolicką pod przewodnictwem księdza Yohannana Sulaqa , który postanowił legitymizować swoją pozycję, udając się do Rzymu i zabiegając o potwierdzenie u papieża Juliusza III (1550–1555). Otrzymując wsparcie misjonarzy franciszkańskich, przybył do Rzymu i w lutym 1553 r. przystąpił do pełnej komunii z Kościołem katolickim. W tym momencie urzędnicy Kurii Rzymskiej otrzymali nieprawdziwą informację, że sędziwy patriarcha Szemon VII faktycznie zmarł. Po pewnym naradzie papież postanowił mianować Yohannana Sulaqę „patriarchą Babilonu” w kwietniu 1553 r.

Po konsekracji Yohannan Sulaqa przyjął imię Shimun i pod koniec roku wrócił do ojczyzny. Zaczął organizować stronnictwo prokatolickie, mianując kilku metropolitów i biskupów.

Starsza linia Eliya z Alqosh

Dalsze informacje: Numeracja patriarchów linii Eliya

Kościół Mar Odisho w Karrada , Bagdad

Zjednoczeniu z Rzymem aktywnie sprzeciwiał się patriarcha Szemon VII Ishoyahb , który nadal rezydował w klasztorze Rabban Hormizd niedaleko Alqosh. Jego następcą został jego bratanek Eliya (1558–1591), który w starszej historiografii został oznaczony jako Eliya „VII”, ale w ostatnich pracach naukowych zmieniono go na Eliya „VI”. Ta sama zmiana numeracji została zastosowana do jego następców, którzy przyjęli to samo imię, tworząc w ten sposób linię Eliya . Podczas jego rządów patriarchalnych linia Eliya zachowała swoją tradycyjną chrystologię i pełną niezależność kościelną. Jego następcą został patriarcha Eliya VII (VIII) (1591–1617), który kilkakrotnie negocjował z Kościołem katolickim w 1605 i 1610 oraz ponownie w latach 1615–1616, ale bez rozstrzygnięcia. Dalsze negocjacje przerwał kolejny patriarcha Eliya VIII (IX) (1617–1660). David Wilmshurst zauważył, że jego następca, patriarcha Eliya IX (X) (1660–1700), również był „energicznym obrońcą tradycyjnej wiary”.

Linia tradycjonalistycznych patriarchów Eliya trwała przez cały XVIII wiek, rezydując w starożytnym klasztorze Rabban Hormizd, który ostatecznie został zaatakowany i splądrowany w 1743 r., Na początku wojny osmańsko-perskiej (1743–1746 ) . W obliczu wielowiekowej rywalizacji i częstych konfliktów między dwoma potężnymi imperiami islamskimi ( osmańskim i perskim ) wszystkie wspólnoty chrześcijańskie w przygranicznych regionach były nieustannie narażone na niebezpieczeństwo – i to nie tylko w czasie wojny, gdyż miejscowi, głównie kurdyjscy , watażkowie byli przyzwyczajeni do atakowania wspólnot chrześcijańskich i klasztorów. Patriarchowie Eliya X (XI) (1700–1722) i Eliya XI (XII) (1722–1778) starali się poprawić coraz bardziej pogarszającą się sytuację swojej chrześcijańskiej trzody, pozostając lojalnymi wobec władz osmańskich, ale lokalna administracja często nie była w stanie zapewnić skutecznych ochrona. Linia tradycjonalistycznych patriarchów Eliya zakończyła się w 1804 r. Wraz ze śmiercią Eliya XII (XIII) (1778–1804).

Młodsza linia Shimun z Qochanis

Patriarchalny Kościół Mar Shalital z linii Shimun we wsi Qudshanis w prowincji Hakkâri

W drugiej połowie XVI wieku tradycjonalistyczni patriarchowie linii Eliya stanęli w obliczu ciągłej obecności ruchu prokatolickiego, kierowanego przez następców Shimun VIII Yohannan Sulaqa . Po jego śmierci w 1555 r. nowo utworzoną linię patriarchów zjednoczonych z Kościołem katolickim kontynuował Abdisho IV Maron (1555–1570), pozostający w pełnej komunii z Kościołem katolickim. Odwiedził Rzym i został oficjalnie potwierdzony przez papieża Rzymu w 1562 roku. Wkrótce po jego śmierci powiązania z Rzymem zostały po raz pierwszy osłabione za kadencji patriarchy Yahballaha IV , który nie zabiegał o potwierdzenie u papieża. To interludium zakończył jego następca Shimun IX Dinkha (1580–1600), który przywrócił pełną komunię z Kościołem katolickim i został oficjalnie zatwierdzony przez papieża w 1584 r.

Po jego śmierci urząd patriarchalny stał się dziedziczny, a patriarchowie tej linii nadal używali imienia Shimun , tworząc w ten sposób linię Shimun. Dziedziczna sukcesja była nie do przyjęcia dla Rzymu, a za rządów kolejnego patriarchy Szymuna X Elijasza (1600–1638) ponownie rozluźniono więzi z Kościołem katolickim. W 1616 r. Shimun X podpisał tradycyjne wyznanie wiary, które nie zostało zaakceptowane przez papieża, pozostawiając patriarchę bez zatwierdzenia przez Rzym. Jego następca Shimun XI Eshuyow (1638–1656) przywrócił komunię z Kościołem katolickim dopiero w 1653 r., ostatecznie otrzymując potwierdzenie od papieża. W tym czasie ruch w kierunku pełnego oddania się tradycyjnej wierze stale narastał w obrębie linii Shimun. Kiedy kolejny patriarcha Shimun XII Yoalaha postanowił wysłać papieżowi swoje wyznanie wiary, został zdetronizowany przez swoich biskupów z powodu swojej prokatolickiej postawy. Papież próbował interweniować w jego imieniu, ale bez powodzenia.

Ostateczne rozwiązanie konfliktów w linii Shimun nastąpiło za kolejnego patriarchy Shimun XIII Dinkha (1662-1700), który definitywnie zerwał komunię z Kościołem katolickim. W 1670 r. udzielił tradycjonalistycznej odpowiedzi na podejście papieża, a do 1672 r. zerwano wszelkie związki z Kościołem katolickim. W tym samym czasie patriarcha Szimun XIII przeniósł swoją siedzibę z Amid do Qochanis . Po ostatecznym powrocie do tradycyjnej wiary patriarchowie linii Shimun postanowili zachować niezależność i po tym czasie istniały dwie niezależne linie tradycyjnych patriarchów: starsza linia Eliya w Alqosh i młodsza linia Shimun w Qochanis.

Podział ten był dodatkowo spowodowany złożoną strukturą lokalnych społeczności asyryjskich , tradycyjnie zorganizowanych jako konfederacje plemienne, gdzie na czele każdego plemienia stał lokalny pan ( malik ), a każdy malik był ostatecznie podporządkowany patriarsze, który pośredniczył między chrześcijańskimi Asyryjczykami a Imperium Osmańskim. władze.

Konsolidacja pozostałych oddziałów

Mar Elias (Eliya), nestoriański biskup wioski Geogtapa na równinie Urmia, ok. 1831 r. Obraz pochodzi z książki A Residence of Eight Years in Persia Among the Nestorians, with Notes of the Mohammedans autorstwa Justina Perkinsa (Andover, 1843).

W 1780 roku, na początku patriarchalnej kadencji Eliyi XII (XIII) (1778-1804), grupa odłączyła się od linii Eliya w Alqosh i wybrała Yohannana Hormizda , który wszedł w pełną komunię z Kościołem katolickim i został oficjalnie mianowany arcybiskupem Mosulu i patriarchalnego administratora chaldejskiego Kościoła katolickiego w 1783 r. Dopiero po śmierci w 1827 r. ostatniego przedstawiciela linii józefitów, Józefa V Augustyna Hindi , Yohannan został uznany przez papieża w 1830 r. za chaldejskiego patriarchę katolickiego. oficjalnej nominacji, doszło do ostatecznego połączenia różnych frakcji zaangażowanych w unię z Kościołem katolickim, tworząc w ten sposób nowoczesny Chaldejski Kościół Katolicki.

W tym samym czasie długie współistnienie i rywalizacja między dwiema tradycjonalistycznymi gałęziami patriarchalnymi — starszą linią Eliya z Alqosh i młodszą linią Shimun z Qochanis — zakończyła się w 1804 r., kiedy zmarł ostatni prymas linii Eliya, patriarcha Eliya XII (XIII ) i został pochowany w starożytnym klasztorze Rabban Hormizd . Jego gałąź zdecydowała się nie wybierać nowego patriarchy, umożliwiając w ten sposób pozostałemu patriarsze Shimunowi XVI Yohannanowi (1780–1820) z linii Shimun zostanie jedynym prymasem obu asyryjskich gałęzi tradycjonalistycznych. Skonsolidowany po 1804 r. Zjednoczony Kościół tradycjonalistyczny, kierowany przez patriarchów linii Shimun, stał się powszechnie znany jako „Asyryjski Kościół Wschodu”. Nadal mieszkający w Qodchanis patriarcha asyryjski Shimun XVI Yohannan nie był w stanie zapewnić sobie kontroli nad tradycyjną siedzibą dawnej linii Eliya w starożytnym klasztorze Rabban Hormizd; a około 1808 r. ta czczona instytucja klasztorna przeszła w ręce chaldejskich katolików .

Kolejny patriarcha asyryjski Szimun XVII Abraham (1820–1861) również rządził swoim kościołem z Kudszanis . W latach naznaczonych zawirowaniami politycznymi starał się utrzymywać dobre stosunki z lokalnymi władzami osmańskimi. W 1843 roku stanął w obliczu wznowionych działań wojennych ze strony kurdyjskich watażków, którzy zaatakowali i splądrowali wiele chrześcijańskich wiosek, zabijając 10 000 chrześcijańskich mężczyzn i zabierając kobiety i dzieci jako jeńców. Sam patriarcha został zmuszony do tymczasowego schronienia się w Mosulu . Jego następcą został patriarcha Shimun XVIII Rubil (1861–1903), który również rezydował w Qodshanis. W 1869 otrzymał od Watykanu otwarte zaproszenie do odwiedzenia Rzymu w charakterze obserwatora na Soborze Watykańskim I , ale zaproszenia nie przyjął. W następnych latach odrzucał także inne inicjatywy na rzecz zjednoczenia z Kościołem katolickim.

Asyryjski arcybiskup i słudzy z początku XX wieku

Pod koniec XIX wieku Asyryjski Kościół Wschodu umocnił się jako jedyny przedstawiciel wszystkich tradycjonalistycznych Asyryjczyków. Udało się również zapewnić pewien poziom autonomii w ramach bardzo złożonego systemu osmańskiego samorządu lokalnego w regionach przygranicznych. Kilkakrotnie patriarchowie asyryjscy odmawiali przystąpienia do komunii z Kościołem katolickim lub połączenia z chaldejskim Kościołem katolickim. Z drugiej strony, pod koniec XIX wieku niektóre społeczności zostały nawrócone na protestantyzm przez różnych zachodnich misjonarzy, podczas gdy inne zostały przyciągnięte do prawosławia . Ruchowi temu przewodził asyryjski biskup Mar Yonan z Supurghan w regionie Urmia , który przeszedł na prawosławie w 1898 r. za pośrednictwem rosyjskiej misji kościelnej w Urmii .

XX wiek

Kościół asyryjski Najświętszej Marii Panny w Moskwie . Pomimo prześladowań zarówno etnicznych, jak i religijnych oraz poważnego spadku liczby członków od czasu ich rozkwitu około IV wieku, Asyryjski Kościół Wschodu przetrwał do XXI wieku.

Wśród wszystkich tragedii i schizm, które przerzedziły Kościół, żadna inna nie była tak dotkliwa jak ludobójstwo Asyryjczyków . W tym momencie Asyryjski Kościół Wschodu miał swoją siedzibę w górach Hakkari , tak jak od 1681 roku. W 1915 roku Młodzi Turcy najechali ten region — pomimo próśb Asyryjczyków o neutralność podczas kampanii kaukaskiej przez Rosję i ich Ormian . sojuszników — w obawie przed asyryjskim ruchem niepodległościowym . W odpowiedzi na to Asyryjczycy wszystkich wyznań (Asyryjski Kościół Wschodu, Chaldejski Kościół Katolicki, Syryjski Kościół Ortodoksyjny i Asyryjscy Protestanci) rozpoczęli wojnę o niepodległość i sprzymierzyli się z Wielką Brytanią , Imperium Rosyjskim i Ormianami przeciwko Osmanom i ich islamskim kurdyjskim, irańskim i arabskim sojusznikom. Pomimo przeciwności Asyryjczycy przez trzy lata skutecznie walczyli z Turkami i ich sojusznikami w południowo-wschodniej Turcji, północnym Iraku, północno-zachodnim Iranie i północno-wschodniej Syrii. Ostatecznie jednak zostali opuszczeni przez swoich sojuszników, Imperium Rosyjskie i Pierwszą Republikę Armenii , z powodu rewolucji rosyjskiej i upadku ormiańskiej obrony, pozostawiając Asyryjczyków znacznie liczniejszych, otoczonych i odciętych od dostaw amunicji i żywność. W tym okresie ich stolica w Qodchanis została całkowicie zniszczona, a Turcy i ich islamscy sojusznicy dokonali masakry wszystkich Asyryjczyków w górach Hakkari. Ci, którzy przeżyli, uciekli do Iranu z resztkami asyryjskiej obrony pod dowództwem Agha Petros , ale ścigano ich na terytorium Iranu, mimo że uciekali. Później, w 1918 roku, po zamordowaniu ich de facto przywódcy i patriarchy Shimun XIX Benyamina i 150 jego zwolenników podczas negocjacji, w obawie przed dalszymi masakrami z rąk Turków i Kurdów, większość ocalałych uciekła pociągiem z Iranu do miał stać się Irakiem. Szukali tam schronienia pod mandatem brytyjskim i dołączyli do już istniejących rdzennych społeczności asyryjskich zarówno prawosławnych, jak i katolickich obrządków na północy, gdzie utworzyli społeczności w Bagdadzie , Basrze i innych obszarach.

Patriarcha Shimun XXI Eshai

Główny artykuł: Shimun XXI Eshai

W następstwie I wojny światowej wykształcony w Wielkiej Brytanii patriarcha Shimun XXI Eshai , urodzony w linii patriarchów w Qodchanis, agitował za niezależnym państwem asyryjskim. Po wygaśnięciu mandatu brytyjskiego w 1933 r. i masakrze asyryjskiej ludności cywilnej w Simele przez armię iracką, patriarcha został zmuszony do schronienia się na Cyprze . Tam Shimun złożył petycję do Ligi Narodów w sprawie losu jego ludu, ale bezskutecznie, w związku z czym zabroniono mu wjazdu do Syrii i Iraku. Podróżował po Europie , zanim przeniósł się do Chicago w 1940 roku, aby dołączyć do rosnącej tam społeczności diaspory asyryjskiej .

Ze względu na zdezorganizowany stan Kościoła i całej społeczności asyryjskiej w wyniku konfliktów XX wieku, patriarcha Szimun XXI Eszaj został zmuszony do reorganizacji struktury kościelnej w Stanach Zjednoczonych . W 1954 roku przeniósł swoją rezydencję do San Francisco i mógł podróżować do Iranu , Libanu , Kuwejtu i Indii , gdzie pracował nad wzmocnieniem kościoła.

W 1964 roku patriarcha zarządził szereg zmian w Kościele, w tym reformę liturgiczną, przyjęcie kalendarza gregoriańskiego i skrócenie Wielkiego Postu . Zmiany te, w połączeniu z długą nieobecnością Shimuna w Iraku, spowodowały rozłam w tamtejszej społeczności, co doprowadziło do kolejnej schizmy. W 1968 roku tradycjonaliści w kościele wybrali Thomę Darmo na patriarchę rywalizującego z Shimunem XXI Eshai, tworząc niezależny Starożytny Kościół Wschodu z siedzibą w Bagdadzie w Iraku .

W 1972 roku Shimun zdecydował się ustąpić ze stanowiska patriarchy, aw następnym roku ożenił się, wbrew wieloletniemu zwyczajowi kościelnemu. Doprowadziło to do zwołania w 1973 r. synodu, na którym wprowadzono dalsze reformy, z których najistotniejsza obejmowała trwałe zniesienie sukcesji dziedzicznej — praktykę wprowadzoną w połowie XV wieku przez patriarchę Szemona IV Basidiego (zmarłego w 1497 r. ) — zdecydowano również, że Shimun powinien zostać przywrócony. Druga sprawa miała zostać rozstrzygnięta na kolejnym synodzie w 1975 r.; jednak Shimun został zamordowany w listopadzie 1975 roku przez krewnego z separacji, zanim mogło to nastąpić.

Patriarcha Dinkha IV

Główny artykuł: Dinkha IV

Asyryjska katedra Mar Gewargis w Chicago : dawna stolica patriarchalna

Prawie rok po śmierci Shimun, Mar Khnanya Dinkha , metropolita Teheranu , zwołał synod siedmiu biskupów asyryjskich, który odbył się w opactwie St Paul's Abbey, Alton , w Anglii, od 12 do 17 października 1976 roku. biskupów Anglii , reprezentujących arcybiskupa Canterbury i biskupa Londynu , i wybrał Dinkha na 120. katolikosa-patriarchę Kościoła Wschodu. 17 października został konsekrowany jako Dinkha IV w kościele św. Barnaby na Ealing, na obszarze zamieszkanym przez wielu Asyryjczyków.

Dinkha, który miał wtedy 33 lata, kierował swoją stolicą w Teheranie aż do wojny iracko-irańskiej w latach 1980-1988, kiedy udał się na wygnanie do Stanów Zjednoczonych i przeniósł stolicę patriarchalną do Chicago. Znaczna część jego patriarchatu zajmowała się opieką nad społecznością diaspory asyryjskiej i ekumenicznymi wysiłkami na rzecz wzmocnienia stosunków z innymi kościołami. W dniu 26 marca 2015 r. Dinkha IV zmarł w Stanach Zjednoczonych, pozostawiając Asyryjski Kościół Wschodu w okresie sede vacante do 18 września 2015 r. W tym czasie Aprem Mooken pełnił funkcję kustosza Patriarchatu Seleucji-Ktezyfonu .

Patriarcha Gewargis III

Główny artykuł: Gewargis III

W dniu 18 września 2015 r. Święty Synod Asyryjskiego Kościoła Wschodu wybrał metropolitę Iraku, Jordanii i Rosji Wardę Śliwę na następcę zmarłego Dinkha IV na stanowisko katolikosa-patriarchy Asyryjskiego Kościoła Wschodu . W dniu 27 września 2015 r. został konsekrowany jako katolikos-patriarcha w kościele katedralnym św. Jana Chrzciciela w Erbil w Iraku. Po konsekracji przyjął kościelne imię Gewargis III .

Kościół Mar Narsai w Nohadra

Przywódcy kościelni zaproponowali przeniesienie Stolicy Patriarchalnej z Chicago z powrotem do Erbil.

Były też rozmowy o zjednoczeniu. We wspólnej deklaracji chrystologicznej między Kościołem katolickim a Asyryjskim Kościołem Wschodu z 1994 r. oba Kościoły uznały zasadność i słuszność wzajemnych tytułów Maryi .

W 2005 roku Asyryjski Kościół Wschodu liczył około 380 000 członków, głównie mieszkających w Stanach Zjednoczonych, Iranie , Iraku , Syrii i Turcji.

Patriarcha Awa III

Główny artykuł: Awa Royel

W dniu 6 września 2021 r. Mar Gewargis III formalnie ustąpił ze stanowiska katolikosa-patriarchy podczas nadzwyczajnej sesji Świętego Synodu Asyryjskiego Kościoła Wschodu, pozostawiając nieobsadzoną Stolicę Patriarchalną. W dniu 8 września 2021 r. Święty Synod wybrał Mar Awę Royela , biskupa Kalifornii i sekretarza Świętego Synodu, na następcę Mar Gewargisa III na stanowisku 122. katolikosa-patriarchy Asyryjskiego Kościoła Wschodu . Został konsekrowany i intronizowany jako katolikos-patriarcha 13 września 2021 r., W święto Krzyża Świętego, w kościele katedralnym św. Jana Chrzciciela w Erbil w Iraku i przyjął imię kościelne Mar Awa III.

Doktryna

Zgodnie z doktrynalnymi tradycjami starożytnego Kościoła Wschodu , współczesny Asyryjski Kościół Wschodu uznaje dwa pierwsze sobory ekumeniczne : Pierwszy Sobór Nicejski (325) i Pierwszy Sobór Konstantynopolitański (381). Kościół asyryjski przestrzega trynitarnych , wyrażonych w Credo Nicejskim , i wyznaje wieczną procesję Ducha Świętego od Ojca .

chrystologia

Z teologicznego punktu widzenia Asyryjski Kościół Wschodu nie akceptuje definicji doktrynalnych przyjętych na Soborze Efeskim (431) i Soborze Chalcedońskim (451) i nadal trzyma się tradycyjnej chrystologii Kościoła Wschodu , to znaczy często określany mianem nestoriańskiego . Użycie i dokładne znaczenie tego terminu było przedmiotem wielu debat, nie tylko w historii, ale także w czasach nowożytnych, ponieważ Asyryjski Kościół Wschodu ma odrębne poglądy na kilka kwestii chrystologicznych i twierdzi, że jego doktryny i tradycje teologiczne są zasadniczo prawosławnych, uznając jednocześnie potrzebę dalszego dialogu międzychrześcijańskiego, który rozwiązałby różne kwestie z zakresu porównawczej terminologii chrystologicznej.

Nestoriański charakter chrześcijaństwa asyryjskiego pozostaje kwestią sporną. Elementy doktryny nestoriańskiej zostały wyraźnie odrzucone przez patriarchę Dinkha IV z okazji jego wstąpienia na tron ​​w 1976 roku.

Chrystologia Kościoła Wschodu ma swoje korzenie w tradycji teologicznej Antiochene wczesnego Kościoła. Założycielami teologii asyryjskiej są Diodor z Tarsu i Teodor z Mopsuestii , obaj nauczali w Antiochii . „Antiochene” to nowoczesne określenie nadawane stylowi teologii związanemu z wczesnym kościołem w Antiochii, w przeciwieństwie do teologii Kościoła Aleksandryjskiego.

Antiochene podkreśla człowieczeństwo Chrystusa i rzeczywistość wyborów moralnych, przed którymi stanął. Aby zachować niecierpiętliwość Boskiej Natury Chrystusa, jedność Jego osoby jest definiowana w sposób luźniejszy niż w tradycji aleksandryjskiej. Chrystologia normatywna Kościoła Wschodu została napisana przez Babaja Wielkiego (zm. 628) w czasie sporu, który nastąpił po Soborze Efeskim w 431 roku . Babai utrzymywał, że w Chrystusie istnieją dwa qnome ( syr . ܩܢܘܡܐ / qnômâ , termin złożony, odpowiednik greckiego terminu hipostasis ), niezmieszane, ale na zawsze zjednoczone w jednej prosoponie (osobie) Chrystusa.

Dokładne nauki chrystologiczne Nestoriusza są spowite mrokiem. Obawiając się monofizytyzmu, Nestoriusz odrzucił teorię Cyryla o unii hipostatycznej , proponując w zamian znacznie luźniejszą koncepcję unii prozopijnej . Nestorianizm zaczął oznaczać radykalny dyofizytyzm , w którym dwie natury Chrystusa są wiecznie oddzielone, chociaż wątpliwe jest, czy Nestoriusz kiedykolwiek nauczał takiej doktryny. Odrzucenie przez Nestoriusza terminu Theotokos („Boga niosąca” lub „Matka Boża”) tradycyjnie uważano za dowód na to, że twierdził on o istnieniu dwóch osób (dyoprosopizm) — nie tylko dwóch natur — w Jezusie Chrystusie, ale nie ma dowodów na to, że Nestoriusz zaprzeczył jedności Chrystusa. W kontrowersji, która nastąpiła po Soborze Efeskim, termin „nestoriański” był stosowany do wszystkich doktryn podtrzymujących ściśle chrystologię Antiochene. W konsekwencji Kościół Wschodu został nazwany nestoriańskim, chociaż jego oficjalna chrystologia została w rzeczywistości zdefiniowana przez Babaja Wielkiego na soborze, który odbył się w 612 roku.

Liturgia

Kościół posługuje się w swojej liturgii syryjskim dialektem wschodnio-aramejskim , rytem wschodnio-syryjskim , który obejmuje trzy anafory , przypisywane Addai z Edessy i Mari , Teodorowi z Mopsuestii , a później także Nestoriuszowi .

Ikonografia

Chrześcijanie należący do Asyryjskiego Kościoła Wschodu w swoich domach wieszają krzyż chrześcijański (bez korpusu) na wschodniej ścianie głównego pomieszczenia.

Asyryjski Kościół Wschodu obecnie nie używa ikon , a wnętrza jego domów sakralnych są proste. Ikonografia była obecna w dziejach Kościoła Wschodu; sprzeciw wobec wizerunków religijnych ostatecznie stał się normą ze względu na rozprzestrzenianie się w regionie islamu , który zakazywał wszelkiego rodzaju przedstawień świętych i biblijnych proroków . W związku z tym kościół został zmuszony do pozbycia się jej ikon.

Nestoriańska księga ewangelii Peszitty napisana w Estrangela z XIII wieku, obecnie przechowywana w Bibliotece Państwowej w Berlinie . Ten ilustrowany rękopis z Górnej Mezopotamii lub Tur Abdin dowodzi, że w XIII wieku kościół nie był jeszcze anikoniczny . Evangelion nestoriański zachowany w Bibliothèque nationale de France , który zawiera ilustrację przedstawiającą Jezusa Chrystusa (nie krucyfiks ) w kręgu krzyża obrączkowego (w formie krzyża celtyckiego ) w otoczeniu czterech aniołów.

Trzy manuskrypty syryjskie z początku XIX wieku i wcześniejsze — zostały zredagowane w kompilację zatytułowaną Księga ochrony autorstwa Hermanna Gollancza — zawierające szereg mniej lub bardziej prymitywnych ilustracji. Te rękopisy dowodzą ciągłego używania obrazów. Seleucji-Ktezyfonu z końca VI wieku odkryto naturalnej wielkości stiukową figurę mężczyzny . Pod tym kościołem znaleziono pozostałości wcześniejszego kościoła. Chociaż nie można ustalić, który kościół nestoriański był zaangażowany, odkrycie dowodzi jednak, że Kościół Wschodu również używał przedstawień figuratywnych.

• 

  Święto Odnalezienia Prawdziwego Krzyża , z XIII-wiecznej księgi Ewangelii nestoriańskiej Peszitty napisanej w Estrangela , zachowanej w SBB .

• 

  Anioł ogłasza zmartwychwstanie Chrystusa Marii i Marii Magdalenie , z nestoriańskiej Ewangelii Peszitty .

• 

  Dwunastu apostołów gromadzi się wokół Piotra w dniu Pięćdziesiątnicy , z nestoriańskiej Ewangelii Peszitty.

• 

  Ilustracja z Nestorian Evangelion , syryjskiego rękopisu ewangelii zachowanego w BnF .

Organizacja

Zobacz także: Diecezje Kościoła Wschodu po 1552 roku

Kościół Najświętszej Marii Panny : starożytny kościół asyryjski położony w mieście Urmia , w prowincji Zachodni Azerbejdżan , w Iranie

Asyryjski Kościół Wschodu jest zarządzany przez państwo biskupie , takie samo jak inne kościoły apostolskie. Kościół utrzymuje system parafii geograficznych zorganizowanych w diecezje i archidiecezje . Głową kościoła jest katolikos -patriarcha . Jego synod składa się z biskupów, którzy nadzorują poszczególne diecezje i metropolitów, którzy nadzorują diecezje biskupie w swojej jurysdykcji terytorialnej.

Chaldejski Kościół Syryjski , który obejmuje Indie i Zatokę Perską , jest największą diecezją Kościoła. Jego historia sięga Kościoła Wschodniego , który ustanowił swoją obecność w Kerali , ale przez kilka stuleci te dwie społeczności utrzymywały jedynie sporadyczne kontakty, a spójne stosunki zostały nawiązane dopiero wraz z przybyciem Portugalczyków do Indii około 1500 roku. reprezentowany przez Asyryjski Kościół Wschodu i pozostaje z nim w komunii .

Członkostwo szacuje się na 385 000 wyznawców, chociaż niektórzy źródła podają nawet 500 tys. Według uczonego Jamesa Minahana około 19% ludu asyryjskiego należy do Asyryjskiego Kościoła Wschodu. We własnym Raporcie na temat wolności religijnej z 2018 r. Departament Stanu Stanów Zjednoczonych określił wyznawców Asyryjskiego Kościoła Wschodu na około 20% chrześcijan w Iraku .

Hierarchia

Rezydencja patriarchy w Qudshanis , Imperium Osmańskie (1692–1918).

Siedziba patriarchy była kilkakrotnie przenoszona w historii. Do 1804 roku patriarchowie starszej linii Eliya rezydowali w starożytnym klasztorze Rabban Hormizd , podczas gdy patriarchowie młodszej linii Shimun rezydowali w kościele katedralnym Mar Shallita, w wiosce Qudshanis w górach Hakkari w Imperium Osmańskim i czynił to aż do I wojny światowej . Po rozpoczęciu konfliktu w 1915 r. patriarchowie przejściowo przebywali między Urmią a Salmas , a po 1918 r. w Mosulu . Po masakrze w Simele w 1933 r. ówczesny patriarcha Shimun XXI Eshai został zesłany na Cypr w związku z agitacją niepodległościową . W 1940 roku został powitany w Stanach Zjednoczonych , gdzie założył swoją rezydencję w Chicago i administrował Stanami Zjednoczonymi i Kanadą jako swoją patriarchalną prowincją. Patriarchat został następnie przeniesiony do Modesto w Kalifornii w 1954 r., A ostatecznie do San Francisco w 1958 r. Z powodu problemów zdrowotnych. Po zabójstwie patriarchy i wyborze Dinchy IV w 1976 r. patriarchat tymczasowo ulokowano w Teheranie , gdzie mieszkał wówczas nowy patriarcha. Po wojnie irańsko-irackiej i rewolucji irańskiej patriarchat ponownie powrócił do Chicago , gdzie pozostał do 2015 r., kiedy to odrodził się na Bliskim Wschodzie , organizując się w dystrykcie Erbil w Ankawie w Iraku po tym, jak Gewargis III został zainstalowany jako katolikos- Patriarcha. Diecezja wschodnich Stanów Zjednoczonych służyła jako prowincja patriarchy od 1994 do 2012 roku.

Ze względu na niestabilną sytuację polityczną, religijną i ekonomiczną w historycznej ojczyźnie Kościoła na Bliskim Wschodzie, wielu członków Kościoła mieszka obecnie w krajach zachodnich . Kościoły i diecezje powstały w całej Europie , Ameryce i Oceanii . Największa koncentracja członków kościoła na emigracji występuje w Stanach Zjednoczonych, głównie w Illinois i Kalifornii .

Archidiecezje

1. Archidiecezja Indii Chaldejski Kościół Syryjski - pozostaje w komunii i jest największą prowincją kościoła z blisko 30 czynnymi kościołami, szkołami podstawowymi i średnimi, szpitalami itp.
2. Archidiecezja Iraku – obejmuje rdzenne terytorium kościoła w Iraku . Terytorium archidiecezji obejmuje miasta i okolice Bagdadu , Basry , Kirkuku i Mosulu .
3. Archidiecezja Australii, Nowej Zelandii i Libanu – założona w październiku 1984 r.

diecezje

Starożytny kościół asyryjski w mieście Urmia w Iranie

Asyryjski kościół św. Cyryla w Dimitrov w Armenii

Katedra Saint Hurmizd w Greenfield Park w Sydney

Katedra Najświętszej Marii Panny w Toronto , Kanada

1. Diecezja syryjska – jurysdykcja obejmuje całą Syrię, szczególnie w prowincji al-Hasakah , gdzie większość społeczności mieszka w al-Hasakah , Qamishli i 35 wioskach wzdłuż rzeki Chabur . Istnieją również małe społeczności w Damaszku i Aleppo .
2. Diecezja Iranu – terytorium obejmuje stolicę Teheran , równiny Urmia i Salmas .
3. Diecezja Nohadra i Rosja – utworzona w 1999 r., której jurysdykcja obejmuje rdzenną społeczność Dohuk , wraz z Rosją i państwami byłego Związku Radzieckiego, takimi jak Armenia .
4. Diecezja Skandynawii i Niemiec – terytorium leży w zachodniej Europie i obejmuje Danię , Szwecję , Niemcy , Finlandię i Norwegię .
5. Diecezja wschodnich Stanów Zjednoczonych – dawniej archidiecezja patriarchalna od 1994 do 2012 roku. Terytorium obejmuje dużą społeczność Illinois , wraz z mniejszymi parafiami w Michigan , Nowej Anglii i Nowym Jorku .
6. Diecezja Kalifornijska – jurysdykcja obejmuje parafie w zachodnich Stanach Zjednoczonych i północnej Kalifornii. Niektóre z parafii to San Francisco , San Jose , Modesto , Turlock , Ceres , Seattle i Sacramento .
7. Diecezja Zachodnich USA-Południe – jurysdykcja obejmuje parafie w Arizonie i południowej Kalifornii .
8. Diecezja Kanady – obejmuje terytorium Toronto , Windsor , Hamilton i całą Kanadę .
9. Diecezja Erbil
10. Diecezja Wiktorii i Nowej Zelandii - obejmuje Melbourne i Nową Zelandię.
11. Diecezja Europy Zachodniej – terytorium leży w Europie Zachodniej i obejmuje Wielką Brytanię , Francję , Belgię , Luksemburg , Austrię , Holandię i Grecję .
12. Diecezja Bagdadu, Ukrainy i Gruzji .

Członkowie Świętego Synodu

Od września 2021 r.:

1. Mar Awa III : 122. katolikos-patriarcha
2. Mar Awgin Kuriakose: metropolita Malabaru i Indii
3. Meelis Zaia : Metropolita Australii, Nowej Zelandii i Libanu
4. Aprim Khamis : biskup zachodnich Stanów Zjednoczonych
5. Emmanual Yousip : Biskup Kanady
6. Odisho Awraham: Biskup Skandynawii i Niemiec
7. Aprem Natniel : Biskup Syrii
8. Mar Iskhaq Yosip : Biskup Dohuk (północny Irak) i Rosji
9. Yohannan Yoseph : Biskup w Indiach
10. Narsai Benyamin: Biskup Iranu
11. Paulus Benjamin: biskup wschodnich Stanów Zjednoczonych
12. Abris Awshalem: Biskup Kirkuku i Diany
13. Benyamin Elya: biskup Wiktorii i Nowej Zelandii
14. Awraham Youkhanis: biskup Europy Zachodniej
15. Elia Tamras: Biskup Bagdadu, Ukrainy i Gruzji.

Emerytowany:

• Aprem Mooken : emerytowany metropolita Malabaru i Indii
• Sargis Yosip : emerytowany biskup Bagdadu (mieszkający w Modesto w Kalifornii)

Stosunki ekumeniczne

Rzymie odbyło się historyczne spotkanie patriarchy Dinkha IV z papieżem Janem Pawłem II . Obaj patriarchowie podpisali dokument zatytułowany „ Wspólna deklaracja chrystologiczna między Kościołem katolickim a Asyryjskim Kościołem Wschodu ”. Jednym z efektów ubocznych tego spotkania było to, że stosunki Asyryjskiego Kościoła Wschodu z innym chaldejskim Kościołem katolickim zaczęły się poprawiać.

Od 1995 roku Asyryjski Kościół Wschodu jest pełnoprawnym członkiem Rady Kościołów Bliskiego Wschodu .

Brak spójnej narracji instytucjonalnej w Anaforze Addaja i Mariego , datowanej na czasy apostolskie, spowodował, że wielu zachodnich chrześcijan, a zwłaszcza rzymskokatolików, zwątpiło w ważność tej anafory , szeroko stosowanej przez Asyryjski Kościół Wschodu, jako modlitwa konsekracji elementów eucharystycznych . W 2001 roku, po przestudiowaniu tej kwestii, kardynał Joseph Ratzinger (późniejszy papież Benedykt XVI ), ówczesny prefekt Kongregacji Nauki Wiary , ogłosił deklarację zatwierdzoną przez papieża Jana Pawła II , stwierdzającą, że jest to ważna anafora. Deklaracja ta otworzyła drzwi do wspólnego dekretu synodalnego, oficjalnie wdrażającego obecne wytyczne dotyczące dopuszczenia do Eucharystii między Kościołem Chaldejskim a Asyryjskim Kościołem Wschodu .

Zobacz też

• Abda z Hiry
• Chaldejski Kościół Syryjski w Indiach (znany również jako Asyryjski Kościół Wschodu w Indiach)
• Kościół Wschodu w Chinach
• Wspólna deklaracja chrystologiczna między Kościołem katolickim a Asyryjskim Kościołem Wschodu
• Diecezje Kościoła Wschodu do 1318 r
• Diecezje Kościoła Wschodu, 1318–1552
• Diecezje Kościoła Wschodu po 1552 r
• Lista patriarchów Wschodu
• Lista osad asyryjskich
• Lista plemion asyryjskich

Źródła

•   Aboona, Hirmis (2008). Asyryjczycy, Kurdowie i Turcy: stosunki między społecznościami na peryferiach Imperium Osmańskiego . Amherst: Cambria Press. ISBN 9781604975833 .
• Abramcow, Dawid (1960). „Asyryjczycy z Persji i Rosyjski Kościół Prawosławny”. Jeden Kościół . 14 : 155–169.
• Assemani, Giuseppe Simone (1719). Bibliotheca orientalis clementino-vaticana . Tom. 1. Romowie.
• Assemani, Giuseppe Luigi (1775). De catholicis seu patriarchis Chaldaeorum et Nestorianorum commentarius Historico-chronologicus . Romowie.
• Assemani, Giuseppe Luigi (2004). Historia patriarchów chaldejskiego i nestoriańskiego . Piscataway, New Jersey: Gorgias Press.
• Borsuk, George Percy (1852). Nestorianie i ich rytuały . Tom. 1. Londyn: Joseph Masters.
•   Borsuk, George Percy (1852). Nestorianie i ich rytuały . Tom. 2. Londyn: Joseph Masters. ISBN 9780790544823 .
•   Baum, Wilhelm ; Winkler, Dietmar W. (2003). Kościół Wschodu: zwięzła historia . Londyn-Nowy Jork: Routledge-Curzon. ISBN 9781134430192 .
•   Baumer, Christoph (2006). Kościół Wschodu: ilustrowana historia chrześcijaństwa asyryjskiego . Londyn-Nowy Jork: Tauris. ISBN 9781845111151 .
• Becchetti, Filippo Angelico (1796). Istoria degli ultimi quattro secoli della Chiesa . Tom. 10. Romowie.
•   Becker, Adam H. (2015). Odrodzenie i przebudzenie: amerykańscy misjonarze ewangeliccy w Iranie i początki asyryjskiego nacjonalizmu . Chicago: University of Chicago Press. ISBN 9780226145310 .
•   Benjamin, Daniel D. (2008). Patriarchowie Kościoła Wschodu . Piscataway: Gorgias Press. ISBN 9781463211059 .
•   Bethune-Baker, James F. (1908). Nestoriusz i jego nauczanie: świeże badanie dowodów . Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 9781107432987 .
•   Binns, John (2002). Wprowadzenie do chrześcijańskich Kościołów prawosławnych . Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 9780521667388 .
• Brock, Sebastian P. (1996). „Kościół„ nestoriański ”: żałosna błędna nazwa” (PDF) . Biuletyn Biblioteki Johna Rylandsa . 78 (3): 23–35. doi : 10.7227/BJRL.78.3.3 .
•   Brock, Sebastian P. (1999). „Chrystologia Kościoła Wschodu na synodach od V do początku VII wieku: wstępne rozważania i materiały”. Różnorodność doktrynalna: odmiany wczesnego chrześcijaństwa . Nowy Jork i Londyn: Garland Publishing. s. 281–298. ISBN 9780815330714 .
•   Brock, Sebastian P. (2006). Ogień z nieba: studia z teologii i liturgii syryjskiej . Aldershot: Ashgate. ISBN 9780754659082 .
• Burleson, Samuel; Rompay, Lucas van (2011). „Lista patriarchów głównych kościołów syryjskich na Bliskim Wschodzie” . Gorgiasz encyklopedyczny słownik dziedzictwa syryjskiego . Piscataway, NJ: Gorgiasz Press. s. 481–491.
•   Burgess, Stanley M. (1989). Duch Święty: wschodnie tradycje chrześcijańskie . Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers. ISBN 9780913573815 .
•   Niedopałki, Aaron M. (2017). „Chrześcijanie asyryjscy” . W Frahm, Eckart (red.). Towarzysz Asyrii . Malden: John Wiley & Sons. s. 599–612. doi : 10.1002/9781118325216 . ISBN 9781118325216 .
•   Coakley, James F. (1992). Kościół Wschodu i Kościół anglikański: historia misji asyryjskiej arcybiskupa Canterbury . Oksford: Clarendon Press. ISBN 9780198267447 .
• Coakley, James F. (1996). „Kościół Wschodu od 1914 roku” . Biuletyn Biblioteki Johna Rylandsa . 78 (3): 179–198. doi : 10.7227/BJRL.78.3.14 .
•   Coakley, James F. (1999). „Lista patriarchalna Kościoła Wschodu” . Po Bardaisan: Badania nad ciągłością i zmianą w syryjskim chrześcijaństwie . Louvain: Wydawcy Peeters. s. 65–84. ISBN 9789042907355 .
•   Coakley, James F. (2001). „Mar Elia Aboona i historia patriarchatu wschodnio-syryjskiego” . Oriens Christianus . 85 : 119–138. ISBN 9783447043809 .
•   Krzyż, Frank L.; Livingstone, Elizabeth A., wyd. (2005). Oxford Dictionary of the Christian Church (3. poprawione wydanie). Oksford: Oxford University Press. ISBN 9780192802903 .
•   Fiey, Jean Maurice (1993). Pour un Oriens Christianus Novus: Répertoire des diecèses syriaques orientaux et occidentaux . Bejrut: Orient-Institut. ISBN 9783515057189 .
•   Frazee, Charles A. (2006) [1983]. Katolicy i sułtani: Kościół i Imperium Osmańskie 1453-1923 . Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 9780521027007 .
• Gulik, Wilhelm van (1904). „Die Konsistorialakten über die Begründung des uniert-chaldäischen Patriarchates von Mosul unter Papst Julius III” (PDF) . Oriens Christianus . 4 : 261-277.
• Habbi Józef (1966). „Signification de l'union chaldéenne de Mar Sulaqa avec Rome en 1553” . L’Orient Syrian . 11 : 99-132, 199-230.
•   Hage, Wolfgang (2007). Das orientalische Christentum . Stuttgart: Kohlhammer Verlag. ISBN 9783170176683 .
•   Heinrichs, Wolfhart (1993). „Współcześni Asyryjczycy - nazwa i naród” . Semitica: Serta philologica Constantino Tsereteli dicata . Turyn: Zamorani. s. 99–114. ISBN 9788871580241 .
•   Hartmann, Klaus-Peter (1980). Untersuchungen zur Sozialgeographie christlicher Minderheiten im Vorderen Orient . Wiesbaden: Reichert. ISBN 9783882260809 .
•   Hill, Henry, wyd. (1988). Światło ze Wschodu: sympozjum na temat wschodnich kościołów prawosławnych i asyryjskich . Toronto: Anglikańskie Centrum Książki. ISBN 9780919891906 .
• Hunter, Erica CD (1996). „Kościół Wschodu w Azji Środkowej” . Biuletyn Biblioteki Johna Rylandsa . 78 (3): 129–142. doi : 10.7227/BJRL.78.3.10 .
•   Hunter, Erica CD (2014). „Święty Apostolski Katolicki Kościół Asyryjski Wschodu”. Chrześcijaństwo wschodnie i polityka w XXI wieku . Londyn-Nowy Jork: Routledge. s. 601–620. ISBN 9781317818663 .
•   Jakub, Joachim (2014). Ostsyrische Christen und Kurden im Osmanischen Reich des 19. und frühen 20. Jahrhunderts . Münster: LIT Verlag. ISBN 9783643506160 .
•   Jenkins, Filip (2008). Zaginiona historia chrześcijaństwa: tysiącletni złoty wiek Kościoła na Bliskim Wschodzie, w Afryce i Azji - i jak umarł . San Francisco: HarperOne. ISBN 9780061472800 .
•   Józef, Jan (2000). Współcześni Asyryjczycy z Bliskiego Wschodu: spotkania z zachodnimi misjami chrześcijańskimi, archeologami i potęgą kolonialną . Leiden: Brill Studies w misji chrześcijańskiej. ISBN 978-9004116412 .
•   Kuchnia, Robert A. (2012). „Asyryjski Kościół Wschodu”. Świat prawosławnych chrześcijan . Londyn-Nowy Jork: Routledge. s. 78–88. ISBN 9780415455169 .
• Lampart, Albert (1966). Ein Märtyrer der Union mit Rom: Joseph I. 1681–1696, Patriarcha der Chaldäer . Einsiedeln: Benziger Verlag.
• Lemmens, Leonhard (1926). „Relationes nationem Chaldaeorum inter et Custodiam Terrae Sanctae (1551–1629)” . Archivum Franciscanum Historicum . 19 : 17–28.
•   Lundgren, Svante (2016). Asyryjczycy: od Niniwy do Södertälje . Södertälje: Tigris Press. ISBN 9789198344127 .
•   O'Mahony, Anthony (2006). „Chrześcijaństwo syryjskie na współczesnym Bliskim Wschodzie”. Historia chrześcijaństwa w Cambridge: chrześcijaństwo wschodnie . Tom. 5. Cambridge: Cambridge University Press. s. 511–536. ISBN 9780521811132 .
• Mooken, Aprem (2003). Historia Asyryjskiego Kościoła Wschodu w XX wieku . Kottayam: Ekumeniczny Instytut Badawczy św. Efrema.
•   Mooken, Aprem (2004). Patriarcha Mar Dinkha IV: Człowiek i jego przesłanie . Trichur: Mar Narsai Press. ISBN 9788190220507 .
•   Murre van den Berg, Heleen (1999a). „Patriarchowie Kościoła Wschodu od XV do XVIII wieku” (PDF) . Hugoye: Journal of Studies Syryjski . 2 (2): 235–264. doi : 10.31826/hug-2010-020119 . S2CID 212688640 .
•   Murre van den Berg, Heleen (1999b). Od języka mówionego do pisanego: wprowadzenie i rozwój literackiego języka aramejskiego Urmia w XIX wieku . Leiden: Nederlands Instituut voor het Nabije Oosten. ISBN 9789062589814 .
•   Murre van den Berg, Heleen (2006). „Tłumaczenie lekcjonarza ewangelii neoaramejskiej przez Izrael z Alqosh” . Loquentes linguis: Studia językoznawcze i orientalne na cześć Fabrizio A. Pennacchiettiego . Wiesbaden: Otto Harrassowitz Verlag. s. 523–533. ISBN 9783447054843 .
•   Murre van den Berg, Heleen (2008). „Klasyczny syryjski, neoaramejski i arabski w Kościele Wschodu i Kościele Chaldejskim między 1500 a 1800 rokiem” . Aramejski w jego kontekście historycznym i językowym . Wiesbaden: Harrassowitz Verlag. s. 335–352. ISBN 9783447057875 .
•   Murre van den Berg, Heleen (2009). „Chaldejczycy i Asyryjczycy: Kościół Wschodu w okresie osmańskim” . Chrześcijańskie dziedzictwo Iraku . Piscataway: Gorgias Press. s. 146–164. ISBN 9781607241119 .
• Murre van den Berg, Heleen (2011) [2009]. „Asyryjski Apostolski Kościół Wschodu” . Encyklopedia cywilizacji chrześcijańskiej . Tom. 1. Malden: Wiley-Blackwell. s. 154–159.
•   Murre van den Berg, Heleen (2013). „Światło ze Wschodu (1948-1954) i deterytorializacja asyryjskiego Kościoła Wschodu” . Religia poza swoją prywatną rolą we współczesnym społeczeństwie . Leiden: Brill. s. 115–134. ISBN 9789004257856 .
•   Murre van den Berg, Heleen (2015). Skrybowie i Pisma: Kościół Wschodu we wschodnich prowincjach osmańskich (1500-1850) . Louvain: Wydawcy Peeters. ISBN 9789042930797 .
•   Murre van den Berg, Heleen (2015). „Klasyczny syryjski i kościoły syryjskie: historia XX wieku” . Syryjskie spotkania: dokumenty z szóstego północnoamerykańskiego sympozjum syryjskiego . Louvain: Wydawcy Peeters. s. 119–148. ISBN 9789042930469 .
• Mutlu-Numansen, Sofia; Ossewaarde, Marinus (2019). „Walka o uznanie ludobójstwa: jak diaspory aramejskie, asyryjskie i chaldejskie łączą przeszłość i teraźniejszość” (PDF) . Studia nad Holokaustem i ludobójstwem . 33 (3): 412–428. doi : 10.1093/hgs/dcz045 .
•   Nichols, Aidan (2010) [1992]. Rzym i Kościoły Wschodnie: studium schizmy (wyd. 2 poprawione). San Francisco: Ignacy Press. ISBN 9781586172824 .
• Садо, Стефан (1996). „Российская православная миссия в Урмии (1898-1918)” (PDF) . Христианское чтение . 13 : 73–112.
• Seleznyov, Nikolai N. (2010). „Nestoriusz z Konstantynopola: potępienie, stłumienie, cześć: ze szczególnym uwzględnieniem roli jego imienia we wschodnio-syryjskim chrześcijaństwie” . Journal of Eastern Christian Studies . 62 (3–4): 165–190.
•   Spuler, Bertold (1961). „Die Nestorianische Kirche” . Religionsgeschichte des Orients in der Zeit der Weltreligionen . Leiden: Brill. s. 120–169. ISBN 9789004293816 .
• Tisserant, Eugène (1931). „L'Église nestorienne” . Dictionnaire de theologie catholique . Tom. 11. Paryż: Letouzey et Ané. s. 157–323.
• Winorośl, Aubrey R. (1937). Kościoły nestoriańskie . Londyn: niezależna prasa.
• Voste, Jacques Marie (1925). „Missio duorum fratrum Melitensium OP in Orientem saec. XVI et relatio, nunc primum edita, eorum quae in istis regionibus gesserunt” . Analecta Ordinis Praedicatorum . 33 (4): 261–278.
• Voste, Jacques Marie (1931). „Mar Iohannan Soulaqa, premier Patriarche des Chaldéens, męczennik de l'union avec Rome (†1555)” . arcydzięgiel . 8 : 187–234.
• Wigram, William Ainger (1914). Kolebka ludzkości: życie we wschodnim Kurdystanie (PDF) . Londyn: Adam i Charles Black.
• Wigram, William Ainger (1929). Asyryjczycy i ich sąsiedzi . Londyn: G. Bell & Sons.
•   Wilmshurst, David (2000). Organizacja kościelna Kościoła Wschodu, 1318–1913 . Louvain: Wydawcy Peeters. ISBN 9789042908765 .
•   Wilmshurst, David (2011). Kościół Męczenników: Historia Kościoła Wschodu . Londyn: East & West Publishing Limited. ISBN 9781907318047 .
•   Wilmshurst, David (2019). „Patriarchowie Kościoła Wschodu” . Świat syryjski . Londyn: Routledge. s. 799–805. ISBN 9781138899018 .
•   Jakub, Afram (2020). Droga do Asyrii: wezwanie do odrodzenia narodowego . Södertälje: Tigris Press. ISBN 9789198154160 .
• Yildiz, Efrem (1999). „Asyryjczycy: rzeczywistość historyczna i aktualna” . Journal of Assyrian Academic Studies . 13 (1): 15–30.
• Yildiz, Efrem (2000b). „Los Asirio-Caldeos, Cristianos orientales arameoparlantes” (PDF) . Dialog Ekumeniczny . 35 (112): 263–282.

Linki zewnętrzne

• MarShimun.com
• Oficjalna strona internetowa
• Asyryjski Kościół Wschodu w Curlie
• Nieoficjalna strona internetowa Kościoła Wschodu – strona informacyjna
• Artykuł o Asyryjskim Kościele Wschodu autorstwa Ronalda Robersona na stronie internetowej CNEWA
• Film dokumentalny „Ostatni Asyryjczycy”, historia chrześcijan mówiących po aramejsku
• Qambel Maran – Pieśni syryjskie z południowych Indii – przegląd i powrót do liturgicznej tradycji muzycznej syryjskich chrześcijan
• Tradycje i rytuały wśród syryjskich chrześcijan w Kerali
• Wytyczne dla chaldejskich katolików przyjmujących Eucharystię w kościołach asyryjskich
• Oświadczenie Świętego Synodu Koptyjskiego Kościoła Prawosławnego dotyczące dialogu między Kościołami syryjskimi i asyryjskimi w Wayback Machine (archiwum 7 sierpnia 2004)
• Khader Khano, pierwszy rodowity Asyryjczyk, który został wyświęcony na kapłana w Jerozolimie od ponad 100 lat
• Wspólna deklaracja chrystologiczna między Kościołem katolickim a Asyryjskim Kościołem Wschodu, 1994