Ormiański Kościół Apostolski

„Kościół ormiański” przekierowuje tutaj. W przypadku innych zastosowań zobacz Kościół ormiański (ujednoznacznienie) .

Ormiański Kościół Apostolski
Ormiański : Հայ Առաքելական Եկեղեցի
Katedra w Eczmiadzynie , kościół macierzysty Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego
Klasyfikacja	wschodni chrześcijanin
Orientacja	prawosławny wschodni
Pismo	Septuaginta , Nowy Testament , wersje ormiańskie
Teologia	miafizytyzm
Ustrój	Biskupi
Zarządzanie	Matka Stolica Świętego Eczmiadzynu
Głowa	Katolikos Wszystkich Ormian Karekin II
Wspomnienia	Światowa Rada Kościołów
Region	Armenia , diaspora ormiańska
Język	Klasyczny ormiański
Liturgia	obrządek ormiański
Siedziba	Katedra w Eczmiadzinie , Stolica Matki Świętego Eczmiadzynu , Wagharszapat , Armenia
Założyciel	Św. Grzegorz Oświeciciel Apostołowie Bartłomiej i Tadeusz z Edessy
Pochodzenie	C. Królestwo Armenii z I wieku
Oddzielony od	Patriarchat Konstantynopola na Drugim Soborze Dvin (554)
Członkowie	9 000 000 (zgłoszenie własne)
Inne nazwy)	kościół ormiański
Oficjalna strona internetowa	www .armenianchurch .org

Raj, w rękopisie ormiańskim (1693)

Ormiański Kościół Apostolski ( ormiański : Հայ Առաքելական Եկեղեցի , zlatynizowany : Hay Aṙak'elakan Yekeghetsi ) jest narodowym kościołem narodu ormiańskiego . Jest częścią prawosławia wschodniego i jest jedną z najstarszych instytucji chrześcijańskich . Królestwo Armenii było pierwszym państwem, które przyjęło chrześcijaństwo jako oficjalną religię pod rządami króla Tiridatesa III z dynastii Arsacidów na początku IV wieku. Według tradycji kościół powstał w wyniku misji apostołów Bartłomieja i Tadeusza z Edessy w I wieku. Pierwszym oficjalnym prymasem kościoła był św. Grzegorz Oświeciciel . Czasami nazywany jest Ormiańskim Apostolskim Kościołem Prawosławnym , Ormiańskim Kościołem lub Ormiańskim Kościołem Gregoriańskim .

Historia

Pochodzenie

Chrzest Tiridatesa III

Klasztor Tatev w Armenii, Syunik

Ormiański Kościół Apostolski wierzy w sukcesję apostolską poprzez apostołów Bartłomieja i Tadeusza (Jude) . Zgodnie z tradycją mówi się, że ten ostatni z dwóch apostołów wyleczył Abgara V z Edessy z trądu obrazem Edessy , co doprowadziło do jego nawrócenia w 30 rne. Następnie Abgar zlecił Thaddaeusowi nawracanie w całej Armenii, gdzie nawrócił córkę króla Sanatruka , która ostatecznie poniosła śmierć męczeńską wraz z Tadeuszem, kiedy Sanatruk później popadł w apostazję . Następnie Bartłomiej przybył do Armenii, przywożąc portret Matki Boskiej , który umieścił w założonym przez siebie klasztorze nad dawną świątynią Anahit . Bartłomiej następnie nawrócił siostrę Sanatruka, która po raz kolejny zamęczyła krewną i apostoła, który ją nawrócił. Obaj apostołowie wyświęcili miejscowych biskupów przed egzekucją, a kilku innych Ormian zostało wyświęconych poza Armenią przez Jakuba Sprawiedliwego, brata Jezusa . Uczeni, w tym Bart Ehrman , Hendrik „Han” JW (HJW lub Han JW) Drijvers i Walter Bauer , odrzucają nawrócenie Abgara V jako fikcję.

Według Euzebiusza i Tertuliana ormiańscy chrześcijanie byli prześladowani przez królów Axidaresa , Chosrowa I i Tiridatesa III , z których ostatni został nawrócony na chrześcijaństwo przez Grzegorza Oświeciciela . Przyjęcie chrześcijaństwa przez starożytną Armenię jako religię państwową (pierwsze państwo, które to uczyniło) zostało określone przez Ninę Garsoïan jako „prawdopodobnie najważniejszy krok w jej historii”. Ta konwersja odróżniła ją od irańskich i mazdejskich korzeni i uchroniła ją przed dalszymi wpływami Partów . Według Mary Boyce przyjęcie chrześcijaństwa przez władców Arsacid-ormiańskich było częściowo sprzeczne z Sasanidami .

Kiedy król Tiridates III uczynił chrześcijaństwo religią państwową Armenii między 300 a 301 rokiem, nie była to tam całkowicie nowa religia. Przenikał do kraju co najmniej od III wieku, a mógł być obecny nawet wcześniej.

Tiridates ogłosił Grzegorza pierwszym katolikosem Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego i wysłał go do Cezarei w celu konsekracji. Po powrocie Grzegorz zburzył świątynie bożków, zbudował kościoły i klasztory oraz wyświęcił wielu księży i ​​biskupów . Podczas medytacji w starej stolicy Vagharshapat , Gregory miał wizję Chrystusa zstępującego na ziemię i uderzającego ją młotkiem. Z tego miejsca wyrosła wielka chrześcijańska świątynia z ogromnym krzyżem. Był przekonany, że Bóg chciał, aby tam zbudował główny kościół ormiański. Z pomocą króla uczynił to zgodnie ze swoją wizją, zmieniając nazwę miasta Eczmiadzyn , co oznacza „miejsce pochodzenia Jednorodzonego ” .

Początkowo Ormiański Kościół Apostolski uczestniczył w szerszym świecie chrześcijańskim i podlegał biskupowi Cezarei . Jej katolikos był reprezentowany na Pierwszym Soborze Nicejskim (325). Św. Vrtanes I trzeci katolikos Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego do (333–341 ne) wysłał list z konkretnymi pytaniami do Makarego z Jerozolimy , który był grecko-prawosławnym biskupem Jerozolimy w latach (312–335 lub 336 ne) wysłany do Jerozolima przez delegację księży ormiańskich z okazji Encaenia , w poświęceniu kościoła Grobu Pańskiego w Jerozolimie we wrześniu 335 r. W liście Makarego do Ormian w 335 r. stara się poprawić nieprawidłowości w obrzędach inicjacji chrztu i Eucharystii , które są obecnie używane w Kościele ormiańskim , poprzez wyartykułowanie obecnych praktyk w Jerozolimie. Czyniąc to, ujawnia rozbieżne formy praktykowane w Armenii , które mają silne echa starego obrządku wschodnio-syryjskiego . Ortopraksja została wymyślona przez Vrtanesa i jego ormiańskich kolegów pod kątem wykonywania czynności liturgicznych w Jerozolimie. W 353 roku król Papas (Pap) mianował katolikosa Husika bez uprzedniego wysłania go do Cezarei w celu powołania. Jej katolikos był nadal reprezentowany na pierwszym soborze w Konstantynopolu (381).

Ponieważ Grzegorz został konsekrowany przez biskupa Cezarei, przyjął również obrządek bizantyjski . Jednak Kościół ormiański, ze względu na wpływy Kościoła w Edessie , dużą obecność Syryjczyków w Armenii, a także liczbę księży syryjskich, którzy przybyli do Armenii wraz z Grzegorzem, kultywował również obrządek zachodnio-syryjski (ryt Antiochii). Ponieważ Ormianie w tym czasie nie mieli alfabetu, ich duchowieństwo uczyło się greki i syryjskiego . Z tej syntezy powstał nowy obrządek ormiański , który miał podobieństwa zarówno z obrządkiem bizantyjskim, jak i antiocheńskim obrządkiem syryjskim.

Chrześcijaństwo zostało wzmocnione w Armenii w V wieku dzięki przetłumaczeniu Biblii na język ormiański przez rodzimego teologa , mnicha i uczonego , św. Mesropa Mashtotsa . Przed V wiekiem Ormianie posługiwali się językiem mówionym, ale nie mieli pisma. W ten sposób Biblia i Liturgia były pisane alfabetem greckim lub syryjskim, dopóki katolikos Sahak Part'ew nie zlecił Mesropowi stworzenia alfabetu ormiańskiego , który ukończył ok. 405 n.e. Następnie Biblię i Liturgię przetłumaczono na język ormiański i spisano nowym pismem. Tłumaczenie Biblii wraz z dziełami historycznymi, literackimi i filozoficznymi spowodowało rozkwit literatury ormiańskiej i szerszy renesans kulturowy.

Chociaż katolikos Izaak Parthiew nie mógł uczestniczyć w soborze w Efezie (431), wysłał wiadomość zgadzającą się z jego decyzjami. Jednak pozadoktrynalne elementy Soboru Chalcedońskiego (451) spowodowały powstanie pewnych problemów.

Niezależność

Monofizytyzm rozprzestrzenił się z Syrii do Armenii, skąd dotarł do Gruzji i kaukaskiej Albanii .

Na pierwszym soborze w Dvin w 506 r. za panowania katolikosa Babkena I zebrał się synod biskupów ormiańskich, gruzińskich i albańskich. Udział katolików z Gruzji i Albanii miał wyjaśnić stanowisko Kościołów w sprawie Sobór Chalcedoński. „Księga Listów” wspomina, że ​​​​w soborze uczestniczyło 20 biskupów, 14 świeckich i wielu nakhararów (władców Armenii). Zaangażowanie w dyskusję soborową osób świeckich różnych szczebli wydawało się w Armenii ogólną zasadą.

Prawie sto lat później (609–610) za panowania katolikosa Abrahama I z Aghbatank i księcia Smbata Bagratuniego zwołano III Sobór Dvinski, w którym uczestniczyli duchowni i świeccy. Kościół gruziński nie zgadzał się z Kościołem ormiańskim, zatwierdziwszy chrystologię chalcedońską. Sobór ten został zwołany w celu wyjaśnienia relacji między kościołami ormiańskimi i gruzińskimi. Po soborze katolikos Abraham napisał encyklikę skierowaną do ludu, w której za schizmę obwinił Kuriona i jego zwolenników. Sobór nigdy nie ustanowił kanonów; pozbawiło to tylko Gruzinów możliwości przyjmowania komunii w Kościele ormiańskim. Mimo to Kościół albański pozostawał pod jurysdykcją Kościoła ormiańskiego, pozostając w komunii z Kościołem gruzińskim.

Miafizytyzm kontra monofizytyzm

Podobnie jak wszystkie wschodnie Kościoły prawosławne, Kościół ormiański był określany jako monofizyt zarówno przez teologów rzymskokatolickich , jak i prawosławnych , ponieważ odrzucił decyzje Soboru Chalcedońskiego , który potępił wiarę w jedną wcieloną naturę Chrystusa (monophysis). Kościół ormiański oficjalnie zerwał więzi z Rzymem i Konstantynopolem w 554 r., podczas drugiego soboru w Dvin , na którym odrzucono chalcedońską dyofizycką formułę chrystologiczną.

Jednak ponownie, podobnie jak inne Wschodnie Kościoły Prawosławne, Ormiański Kościół Apostolski argumentuje, że identyfikacja jako „monofizytyzm” jest błędnym opisem jego stanowiska. Uważa monofizytyzm, nauczany przez Eutychesa i potępiony w Chalcedonie, za herezję i nie zgadza się jedynie z formułą określoną przez Sobór Chalcedoński. Zamiast tego Kościół ormiański trzyma się doktryny określonej przez Cyryla Aleksandryjskiego , uważanego za świętego również przez kościoły chalcedońskie , który opisał Chrystusa jako mającego jedną wcieloną naturę, w której zjednoczona jest natura boska i ludzka ( miafiza ). Aby odróżnić to od eutychowskiego i innych wersji monofizytyzmu, stanowisko to nazywa się miafizytyzmem . Podczas gdy przedrostek „mono-” ( < gr . i pozwala na złożoną naturę.

W ostatnim czasie zarówno kościoły chalcedońskie, jak i niechalcedońskie rozwinęły głębsze wzajemne zrozumienie dla swoich stanowisk, uznając ich znaczną zgodę przy jednoczesnym utrzymaniu swoich stanowisk.

Struktura i przywództwo

Procesja księży ormiańskich.

Ormiański Kościół Apostolski jest centralnym autorytetem religijnym ormiańskiej ludności prawosławnej w Armenii , a także ormiańskich wspólnot prawosławnych na całym świecie.

Na jej czele stoi katolikos ( liczba mnoga to Catholicoi ). W kościołach wschodnich tradycją jest nazywanie najwyższej głowy kościoła „ patriarchą ”, ale w hierarchii Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego pozycja katolikosa jest wyższa niż pozycja patriarchy. Ormiański Kościół Apostolski ma obecnie dwóch katolików ( Karekin II , najwyższy patriarcha i katolikos wszystkich Ormian oraz Aram I , katolikos Wielkiego Domu Cylicji) i dwóch patriarchów, a także prymasów , arcybiskupów i biskupów , niższego duchowieństwa i świeckich służących Kościół.

W strukturę administracyjną Kościoła zaangażowani są zarówno duchowni, jak i świeccy. Kierowana przez Karekina II duchowa i administracyjna praca Kościoła ormiańskiego jest prowadzona w Armenii w zakresie religii, przygotowania duchowieństwa, edukacji chrześcijańskiej, budowy nowych kościołów, usług społecznych i działań ekumenicznych.

Następujące widzi mają własną jurysdykcję:

Katolikozat Wielkiego Domu Cylicji, położony w Antelias w Libanie , jest kierowany przez katolikosa Arama I i posiada diecezje w krajach Bliskiego Wschodu, w Europie oraz w Ameryce Północnej i Południowej.

Ormiański Patriarchat Jerozolimy , który ma jurysdykcję nad całą Ziemią Świętą i diecezją Jordanii , jest kierowany przez Patriarchę Arcybiskupa Nourhana Manougiana .

Ormiański Patriarchat Konstantynopola i całej Turcji, który ma jurysdykcję we współczesnej Republice Turcji, jest kierowany przez patriarchę arcybiskupa Sahaka II Maszaliana .

Trzy wyżej wymienione historyczne hierarchiczne stolice administrują diecezjami podlegającymi ich jurysdykcji według własnego uznania, podczas gdy istnieje tylko duchowa władza Katolikozatu Wszystkich Ormian.

Kościół ormiański w Madrasie w Indiach, zbudowany w 1712 roku

Oprócz obowiązków związanych z nadzorowaniem swoich diecezji, każda stolica hierarchiczna i stolica macierzysta Świętego Eczmiadzynu ma Bractwo Zakonne.

Według Kościoła ormiańskiego autorstwa archidiakona Dowlinga opublikowanego w 1910 r., Ormiański Kościół Apostolski składa się z czterech prowincji patriarchalnych, siedemdziesięciu dwóch, sześciu i dwóch diecezji odpowiednio w Turcji , Rosji i Iranie .

Seminaria

Stolica Macierzysta Świętego Eczmiadzynu prowadzi dwa seminaria , Seminarium Teologiczne Gevorkian przy Stolicy Macierzystej Świętego Eczmiadzynu oraz Vaskeńską Akademię Teologiczną nad jeziorem Sewan. W ciągu 6-letnich studiów równoległych studenci uzyskują tytuł licencjata i magistra teologii. Wielki Dom Cylicji prowadzi jedno seminarium, Seminarium Antelias w Bikfaya w Libanie. Po ukończeniu studiów absolwenci otrzymują odpowiednik matury i studiów teologicznych.

Ormiański Patriarchat Jerozolimy prowadzi Szkołę św. Tarkmanchatza (matura) oraz Seminarium Teologiczne Patriarchatu. Absolwenci Wyższego Seminarium Duchownego mogą przyjąć święcenia kapłańskie.

Ormiański Patriarchat Konstantynopola miał własne seminarium, Patriarchalne Seminarium Świętego Krzyża, które zostało zamknięte przez władze tureckie w Turcji wraz ze wszystkimi innymi prywatnymi szkołami wyższymi.

Seminarium Ormiańskie św. Nersesa w Armonk w stanie Nowy Jork kształci również księży ormiańskich, przyznając tytuł magistra teologii (poprzez przynależność do pobliskiego seminarium św. Włodzimierza OCA ). Św. Nersess oferuje również tytuł magistra ormiańskich studiów chrześcijańskich.

Struktura

Arcybiskup Sebouh Chouldjian myje stopy dzieciom podczas ceremonii obmycia stóp

Regionalnie, każdy obszar świata, w którym znajduje się Kościół ormiański i wierni, ma diecezje , na czele których stoi prymas z centrali diecezjalnej. Każda diecezja składa się z parafii i mniejszych wspólnot.

Organami duchowymi i administracyjnymi reprezentującymi władzę Kościoła ormiańskiego są:

Narodowe Zgromadzenie Kościelne jest najwyższym organem ustawodawczym, któremu przewodniczy katolikos wszystkich Ormian. Członkowie Narodowego Zgromadzenia Kościelnego są wybierani przez poszczególne Zgromadzenia Diecezjalne. Narodowe Zgromadzenie Kościelne wybiera katolikosa wszystkich Ormian.

Rada Biskupów jest organem administracyjno-deliberatywnym, któremu przewodniczy katolikos wszystkich Ormian. Przedstawia sugestie dotyczące kwestii dogmatycznych, religijnych, kościelnych, parafialnych i kanonicznych, które mają być omawiane jako punkty porządku obrad podczas Narodowego Zgromadzenia Kościelnego.

Najwyższa Rada Duchowa jest najwyższym organem wykonawczym Kościoła ormiańskiego, któremu przewodniczy katolikos wszystkich Ormian. Członkowie Rady mogą być wybierani przez Narodowe Zgromadzenie Kościelne lub mianowani przez Katolikosa Wszystkich Ormian. Katolikos Wszystkich Ormian, Gevorg V. Soorenian, ustanowił 1 stycznia 1924 r. Najwyższą Radę Duchową w miejsce Synodu Biskupów.

Zgromadzenie Diecezjalne jest najwyższym organem ustawodawczym (kanonicznym) każdej diecezji, na czele którego stoi Prymas Diecezji. Delegaci diecezjalni (przedstawiciele każdej wspólnoty parafialnej) wybierają delegatów do Krajowego Zgromadzenia Kościelnego, członków Rady Diecezjalnej oraz dyskutują i decydują w sprawach administracyjnych w Diecezji, takich jak komitety, budżety, budynki itp. W niektórych diecezjach , Zgromadzenie Diecezjalne wybiera Prymasa Diecezji.

Rada Diecezjalna jest najwyższą władzą wykonawczą diecezji, której przewodniczy Prymas Diecezji. Reguluje wewnętrzną działalność administracyjną Diecezji pod kierunkiem Prymasa. Zgromadzenie Diecezjalne wybiera członków Rady Diecezjalnej.

Bractwo Zakonne składa się z żyjących w celibacie duchownych klasztoru , którym przewodzi opat . Od 2010 roku w Kościele ormiańskim istniały trzy bractwa - bractwo Stolicy Macierzystej Świętego Eczmiadzynu, bractwo św. Jakuba przy Patriarchacie Ormiańskim Jerozolimy oraz bractwo Stolicy Cylickiej. Każdy ormiański ksiądz żyjący w celibacie staje się członkiem bractwa, w którym studiował i wyświęcony, w lub pod jurysdykcją której służył. Bractwo podejmuje decyzje w sprawach wewnętrznych klasztoru. Każde bractwo wybiera dwóch delegatów, którzy biorą udział w Narodowym Zgromadzeniu Kościelnym.

Zgromadzenie Parafialne jest zgromadzeniem ogólnym wspólnoty, któremu przewodniczy duszpasterz. Zgromadzenie Parafialne wybiera lub mianuje członków Rady Parafialnej oraz przedstawicieli lub delegatów do Zgromadzenia Diecezjalnego.

Rada Parafialna jest organem wykonawczym i administracyjnym wspólnoty. Przewodniczy jej duchowy proboszcz wspólnoty, który zajmuje się wewnętrznymi sprawami administracyjnymi parafii i angażuje się w realizację jej działalności administracyjnej i finansowej. Członkowie rady parafialnej są wybierani lub powoływani na zgromadzeniu parafialnym.

Ormiański Kościół Apostolski jest jednym z nielicznych kościołów apostolskich na świecie, które mają system demokratyczny; ludzie decydują, czy chcą zatrzymać księży w swoich kościołach i mogą prosić o innych, podobnie jak niektóre inne konstytucje kościelne, takie jak baptyści i inne kościoły kongregacyjne .

Należy jednak zauważyć, że Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego nie należy jednak mylić z ormiańskim Kościołem katolickim , którego patriarchą-katolikosem (ormiańskiego obrządku katolickiego) jest Raphaël Bedros XXI Minassian , który jest wschodnim kościołem katolickim pozostającym w komunii ze Stolicą Apostolską w Rzymie .

Dwóch katolików

Ormiański Kościół Apostolski ma obecnie dwie Stolice, z Katolikosem Wszystkich Ormian rezydującym w Eczmiadzinie w Armenii , przy Stolicy Macierzystej Świętego Eczmiadzynu, mającej wybitne zwierzchnictwo we wszystkich sprawach duchowych nad Stolicą Cylicką , położoną w Antelias w Libanie , która administruje diecezjom podlegającym jej jurysdykcji według własnego uznania. Te dwie Stolice są następujące:

Matka Stolica Świętego Eczmiadzynu

Katedra w Eczmiadzynie , główny kościół Armenii

Matka Świętego Eczmiadzynu ( ormiański : Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին ) jest duchową i administracyjną siedzibą światowego Kościoła ormiańskiego, centrum wiary narodu ormiańskiego - katedrą macierzystą Kościoła ormiańskiego i papieską rezydencją Karekin II .

Zachowaniem przeszłości są liczne muzea, biblioteki i sama Katedra Matka, w której znajduje się wiele cennych historycznie i monetarnie przedmiotów. Stolica Matka jest odpowiedzialna za zachowanie artefaktów, zarówno tych stworzonych przez Kościół, jak i przekazanych Kościołowi jako dary z biegiem czasu.

Pod kierownictwem i kierownictwem Karekina II Stolica Matka zarządza programami społecznymi, kulturalnymi i edukacyjnymi dla Armenii i diaspory.

Katedra Matki jest najbardziej rozpoznawalnym zabytkiem Kościoła ormiańskiego. Zbudowana i konsekrowana przez św. Grzegorza Oświeciciela i św. Trdata Wielkiego w 303 r., Katedra znajduje się w mieście Vagharshapat w Armenii .

Mówi się, że św. Grzegorz wybrał lokalizację katedry zgodnie z wizją. We śnie ujrzał „Miatsina”, Jednorodzonego Syna Bożego, z błyszczącym światłem na twarzy zstępującym z Niebios i złotym młotem uderzającym w ziemię, gdzie miała stać Katedra. Stąd pochodzi nazwa „Etchmiadzin”, co dosłownie tłumaczy się jako „miejsce”, z którego zszedł Miatsin.

Katedra Matki jest otwarta codziennie; Boska Liturgia sprawowana jest w każdą niedzielę.

Wielki Dom Cylicji

Katedra św. Grzegorza Oświeciciela (1940) w Antelias w Libanie

Katolikozat Wielkiego Domu Cylicji ( ormiański : Կաթողիկոսութիւն Հայոց Մեծի Տանն Կիլիկիոյ ), z siedzibą w Antelias , Liban , jest autonomiczną Stolicą Ormiańskiego Apostolstwa Kościół mający jurysdykcję nad niektórymi segmentami diaspory ormiańskiej .

Katolikos Aram I jest głową i katolikosem Wielkiego Domu Cylicji. Stolica posiada jurysdykcję nad prałacjami w Libanie , Syrii , Cyprze , Grecji , Iranie , Zatoce Perskiej, Stanach Zjednoczonych, Kanadzie i Wenezueli . W Stanach Zjednoczonych , Kanadzie , Syrii i Grecji istnieją również diecezje, które są powiązane ze Stolicą Macierzystą Świętego Eczmiadzynu , więc Ormiański Kościół Apostolski ma podwójną reprezentację w tych krajach.

Prymat Katolikozatu Wszystkich Ormian (Stolica Macierzysta Świętego Eczmiadzynu) był zawsze uznawany przez Katolikozat Wielkiego Domu Cylicji.

Po upadku Ani i ormiańskiego królestwa Bagratydów w 1045 r. Masy Ormian z Wielkiej Armenii migrowały do ​​Cylicji , a za nimi podążył katolicozat. Siedziba Kościoła powstała najpierw w Sivas (1058 r.), następnie w Tavbloor (1062 r.), następnie w Dzamendav (1066 r.), Dzovk (1116 r.), Hromgla (1149 r.), a wreszcie w Sis (1293 r.), stolicy Armenii . Królestwo Cylicji , które na ponad sześć wieków stało się centrum katolickozatu Wielkiego Domu Cylicji.

Po upadku ormiańskiego królestwa Cylicji w 1375 r. Kościół zachował przywódczą rolę, a katolikosa uznano za etnarchę (głowę narodu). W 1441 roku Kirakos I Virapetsi został wybrany katolikosem w Świętym Eczmiadzynie . Rezydujący już w Sis katolikos, Grzegorz IX Musabegian (1439–1446), pozostał jako katolikos Cylicji . Od 1441 r. w Kościele ormiańskim istniały dwa katolicozaty, z których każdy miał prawa i przywileje, a każdy miał własną jurysdykcję.

Podczas pierwszej wojny światowej i ludobójstwa Ormian w 1915 r. Ludność ormiańska i siedziba katolikozatu w klasztorze św. Zofii Sis (który można zobaczyć jako dominujący w mieście na fotografiach z początku XX wieku) zostały zniszczone. Ostatnim katolikosem rezydującym w Sis był Sahag II z Cylicji (1902-1939), który wraz ze swoją ormiańską trzodą udał się na wygnanie z Turcji.

Katolikozat Wielkiego Domu Cylicji ma swoją siedzibę w Antelias w Libanie od 1930 roku.

Przyczyny podziału

Podział na dwa katolicozaty wynikał z częstych przemieszczeń siedziby Kościoła w wyniku przewrotów politycznych i militarnych.

Podział między dwoma państwami nasilił się w okresie sowieckim i do pewnego stopnia odzwierciedlał politykę zimnej wojny . Armeńska Federacja Rewolucyjna (ARF) Dashnaktsutyun socjaldemokratyczna partia polityczna, która zdominowała niepodległą Armenię od 1918 do 1920 roku i była aktywna w diasporze, widziała Kościół i duchowieństwo, z siedzibą na całym świecie w Stolicy Macierzystej Świętego Eczmiadzynu w Republice Radzieckiej Armenii , jako uwięzionej komunistycznej marionetce, i oskarżyła duchowieństwo w Stanach Zjednoczonych o nadmierny wpływ komunistów, zwłaszcza że duchowni niechętnie uczestniczyli w nacjonalistycznych wydarzeniach i pomnikach, które mogłyby być postrzegane jako antyradzieckie. 24 grudnia 1933 roku grupa zabójców zaatakowała arcybiskupa diecezji wschodniej Levona Touriana , gdy szedł nawą kościoła ormiańskiego Świętego Krzyża w dzielnicy Washington Heights w Nowym Jorku podczas Boskiej Liturgii i zabiła go rzeźnickim nożem. Dziewięciu członków ARF zostało później aresztowanych, osądzonych i skazanych. Incydent podzielił społeczność ormiańską, ponieważ sympatycy ARF utworzyli kongregacje niezależne od Stolicy Macierzystej Świętego Eczmiadzynu, deklarując zamiast tego lojalność Stolicy z siedzibą w Antelias w Libanie. Podział został sformalizowany w 1956 r., kiedy stolica Antelias (cylicyjska) zgodziła się zapewnić kierownictwo duchowe i religijne tym wspólnotom, którym odmówiła stolica macierzysta Świętego Eczmiadzynu.

Separacja utrwaliła się w Stanach Zjednoczonych, gdzie większość dużych społeczności ormiańskich ma dwa kościoły parafialne, po jednym dla każdej stolicy, mimo że teologicznie są one nie do odróżnienia. Były liczne starania świeckich i duchownych o zjednoczenie, zwłaszcza od upadku Związku Radzieckiego.

W 1995 roku Karekin II, katolikos Cylicji na lata 1983-1994, został wybrany katolikosem wszystkich Ormian w Stolicy Macierzystej Świętego Eczmiadzynu po śmierci Wazgena I, stając się Karekinem I katolikosem wszystkich Ormian i służąc jako najwyższa głowa kościół do 1999 r. Nie był jednak w stanie zjednoczyć dwóch katolików, mimo że stał na czele obu.

Dwa patriarchaty: Konstantynopol i Jerozolima

Ormiański Patriarchat Jerozolimy

Ormiański Patriarchat Konstantynopola

Ormiański Kościół Apostolski ma również dwa patriarchaty o wysokiej władzy, oba pod jurysdykcją katolikosa wszystkich Ormian . Oni są:

• Ormiański Patriarchat Jerozolimy ( ormiański : Առաքելական Աթոռ Սրբոց Յակովբեանց Յերուսաղեմ, dosłownie siedziba apostolska św. Jakuba w Jerozolimie ) w Ormiańskiej Dzielnicy Jerozolimy , na czele od 2013 przez patriarchę Jerozolimy, abp Nourhan Manougian .
• Ormiański Patriarchat Konstantynopola w Stambule w Turcji ( ormiański : Պատրիարքութիւն Հայոց Կոստանդնուպոլսոյ ) kierowany od 2019 roku przez ormiańskiego patriarchę Konstantynopola arcybiskupa Sahaka II Mashaliana .

Eparchie (diecezje)

Lista eparchii

Armenia

• Eparchia Aragatsotn
• Eparchia patriarchalna Ararat
• Eparchia Artika
• Eparchia Gegharkunika
• Eparchia Gougark
• Eparchia Kotajka
• Eparchia Shirak
• Eparchia Siunik
• Eparchia Tawusz
• Eparchia Vayots Dzor
• Eparchia Artsakh (de facto niezależna Artsakh)

Diaspora

• Eparchia rosyjska i nowonachiczewska
• Diecezja południowej Rosji
• eparchia ukraińska (odrodzona eparchia lwowska , która w 1630 r. ogłosiła unię z Rzymem aż do II wojny światowej )
• Diecezja Zachodu (USA)
• Diecezja Wschodnia (USA)
• Diecezja Kanady
• Diecezja Australii i Nowej Zelandii
• Egzarchat Europy Środkowej
• Egzarchat Europy Zachodniej
• diecezja bułgarska
• Diecezja Wielkiej Brytanii i Irlandii
• Diecezja Niemiec
• diecezja grecka
• diecezja rumuńska
• diecezja szwajcarska
• diecezja argentyńska
• diecezja urugwajska
• diecezja egipska
• Diecezja we Francji
• Diecezja w Gruzji

Porównanie z innymi kościołami

liturgicznym Kościół ma wiele wspólnego zarówno z obrządkiem łacińskim w swej zewnętrznej postaci, zwłaszcza w okresie separacji, jak iz Kościołem prawosławnym . Na przykład biskupi ormiańscy noszą mitry prawie identyczne jak biskupi zachodni. Zwykle nie używają pełnego ikonostasu , ale raczej zasłonę sanktuarium (zasłona zwykle z krzyżem lub boskim wizerunkiem pośrodku, używana także przez kościoły syryjskie ). Muzyką liturgiczną jest śpiew ormiański . W wielu ormiańskich kościołach śpiewom towarzyszą organy piszczałkowe .

Księża ormiańscy, którzy nie wybierają celibatu, mogą zawierać związki małżeńskie przed święceniami. Znani są jako kahana , a nazwiska ich potomków przyjęły przedrostek „Der” (lub „Ter” we wschodnim języku ormiańskim), oznaczający „Pan”, aby wskazać ich rodowód. Żonaci księża mogą otrzymać tytuł arcykapłana ( avak kahana ), ale nie mogą awansować dalej w hierarchii kościelnej, która jest zarezerwowana dla księży żyjących w celibacie.

Ormiański Kościół Apostolski obchodzi Narodziny Jezusa 6 stycznia w połączeniu ze Świętem Objawienia Pańskiego . Ormiańskie obchody Bożego Narodzenia 6 stycznia, pierwotna data, kontrastują z bardziej powszechnymi obchodami Bożego Narodzenia 25 grudnia, pierwotnie zachodnią tradycją chrześcijańską, którą Armenia na krótko przyjęła, zanim powróciła do swojej pierwotnej praktyki.

Ormiański Kościół Apostolski używa wersji Biblii opartej na greckim tłumaczeniu ( Septuaginta ) hebrajskiego Starego Testamentu, który został wyprodukowany na dworze króla Ptolemeusza II Filadelfusa (283-246 pne) w Egipcie i zawiera księgi Deuterokanoniczne , które są nie jest częścią obecnych kanonów hebrajskich i protestanckich. Istnieje wiele dowodów wskazujących na to, że Septuaginta była wersją Starego Testamentu używaną we wczesnym Kościele chrześcijańskim i została poprawiona w ciągu pierwszego i drugiego wieku.

Od 1923 roku kościół używa kalendarza gregoriańskiego , który jest wspólny dla większości władz cywilnych i zachodnich kościołów chrześcijańskich (a nie tradycyjnego kalendarza ormiańskiego ). Jedynym wyjątkiem od jego stosowania jest Ormiański Patriarchat Jerozolimy , który przestrzega starego kalendarza juliańskiego , a obchody Narodzenia Pańskiego odbywają się 19 stycznia w kalendarzu gregoriańskim.

Ormiański Kościół Apostolski różni się od Ormiańskiego Kościoła Katolickiego , który jest sui juris Wschodnim Kościołem Katolickim , częścią Kościoła Katolickiego . Gdy w latach czterdziestych XVIII wieku na patriarchę Sis został wybrany wcześniej katolik Abraham-Pierre I Ardzivian, doprowadził część Apostolskiego Kościoła Ormiańskiego do pełnej komunii z papieżem i powstał Ormiański Kościół Katolicki.

Kobiety w Kościele ormiańskim

Kościół ormiański nie wyświęca kobiet do kapłaństwa. Jednak historycznie rzecz biorąc, zakonnice były wyświęcane na diakonów w środowisku klasztornym. Diakoni zakonne generalnie nie służą w tradycyjnych kościołach parafialnych ani katedrach, chociaż zmarła matka Hrip'seme służyła i służyła podczas publicznych liturgii, w tym w Stanach Zjednoczonych.

Kobiety służą jako ministrantki i świeckie lektorki, zwłaszcza gdy parafia jest tak mała, że ​​nie ma wystarczającej liczby chłopców lub mężczyzn, którzy mogliby regularnie służyć.

Kobiety zwykle służą kościołowi w chórze i organach, w radach parafialnych, jako wolontariusze na imprezach kościelnych, zbiórkach pieniędzy i szkółkach niedzielnych, jako osoby wspierające za pośrednictwem Gildii Kobiet oraz jako pracownicy biur kościelnych.

W przypadku księdza żonatego ( Der Hayr ), żona księdza na ogół odgrywa aktywną rolę w parafii i zwraca się do niej tytułem Yeretzgin.

W ograniczonych okolicznościach Kościół ormiański zezwala na rozwód i ponowne małżeństwo. Przypadki zwykle obejmują cudzołóstwo lub apostazję.

Kanonizacja ofiar ludobójstwa Ormian

23 kwietnia 2015 r. Ormiański Kościół Apostolski kanonizował wszystkie ofiary ludobójstwa Ormian ; uważa się, że nabożeństwo to jest największym nabożeństwem kanonizacyjnym w historii. Najczęściej publikowaną liczbą ofiar jest 1,5 miliona, jednak szacunki wahają się od 700 000 do 1 800 000. Była to pierwsza kanonizacja Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego od czterystu lat.

Program duszpasterstwa wojskowego

Zewnętrzny
program wideo duszpasterstwa w armii ormiańskiej (przygotowania do parady)

Program Duszpasterstwa Wojskowego Kościoła Ormiańskiego składa się z ponad 50 duchownych służących jako kapelani wojskowi Sił Zbrojnych Armenii . Organizują różne programy religijne w wojsku, w tym wygłaszają wykłady i modlitwy. Jest wspólnie finansowany i sponsorowany przez Ministerstwo Obrony Armenii i Ormiański Kościół Apostolski. Wszyscy kapelani wojskowi są oficerami sił zbrojnych posiadającymi stopień wojskowy. Powstała w 1997 r. na podstawie wspólnej inicjatywy katolikosa Karekina I i ministra obrony Wazgena Sarkisjana . Od 2011 roku połączone kompanie duchowne biorą udział w odbywającej się co pięć lat Ormiańskiej Paradzie z okazji Dnia Niepodległości na Placu Republiki w Erywaniu .

Stan aktulany

w Armenii

Katedra św. Grzegorza Oświeciciela w Erywaniu jest największym ormiańskim kościołem apostolskim na świecie

Status Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego w Armenii jest określony w konstytucji tego kraju . Artykuł 8.1 Konstytucji Armenii stanowi: „Republika Armenii uznaje wyłączną historyczną misję Ormiańskiego Apostolskiego Kościoła Świętego jako kościoła narodowego w życiu duchowym, rozwoju kultury narodowej i zachowaniu tożsamości narodowej ludu Armenii Armenia." Między innymi etnograf Hranush Kharatyan zakwestionował konstytucyjność wyrażenia „kościół narodowy”.

W 2009 r. przygotowano kolejne poprawki do konstytucji, zgodnie z którymi nawracanie wyznawców Kościoła Apostolskiego przez nietradycyjne grupy religijne byłoby przestępstwem. Grupom mniejszościowym zakazano również szerzenia „nieufności” w innych wyznaniach. Te projekty poprawek zostały wstrzymane po ostrej krytyce ze strony Rady Europy i Organizacji Bezpieczeństwa i Współpracy w Europie. Ormiańskie mniejszości religijne i grupy praw człowieka również wyraziły poważne zaniepokojenie poprawkami, a działacz na rzecz praw człowieka Stepan Danielian stwierdził, że „Apostolski Kościół Ormiański chce dziś mieć monopol na religię”. Kościół ormiański definiuje grupy religijne działające poza jego domeną jako „sekty” i, jak powiedział rzecznik biskupa Arshaka Chaczatriana, uważa, że ​​„ich działalność w Armenii jest niczym innym jak zaprzeczeniem wiary Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego, który jest uważany za religią narodową narodu ormiańskiego”. Hrant Bagratyan , były premier Armenii, potępił bliskie związki Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego z rządem Armenii, nazywając Kościół organizacją „nietykalną”, która ukrywa swoje dochody i wydatki.

w Artsakh

Główny artykuł: Diecezja Artsakh

Po rewolucji bolszewickiej i późniejszej aneksji Armenii przez ZSRR wszystkie funkcjonujące instytucje religijne w NKAO zostały zlikwidowane, a duchowni często albo wygnani, albo rozstrzeliwani.

Po pewnym czasie Ormiański Kościół Apostolski wznowił swoją działalność. Odbywały się śluby, chrzciny, aw każdą niedzielę Badarak na zasadzie dobrowolnej obecności. Ormiański Kościół Apostolski od 1989 roku odrestaurował lub zbudował ponad 30 kościołów na całym świecie. W 2009 roku Republiki Artsakh wprowadził ustawę zatytułowaną „Wolność sumienia i organizacji religijnych”, której art. 8 stanowił, że tylko Ormiański Kościół Apostolski może głosić kazania na terytorium Republiki Artsakh. Jednak prawo udostępniło procesy innym instytucjom religijnym, aby uzyskać zgodę rządu, jeśli chciałyby oddawać cześć w Republice.

diaspora ormiańska

Główny artykuł: diaspora ormiańska

Ormiańska Prałacja Apostolska, Nowy Jork

Katedra Vank , Isfahan

Poza Azją Zachodnią istnieją dziś godne uwagi ormiańskie kongregacje apostolskie w różnych krajach Europy, Ameryki Północnej, Ameryki Południowej i Azji Południowej.

Liban , ojczyzna dużej i wpływowej diaspory ormiańskiej z własnymi partiami politycznymi, ma ponad 17 uznanych ormiańskich kościołów apostolskich. Obecność Ormian w Palestynie i Izraelu występuje głównie w Ormiańskiej Dzielnicy Jerozolimy, podlegającej jurysdykcji Ormiańskiego Patriarchatu Jerozolimy . Syria ma jeden kościół ormiański, St Sarkis, w Damaszku. Jordanii znajduje się wiele ormiańskich kościołów, w tym kościół św. Tadeusza w ormiańskiej dzielnicy Jabal Ashrafieh w Ammanie i kościół św. Garabed w miejscu chrztu Jezusa Chrystusa nad rzeką Jordan

Patriarchat Konstantynopola w Turcji i Ormiański Kościół Apostolski Iranu to ważne wspólnoty w diasporze. Kościoły te reprezentują największe chrześcijańskie mniejszości etniczne w tych przeważnie muzułmańskich krajach.

Wielka Brytania ma trzy kościoły ormiańskie: św. Sarkisa w Kensington w Londynie; Saint Yeghiche w South Kensington w Londynie; i Świętej Trójcy w Manchesterze .

Etiopia ma kościół ormiański od lat dwudziestych XX wieku, kiedy to grupy Ormian zostały tam zaproszone po ludobójstwie Ormian przez Turcję.

Rola historyczna i wizerunek publiczny

Ormiański Kościół Apostolski jest „przez wielu postrzegany jako strażnik ormiańskiej tożsamości narodowej”. „Poza swoją rolą jako instytucji religijnej, Kościół Apostolski był tradycyjnie postrzegany jako fundamentalny rdzeń rozwoju ormiańskiej tożsamości narodowej jako ludu wybranego przez Boga”. Według ankiety przeprowadzonej w 2018 roku przez Pew Research Center , w Armenii 82% respondentów twierdzi, że bycie chrześcijaninem jest bardzo lub trochę ważne, aby być prawdziwym Ormianinem.

Według sondażu z 2015 roku ufa mu 79% mieszkańców Armenii, 12% ani mu nie ufa, ani nie ufa, a 8% nie ufa Kościołowi.

Gdy zarówno wschodnia, jak i zachodnia Armenia znalazły się pod panowaniem perskim i osmańskim, Ormiański Kościół Apostolski był ośrodkiem wielu ormiańskich działań wyzwoleńczych.

Kontrowersje i krytyka

Era średniowiecza

Do wczesnośredniowiecznych przeciwników Kościoła ormiańskiego w Armenii należeli paulicjanie (VII-IX wiek) i Tondrakianie (IX-XI wiek).

Stosunek władzy między katolikami a władcami świeckimi był czasem źródłem konfliktów. W 1037 król Hovhannes-Smbat z Ani zdetronizował i uwięził katolikosa Petrosa , którego podejrzewał o probizantyjskie poglądy, i wyznaczył zastępcę catholicos. Prześladowania te zostały ostro skrytykowane przez duchowieństwo ormiańskie, co zmusiło Hovhannesa-Smbata do uwolnienia Petrosa i ponownego zainstalowania go na dawnym stanowisku. W 1038 r. odbył się w Ani wielki sobór kościelny, na którym odmówiono królowi prawa wybierania lub usuwania katolików.

Historyk architektury Samvel Karapetyan (1961-2016) skrytykował wiele aspektów Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego, zwłaszcza jego rolę w historii Armenii. Karapetyan szczególnie potępił to, co nazwał lojalną służbą Kościoła ormiańskiego wobec obcych najeźdźców: „Ormiański Kościół Apostolski to świadoma struktura podatkowa, której potrzebuje każdy zdobywca”.

Era nowożytna

Ankiety dotyczące kościoła przeprowadzone przez IRI
Data	Korzystny	Niekorzystny	Bez opinii
2006	76%	22%	2%
2007	81%	17%	2%
2018	67%	26%	6%
2019	71%	23%	6%
2021	52%	44%	4%

Gerard Libaridian argumentował, że ponieważ Ormianie uważają kościół za instytucję narodową, „należy go szanować i strzec przez cały czas. Dlatego krytyczne podejście do ormiańskich instytucji historycznych rzadko odnosi się do Kościoła ormiańskiego, ponieważ jest on postrzegany jako czcigodna instytucja, która jednoczy wszyscy Ormianie”. Stepan Danielyan, religioznawca, argumentował w 2013 r., Że „Kiedy Armenia uzyskała niepodległość wraz z upadkiem Związku Radzieckiego, od kościoła oczekiwano wiele, ale oczekiwania te nie zostały spełnione. Kościół nadal ignoruje rzeczy najbardziej martwią się ludzie – niezwykle ważne problemy społeczne, gospodarcze i polityczne oraz niekończące się skandale korupcyjne”.

W niepodległej Armenii Ormiański Kościół Apostolski był często krytykowany za postrzegane poparcie dla rządów Roberta Koczariana i Serża Sarkisjana pomimo formalnego rozdziału kościoła od państwa w Armenii. Według byłego premiera Hranta Bagratyana religia i zarządzanie państwem „całkowicie się pomieszały”. Nazwał kościół „nietykalną” organizacją, która ukrywa swoje dochody i wydatki. Krytykowano także budowę nowych kościołów na dużą skalę w okresie niepodległości oraz zaniedbania przez Kościół Apostolski (i rząd) zagrożonych kościołów zabytkowych.

W ostatnich latach kilku znanych przywódców kościoła było zaangażowanych w kontrowersje. W 2013 r. Navasard Ktchoyan, arcybiskup diecezji araratańskiej i premier Tigran Sarkisjan , rzekomo byli partnerami biznesmena oskarżonego o pranie 10,7 mln USD kredytu bankowego, a następnie zdeponowanie większości z nich na kontrolowanych przez siebie rachunkach na Cyprze. W 2011 roku ujawniono, że Ktchoyan jeździ Bentleyem ( o wartości 180 000–280 000 USD). Zwracając uwagę na 34% wskaźnik ubóstwa w Armenii, Asbarez , Ara Khachatourian, nazwał to „niczym innym, jak bluźnierstwem”. Dodał, że „lekkomyślne lekceważenie i postawa arcybiskupa Kchoyana jest jeszcze bardziej nie do przyjęcia ze względu na jego pozycję w Kościele ormiańskim”.

W październiku 2013 r. O. Asoghik Karapetyan, dyrektor Muzeum Stolicy Apostolskiej Świętego Eczmiadzynu, stwierdził w telewizji, że nieapostolski Ormianin nie jest „prawdziwym Ormianinem”. Rzecznik Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego stwierdził, że jest to jego osobisty pogląd. Oświadczenie spotkało się z poważną krytyką, chociaż Asoghik nie wycofał swojego oświadczenia. W artykule wstępnym w liberalnym Aravot Aram Abrahamyan zasugerował, że tożsamość religijna nie powinna być utożsamiana z tożsamością narodową (etniczną) i że każdy niezależnie od wyznania sam decyduje, czy jest Ormianinem, czy nie.

Zobacz też

• Ormiański Kościół Katolicki
• Ormiańska architektura kościelna
• Ormiański Patriarchat Konstantynopola
• Ormiański Patriarchat Jerozolimy
• Stolica Apostolska Cylicji
• Kaplica św. Narka

Listy

• Lista katolików Armenii
• Lista ormiańskich katolików z Cylicji
• Lista ormiańskich patriarchów Konstantynopola
• Lista ormiańskich patriarchów Jerozolimy

Źródła

•   Brock, Sebastian P. (2016). „Miafizyt, nie monofizyt!” . Cristianesimo Nella Storia . 37 (1): 45–52. ISBN 9788815261687 .
• Dočkal, Kamilo (1940a). „Povijest Armenske crkve” [Historia Kościoła ormiańskiego]. Bogoslovska Smotra (po chorwacku). 28 (2): 113–123.
• Dočkal, Kamilo (1940b). „Povijest Armenske crkve” [Historia Kościoła ormiańskiego]. Bogoslovska Smotra (po chorwacku). 28 (3): 182–192.
•   Fahlbusch, Erwin (1999). „Ormiański Kościół Apostolski”. Encyklopedia chrześcijaństwa . Tom. 1. Grand Rapids: Wm. B. Eerdmansa. s. 127–128 . ISBN 0802824137 .
•   Krikorian, Mesrob K. (2010). Chrystologia wschodnich Kościołów prawosławnych: chrystologia w tradycji Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego . Piotra Langa. ISBN 9783631581216 .
• Winkler, Dietmar W. (1997). „Miafizytyzm: nowy termin używany w historii dogmatów i teologii ekumenicznej” . Harfa . 10 (3): 33–40.

Dalsza lektura

• Vrej Nerses Nersessian (2007). „Chrześcijaństwo ormiańskie” (PDF) . W Parry, Ken (red.). Blackwell Companion do wschodniego chrześcijaństwa . Malden, MA: Blackwell. s. 23–46. Zarchiwizowane od oryginału (PDF) w dniu 13 sierpnia 2011 r.
•   Meyendorff, John (1989). Jedność imperialna i podziały chrześcijańskie: Kościół 450-680 ne Crestwood, NY: St. Vladimir's Seminary Press. ISBN 9780881410563 .
• Ostrogorski, George (1956). Historia państwa bizantyjskiego . Oksford: Basil Blackwell.
•   Stopka, Krzysztof (2016). Armenia Christiana: ormiańska tożsamość religijna i kościoły Konstantynopola i Rzymu (IV-XV wiek) . Kraków: Wydawnictwo Uniwersytetu Jagiellońskiego. ISBN 9788323395553 .

Stosunki wyznaniowe Ormian z Kościołem rzymskokatolickim

• Papież Benedykt XIV, Allatae Sunt ( O przestrzeganiu obrzędów wschodnich ), Encyklika, 1755
• Wspólna Deklaracja Papieża Jana Pawła II i katolikosa Karekina I, 1996
• Wspólna Deklaracja Jana Pawła II i Arama I Keszisziana, 1997
• Jana Pawła II do Karekina I, 1999
• Wspólna Deklaracja podpisana przez Jana Pawła II i Karekina II, 2000
• Pozdrowienie papieża Benedykta XVI do katolikosa Arama I, 2008
• Dialog i wspólne deklaracje z Kościołem rzymskokatolickim

Linki zewnętrzne

• Witryna internetowa Stolicy Matki Kościoła Ormiańskiego w Świętym Eczmiadzynie
• Oficjalna strona Ormiańskiego Katolikozatu Cylicji
• Ormiański Patriarchat Jerozolimy