Teoria oporu w okresie nowożytnym
Teoria oporu jest aspektem myśli politycznej , omawiającym podstawy, na których jednostki lub grupy mogą opierać się ustanowionej władzy . W kontekście europejskim zyskała ona na znaczeniu w wyniku podziałów religijnych we wczesnym okresie nowożytnym , które nastąpiły po reformacji protestanckiej . Teorie oporu mogły usprawiedliwiać nieposłuszeństwo monarchom z powodów religijnych i były znaczące w europejskiej polityce narodowej i stosunkach międzynarodowych w stuleciu poprzedzającym pokój westfalski z 1648 r. Mogą również stanowić podstawę i uzasadniać koncepcję rewolucji w jej obecnym rozumieniu. Teorię oporu okresu wczesnonowożytnego można uznać za starszą od sformułowań praw naturalnych i prawnych obywateli oraz za współistniejącą z rozważaniami na temat prawa naturalnego .
Każde „ prawo do oporu ” jest teorią o ograniczeniach obywatelskiego posłuszeństwa . Teoria oporu jest aspektem teorii politycznej; prawo do samoobrony jest zwykle uważane za część teorii prawa i nie było nowością we wczesnym okresie nowożytnym. Argumenty dotyczące tych dwóch koncepcji nakładają się na siebie, a rozróżnienie nie jest tak jasne w debatach.
Język magistratu
Teoria oporu została sformułowana jako „opór wobec magistratu”, gdzie magistrat oznacza władzę w formie prawnej. W efekcie „sędzia” może tutaj oznaczać głowę państwa , ale nowoczesna koncepcja państwa wyrosła wraz z teoriami wczesnego ruchu oporu, a nie je poprzedzała. Nawiązywał na przykład Althusius do historii klasycznej: do eforów konstytucji spartańskiej , jako „mniejszych sędziów”, czy też do optymatów późnego Republika rzymska .
Chrześcijańskie teorie oporu okresu nowożytnego
Poszczególne wątki nie rozwijały się oddzielnie i czerpały zarówno z myślicieli sprzed reformacji, jak i współczesnych.
Luterańska teoria oporu
Uważa się, że początki protestanckiej teorii oporu tkwią w stanowiskach prawnych wypracowanych po sejmie augsburskim w 1530 r . przez prawników pracujących dla elektoratu Saksonii i landgraviatu Hesji . Podsumowanie luterańskich poglądów na temat oporu zostało dołączone do Wyznania Magdeburskiego z 1550 roku . Argumentuje, że „ siły podporządkowane ” w państwie, w obliczu sytuacji, w której „władza najwyższa” działa na rzecz zniszczenia prawdziwej religii, w bardzo szczególnych okolicznościach (np . spełniona klauzula) może wykraczać poza odmowę współpracy z władzą najwyższą i pomagać wiernym w stawianiu oporu.
kalwińska teoria oporu
Główne idee wyznania magdeburskiego powracają w pismach kalwińskich począwszy od 1558 roku. Na chwilę przed tym rozwojem pojawiły się wypowiedzi Johna Poneta , Christophera Goodmana i Johna Knoxa ( The Monstruous Regiment of Women ). Adnotacje w Biblii Genewskiej wskazywały na przykłady teorii oporu (i nie były w tym wyjątkowe).
Literatura obejmuje między innymi teorię ruchu oporu hugenotów we francuskich wojnach religijnych . Theodore Beza wyprodukował dzieło z 1574 r. Prawo sędziów ; po nim pojawił się anonimowy Vindiciae contra tyrannos (1579). Teoria ruchu oporu stała się również ważna dla uzasadnienia powstania holenderskiego . W Politica (1603) Johannesa Althusiusa , jedna z okazji uzasadniających opór niższych sędziów wobec najwyższego sędziego (z grubsza członkowie „klasy rządzącej”), w przypadku tyranii, jest to dla księcia lub grupy władców prowincji rozszerzone na „władze prowincjonalne”, co odpowiada sytuacji buntu. W rzeczywistości Althusius był bliższy Zwingliemu niż Kalwinowi w swoim podejściu i wyjaśniał swoje poglądy na temat kościoła i państwa w kolejnych wydaniach.
Hugo Grotius , wyrzucony z Holenderskiego Kościoła Reformowanego z powodu swoich poglądów Remonstrant , zmienił kwestię teorii oporu na dwa sposoby. W De iure belli ac pacis argumentował przeciwko rozróżnieniu prawa do samoobrony i odpowiedzialnego rządu . Ale zmodyfikował również kwestię, wpływowo, tak, aby obejmowała usunięcie prywatnych działań wojennych ze społeczeństwa politycznego (kwestia pacyfikacji).
katolicka teoria oporu
W kontekście francuskim katolicka teoria oporu wyrosła na ówczesnym ultramontanizmie i rozwinęła się w wyniku kontrowersji i politycznego sojuszu. Sytuacja ta powstała, ponieważ przeciwna tendencja „cismontańska”, gallikanizm , sprzymierzyła się z politiques i rojalistycznym poglądem skłaniającym się ku boskiemu prawu . Dlatego przeciwnicy monarchów Henryka III i Henryka IV we Francji, w Lidze Katolickiej , doszli do rozsądku na rzecz ograniczeń władzy królewskiej, którym zaprzeczali ich przeciwnicy. Stanowisko po Soborze Trydenckim pozostawił jezuitów w opozycji do „wolności”, do których domaga się Kościół gallikański, i obrońców ultramontanizmu. Tradycji papieskiej władzy detronizującej bronił w formie pośredniej Robert Bellarmin w 1586 r., Co oznaczało uprawomocnienie pewnego oporu poddanych; w odpowiedzi Ludwik Servin w 1591 r. napisał w skrajnej formie potwierdzenie swobód gallikańskich.
Teoria oporu i Kościół anglikański
Kościół anglikański po osadzie elżbietańskiej był kościołem otwartym na idee kalwińskie, a nie kościołem kalwińskim: teologia reformowana była akceptowana fragmentarycznie. Biblia biskupów z 1568 r. zawierała adnotacje o treści politycznej podobne do tych w Biblii genewskiej . Thomas Bilson opublikował w 1585 r. The True Difference betweene Christian Subiection and Unchristian Rebellion , w kontekście traktatu Nonsuch między Anglią a Zjednoczonymi Prowincjami . Został przedrukowany w 1643 r., w chwili wybuchu pierwszej angielskiej wojny domowej . Bilson sprzeciwiał się samej religii jako podstawie oporu, odrzucając więc teorie oporu Christophera Goodmana, Johna Knoxa i Huldricha Zwingliego jako oparte na polityce.
W The True Law of Free Monarchies (1598) Jakub VI ze Szkocji przedstawił swoje poglądy na temat relacji króla i poddanych, przeciwstawiając się obecnym teoriom kontraktariackim , a zwłaszcza teorii oporu George'a Buchanana , który był jego nauczycielem. Oprócz teoretycznych powodów, by zaprzeczyć temu, co Buchanan napisał w De juri regni apud Scotos (1579) i oddany Jamesowi, uważał, że Buchanan wykorzystał historię Szkocji do poparcia swoich twierdzeń jedynie przez pomyłkę; i te poglądy prowadziły do nieładu. Opinii tych nie zmienił, gdy pięć lat później został królem Anglii; jeśli chodzi o konflikty religijne, był koncyliarystą o starszej tradycji, w zgodzie z poglądami Richarda Hookera . Rzeczywiste poglądy Hookera na teorię oporu były ostrożne; krytykował aspekty Vindiciae contra tyrannos , ale unikał komentowania w szczególności uzasadnionego oporu. Duchowni, którzy później będą postrzegani jako przeciwnicy teologii, Thomas Morton i David Owen w latach 1605-1610 pisali o teorii oporu w sposób utożsamiający ją z tradycją katolicką; Owen skomentował, że analogia soboru generalnego do papiestwa jako rówieśników do monarchii jest fałszywa.
Do czasów panowania Karola I inne względy zaczęły mieć większe znaczenie. Arminianizm w Kościele anglikańskim stał się źródłem wielkiego napięcia. Jednak w kategoriach teologicznych arminianizm był zgodny z boskim prawem , podobnie jak z teorią oporu. Spór o opór toczył się gdzie indziej.
Teoria oporu i angielska wojna domowa
Kontekstem dla teorii oporu w Anglii były teoretyczne dyskusje na temat prawa zwyczajowego dotyczące sposobu włączenia monarchii do „ starożytnej konstytucji ”. Konflikty polityczne, które podsycił wybuch wojny trzydziestoletniej, toczyły się w latach dwudziestych XVII wieku przy wspólnym założeniu konsensusu przeciwko zasadności oporu. Argumentowano, że teoretyzowanie z końca XVI wieku na temat starożytnej konstytucji angielskiej było „antidotum” na teorię oporu.
Biografia Conrada Russella Johna Pyma w Oxford Dictionary of National Biography komentuje, że chociaż Pym prawie na pewno był zaznajomiony z teorią oporu w jej protestanckiej formie, mniej więcej w czasie na początku 1642 roku, kiedy wybuchła pierwsza angielska wojna domowa, był zbyt dobrym politykiem, by pokazać, że o tym wie. Russell argumentował również, że parlamentarzystom prawie całkowicie udało się uniknąć sformułowania teorii oporu.
Teoria oporu wigów
Frakcja Wigów została założona w czasie kryzysu wykluczenia około 1680 roku w brytyjskiej polityce, a jej pierwotnym celem było przeciwstawienie się legalnej sukcesji tronu Jakuba, księcia Yorku . „Teoria oporu wigów” miała wiele wątków, w szczególności w porównaniu z przeciwstawnymi legitymistami ( jakobitami ) i inną główną frakcją polityczną, torysami , którzy opowiadali się za biernym posłuszeństwem jako sprzeciwem i jako zdecydowanym ograniczeniem teorii oporu popierali tylko bierny opór , rzeczywiście preferując nieopór . Dwa Traktaty o Rządzie Johna Locke'a , napisane w czasie Kryzysu Wykluczenia, ale opublikowane po Chwalebnej Rewolucji , wracały do kalwińskiej teorii oporu, jak u George'a Buchanana . Algernon Sidney, podobnie jak Locke, odpowiedział patriarsze Roberta Filmera i dostarczył dokładnej animadwersji.
Proces w 1710 roku Henry'ego Sacheverella , duchownego Kościoła Wysokiego i Wysokich Torysów , nadał rozgłos i skupienie się na teoriach ruchu oporu Wigów, tworząc kontrowersyjną literaturę. Te wydarzenia rozbiły wszelkie pozory jedności w anglikańskiej teorii ruchu oporu. Constantine Phipps bronił Sacheverella i Benjamina Hoadleya , który był skrajnym wigiem w swoim The Original and Institution of Civil Government Discus'd (1710), wysunęli przeciwne i niezgodne twierdzenia na temat traktowania oporu u Richarda Hookera, który do tej pory był ikoniczną postacią teologii anglikańskiej.