Elżbietańska osada religijna

Królowa Elżbieta I
Część serii poświęconej
historii Kościoła anglikańskiego
Westminster Abbey by Canaletto, 1749.jpg
Opactwo Westminsterskie (1749) autorstwa Canaletta
Średniowiecze (597-1500)
Reformacja (1509-1559)
Kościół elżbietański (1558-1603)
Okres jakobski (1603-1625)
Okres Karoliny (1625-1649)
1649-1688
1700-1900

Elżbietańska osada religijna to nazwa nadana ustaleniom religijnym i politycznym dokonanym w Anglii za panowania Elżbiety I (1558–1603). Wprowadzona w życie w latach 1559-1563 ugoda uważana jest za koniec angielskiej reformacji , trwale kształtując teologię i liturgię Kościoła anglikańskiego oraz kładąc podwaliny pod wyjątkową tożsamość anglikanizmu .

Kiedy Elżbieta odziedziczyła tron, Anglia była zaciekle podzielona między katolików i protestantów w wyniku różnych zmian religijnych zapoczątkowanych przez Henryka VIII , Edwarda VI i Marię I. Henryk VIII zerwał z Kościołem rzymskokatolickim i autorytetem papieża , stając się Najwyższą Głową Kościoła anglikańskiego . Za panowania Edwarda Kościół anglikański przyjął reformowaną teologię i liturgię. Za panowania Marii ta polityka religijna została odwrócona, Anglia została ponownie zjednoczona z Kościołem rzymskokatolickim, a protestantyzm został stłumiony.

Osada elżbietańska była próbą zakończenia tego zamieszania religijnego. Akt supremacji z 1558 r. przywrócił niezależność Kościoła anglikańskiego od Rzymu, a parlament nadał Elżbiecie tytuł Najwyższego Gubernatora Kościoła anglikańskiego . Akt Jednolitości z 1559 r. ponownie wprowadził Modlitewnik Powszechny z czasów panowania Edwarda, który zawierał nabożeństwa liturgiczne kościoła. Wprowadzono pewne modyfikacje, które przemawiały do ​​katolików i luteranów , między innymi dając jednostkom większą swobodę w kwestii wiary w rzeczywistą obecność Chrystusa w Eucharystii oraz zezwalając na używanie tradycyjnych szat kapłańskich . W 1571 r. Trzydzieści dziewięć artykułów zostało przyjętych jako oświadczenie wyznaniowe dla kościoła i wydano Księgę Homilii , w której bardziej szczegółowo przedstawiono zreformowaną teologię Kościoła.

Ugoda nie zakończyła sporów religijnych. Podczas gdy większość ludzi się dostosowała, mniejszość rekuzantów pozostała lojalnymi katolikami. W Kościele anglikańskim wśród kalwiński . Kalwiniści byli podzieleni między konformistów i purytanów , którzy chcieli znieść to, co uważali za papistowskie nadużycia i zastąpić episkopat prezbiteriańskim rządem kościelnym . Po śmierci Elżbiety purytanie zostali wyzwani przez wysoki kościół , partię Arminian , która zdobyła władzę za panowania Karola I. Angielska wojna domowa i obalenie monarchii pozwoliły purytanom na realizację programu reform i demontaż osady elżbietańskiej na pewien czas. Po restauracji w 1660 r. Osada została przywrócona, a purytanie zostali wyparci z Kościoła anglikańskiego. Anglikanie zaczęli definiować swój Kościół jako medialną lub pośrednią drogę między religijnymi skrajnościami katolicyzmu i protestantyzmu; arminianizm i kalwinizm; i wysoki kościół i niski kościół .

Tło

Od prawej do lewej: Elżbieta I, Edward VI, Henryk VIII, Maria I i jej mąż Filip II z Hiszpanii ; alegoryczny obraz, który miał pokazać królowej Elżbiecie I połączenie najlepszych cnót jej poprzedników, Henryka, Edwarda i Marii
Główny artykuł: angielska reformacja

Elżbieta I odziedziczyła królestwo gorzko podzielone w sprawach religijnych. Podział ten rozpoczął się za panowania jej ojca, Henryka VIII . Po tym, jak jego żona, Katarzyna Aragońska , nie spłodziła męskiego potomka, Henryk wystąpił do papieża o unieważnienie jego małżeństwa. Kiedy jego prośba została odrzucona, Henryk oddzielił Kościół anglikański od Kościoła rzymskokatolickiego i twierdził, że to on, a nie papież, jest jego najwyższą głową na ziemi. Pod rządami przyrodniego brata Elżbiety, Edwarda VI , Kościół anglikański stał się wyraźniej protestancki , projektując „powściągliwy” kalwinizm , według słów historyka Christophera Haigha .

Za panowania Edwarda Kościół anglikański głosił usprawiedliwienie wyłącznie przez wiarę jako centralną naukę, w przeciwieństwie do nauczania katolickiego, że skruszona osoba może współpracować z Bogiem w celu zbawienia , wykonując dobre uczynki . W tym czasie odrzucono również doktryny o czyśćcu , modlitwie za zmarłych i wstawiennictwie świętych . Mszę , główny akt kultu katolickiego, potępiono jako bałwochwalstwo i zastąpiono protestanckim nabożeństwem komunijnym, przypominającym o ukrzyżowaniu Chrystusa . Prawdziwej obecności Chrystusa w Eucharystii nie wyjaśniała już katolicka nauka o przeistoczeniu ; zamiast tego Księga wspólnych modlitw z 1552 r. promowała reformowane nauczanie o duchowej obecności Chrystusa . Zniesiono kult religijnych wizerunków ( ikon , tęcznic , posągów) i relikwii , a rząd usankcjonował ikonoklazm .

Maria I , przyrodnia siostra Elżbiety, została królową w 1553 roku. Odwróciła religijne innowacje wprowadzone przez jej ojca i brata. Pod panowaniem Marii Anglia powróciła do Kościoła katolickiego i uznała władzę papieża. Maria zmarła w listopadzie 1558 roku bez katolickiego następcy tronu, pozostawiając tron ​​​​protestanckiej Elżbiecie.

wstąpienie Elżbiety

Poglądy religijne Elżbiety były protestanckie, choć „szczególnie konserwatywne”. Zachowała również wiele swoich poglądów religijnych w tajemnicy, co może utrudniać ustalenie, w co wierzyła. Nie lubiła żonatych duchownych, miała luterańskie poglądy na temat obecności eucharystycznej i istnieją dowody na to, że wolała bardziej ceremonialny modlitewnik z 1549 roku . W niektórych momentach królowa jasno wyrażała swoje preferencje religijne, na przykład w Boże Narodzenie 1558 r., kiedy przed mszą poinstruowała biskupa Owena Oglethorpe, aby nie podnosił hostii . Odmówił, więc królowa opuściła kaplicę przed konsekracją . W efekcie Elżbieta deklarowała, że ​​nie wierzy w doktrynę przeistoczenia. W Opactwie Westminsterskim - wciąż będącym klasztorem benedyktynów - królowa nie pochwalała tego, co uważała za katolicki przesąd, mówiąc mnichom niosącym świece w procesji : „Precz z tymi pochodniami, bo widzimy bardzo dobrze”. Głównym sekretarzem królowej był Sir William Cecil , umiarkowany protestant. Jej Tajna Rada była wypełniona byłymi politykami edwardiańskimi, a na dworze głosili tylko protestanci .

Aby uniknąć niepokoju zagranicznych obserwatorów katolickich, Elżbieta początkowo utrzymywała, że ​​w religii nic się nie zmieniło. Proklamacja zabraniała jakiegokolwiek „naruszenia, zmiany lub zmiany jakiegokolwiek porządku lub użytkowania obecnie ustanowionego w tym naszym królestwie”. Niemniej jednak protestanci zostali ośmieleni do praktykowania nielegalnych form kultu, a proklamacja z 27 grudnia zakazała wszelkich form innych niż Msza łacińska i litania angielska . Dla większości było oczywiste, że były to środki tymczasowe. Celem jej rządu było wskrzeszenie reform edwardiańskich, przywrócenie Nakazów Królewskich z 1547 r. , Księgi Modlitw z 1552 r . i Czterdziestu dwóch Artykułów Religijnych z 1553 r.

Ustawodawstwo

Ustawa o reformie

Królowa Elżbieta I otwiera parlament

pierwszy parlament królowej , jego głównym celem było trudne zadanie osiągnięcia porozumienia religijnego. Dwudziestu biskupów (wszyscy katolicy) zasiadało w Izbie Lordów jako lordowie duchowi , a lordowie generalnie sprzeciwiali się zmianom. W lutym Izba Gmin uchwaliła ustawę o reformie, która miała przywrócić królewską supremację , edwardiański porządek i nieco poprawiony modlitewnik z 1552 roku. Nie było to popularne wśród duchowieństwa, a konwokacja w Canterbury zareagowała, potwierdzając papieską supremację , transsubstancjację i Mszę jako ofiarę .

Parowie świeccy przyłączyli się do sprzeciwu biskupów i udało im się znacznie zmienić ustawę. Usunięto przepisy Ordynalne i Modlitewnik, a Mszę pozostawiono bez zmian, z wyjątkiem dopuszczenia komunii pod obiema postaciami . Władza papieża została usunięta, ale zamiast przyznać królowej tytuł Najwyższej Głowy, po prostu powiedziano, że może go sama przyjąć. Ustawa ta przywróciłaby Kościołowi pozycję z chwili śmierci Henryka VIII, a nie z chwili śmierci Edwarda VI. Była to porażka programu legislacyjnego królowej, więc odmówiła królewskiej zgody .

Akt supremacji

Główny artykuł: Akt supremacji 1558

Po tym, jak królowa nie zatwierdziła poprzedniej ustawy, parlament zebrał się ponownie w kwietniu 1559 r. W tym momencie Tajna Rada przedstawiła dwie nowe ustawy, jedną dotyczącą zwierzchnictwa królewskiego, a drugą dotyczącą liturgii protestanckiej. Rada miała nadzieję, że rozdzielając ich, przynajmniej ustawa o supremacji przejdzie. Na mocy tej ustawy jurysdykcja papieża w Anglii została ponownie zniesiona, a Elżbieta miała być najwyższym gubernatorem Kościoła anglikańskiego zamiast najwyższej głowy. Od wszystkich duchownych i urzędników królewskich wymagano złożenia przysięgi supremacji .

Alternatywny tytuł był mniej obraźliwy dla katolickich członków parlamentu, ale jest mało prawdopodobne, aby był to jedyny powód zmiany. Było to również ustępstwo na rzecz protestanckich zwolenników królowej, którzy sprzeciwiali się „najwyższej głowie” z powodów teologicznych i którzy mieli obawy co do kobiety kierującej Kościołem. Jan Kalwin , wpływowy reformator z kontynentu, nazwał roszczenia Henryka VIII do najwyższego zwierzchnictwa bluźnierstwem . Thomas Sampson , mariański wygnaniec , uważał, że „całe Pismo wydaje się przypisywać tytuł głowy Kościoła wyłącznie Chrystusowi”.

Projekt ustawy zawierał zezwolenie na przyjmowanie komunii w dwóch rodzajach. Uchyliło również średniowieczne prawa dotyczące herezji , które wskrzesiła Maria I. Katolicy uzyskali ważne ustępstwo. Zgodnie z ustawą tylko opinie sprzeczne z Pismem Świętym , radami generalnymi wczesnego kościoła i jakimkolwiek przyszłym parlamentem mogły być traktowane jako herezja przez kościelnych komisarzy koronnych . Przepis ten, choć szeroki i niejednoznaczny, miał na celu zapewnienie katolików, że będą mieli pewną ochronę.

Ustawa z łatwością przeszła przez Izbę Gmin. W Izbie Lordów wszyscy biskupi głosowali przeciw, ale dołączył do nich tylko jeden świecki para. Akt supremacji stał się prawem.

Akt Jednolitości

Thomas Cranmer (1489–1556), arcybiskup Canterbury Edwarda VI oraz redaktor i współautor zarówno ksiąg modlitewnych z 1549, jak i 1552 r.
Główny artykuł: Akt Jednolitości 1558

Inną ustawą wprowadzoną do tego samego parlamentu z zamiarem przywrócenia dominacji prawnej praktyk protestanckich była ustawa o jednolitości, która miała na celu przywrócenie modlitewnika z 1552 r. Jako oficjalnej liturgii. Napotkał większy sprzeciw w Izbie Lordów niż ustawa o supremacji, przechodząc zaledwie trzema głosami. Nawet to było możliwe tylko dzięki intrygom politycznym. Biskupi Watson z Lincoln i White z Winchester zostali uwięzieni w Tower . Biskup Goldwell z St. Asaph nigdy nie został wezwany do parlamentu , a starszy biskup Tunstall z Durham został zwolniony z udziału ze względu na wiek.

Ustawa o ujednoliceniu nakazywała uczęszczanie do kościoła w niedziele i święta oraz nakładała grzywny za każdy dzień nieobecności. Przywrócił modlitewnik z 1552 r. z pewnymi modyfikacjami. Litania w księdze z 1552 potępiła „biskupa Rzymu i wszystkie jego odrażające potworności”. Zrewidowana Księga Modlitw powszechnych usunęła to potępienie Papieża. Usunięto również czarną rubrykę , która w księdze z 1552 r. wyjaśniała, że ​​klęczenie przed komunią nie oznacza adoracji eucharystycznej .

Rubryka Ozdoby została dodana jako jedno z ustępstw dla tradycjonalistów w celu uzyskania przejścia w Lordach. Rubryka zawierała instrukcje dotyczące szat duchownych, stwierdzając, że dopóki królowa nie zarządzi inaczej, ministrowie mają „używać takich ozdób, jakie były używane przez władzę parlamentu w drugim roku panowania króla Edwarda VI”. Drugi rok panowania Edwarda trwał od 28 stycznia 1548 do 27 stycznia 1549. W tym czasie księża odprawiali Mszę po łacinie w tradycyjnych szatach katolickich. Niewielu uważało jednak, że takie jest znaczenie rubryki. Ponieważ akt ujednolicenia z 1549 r. , który zatwierdził pierwszy modlitewnik, jest prawdopodobne, że postanowienia modlitewnika z 1549 r. były zamierzone, mimo że drugi rok Edwarda zakończył się na kilka miesięcy przed wydaniem modlitewnika. Modlitewnik z 1549 r. wymagał od duchownych noszenia alby , kapy i ornatu . Sprzeciw wobec tzw. „papieskiej garderoby” uniemożliwił egzekwowanie rubryki.

Najbardziej znaczącą zmianą była zmiana w nabożeństwie komunijnym, która dodała słowa dotyczące udzielania sakramentalnego chleba i wina z modlitewnika z 1549 r. Do słów z księgi z 1552 r. Kiedy komunikujący otrzymywali chleb, słyszeli słowa: „Ciało Pana naszego Jezusa Chrystusa, które za ciebie zostało wydane, zachowaj ciało i duszę twoją na życie wieczne [1549]. Bierz i jedz na pamiątkę, że Chrystus umarł za ciebie i karm się nim w swoim sercu przez wiarę z dziękczynieniem” [1552]. Ta kombinacja może być interpretowana jako potwierdzenie obiektywnej, rzeczywistej obecności tych, którzy w nią wierzą, podczas gdy inni mogą interpretować to jako memoriał .

Interpretacja naukowa

W swojej tezie „ Chór purytański ” historyk JE Neale twierdzi, że Elżbieta chciała prowadzić konserwatywną politykę, ale została popchnięta w radykalnym kierunku przez frakcję protestancką w Izbie Gmin. Teoria ta została zakwestionowana przez Christophera Haigha, który twierdzi, że Elżbieta chciała radykalnej reformy, ale została popchnięta w konserwatywnym kierunku przez Izbę Lordów. Haigh argumentuje, że Act of Uniformity „stworzył niejednoznaczną Modlitwę powszechną: kompromis liturgiczny, który pozwolił księżom na odprawianie komunii Kościoła anglikańskiego z katolickimi regaliami, stojąc na pozycji katolickiej i używając słów nadających się do katolickiej interpretacji”. Ułatwiło to księżom „sfałszowanie” Mszy bez ryzyka aresztowania.

Inny historyk, Diarmaid MacCulloch , również uważa tezę Neale'a za błędną. Jednocześnie nazywa pomysł, że modyfikacje modlitewnika były ustępstwami dla katolików „absurdalne”, pisząc, że „te małe poprawki słowne i wizualne” nigdy nie zadowoliłyby katolickiego duchowieństwa i świeckich po utracie „mszy łacińskiej, klasztorów , zakony, sanktuaria, gildie i przymusowe kapłaństwo w celibacie”. Twierdzi, że modyfikacje miały najprawdopodobniej na celu uspokojenie krajowych i zagranicznych luterańskich protestantów, którzy sprzeciwiali się poglądowi memoriałistycznemu wywodzącemu się ze zreformowanego Zurychu . W 1559 roku Elżbieta wciąż nie była pewna orientacji teologicznej swoich protestanckich poddanych i nie chciała urazić luterańskich władców północnej Europy, zwracając się zbyt daleko w stronę obozu reformowanego. „Rządowi Elżbiety opłacało się rzucić luteranom kilka teologicznych skrawków, a zmiana współgrała również z osobistymi skłonnościami królowej do luterańskich poglądów na obecność eucharystyczną”.

Historycy Patrick Collinson i Peter Lake argumentują, że do 1630 r. Kościół anglikański był kształtowany przez „konsensus kalwiński”. W tym czasie duchowieństwo kalwińskie sprawowało najlepsze biskupstwa i dekanaty . Historycy John Coffey i Paul CH Lim piszą, że kościół elżbietański „był powszechnie uważany za kościół reformowany, ale zachowywał pewne cechy późnośredniowiecznego katolicyzmu”, takie jak katedry , chóry kościelne , formalna liturgia zawarta w modlitewnik , tradycyjne szaty duchowne i ustrój biskupi .

Realizacja

Nominacje biskupie

Aby wyegzekwować swoją politykę religijną, królowa Elżbieta potrzebowała biskupów chętnych do współpracy. Siedmiu biskupów, w tym kardynał Polak , arcybiskup Marii z Canterbury , zmarło w 1558 roku i należało ich zastąpić. Wszyscy pozostali biskupi byli katolikami mianowanymi za panowania Marii, a doradcy Elżbiety mieli nadzieję, że uda się ich przekonać do dalszej służby. Ostatecznie wszyscy oprócz dwóch biskupów (niewyróżniający się Anthony Kitchin z Llandaff i nieobecny Thomas Stanley z Sodor and Man ) stracili swoje stanowiska. Większość ich następców została konsekrowana dopiero w grudniu 1559 lub na początku 1560 roku.

Elżbieta wybrała Matthew Parkera na następcę Polaka na arcybiskupa Canterbury. Parker był wybitnym uczonym i służył jako kapelan matki Elżbiety, Anne Boleyn . Ponadto, podobnie jak Elżbieta, Parker był nikodemitą — kimś, kto przebywał w Anglii za panowania Marii i pozornie dostosował się do katolicyzmu. Większość innych stanowisk trafiła do mariańskich wygnańców, takich jak Edmund Grindal z Londynu , Richard Cox z Ely , John Jewel z Salisbury , William Barlow z Chichester i John Scory z Hereford . Wygnańcy powiązani z reformacją Jana Kalwina w Genewie zostali w szczególności wykluczeni z rozważań. Królowa nigdy nie wybaczyła Johnowi Knoxowi napisania Pierwszego grzmotu trąbki przeciwko potwornemu pułkowi kobiet , w którym potępiono żeńskie monarchy, a reformacja w Genewie została skażona skojarzeniami.

Nakazy królewskie

Starożytny kamień ołtarzowy w kościele Jacobstow . Był to kamień ołtarza głównego do około 1550 roku za panowania Edwarda VI, kiedy to został usunięty i używany jako kładka dla pieszych nad strumieniem.

Latem 1559 r. rząd przeprowadził królewską wizytację diecezji. Wizytacja odbywała się według nakazów opartych na nakazach królewskich z 1547 roku . Te nowe nakazy królewskie miały na celu uzupełnienie szczegółów ugody i miały być egzekwowane w całym kraju przez sześć grup komisarzy duchownych i świeckich. Wszyscy czołowi duchowni byli protestantami i byłymi wygnańcami ( Robert Horne , Thomas Becon , Thomas Bentham , John Jewel, Edwin Sandys i Richard Davies ) i interpretowali nakazy w możliwie najbardziej protestancki sposób.

Zgodnie z nakazami obrazy kościelne, które były zabobonnie nadużywane, zostały potępione jako bałwochwalstwo, ale komisarze nakazali zniszczenie wszystkich obrazów i obrazów. W całym kraju parafie płaciły za tęczówek , obrazów i tabernakulum ołtarzowych , które dopiero niedawno zapłaciły za przywrócenie za królowej Marii. Więcej pieniędzy przeznaczali na zakup Biblii i modlitewników oraz wymianę kielichów na kielichy komunijne (kielich przeznaczony był tylko dla kapłana, kielich komunijny był większy i służył całemu zgromadzeniu).

XVII-wieczny stół komunijny w kościele św. Wawrzyńca w Shotteswell

Nakazy zapewniały jasność w kwestii szat liturgicznych. Duchowni mieli nosić komżę (zamiast kapy lub ornatu) do nabożeństw. W 1560 r. biskupi określili, że kapę należy nosić przy sprawowaniu Wieczerzy Pańskiej, a komżę w każdym innym czasie. Inne postanowienia królewskich nakazów były niezgodne z reformacją edwardiańską i wykazywały konserwatywne preferencje królowej. Obejmowały one nakazy zezwalające na odbywanie procesji podczas Rogationtide oraz wymagania, aby duchowni otrzymywali pozwolenie na zawarcie małżeństwa od biskupa i dwóch sędziów pokoju .

W niektórych przypadkach nakazy były sprzeczne z modlitewnikiem z 1559 roku. Podczas gdy modlitewnik zalecał używanie zwykłego chleba do komunii, nakazy wymagały używania tradycyjnych opłatków. Istniały też sprzeczne wytyczne co do ustawienia stołów komunijnych , które miały zastąpić kamienne ołtarze . Według modlitewnika tablica powinna być umieszczona na stałe w prezbiterium zorientowanym ze wschodu na zachód . Nakazy nakazywały wnoszenie „świętego stołu” do prezbiterium podczas nabożeństw komunijnych, ale we wszystkich innych przypadkach umieszczanie go w miejscu, w którym stałby ołtarz. Kiedy nie był używany, miał być zorientowany z północy na południe, tak samo jak ołtarz. Przepisy te uraziły wielu protestantów, aw praktyce nakazy były często ignorowane przez przywódców kościelnych.

Królowa była rozczarowana skrajnym obrazoburstwem protestantów podczas wizytacji. W październiku 1559 roku kazała umieścić krucyfiks i świeczniki na stole komunijnym w Kaplicy Królewskiej . Później zdecydowała, że ​​w kościołach parafialnych należy odnowić tęczówki. drugie przykazanie zabrania wszelkich obrazów . W końcu królowa i biskupi osiągnęli niewypowiedziany kompromis. Zatrzymała swój krucyfiks i świece i porzuciła plany odnowienia krucyfiksów. W 1560 r. biskupowi Grindalowi pozwolono wymusić wyburzenie loftów w Londynie. Rok później sama królowa nakazała wyburzenie wszystkich poddaszy, ale belki tęczowe miały pozostać, na których miał być wyeksponowany królewski herb . Królowa nadal uważała, że ​​powinien istnieć podział między prezbiterium a resztą kościoła.

Wiele parafii ociągało się z przestrzeganiem nakazów. Wielu zrobiło to z sympatii do tradycyjnej religii katolickiej, podczas gdy inni czekali, aby zobaczyć, czy to religijne porozumienie jest trwałe, zanim podjęli kosztowne działania. strażników kościelnych wskazują, że połowa wszystkich parafii przechowywała szaty liturgiczne i sprzęt mszalny przez co najmniej dziesięć lat. Stopniowo jednak parafie dostosowały się do nacisków biskupów. Większość duchowieństwa parafialnego stanowili katolicy. Szacuje się, że w połowie lat pięćdziesiątych XVII wieku około 800 duchownych złożyło rezygnację lub zostało pozbawionych prawa z powodu odmowy dostosowania się. Większość duchownych parafialnych zachowała swoje stanowiska, ale nie jest jasne, w jakim stopniu się dostosowali. Biskupi uważali, że katolicyzm był szeroko rozpowszechniony wśród starego duchowieństwa, ale księży rzadko usuwano z powodu niedoboru duchowieństwa, który rozpoczął się od epidemii grypy w 1558 roku.

Muzyka

Muzyka w Kościele anglikańskim ograniczała się do tekstów biblijnych i muzyki śpiewanej podczas nabożeństw we wczesnym kościele. Przykładami dozwolonej muzyki były psalmy metryczne i teksty liturgiczne, takie jak Te Deum . Chociaż większość ludzi potrafiła śpiewać, kult był zdominowany przez liturgie chóralne, zwłaszcza w katedrach. W tym czasie motety zostały zastąpione hymnami , a Wielka Służba Williama Byrda została skomponowana dla królewskiej kaplicy i katedr. Kościoły parafialne miały zwykle mniej muzyki, ponieważ purytańskie sprzeciwiały się wykorzystywaniu funduszy na opłacenie chórzystów. Kościoły zatrudniały śpiewaków na specjalne okazje, za które można było zapłacić pieniędzmi, winem lub piwem i chlebem. ustawał impresja chłopców do służby jako śpiewacy w katedrze św. Pawła i kaplicy królewskiej.

Nabożne śpiewanie w domu było dzielone między rodzinę i przyjaciół. Zdecydowanie najpopularniejszym i przedrukowywanym Psałterzem metrycznym była Cała księga Psalmów Thomasa Sternholda . Chociaż nie było to prawnie wymagane, było tradycyjne dla praktycznie wszystkich kościołów protestanckich i było również używane w domu.

Trzydzieści dziewięć artykułów i homilie

Dalsze informacje: Konwokacja z 1563 r

Osada elżbietańska została dodatkowo skonsolidowana przez przyjęcie umiarkowanie protestanckiego oświadczenia doktrynalnego, zwanego trzydziestoma dziewięcioma artykułami religijnymi . Potwierdzając tradycyjne nauczanie chrześcijańskie określone przez pierwsze cztery sobory ekumeniczne , starał się znaleźć środek między doktrynami reformowanymi i luterańskimi, odrzucając myślenie anabaptystyczne . Trzydzieści dziewięć artykułów nie miało stanowić kompletnego oświadczenia o wierze chrześcijańskiej, ale o stanowisku Kościoła anglikańskiego w stosunku do Kościoła katolickiego i dysydenckich protestantów. [ potrzebna strona ] W 1571 r. Konwokacja sfinalizowała trzydzieści dziewięć artykułów. Nadano mu moc ustawową w ustawie o abonamencie , która wymagała od wszystkich nowych duchownych potwierdzenia zgody na to oświadczenie wyznaniowe.

Za zgodą królowej Konwokacja wydała również drugą Księgę homilii zawierającą kazania na 20 tematów. Jeden, „O godnym przyjmowaniu sakramentu”, dodał więcej szczegółów do kościelnej doktryny o Eucharystii, która została opisana jako „duchowy pokarm” i „substancja duchowa, a nie cielesna”, urzeczywistniona przez wiarę. Ten recepcjonisty miał wiele wspólnego z teologią eucharystyczną Jana Kalwina. „O wspólnej modlitwie i sakramentach” nauczał, że chociaż tylko chrzest i Eucharystia są sakramentami ustanowionymi przez Chrystusa, inne obrzędy, takie jak święcenia, mają charakter sakramentalny.

Przyjęcie

Ugoda z 1559 r. Dała protestantom kontrolę nad Kościołem anglikańskim, ale sprawy wyglądały inaczej na poziomie parafii, gdzie katoliccy księża i tradycyjni świeccy posiadali znaczną większość. Biskupi przez dziesięciolecia walczyli o narzucenie modlitewnika i nakazów niechętnym parafiom. „Przez jakiś czas można było podtrzymywać osłabiony katolicyzm w ramach parafii poprzez fałszowanie mszy, nauczanie siedmiu sakramentów, zachowywanie wizerunków świętych, odmawianie różańca, przestrzeganie świąt, postów i zwyczajów”. Z biegiem czasu jednak ten „katolicyzm przetrwania” został osłabiony przez naciski na dostosowanie się, ustępując miejsca podziemnemu katolicyzmowi, całkowicie odrębnemu od Kościoła anglikańskiego.

Stopniowo Anglia przekształciła się w kraj protestancki, w miarę jak modlitewnik kształtował elżbietańskie życie religijne. W latach osiemdziesiątych XVI wieku konformistyczni protestanci (nazywani przez Christophera Haigha „anglikanami parafialnymi” i „protestantami z modlitewnika” przez Judith Maltby ) stawali się większością. Wysiłki mające na celu wprowadzenie dalszych reform religijnych za pośrednictwem parlamentu lub w drodze zwołania były konsekwentnie blokowane przez królową. Odmowa Kościoła anglikańskiego przyjęcia wzorców kontynentalnych kościołów reformowanych pogłębiła konflikt między protestantami, którzy pragnęli większych reform, a władzami kościelnymi, dla których priorytetem była zgodność.

opór rzymskokatolicki

Recusant dom w Walii, który służył jako centrum Mszy w czasie reformacji
Dalsze informacje: Kościół katolicki w Anglii i Walii

We wczesnych latach panowania Elżbiety większość katolików miała nadzieję, że dominacja protestantów będzie tymczasowa, tak jak to miało miejsce przed przywróceniem władzy papieskiej przez Marię. Byli księża, którzy stosowali się do modlitewnika, a jednocześnie odprawiali Mszę św. swoim parafianom. Inni odmówili dostosowania się. Stanowiska straciło wielu dziekanów , archidiakonów , kanoników katedralnych i akademików (głównie z Oksfordu, ale także z Cambridge). We wczesnych latach około 300 katolików uciekło, zwłaszcza na uniwersytet w Louvain . Stamtąd napisali i opublikowali duży zbiór katolickich prac polemicznych przeciwko protestantyzmowi, w szczególności Thomasa Hardinga , Richarda Smytha i Williama Allena . Działali także jako „rząd kościelny na wygnaniu”, udzielając katolikom w Anglii porad i wskazówek. W 1568 roku założono English College w Douai, aby zapewnić katolicką edukację młodym Anglikom i ostatecznie wyszkolić nowego przywódcę odrodzonego Kościoła katolickiego w Anglii. Inni czołowi mariańscy duchowni pozostali w Anglii, aby służyć jako prywatni kapelani katolickiej szlachty i szlachty. Wielu zostało przywódcami podziemnego Kościoła katolickiego.

Katolicy zostali zmuszeni do wyboru między uczęszczaniem na nabożeństwa protestanckie w celu przestrzegania prawa a odmową uczestnictwa. Tych, którzy odmówili uczestnictwa w nabożeństwach Kościoła anglikańskiego, nazywano recusantami . Jednak większość katolików była „ papistami kościelnymi ” — katolikami, którzy na zewnątrz dostosowali się do ustanowionego kościoła, zachowując w tajemnicy swoją katolicką wiarę. Bogaci kościelni papiści uczęszczali do swojego kościoła parafialnego, ale odprawiali Mszę św. w domu lub zatrudniali dwóch kapelanów, jednego do odprawiania modlitewnika, a drugiego do odprawiania Mszy. Początkowo księża wyrzeczeni radzili świeckim, aby po prostu powstrzymali się od komunii protestanckiej. Jednak z czasem to stanowisko uległo usztywnieniu. W 1562 r. Sobór Trydencki wykluczył katolików z jakiegokolwiek zewnętrznego konformizmu lub nikodemizmu : „Nie możecie być obecni na takich modlitwach heretyków lub na ich kazaniach bez haniebnej obrazy i oburzenia Boga, a znacznie lepiej jest cierpieć”. najbardziej gorzkie okrucieństwa, niż dawać najmniejszy znak zgody na takie nikczemne i odrażające obrzędy”. Pod koniec lat sześćdziesiątych XVI wieku rekusancja stawała się coraz bardziej powszechna.

W 1569 roku bunt hrabiów północnych próbował obalić protestancki reżim Anglii. Bunt został pokonany, ale przyczynił się do przekonania, że ​​katolicyzm to zdrada. To spostrzeżenie najwyraźniej zostało potwierdzone, gdy papież Pius V ekskomunikował Elżbietę w lutym 1570 r. Bulla papieska Regnans in Excelsis zwolniła katolickich poddanych Elżbiety z jakiegokolwiek obowiązku posłuszeństwa. Następnie dwóch katolików, John Felton i John Story , zostało straconych za zdradę. Odkrycie spisku Ridolfiego – katolickiego spisku mającego na celu obalenie Elżbiety i umieszczenie na tronie Marii, królowej Szkotów – dodatkowo zaalarmowało angielski rząd.

Do 1574 r. Katoliccy rekusanci zorganizowali podziemny kościół rzymskokatolicki, odrębny od Kościoła anglikańskiego. Miał jednak dwie główne słabości: utratę członkostwa, ponieważ kościelni papiści w pełni dostosowali się do Kościoła anglikańskiego, oraz niedobór księży. Ten ostatni problem został rozwiązany poprzez utworzenie seminariów w celu szkolenia i wyświęcania angielskich księży. Oprócz Kolegium Angielskiego w Douai założono seminarium w Rzymie i dwa kolejne w Hiszpanii. W latach 1574-1603 wysłano do Anglii 600 księży katolickich. do Anglii przybyli pierwsi księża jezuici .

Ekskomunika królowej i przybycie księży seminaryjnych przyniosło zmianę w polityce rządu wobec rekuzantów. Przed 1574 r. Większość świeckich nie była zmuszana do złożenia przysięgi supremacji, a 12 -dniowa grzywna za opuszczenie nabożeństwa była słabo egzekwowana. Następnie wzmogły się wysiłki mające na celu identyfikację recusantów i zmuszenie ich do dostosowania się. W 1581 r. nowe prawo stanowiło, że zwolnienie ze schizmy i pogodzenie się z Rzymem było zdradą, a grzywna za odstąpienie została zwiększona do 20 funtów miesięcznie (50-krotność wynagrodzenia rzemieślnika ) . Później egzekucje księży katolickich stały się bardziej powszechne, aw 1585 r. Wjazd do kraju księdza katolickiego, a także udzielenie mu pomocy lub schronienia stało się zdradą.

Prześladowania z lat 1581–1592 zmieniły charakter katolicyzmu w Anglii. Księża seminarzyści byli zależni od rodzin szlacheckich z południowej Anglii. Gdy wymarło starsze pokolenie księży odmawiających posłuszeństwa, katolicyzm upadł wśród niższych klas na północy, zachodzie iw Walii. Bez księży te klasy społeczne przeniosły się do Kościoła anglikańskiego, a katolicyzm został zapomniany. Po śmierci Elżbiety katolicyzm stał się „wiarą małej sekty”, w dużej mierze ograniczonej do szlacheckich gospodarstw domowych.

Purytanizm

Część serii Puritans
The Puritan by Augustus Saint-Gaudens - Springfield, Massachusetts - DSC02513.JPG
The Puritan (1887), posąg w Springfield w stanie Massachusetts Augustusa Saint-Gaudensa
autorstwa
Tło
Kluczowe motywy
Historia
Wyznania
Anglia
Ameryka
Gdzie indziej
Kłopoty we Frankfurcie
Wybitne osoby
Pracuje
Kontynuacja ruchów
Osobny artykuł: Historia purytanów pod panowaniem królowej Elżbiety I

Czołowi protestanci w Kościele anglikańskim byli przyciągani do kościołów reformowanych południowych Niemiec i Szwajcarii, kierowanych przez teologów, takich jak Jan Kalwin , Heinrich Bullinger i inni. Jednak w Anglii protestanci zostali zmuszeni do działania w strukturze kościoła niezmienionej od czasów średniowiecza, z tymi samymi potrójnymi święceniami biskupa, kapłana i diakona, wraz z sądami kościelnymi, które nadal stosowały średniowieczne prawo kanoniczne . Ponadto liturgia pozostała „bardziej rozbudowana i bardziej przypominała starsze formy liturgiczne” i „nie brała pod uwagę rozwoju myśli protestanckiej po wczesnych latach pięćdziesiątych XVI wieku”. Według historyka Diarmaida MacCullocha, konflikty wokół osady elżbietańskiej wynikają z „napięcia między strukturą katolicką a teologią protestancką”.

Thomas Cartwright był czołowym purytaninem i propagatorem prezbiterianizmu za panowania Elżbiety I

Były zastrzeżenia do modlitewnika, w tym niektórych formuł i odpowiedzi, znaku krzyża na chrzcie , komży i używania obrączki w małżeństwie. Przez całe swoje panowanie królowa skutecznie blokowała próby wprowadzenia dalszych zmian przez parlament i biskupów. Biskupi znaleźli się w trudnej sytuacji wymuszania konformizmu przy jednoczesnym wspieraniu reform. Było to szczególnie widoczne między 1565 a 1567 rokiem podczas kontrowersji szat liturgicznych dotyczących odmowy noszenia przez niektórych duchownych strojów duchownych wymaganych przez królewskie nakazy. Dla wielu protestantów szaty duchowne symbolizowały ciągłą wiarę w zakon kapłański odrębny od kongregacji i mogły być interpretowane przez katolików jako potwierdzenie tradycyjnych doktryn. Biskup Jewel nazwał komżę „śladem błędu”. Ogólnie rzecz biorąc, biskupi uważali strój duchowny za adiaforę i próbowali znaleźć kompromis, ale królowa uważała, że ​​kościół - i ona jako Najwyższy Gubernator - ma władzę ustalania obrzędów i ceremonii. W końcu arcybiskup Parker wydał kodeks dyscyplinarny dla duchownych zwany Reklamami , a najpopularniejsi i najskuteczniejsi kaznodzieje protestanccy zostali zawieszeni za nieprzestrzeganie.

zaczęto używać terminu purytańskiego do opisania tych, którzy chcieli dalszej reformacji. Niektórzy stracili wiarę w Kościół anglikański jako agenta reform, stając się separatystami i tworząc konspiracyjne kongregacje. Większość purytanów pozostała jednak w Kościele anglikańskim. Ci purytanie nie byli bez wpływów, ciesząc się poparciem potężnych ludzi, takich jak hrabia Leicester , Walter Mildmay , Francis Walsingham , hrabia Warwick i William Cecil.

4. parlamencie królowej wprowadzono ustawę , która zezwalałaby protestantom, za zgodą ich biskupa, na pomijanie ceremonii z modlitewnika z 1559 r., A biskupi byliby dalej upoważnieni do udzielania duchownym licencji na korzystanie z obcych francuskich i holenderskich liturgii kościelnych . Jednak rzymscy katolicy nie mieliby takiej wolności. Królowa nie pochwalała, nie lubiąc żadnych prób podważenia koncepcji jednolitości religijnej i jej własnego rozstrzygnięcia religijnego.

Do 1572 roku debata między purytanami a konformistami weszła w nową fazę - rząd kościelny zastąpił szaty liturgiczne jako główny problem. Podczas gdy Parlament wciąż się spotykał, Thomas Wilcox i John Field opublikowali Upomnienie dla Parlamentu , w którym potępiono „papieskie nadużycia, które pozostały w Kościele angielskim” i ustroju episkopalnym . Wezwał do zorganizowania kościoła według ustroju prezbiteriańskiego . W listopadzie A Second Admonition to Parliament – ​​najprawdopodobniej autorstwa Thomasa Cartwrighta lub Christophera Goodmana – w którym przedstawiono bardziej szczegółową propozycję reformy kościoła na wzór prezbiteriański. John Whitgift z Cambridge University, czołowy orędownik konformizmu, opublikował odpowiedź w październiku 1572 r., po czym on i Cartwright rozpoczęli wojnę broszurową . Spór o napomnienie nie był sporem wokół soteriologii — zarówno Cartwright, jak i Whitgift wierzyli w predestynację i że ludzkie dzieła nie odgrywają żadnej roli w zbawieniu. Autorzy Admonition wierzyli raczej , że prezbiterianizm był jedyną biblijną formą rządów kościelnych, podczas gdy Whitgift argumentował, że Biblia nie nakazuje żadnej jednej formy rządów kościelnych. Pod przywództwem Fielda ruch klasyczny był aktywny wśród purytanów w Kościele anglikańskim w latach siedemdziesiątych i osiemdziesiątych XVI wieku. Duchowieństwo purytańskie w tym ruchu organizowało lokalne plebanie lub klasy, od których ruch wziął swoją nazwę. W latach osiemdziesiątych XVI wieku purytanie byli wystarczająco zorganizowani, aby przeprowadzać zasadniczo tajne synody narodowe .

John Whitgift był arcybiskupem Canterbury i obrońcą osady elżbietańskiej

W 1577 roku Whitgift został biskupem Worcester , a sześć lat później arcybiskupem Canterbury. Jego dojście do władzy zostało utożsamiane z „konserwatywną reakcją” na purytanizm. Whitgift i jemu podobni trafniej byłoby nazwać konformistami, ponieważ słowo konserwatywny niesie ze sobą konotacje z katolicyzmem. Większość konformistów była częścią konsensusu reformowanego, który obejmował purytanów; tym, co podzieliło partie, były spory o rząd kościelny. Pierwszym posunięciem Whitgifta przeciwko purytanom było wymaganie, aby wszyscy duchowni podpisywali się pod trzema artykułami, z których drugi stwierdzał, że Modlitewnik i Ordynał nie zawierają „nic… sprzecznego ze słowem Bożym”. Żądania Whitgifta wywołały powszechne zamieszanie, a około 400 ministrów zostało zawieszonych za odmowę subskrypcji. Pod naciskiem Tajnej Rady Whitgift został zmuszony do przyjęcia warunkowych subskrypcji od niepokornych ministrów.

W parlamentach w 1584 i 1586 roku purytanie próbowali przeforsować ustawodawstwo, które ustanowiłoby prezbiteriańską formę rządu dla Kościoła anglikańskiego i zastąpiłoby modlitewnik książką nabożeństw używaną w Genewie. Obie próby nie powiodły się, głównie z powodu sprzeciwu królowej. W odpowiedzi grupa konformistów, w skład której wchodzili Richard Bancroft , John Bridges , Matthew Sutcliffe , Thomas Bilson i Hadrian Saravia , zaczęła silniej bronić episkopalnej polityki Kościoła angielskiego, nie tylko uznając ją już za dogodną, ​​ale uznając ją za prawo boskie.

W odpowiedzi na książkę Bridgesa „ Obrona rządu ustanowionego w Kościele anglikańskim w sprawach kościelnych” anonimowy purytanin pod pseudonimem Martin Marprelate opublikował serię traktatów atakujących czołowe konformistyczne duchowieństwo. Kontrowersje marprałackie z 1588 r. doprowadziły do ​​odkrycia organizacji prezbiteriańskiej, która była budowana przez lata. Jego przywódcy zostali aresztowani, a ruch klasyczny rozpadł się. Klęska ta miała miejsce w tym samym czasie, gdy wymierali najpotężniejsi obrońcy purytanizmu na dworze. W następstwie ataku konformistów lata dziewięćdziesiąte XVI wieku były stosunkowo wolne od kontrowersji teologicznych. Kiedy Whitgift zniszczył aktywizm prezbiteriański, był zadowolony, że zostawił purytanów w spokoju. Podobnie elżbietańscy purytanie porzucili beznadziejną sprawę prezbiterianizmu, aby skupić się na mniej kontrowersyjnych zajęciach.

Następstwa

Dalsze informacje: Okres Stuartów i Caroline Divines

W 1603 roku król Szkocji odziedziczył koronę angielską jako Jakub I. Kościół szkocki był jeszcze silniej zreformowany, posiadając ustrój prezbiteriański i liturgię Johna Knoxa, Księgę Wspólnego Porządku . Jakub sam był umiarkowanym kalwinistą, a purytanie mieli nadzieję, że król przesunie Kościół angielski w kierunku szkockim. Jakub jednak zrobił coś przeciwnego, zmuszając Kościół szkocki do zaakceptowania biskupów i Pięciu Artykułów z Perth , starając się uczynić go jak najbardziej podobnym do Kościoła angielskiego.

Promowanie polityki wysokiego kościoła przez arcybiskupa Williama Lauda wywołało kontrowersje w Kościele anglikańskim

Na początku jego panowania purytanie przedstawili królowi Petycję Tysiąclecia . Ta petycja o reformę kościoła została skierowana do konferencji w Hampton Court w 1604 r., Która zgodziła się na stworzenie nowej wersji Modlitwy powszechnej , która zawierała kilka zmian żądanych przez purytanów. Najważniejszym rezultatem Konferencji była jednak decyzja o wydaniu nowego przekładu Biblii, Biblii Króla Jakuba z 1611 roku . Przepisy były rozczarowaniem dla purytanów, ale miały na celu zadowolenie umiarkowanych purytanów i odizolowanie ich od ich bardziej radykalnych odpowiedników.

Dominującą teologią Kościoła anglikańskiego był nadal kalwinizm, ale grupa teologów związanych z biskupem Lancelotem Andrewesem nie zgadzała się z wieloma aspektami tradycji reformowanej, zwłaszcza z jej nauczaniem o predestynacji . Podobnie jak purytanie, Andrewes zaangażował się we własną odmianę nonkonformizmu. W swojej prywatnej kaplicy dodał ceremonie i formuły niedozwolone w modlitewniku, takie jak palenie kadzideł . Jakub I próbował zrównoważyć siły purytańskie w swoim kościele z wyznawcami Andrewesa, promując wielu z nich pod koniec swojego panowania. Grupa ta była prowadzona przez Richarda Neile'a z Durham i stała się znana jako grupa Durham House. Spoglądali raczej na Ojców Kościoła niż na reformatorów i woleli korzystać z bardziej tradycyjnego modlitewnika z 1549 roku. Ze względu na ich wiarę w wolną wolę , ta nowa frakcja jest znana jako partia Arminian , ale ich wysoka orientacja kościelna była bardziej kontrowersyjna.

Za panowania Karola I Arminianie dominowali i byli blisko związani z Williamem Laudem , arcybiskupem Canterbury (1633-1645). Laud i jego zwolennicy uważali, że reformacja poszła za daleko i rozpoczęli kontrrewolucję „Piękno Świętości”, chcąc przywrócić to, co uważali za utracony majestat kultu i utraconą godność kapłaństwa kapłańskiego. Laudianizm był jednak niepopularny zarówno wśród purytanów, jak i protestantów z modlitewników, którzy postrzegali wysokie innowacje kościelne jako podważające formy kultu, do których się przywiązali. Angielska wojna domowa doprowadziła do obalenia Karola I, a zdominowany przez purytanów parlament rozpoczął demontaż osady elżbietańskiej. Episkopat został zastąpiony systemem semi-prezbiteriańskim. W 1645 roku modlitewnik został zdelegalizowany i zastąpiony przez Dyrektorium o Kultu Publicznego . Dyrektorium nie było księgą liturgiczną, a jedynie zbiorem wskazówek i konspektów nabożeństw.

Restauracja monarchii w 1660 r. pozwoliła również na przywrócenie osady elżbietańskiej . Modlitewnik z 1662 r. , wymagany przez Akt ujednolicenia z 1662 r., Był nieco poprawioną wersją poprzedniej książki. Jednak wielu purytanów nie chciało się do tego dostosować. Około 900 duchownych odmówiło zapisania się do nowego modlitewnika i zostało usuniętych ze swoich stanowisk, wydarzenie znane jako Wielki Wyrzut . Purytanie stali się dysydentami . Teraz poza ustanowionym kościołem różne nurty ruchu purytańskiego przekształciły się w odrębne wyznania: kongregacjonalistów , prezbiterian i baptystów .

Pomnik Richarda Hookera przed katedrą w Exeter

Kościół anglikański uległ fundamentalnej zmianie. „ jakobiański ” został rozbity, a Kościół anglikański zaczął definiować się mniej szeroko. Tłumienie i marginalizacja protestantów z modlitewników w latach czterdziestych i pięćdziesiątych XVII wieku uczyniło z modlitewnika „niekwestionowany identyfikator wyłaniającej się anglikańskiej samoświadomości”. Historyk Judith Maltby pisze, że anglikanizm jako rozpoznawalna tradycja „zawdzięcza więcej restauracji niż reformacji”. To właśnie w okresie po 1660 roku Richarda Hookera stała się wpływowa w Kościele anglikańskim, gdy anglikanie próbowali zdefiniować siebie w sposób odmienny od protestanckich dysydentów.

Diarmaid MacCulloch stwierdza, że ​​pisma Hookera pomogły stworzyć „anglikańską syntezę”. Po Hookerze anglikanizm „odziedziczył wiarę w miejsce rozumu jako autorytetu do działania, szacunek dla ciągłości ponad podziałami reformacyjnymi i gościnność wobec sakramentalnych sposobów myślenia”. Od Arminian zyskał teologię episkopatu i uznanie dla liturgii. Od purytanów i kalwinistów „odziedziczył sprzeczny impuls do uznania wyższości Pisma Świętego i kazań”. Starcie między kalwinistami a arminianami nigdy nie zostało rozwiązane, a „walka na huśtawce między katolikami a protestantami w ramach jednej anglikańskiej struktury kościelnej trwa od tamtej pory”. Przedmowa do modlitewnika z 1662 r. Zdefiniowała Kościół anglikański jako via media „między dwoma skrajnościami: zbytniej sztywności w odmowie i zbytniej łatwości w dopuszczaniu jakichkolwiek odchyleń”. Chociaż Elżbiecie I „nie można przypisać proroczej polityki równościowej, która przewidywała bogatą różnorodność anglikanizmu”, umożliwiły to jej preferencje.

Zobacz też

Cytaty

Bibliografia

Dalsza lektura

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Elizabethan_Religious_Settlement&oldid=1137970785 ”