Kongregacjonalizm w Stanach Zjednoczonych

Wieża Kościoła Północnego , zabytkowego kościoła kongregacyjnego w Portsmouth, New Hampshire

Kongregacjonalizm w Stanach Zjednoczonych składa się z kościołów protestanckich w tradycji reformowanej , które mają kongregacyjną formę zarządzania kościołem i wywodzą się głównie od purytańskich osadników z kolonialnej Nowej Anglii . Kościoły kongregacyjne w innych częściach świata są często powiązane z kościołami w Stanach Zjednoczonych ze względu na amerykańską działalność misyjną .

Kościoły kongregacyjne wywarły istotny wpływ na religijną, polityczną i kulturową historię Stanów Zjednoczonych. Praktyki kongregacyjne dotyczące zarządzania kościołem wpłynęły na wczesny rozwój instytucji demokratycznych w Nowej Anglii. Wiele najstarszych instytucji edukacyjnych w kraju, takich jak Uniwersytet Harvarda , Bowdoin College i Uniwersytet Yale , zostało założonych w celu szkolenia duchowieństwa kongregacyjnego. Kościoły kongregacyjne i duchowni wywarli wpływ na pierwsze i drugie wielkie przebudzenie i byli wczesnymi promotorami ruchu misyjnego XIX wieku. Tradycja kongregacyjna ukształtowała zarówno główny nurt , jak i ewangeliczny protestantyzm w Stanach Zjednoczonych. Wpłynęło to również na rozwój amerykańskiego unitarianizmu i unitarianizmu uniwersalizmu .

W XX wieku tradycja kongregacyjna w Ameryce podzieliła się na trzy różne wyznania . Największym z nich jest Zjednoczony Kościół Chrystusowy , powstały w wyniku połączenia w 1957 roku z Kościołem Ewangelicko-Reformowanym . Kongregacjonaliści, którzy zdecydowali się nie przyłączać do Zjednoczonego Kościoła Chrystusowego, założyli dwa alternatywne wyznania: Narodowe Stowarzyszenie Kongregacyjnych Kościołów Chrześcijańskich i Konserwatywną Kongregacyjną Konferencję Chrześcijańską .

Historia

XVII wiek

Wczesne rozliczenie

Pielgrzymi idący do kościoła, George Henry Boughton (1867)

Tradycja kongregacyjna została sprowadzona do Ameryki w latach dwudziestych i trzydziestych XVII wieku przez purytanów — grupę kalwińską w Kościele anglikańskim , która pragnęła oczyścić go z wszelkich pozostałych nauk i praktyk Kościoła rzymskokatolickiego . W ramach swoich reform purytanie chcieli zastąpić episkopalny ustrój Kościoła anglikańskiego (rządy biskupów ) inną formą rządów kościelnych. Niektórzy angielscy purytanie faworyzowali ustrój prezbiteriański (rządy zgromadzeń prezbiterów ), jaki stosował Kościół Szkocji , ale ci, którzy założyli kolonię Massachusetts Bay , zorganizowali swoje kościoły zgodnie z ustrójem kongregacyjnym (rządy członków lokalnego kościoła).

Pierwszym kościołem kongregacyjnym zorganizowanym w Ameryce był pierwszy kościół parafialny w Plymouth , który został założony w 1620 r. przez purytanów separatystów , zwanych pielgrzymami . Pierwszym kościołem kongregacyjnym zorganizowanym w kolonii Massachusetts Bay był pierwszy kościół w Salem , założony w 1629 r. Do 1640 r. w Massachusetts zorganizowano 18 kościołów. Ponadto purytanie założyli kolonię Connecticut w 1636 r. I kolonię New Haven w 1637 r. Ostatecznie w Nowej Anglii istniały 33 kościoły kongregacyjne.

Według historyka Jamesa F. Coopera Jr., kongregacjonalizm pomógł nasycić kulturę polityczną Massachusetts kilkoma ważnymi koncepcjami: „przestrzeganie podstawowych lub„ wyższych ”praw, ścisłe ograniczenia wszelkiej władzy ludzkiej, dobrowolna zgoda, samorząd lokalny i, zwłaszcza szeroki udział świeckich”. Jednak kongregacyjny ustrój oznaczał również brak jakiejkolwiek scentralizowanej władzy kościelnej. W rezultacie czasami pierwsze pokolenie kongregacjonalistów miało trudności z uzgodnieniem wspólnych wierzeń i praktyk.

Aby pomóc osiągnąć jedność, duchowieństwo purytańskie często spotykało się na konferencjach, aby omawiać problemy pojawiające się w kościołach i udzielać porad. Kongregacjonaliści zwracali się również do duchownych Pierwszego Kościoła w Bostonie, aby dali przykład innym kościołom do naśladowania. Jednym z najwybitniejszych z tych ministrów był John Cotton , uważany przez historyków za „ojca kongregacjonalizmu z Nowej Anglii”, który poprzez swoje głoszenie przyczynił się do ujednolicenia praktyk kongregacyjnych. Dzięki tym wysiłkom porozumienie w sprawie chrztu , dyscypliny kościelnej i wyboru urzędników kościelnych zostało w dużej mierze osiągnięte do 1635 roku.

Odtworzenie fortu Plymouth i pierwszego domu spotkań kościoła na Plimoth Plantation

Koloniści rozwinęli system, w którym każda społeczność organizowała zgromadzony kościół wierzących (tj. tylko ci, którzy byli uważani za wybranych i mogli zdać relację z doświadczenia nawrócenia, byli przyjmowani jako członkowie). Każda kongregacja została założona na podstawie przymierza kościelnego , pisemnej umowy podpisanej przez wszystkich członków, w której zgodzili się przestrzegać zasad kongregacji, kierować się zasadą sola scriptura w podejmowaniu decyzji i podporządkować się dyscyplinie kościelnej. Zachowano prawo każdego kongregacji do wybierania własnych urzędników i kierowania własnymi sprawami.

Główne urzędy to starszy (lub prezbiter) i diakon . Starsi nauczający lub ministrowie byli odpowiedzialni za głoszenie i udzielanie sakramentów . W niektórych kościołach wybitni świeccy byliby wybierani dożywotnio jako rządzący starsi, aby rządzili kościołem wraz z nauczaniem starszych (świeccy starsi mogliby głosić, ale nie udzielać sakramentów). Na początku diakoni zajmowali się głównie sprawami finansowymi. W połowie XVII wieku większość kościołów nie miała świeckich starszych, a diakoni pomagali pastorowi w prowadzeniu kościoła. Kongregacje wybierały również posłańców, którzy reprezentowali je na synodach (radach kościelnych) w celu udzielania niewiążących opinii doradczych.

Purytanie stworzyli społeczeństwo, w którym kongregacjonalizm był kościołem państwowym , jego ministrów utrzymywali podatnicy, a głosować w wyborach mogli tylko pełnoprawni członkowie kościoła. Aby zapewnić Massachusetts dostęp do wykształconych duchownych, w 1636 roku założono Uniwersytet Harvarda .

Definicja kongregacjonalizmu

W następstwie kontrowersji antynomijskiej (1636–1638) duchowni zdali sobie sprawę z potrzeby lepszej komunikacji między kościołami i standaryzacji głoszenia. W konsekwencji w kolejnych latach coraz częstsze stały się niewiążące konferencje ministerialne w celu omówienia kwestii teologicznych i rozwiązywania konfliktów. Bardziej znaczącą innowacją było wdrożenie „trzeciej drogi komunii”, metody izolowania kościoła dysydenckiego lub heretyckiego od sąsiednich kościołów. Członkowie popełniającego wykroczenie kościoła nie byliby w stanie czcić ani przyjmować Wieczerzy Pańskiej w innych kościołach.

W latach czterdziestych XVII wieku kongregacjonaliści byli pod presją, aby stworzyć formalne oświadczenie dotyczące kongregacyjnego zarządzania kościołem. Było to częściowo motywowane potrzebą uspokojenia angielskich purytanów (którzy faworyzowali ustrój prezbiteriański) co do rządu kongregacyjnego. W 1645 roku mieszkańcy Massachusetts, którym nie podobało się ograniczenie prawa głosu do pełnoprawnych członków kościoła, zagrozili odwołaniem się do angielskiego parlamentu , budząc obawy, że angielski rząd może interweniować w celu zmiany restrykcyjnej polityki członkostwa kościołów. Uznano również za konieczne zwalczanie zagrożenia prezbiterianizmem w kraju. Konflikt wybuchł w kościołach w Newbury i Hingham , kiedy ich pastorzy zaczęli wprowadzać rządy prezbiteriańskie.

Sąd Massachusetts wezwał do zwołania w Cambridge synodu ministrów i przedstawicieli świeckich w celu sporządzenia takiego oświadczenia. Platforma Cambridge została ukończona przez synod w 1648 r. i uznana przez Sąd jako dokładny opis praktyki kongregacyjnej po tym, jak kościoły miały czas na przestudiowanie dokumentu, przekazanie informacji zwrotnych i ostatecznie jego ratyfikację. Chociaż Platforma była prawnie niewiążąca i miała jedynie charakter opisowy, wkrótce została uznana zarówno przez duchownych, jak i osoby świeckie za religijną konstytucję Massachusetts, gwarantującą prawa urzędnikom i członkom kościoła.

Wysiłki misyjne wśród rdzennych Amerykanów rozpoczęły się w latach czterdziestych XVII wieku. John Eliot rozpoczął pracę misyjną wśród tubylców w 1646 roku, a później opublikował Eliot Indian Bible , tłumaczenie na język Massachusett . Rodzina Mayhew rozpoczęła pracę wśród tubylców Martha's Vineyard mniej więcej w tym samym czasie co Eliot. Te misyjne wysiłki doznały poważnych niepowodzeń w wyniku wojny króla Filipa . Do 1696 roku Nowa Anglia miała ponad 130 białych kościołów i 30 miast rdzennych Amerykanów z kaznodziejami rdzennych Amerykanów.

Przymierze w połowie drogi i upadek purytanów

The Old Ship Church , purytański dom spotkań w Hingham, Massachusetts . Prosty styl odzwierciedla kalwińskie wartości purytanów.

W latach po sporze antynomijskim kongregacjonaliści zmagali się z problemem malejącej konwersji wśród osadników drugiego pokolenia. Ci nienawróceni dorośli zostali ochrzczeni jako niemowlęta, a większość z nich studiowała Biblię, chodziła do kościoła i wychowywała swoje dzieci na chrześcijan. Niemniej jednak nie wolno im było przyjmować Wieczerzy Pańskiej, głosować ani sprawować urzędów w kościele. W latach sześćdziesiątych XVII wieku zaproponowano Przymierze w połowie drogi , które pozwoliłoby na chrzest wnuków członków kościoła, o ile ich rodzice zaakceptowali przymierze ich kongregacji i żyli chrześcijańskim życiem. Niektóre kościoły zachowały pierwotny standard do XVIII wieku. Inne kościoły wykroczyły poza przymierze połowy drogi, otwierając chrzest dla wszystkich niemowląt, niezależnie od tego, czy ich rodzice lub dziadkowie byli ochrzczeni, czy nie. Inne kościoły, powołując się na przekonanie, że chrzest i Wieczerza Pańska były „obrzędami nawracającymi”, które mogą pomóc nienawróconym osiągnąć zbawienie, pozwoliły również nienawróconym na przyjęcie Wieczerzy Pańskiej.

Spadek nawróceń i podział w związku z przymierzem połowy drogi był częścią większej utraty zaufania, jakiej doświadczyli purytanie w drugiej połowie XVII wieku. W latach sześćdziesiątych i siedemdziesiątych XVII wieku purytanie zaczęli dostrzegać oznaki upadku moralnego w Nowej Anglii, a duchowni zaczęli głosić jeremiady wzywające ludzi do rozliczenia się ze swoich grzechów. Najpopularniejsza jeremiada, „ Dzień zagłady ” Michaela Wiggleswortha , stała się pierwszym bestsellerem w Ameryce.

Deklaracja Savoy , modyfikacja Westminsterskiego Wyznania Wiary , została przyjęta jako kongregacjonalistyczne oświadczenie wyznaniowe w Massachusetts w 1680 i Connecticut w 1708.

W 1684 r. Cofnięto przywilej kolonialny Massachusetts. Została połączona z innymi Wspólnotami Biblijnymi wraz z Nowym Jorkiem i New Jersey w Dominium Nowej Anglii . Edmund Andros , anglikanin , został mianowany królewskim gubernatorem i zażądał, aby anglikanie mogli swobodnie wyznawać w Bostonie. Dominium upadło po chwalebnej rewolucji w latach 1688–1689, aw 1691 r. Nadano nowy przywilej. Jednak władza kościołów kongregacyjnych pozostała osłabiona. Gubernator nadal był mianowany przez Koronę , a prawa głosu były teraz oparte na zamożności, a nie na przynależności do kościoła.

Rozwijają się stowarzyszenia

Kampus Uniwersytetu Harvarda , ok. 1821-1823

W XVIII wieku ministrowie kongregacyjni zaczęli tworzyć stowarzyszenia duchowne w celu wspólnoty i konsultacji. Pierwszym stowarzyszeniem było Stowarzyszenie Cambridge , utworzone w 1690 roku dla ministrów w Bostonie i okolicach. Spotkała się w Cambridge na terenie Harvardu. Jego celem było „przedyskutowanie wszelkich spraw dotyczących nas samych” oraz „wysłuchanie i rozważenie wszelkich spraw, które zostaną nam zaproponowane przez kościoły lub osoby prywatne”. Do 1692 roku powstały dwa inne stowarzyszenia, a do 1705 roku liczba ta wzrosła do pięciu.

W latach dziewięćdziesiątych XVII wieku John Leverett Młodszy , William Brattle (proboszcz Pierwszej Parafii w Cambridge ), Thomas Brattle i Ebenezer Pemberton (proboszcz Starego Kościoła Południowego ) zaproponowali szereg zmian w praktyce Kongregacji. Zmiany te obejmowały rezygnację z uwzględniania narracji o nawróceniu przy przyznawaniu członkostwa w kościele i umożliwienie wszystkim ochrzczonym członkom społeczności (pełnoprawnym członkom lub nie) głosowania w wyborach na duchownych. Poparli również chrzest wszystkich dzieci ofiarowanych przez jakiegokolwiek sponsora chrześcijańskiego oraz liturgiczne korzystanie z Modlitwy Pańskiej .

Zmianom tym zdecydowanie sprzeciwiał się Resurs Mather , rektor Harvardu. W rezultacie Thomas Brattle i jego współpracownicy zbudowali nowy kościół w Bostonie w 1698 roku. Zaprosili Benjamina Colmana, wówczas w Anglii, aby został pastorem. Coleman został wyświęcony przez prezbiterian w Anglii przed wyjazdem do Ameryki, ponieważ zakładano, że konserwatywne kościoły Bostonu sprzeciwiłyby się jego wyświęceniu w Nowej Anglii. Po przybyciu w listopadzie 1699 r. Jego sposób święceń budził kontrowersje, biorąc pod uwagę, że nie dokonał tego kongregacja, której miał służyć, jak to było w praktyce kongregacyjnej. Brattle Street Church został zorganizowany 12 grudnia 1699 r., Ale bez wsparcia innych kościołów w kolonii. Jednak pomimo sprzeciwu Mathera i innych konserwatystów kościół zyskał uznanie iz czasem stał się nie do odróżnienia od innych kościołów kongregacyjnych. W latach trzydziestych XVIII wieku Colman był czołowym ewangelickim w Bostonie.

Ostatecznie utworzenie Brattle Street Church zachęciło kongregacjonalistów do zmodyfikowania ich polityki i wzmocnienia roli stowarzyszeń w celu promowania większej jednolitości. Przedstawiciele stowarzyszeń ministerialnych Massachusetts spotkali się w Bostonie we wrześniu 1705 r. Zaproponowali plan obejmujący dwie główne cechy. Pierwszym było to, że stowarzyszenia egzaminowały i licencjonowały kandydatów na ministrów, badały zarzuty niewłaściwego postępowania ministerialnego i corocznie wybierały delegatów do stowarzyszenia ogólnego obejmującego całą kolonię. Drugim elementem było utworzenie „stałych rad” ministrów i przedstawicieli świeckich, które miały nadzorować kościoły na określonym obszarze geograficznym i działać jako odpowiedniki stowarzyszeń ministerialnych. Decyzje tych rad miały być „ostateczne i decydujące”, ale można je było skierować do sąsiedniej stałej rady w celu dalszego przeglądu. Jeśli kościół odmówił zastosowania się do zarządzenia soboru, sąsiednie kościoły wycofałyby komunię z kościoła naruszającego prawo. W Massachusetts propozycje spotkały się z dużym sprzeciwem, ponieważ uznano je za niezgodne z polityką kongregacji. Nigdy nie podjęto działań w sprawie utworzenia stałych rad, ale stowarzyszenia w Massachusetts przyjęły system licencji ministerialnych.

Propozycje z 1705 r., choć w dużej mierze odrzucone w Massachusetts, spotkały się z bardziej przychylnym przyjęciem w Connecticut. We wrześniu 1708 r. Synod zebrał się na prośbę Zgromadzenia Ogólnego Connecticut w celu napisania nowej platformy zarządzania kościołem. Platforma Saybrook wzywała do tworzenia stałych rad zwanych konsocjacjami w każdym hrabstwie i zobowiązywała stowarzyszenia do udzielania konsultacji ministerialnych i udzielania licencji. Platforma została zatwierdzona przez Walne Zgromadzenie, aw każdym powiecie powstały stowarzyszenia i stowarzyszenia. Stowarzyszenie Generalne Connecticut zostało utworzone jako organizacja ministrów obejmująca całą kolonię i spotkało się po raz pierwszy w maju 1709 r. Platforma Saybrook była prawnie uznana do 1784 r. I nadal zarządzała większością kościołów Connecticut do połowy XIX wieku. wiek.

Uniwersytet Yale został założony przez duchowieństwo kongregacyjne z Connecticut w 1701 roku.

18 wiek

Wielkie Przebudzenie

Old South Meeting House , jeden z kościołów, w których głosił George Whitefield w Bostonie w 1740 roku.

Do 1740 roku w kolonialnej Ameryce istniały 423 kościoły kongregacyjne – 33,7 procent wszystkich kościołów. Niemniej jednak na początku XVIII wieku wielu uważało, że Nowa Anglia stała się moralnie zdegenerowanym społeczeństwem, bardziej skupionym na doczesnych korzyściach niż na pobożności religijnej. Historyk Kościoła Williston Walker opisał ówczesną pobożność Nowej Anglii jako „niską i pozbawioną emocji”. Aby duchowo obudzić swoje kongregacje i uratować pierwotną purytańską misję stworzenia pobożnego społeczeństwa, duchowni kongregacji promowali odrodzenie , próbę duchowej odnowy całej społeczności. W pierwszych dwóch dekadach XVIII wieku miały miejsce lokalne przebudzenia, które zaowocowały dużą liczbą nawróconych. Te przebudzenia czasami wynikały z klęsk żywiołowych, które interpretowano jako boski wyrok. Na przykład przebudzenie nastąpiło po trzęsieniu ziemi z 29 października 1727 roku.

W 1735 roku Jonathan Edwards poprowadził swoją kongregację Pierwszego Kościoła w Northampton w stanie Massachusetts przez przebudzenie religijne. Jego opowieść o zaskakujących nawróceniach , opisująca doświadczenia nawrócenia, które miały miejsce podczas przebudzenia, była szeroko czytana w całej Nowej Anglii i wzbudziła wśród kongregacjonalistów nadzieje na ogólne odrodzenie religii.

Nadzieje te najwyraźniej spełniły się wraz z początkiem Wielkiego Przebudzenia , które zostało zapoczątkowane przez kazania George'a Whitefielda , anglikańskiego księdza, który wygłaszał kazania rewiwalistyczne dla dużej publiczności w Anglii. Przybył do Bostonu we wrześniu 1740 roku, głosząc najpierw w kościele Brattle Street, a następnie odwiedził inne części Nowej Anglii. Choć tylko w Nowej Anglii przez kilka tygodni, przebudzenie rozprzestrzeniło się na każdy aspekt regionu w ciągu dwóch lat po jego krótkiej podróży. Za Whitefieldem podążał wędrowny kaznodzieja i prezbiteriański pastor Gilbert Tennent oraz dziesiątki innych wędrowców.

Początkowo najsilniejsi zwolennicy Przebudzenia wywodzili się z pastorów kongregacyjnych, którzy już pracowali nad wspieraniem przebudzeń w swoich parafiach . Wędrowni i lokalni pastorzy pracowali razem, aby tworzyć i pielęgnować przebudzenia, a często lokalni pastorzy współpracowali razem, aby prowadzić przebudzenia w sąsiednich parafiach. Na przykład najsłynniejszym kazaniem wygłoszonym podczas Wielkiego Przebudzenia było „ Grzesznicy w rękach rozgniewanego Boga ”, wygłoszone przez Edwardsa w Enfield w stanie Connecticut w lipcu 1741 r. Kazanie Edwardsa poruszyło wielu członków kongregacji, z pastorem Stephenem Williams donosi o „niesamowitych wrzaskach i płaczach” spowodowanych wzmożonym religijnym podnieceniem.

Portret Jonathana Edwardsa , odrodzenia i teologa

W 1742 r. odrodzenie weszło w bardziej radykalną i destrukcyjną fazę. Świeccy stali się bardziej aktywnymi uczestnikami nabożeństw, krzycząc, napominając lub mając wizje . Niewykształceni mężczyźni i kobiety zaczęli głosić bez formalnego wykształcenia, a niektórzy wędrowni kaznodzieje działali w parafiach bez zgody miejscowego proboszcza. Entuzjaści twierdzili nawet, że wielu duchownych było nienawróconych, a zatem nie posiadało kwalifikacji duchownych. Kongregacjonaliści podzielili się na Stare Światła i Nowe Światła w związku z Przebudzeniem, przy czym Stare Światła były temu przeciwne, a Nowe Światła je wspierały.

Godnym uwagi przykładem radykalizmu odrodzenia był James Davenport , duchowny kongregacyjny, który głosił wielkie tłumy w całym Massachusetts i Connecticut. Davenport potępił ministrów, którzy mu się sprzeciwiali, jako „nienawróconych” i „prowadzących swój lud z zawiązanymi oczami do piekła”. W marcu 1743 zorganizował spalenie książek z dziełami Improve Mather, Williama Beveridge'a , Johna Flavela i innych.

Obawy związane z odrodzeniem skłoniły Zgromadzenie Ogólne Connecticut do zwołania synodu w 1741 r., Który był ostatnim synodem kongregacyjnym zwołanym pod władzą państwa. To „Konsocjacja Generalna” składała się z przedstawicieli świeckich i duchownych ze wszystkich stowarzyszeń w kolonii. Orzekł, że wędrowni pastorzy nie powinni głosić kazań w żadnej parafii, chyba że za zgodą miejscowego proboszcza. W maju 1742 r. Zgromadzenie Ogólne przyjęło ustawę zobowiązującą ministrów do uzyskania pozwolenia na głoszenie kazań od miejscowego proboszcza; naruszenie prawa skutkowałoby utratą państwowej pensji ministra.

W 1743 r. Doroczna konwencja ministerialna stanu Massachusetts potępiła „bezładne zamieszki i nieprzyzwoite zachowania”, które miały miejsce na wielu spotkaniach odrodzeniowych. Charles Chauncy z Pierwszego Kościoła w Bostonie stał się przywódcą przeciwników przebudzenia, publikując swoje Rozważania sezonowe na temat stanu religii w Nowej Anglii , które zaatakowały entuzjazm i ekstrawaganckie zachowania spotkań przebudzeniowych.

Inni kongregacjonaliści spotkali się w Bostonie w 1743 r. pod przywództwem Benjamina Colmana z Brattle Street Church i Thomasa Prince'a z Old South Church . Wydali rezolucję popierającą przebudzenie jako dzieło Boże i bagatelizującą wpływ „nieprawidłowości”, które miały miejsce. Niemniej jednak atmosfera w kierunku przebudzenia zmieniła się do 1744 r., Kiedy Whitefield wrócił do Nowej Anglii. Wydziały Harvardu i Yale wydały oświadczenia krytyczne wobec jego metod, a stowarzyszenia duszpasterskie w całym regionie opowiedziały się przeciwko dopuszczeniu go do głoszenia kazań w swoich kościołach.

Podczas gdy większość Nowych Świateł pozostała w uznanych kościołach kongregacyjnych, w Nowej Anglii wciąż byli tacy, którzy przyjęli radykalne skrzydło Przebudzenia – z jego transami, wizjami i krzykami. Kiedy radykalni odrodzeniowcy nie byli w stanie kontrolować swoich lokalnych kościołów, oddzielili się od kościołów państwowych i utworzyli nowe kongregacje. Ci oddzielni lub surowi kongregacjonaliści byli często biedni. Odrzucili konieczność wykształconej służby, stowarzyszeń duszpasterskich (które próbowały kontrolować przebudzenie) i Przymierza Pół Drogi. Skłonni do schizm i zmuszeni do płacenia podatków na kościoły państwowe, oddzielni kongregacjonaliści nie przetrwali długo. Ci bardziej tradycyjni powrócili do ustanowionych kościołów kongregacyjnych, podczas gdy najbardziej radykalni przyjęli chrzest dorosłych i zostali baptystami . Shubal Stearns , misjonarz z Oddzielnych Kongregacjonalistów na południu , został ojcem-założycielem Oddzielnych Baptystów .

Liberałowie, starzy kalwiniści i nowa boskość

Charles Chauncy był wpływowym liberalnym teologiem i przeciwnikiem odrodzenia Nowego Światła.

Wielkie Przebudzenie jeszcze bardziej zaostrzyło istniejące już podziały teologiczne. Pod koniec XVIII wieku kongregacjonaliści byli podzieleni na frakcje liberalne, starokalwińskie i New Divinity .

Pod wpływem myśli oświeceniowej liberałowie odrzucili kalwinizm ich purytańskiego dziedzictwa, zwłaszcza doktryny o totalnej deprawacji , bezwarunkowym wybraniu i podwójnej predestynacji . Nauczali oni, że grzesznicy zasługują na potępienie, będąc jednocześnie bezradni w dążeniu do zbawienia. Liberałowie uważali, że jest to niesprawiedliwe i przyjęli Arminian , która dawała jednostkom rolę we własnym zbawieniu. Liberalni Arminianie nie nauczali, że dobre uczynki mogą zasłużyć na zbawienie, ale nauczali, że osoba, która dąży do odrodzenia poprzez cnotliwe życie i spełnianie dobrych uczynków, może spodziewać się życia wiecznego. Liberałowie, tacy jak Charles Chauncy, opowiadali się za powszechnym zbawieniem i wierzyli, że piekło jest oczyszczającym czyśćcem , a nie wieczną karą. Wielu liberałów odrzuciło doktrynę Trójcy na rzecz chrystologii ariańskiej , która zachowała jedność Boga. Z tego powodu ich przeciwnicy lekceważąco nazywali ich unitarianami , mimo że sami nazywali siebie liberalnymi chrześcijanami lub arminianami. Obok Chauncy'ego, Jonathan Mayhew z Boston's West Church był kolejnym wybitnym liberalnym pastorem.

Na przeciwległym krańcu spektrum teologicznego znajdowali się starzy kalwiniści, którzy nadal trzymali się reformowanej teologii przymierza i doktryn zawartych w Standardach Westminsterskich . Starzy kalwiniści obejmowali w swoich szeregach zarówno Stare Światła, Nowe Światła, jak i Umiarkowanych Kalwinistów. Umiarkowani kalwiniści unikali głoszenia doktryn wybrania i potępienia w odpowiedzi na ataki filozofów oświecenia na kalwinizm. Aby kalwinizm był mniej obraźliwy, umiarkowani głosili kazania na tematy praktyczne i kładli nacisk na przygotowanie do nawrócenia za pomocą środków łaski (głoszenie, katechizacja , modlitwa) i duszpasterstwo . Ezra Stiles był wybitnym starym kalwinistą.

W ciągu dwóch dekad po Pierwszym Wielkim Przebudzeniu ton myśli Kongregacji nadał teolog Nowego Światła Jonathan Edwards i jego zwolennicy, z których najbardziej godnymi uwagi byli Joseph Bellamy i Samuel Hopkins . New Divinity , jako edwardejska szkoła myślenia, stała się znana, starając się odpowiedzieć na obiekcje Arminian wobec kalwinizmu i zapewnić teologiczną podstawę dla odrodzenia, które zostało rozpętane przez Wielkie Przebudzenie. Nowa Boskość pozostanie dominującą orientacją teologiczną w kościołach kongregacyjnych do XIX wieku.

Era rewolucyjna

Podczas rewolucji amerykańskiej większość ministrów kongregacyjnych stanęła po stronie patriotów i amerykańskiej niepodległości. Stało się tak głównie dlatego, że ministrowie zdecydowali się stanąć po stronie swoich kongregacji, którzy uważali, że rząd brytyjski staje się tyranem. Ministrów motywowała także obawa, że Brytyjczycy mianują biskupów anglikańskich dla kolonii amerykańskich. Zostało to zaproponowane jako praktyczny środek; Biskupi amerykańscy mogli wyświęcać księży anglikańskich w koloniach bez wymagania od kandydatów do święceń podróży do Anglii. Jednak kongregacjonaliści pamiętali, jak ich purytańscy przodkowie byli uciskani przez biskupów w Anglii i nie chcieli widzieć tego samego systemu w Ameryce.

Ministrowie wygłaszali kazania patriotyczne w niedziele i podczas apeli milicyjnych . Na przykład Jonathan Mayhew wygłosił wczesne rewolucyjne kazanie na temat Niebezpieczeństwa nieograniczonego poddania się . Wielu poszło na wojnę jako kapelani , a niektórzy nawet nosili broń w czasach skrajnego niebezpieczeństwa. Ze względu na ich przytłaczające poparcie dla niepodległości ministrowie kongregacji byli nazywani przez Brytyjczyków „Czarnym Pułkiem” lub „Pułkiem w Czarnych Szatach”.

Ekspansja krajowa

Kościół kongregacyjny w Austinburgu , założony w 1801 roku, jest drugim najstarszym kościołem kongregacyjnym w Ohio i najstarszym w rezerwacie zachodnim . Obecny budynek pochodzi z 1877 roku.

Do 1776 roku istniało 668 kościołów kongregacyjnych – 21 procent wszystkich kościołów w Ameryce. Kongregacjonalizm był tradycją w dużej mierze ograniczoną do Nowej Anglii, ale kongregacjonaliści migrowali na zachód wraz z ekspansją nowych Stanów Zjednoczonych. Vermont było pierwszym z tych nowych terytoriów, które zostały otwarte. Pierwszy kościół został założony w 1762 r., Ale do 1800 r. W Vermont istniały 74 kościoły kongregacyjne. Kościoły te zorganizowały Konwencję Generalną dla tego stanu w 1796 r. University of Vermont i Middlebury College zostały założone przez kongregacjonalistów.

Kościoły kongregacyjne były obecne we wschodnim Nowym Jorku przed rewolucją, ale ekspansja na środkową i zachodnią część tego stanu miała miejsce w latach 90. XVIII wieku, gdy wzrosła emigracja z Massachusetts i Connecticut. Gdy mieszkańcy Nowej Anglii osiedlili się na Starym Północnym Zachodzie , przynieśli ze sobą kongregacjonalizm. Pierwszy kościół kongregacyjny w Marietta, Ohio , zebrany w 1796 roku, jest najstarszym kościołem kongregacyjnym w regionie.

W 1798 r. Stowarzyszenie Ogólne Connecticut utworzyło Towarzystwo Misyjne Connecticut, aby zaspokoić potrzeby religijne nowych osad. W latach 1798-1818 Towarzystwo wysłało 148 ministrów do osad przygranicznych północnej Nowej Anglii, Pensylwanii i Starego Północno-Zachodniego. Początkowo stowarzyszenie werbowało osiadłych pastorów do odbywania czteromiesięcznych objazdów po nowych osadach. Kiedy to podejście okazało się niewykonalne, społeczeństwo porzuciło swój sprzeciw wobec wędrownej służby i zaczęło wyświęcać młodych mężczyzn na pełnoetatowych ewangelistów. Działali oni podobnie do jeźdźców obwodów metodystów , „przenosząc się z miasta do miasta, głosząc kazania przebudzeniowe, katechizując młodzież, udzielając sakramentów i rozpowszechniając literaturę religijną”. Towarzystwo rozprowadzało traktaty , śpiewniki, zbiory kazań i traktaty teologiczne do użytku w kulcie religijnym i edukacji. Odzwierciedlając ideologię swoich przywódców, literatura Towarzystwa mocno faworyzowała pisma Jonathana Edwardsa i New Divinity. Jego najbardziej rozpowszechnioną publikacją był Connecticut Evangelical Magazine , który zawierał relacje z przebudzeń i misji na całym świecie i który był czytany aż do Georgii.

Nathanaela Emmonsa powstało Towarzystwo Misyjne Massachusetts . Podobnie jak jego odpowiednik z Connecticut, był zdominowany przez Edwardseans i wydawał własne czasopismo, Massachusetts Missionary Magazine . Towarzystwo Misyjne New Hampshire zostało zorganizowane w 1801 roku, a Konwencja Generalna Vermont zorganizowała własne stowarzyszenie misyjne w 1807 roku.

Oprócz tych poświęconych misjom, kongregacjonaliści tworzyli dobrowolne stowarzyszenia zachęcające do edukacji, czytania Biblii i reformy moralnej. Niektóre z nich stały się organizacjami narodowymi, na przykład American Education Society w 1815 r. (które zapewniało pomoc finansową studentom seminarium ), American Bible Society w 1816 r., American Colonization Society w 1817 r. I American Temperance Society w 1826 r. Niektóre z nich były wspólne projekty z prezbiterianami.

19 wiek

Misje zagraniczne

Kościół Kawaiahaʻo , znany jako „ Opactwo Westminsterskie na Hawajach”.

Idąc za przykładem kościołów w Connecticut i Vermont, kongregacjonaliści w innych częściach północnego wschodu utworzyli ogólnostanowe stowarzyszenia. Massachusetts General Association zostało założone w 1803 roku przez starych kalwinistów i edwardsów z tego stanu. W 1808 roku kościoły w Rhode Island zorganizowały Stowarzyszenie Ewangelickie Rhode Island. Stowarzyszenie Ogólne New Hampshire zostało założone w 1809 r. Konferencja Generalna stanu Maine została założona w latach dwudziestych XIX wieku, a Stowarzyszenie Ogólne Nowego Jorku powstało w 1834 r.

W 1810 roku grupa studentów Andover Theological Seminary , kierowana przez Samuela Johna Millsa i Adonirama Judsona , przekonała Massachusetts General Association do poparcia utworzenia zagranicznego stowarzyszenia misyjnego. Stowarzyszenie Generalne Connecticut zostało również zaproszone do udziału i było gospodarzem pierwszego spotkania Amerykańskiej Rady Komisarzy ds. Misji Zagranicznych . Za pośrednictwem Rady Amerykańskiej kościoły kongregacyjne wspierały misjonarzy w Indiach, Cejlonie, RPA, Turcji i na Hawajach.

American Board ustanowił również misje wśród plemion rdzennych Amerykanów, w tym Cherokee, Creek, Choctaw, Chickasaw, Tetons, Blackfeet i Winnebagos. Jako powód w sprawie Worcester przeciwko Georgii , misjonarz American Board Samuel Worcester walczył o zapobieżenie przymusowej relokacji Czirokezów , a Sąd Najwyższy Stanów Zjednoczonych orzekł na jego korzyść. Kiedy prezydent Andrew Jackson odmówił wykonania tej decyzji, Cherokee zostali wysłani do Oklahomy, a misjonarze American Board podążyli tam za nimi.

Unia z prezbiterianami

Rewiwalista i reformator społeczny Lyman Beecher służył podczas swojej posługi zarówno kościołom kongregacyjnym, jak i prezbiteriańskim.

Wyzwanie, jakim było budowanie kościołów i zapewnianie duchownych dla zachodnich osad, zmotywowało wielu kongregacjonalistów do bliższej współpracy z prezbiterianami. Chociaż te dwie denominacje miały różne systemy zarządzania kościołem, obie były częścią tradycji kalwińskiej. To wspólne dziedzictwo i konieczność ewangelizowania Zachodu doprowadziły ich do utworzenia zjednoczonych prezbiteriańsko-kongregacyjnych instytucji i kościołów na obszarach, gdzie brakowało duchownych i zasobów. Współpraca ta została sformalizowana w Planie Unii , przyjętym po raz pierwszy w 1801 roku między Kościołem Prezbiteriańskim w Stanach Zjednoczonych Ameryki a Stowarzyszeniem Generalnym Connecticut. Plan został później przyjęty przez Konwencję Generalną Vermont, Stowarzyszenie Ogólne New Hampshire i Stowarzyszenie Ogólne Massachusetts.

Plan zezwalał kościołom na zatrudnianie pastorów z obu wyznań i tworzenie kościołów mieszanych, które mogłyby należeć do stowarzyszenia kongregacyjnego lub lokalnego prezbiterium kościoła prezbiteriańskiego. Dyscyplina kościelna miała jednak być zarządzana przez komitet składający się z członków obu wyznań. Kiedy powstawały spory, kościoły mogły odwoływać się do rad reprezentujących zarówno kongregacjonalistów, jak i prezbiterian. Powstały również kolegia związkowe, takie jak Knox College w Illinois, który kontynuuje swoją podwójną przynależność do Zjednoczonego Kościoła Chrystusowego i Kościoła Prezbiteriańskiego (USA) .

Prezbiterianie zyskali więcej na unii niż kongregacjonaliści. Około 2000 kościołów założonych jako kongregacjonaliści w stanach Nowy Jork, Ohio, Illinois i Michigan przeszło na wierność Kościołowi Prezbiteriańskiemu. Unia została również zniszczona przez konflikt między konserwatystami i liberałami w obu wyznaniach. Poważny cios w plan nastąpił w 1837 r., Kiedy Kościół prezbiteriański podzielił się w wyniku sporu między starą szkołą a nową szkołą . Prezbiterianie ze starej szkoły wycofali się ze związku, ale prezbiterianie z nowej szkoły pozostali. Związek został dodatkowo uszkodzony przez napięcia związane z niewolnictwem. W 1852 r. Krajowa konwencja kościołów kongregacyjnych zebrała się w Albany w stanie Nowy Jork i zakończyła Plan Unii.

Kontrowersje unitarne

Park Street Church w Bostonie, ok. 1890

Od XVII wieku kongregacjonalistom udało się zachować jedność pomimo nieporozumień co do roli człowieka i Boga w zbawieniu oraz przyjęcia przez liberałów nietrynitarnych idei teologicznych. Jednak na początku XIX wieku skłonność do tolerowania liberalizmu teologicznego była mniejsza. Drugie Wielkie Przebudzenie zapoczątkowało nową falę odrodzenia i bardziej agresywną postawę konserwatystów. Starzy kalwiniści i edwardejczycy, nie ignorując własnych różnic, zgodzili się, że muszą współpracować w obronie „ewangelicznej prawdy” przed liberalizmem. „ Ortodoksyjni ” lub ewangelicy , jak ich zaczęto nazywać, byli zjednoczeni wokół wszechmocy Boga, konieczności nawrócenia, nawróconego członkostwa w kościele i dosłownej prawdy Biblii. Byli aktywnie zaangażowani w ewangelizację i ekspansję poprzez dobrowolne stowarzyszenia.

W XIX wieku liberałowie przekształcili się w unitarian . Nie tylko odrzucali doktrynę Trójcy jako niebiblijną, ale wierzyli, że Biblię należy interpretować racjonalnie, a nie dosłownie. Ich nauczanie koncentrowało się raczej na etyce niż na doktrynie i nie ograniczało członkostwa w kościele do nawróconych. Unitarianie nie uczestniczyli w stowarzyszeniach ewangelizacyjnych ze względu na przekonanie, że ludzie poinformowani rozumem i pismem świętym powinni mieć swobodę wierzenia w to, co chcą. Kiedy już się organizowali, skupiali się na edukacji i działaniach filantropijnych.

Unitarianska kontrowersja została zapoczątkowana, gdy konserwatyści, na czele z wykształconym w Yale geografem i bostońskim ministrem Jedidiahem Morse'em , sprzeciwili się mianowaniu liberała Henry'ego Ware'a na Hollis Chair of Divinity na Uniwersytecie Harvarda w 1805 roku. Mimo niepowodzenia Morse był w stanie utworzyć sieć konserwatywnych duchownych z okolic Bostonu, głównie poza samym miastem, ponieważ bostońskie kościoły były w przeważającej mierze liberalne. Konserwatyści zaczęli zamykać swoje ambony przed liberalnymi pastorami, a Park Street Church został założony w 1809 roku, aby zapewnić Bostonowi kościół ewangelicki. W latach po kontrowersjach związanych z Ware, Harvard stawał się coraz bardziej stronniczy, wspierając tylko partię liberalną. W 1808 roku Edwardseans i Old Calvinists połączyli siły i założyli Andover Theological Seminary jako alternatywę dla liberalnego Harvardu. Andover było pierwszym seminarium protestanckim w Ameryce Północnej.

Allin Congregational Church , zbudowany w 1819 roku, przegrał sprawę Dedham.

W 1815 roku Morse opublikował Przegląd amerykańskiego unitarianizmu , w którym oskarżył unitarian o niewierność i herezję. William Ellery Channing , pastor kościoła Federal Street Church w Bostonie , odpowiedział, oskarżając konserwatystów o podżeganie do kontrowersji teologicznych. W 1819 roku Channing wygłosił ważne kazanie w obronie liberalnej religii zatytułowane „Unitarne chrześcijaństwo”. Podział został zakończony w 1825 r., kiedy liberałowie założyli American Unitarian Association , uznając w ten sposób odrębną tożsamość wyznaniową.

Dezorganizacja

Na początku XIX wieku kongregacjonalizm pozostał uznanym kościołem w Connecticut, Massachusetts i New Hampshire. Oznaczało to, że kościoły kongregacyjne były wspierane finansowo z podatków. Jednak w 1818 r. nowa konstytucja stanu Connecticut wymagała rozwiązania . Rok później w New Hampshire uchwalono ustawę o tolerancji, która pozbawiła kościoły kongregacyjne ich specjalnego statusu.

Massachusetts wolniej kończyło wsparcie państwa dla kongregacjonalizmu, ale rozpad był bardziej prawdopodobny po schizmie unitarian . Parafie kongregacyjne podzielono na dwie grupy: parafian mieszkających w granicach geograficznych parafii oraz pełnoprawnych członków kościoła, którzy stanowili na ogół mniejszość liczbową. W wielu parafiach większość parafian popierała bardziej liberalnych unitarian, ale wyznawcy kościoła pozostawali trynitarianami. W 1820 roku Sąd Najwyższy Massachusetts orzekł w sprawie Dedham , że większość parafii (nie tylko członkowie kościoła) może zatrudniać duchownych i zarządzać sprawami kościelnymi. To skutecznie pozbawiło praw wyborczych konserwatystów w rejonie Bostonu, którzy zwykle stanowili mniejszość. W latach 1821-1833 trynitarianie stracili kontrolę nad ponad setką kościołów na rzecz unitarian.

Sprawa Dedham, orzeczona przez sędziego Isaaca Parkera , który akurat był unitarianinem, ustaliła, że mniejszość w rozłamie kościoła nie tylko utraciła prawo do własności kościoła, ale także utraciła status kościoła ustanowionego. Ponieważ kongregacje wspierane przez podatki nadal uciekały do unitarianizmu, sprawa Dedham zwiększyła konserwatywne poparcie dla likwidacji. W 1833 r. zmieniono konstytucję państwa, eliminując podatki kościelne.

Inne spory teologiczne

Seminarium Teologiczne w Andover , założone w 1807 r

W miarę jak umacniał się podział unitarny, Nowa Boskość rozpadała się na różne gałęzie. Timothy Dwight , który został rektorem Uniwersytetu Yale w 1795 roku, zapewnił dominację teologii Edwardsean w tej instytucji. Był również odpowiedzialny za stworzenie teologicznie umiarkowanej partii wśród Edwardseans, która położyła większy nacisk na ludzkie działanie za pomocą łaski. Profesor Yale, Nathaniel William Taylor, rozwinął to dalej w tak zwanej teologii New Haven, która zasadniczo twierdziła, że ludzie mogą odrzucić grzech i wybrać Boga.

Krytycy znaleźli w teologii New Haven echa unitarianizmu i pelagianizmu , a Edwardseans byli uwikłani w kontrowersje tayloryckie w latach trzydziestych XIX wieku. Sprzeciwiali się temu tradycyjni edwardseans, tacy jak Asahel Nettleton , Bennet Tyler i Edward Dorr Griffin . Tyler założył Hartford Seminary w 1833 roku, aby przeciwdziałać teologii New Haven.

XX wiek

Zjednoczony Kościół Kongregacyjny w Newport, Rhode Island

W 1931 roku Krajowa Rada Kościołów Kongregacyjnych Stanów Zjednoczonych i Ogólna Konwencja Kościoła Chrześcijańskiego, ciało wywodzące się z tradycji Ruchu Przywrócenia z początku XIX wieku, połączyły się, tworząc Kongregacyjne Kościoły Chrześcijańskie . Kongregacjonaliści byli przyzwyczajeni do bardziej formalnej, mniej ewangelizacyjnej formy kultu niż członkowie Kościoła Chrześcijańskiego, którzy w większości pochodzili z obszarów wiejskich Południa i Środkowego Zachodu . Obie grupy trzymały się jednak lokalnej autonomii i unikały wiążącej władzy wyznaniowej.

Kościół kongregacyjny Coral Gables na Florydzie

Na początku XX wieku niektóre kościoły kongregacyjne (później kongregacyjne chrześcijańskie) odrzuciły początki rozwoju władzy regionalnej lub krajowej w organach poza kościołem lokalnym, takich jak stowarzyszenia misyjne, komitety narodowe i konferencje stanowe. Niektóre kongregacje sprzeciwiały się wpływom liberalizacji, które wydawały się łagodzić tradycyjne poglądy na temat grzechu i wynikające z niego doktryny, takie jak zastępcze zadośćuczynienie Jezusa . W 1948 r. Niektórzy zwolennicy tych dwóch nurtów myśli (głównie tego ostatniego) założyli nową wspólnotę, Konserwatywną Kongregacyjną Konferencję Chrześcijańską (CCCC). Była to pierwsza duża wspólnota zorganizowana poza głównym nurtem ciała kongregacyjnego od 1825 r., kiedy unitarianie formalnie założyli własne ciało.

W 1957 roku Rada Generalna Kongregacyjnych Kościołów Chrześcijańskich w USA połączyła się z Kościołem Ewangelicko-Reformowanym, tworząc Zjednoczony Kościół Chrystusowy . Około 90% kongregacji CC zrzeszonych w Radzie Generalnej przystąpiło do Zjednoczonego Kościoła Chrystusowego. Niektóre kościoły wstrzymały się od fuzji, podczas gdy inne ją odrzuciły. Większość z tych ostatnich kongregacji została członkami CCCC (wspomniana powyżej) lub Krajowego Stowarzyszenia Kongregacyjnych Kościołów Chrześcijańskich . Ten ostatni został utworzony przez kościoły i osoby, które sprzeciwiły się fuzji UCC z powodu obaw, że nowy kościół narodowy i jego organy regionalne reprezentują władze pozakongregacyjne, które ingerowałyby w prawo kongregacji do samodzielnego rządzenia. Tak więc NACCC obejmuje kongregacje o różnych stanowiskach teologicznych. Jednak inne kongregacje decydowały się nie zrzeszać się z żadnym konkretnym stowarzyszeniem kościołów lub tylko z regionalnymi lub lokalnymi.