kongregacyjne kościoły chrześcijańskie

Kongregacyjne Kościoły Chrześcijańskie były protestanckim wyznaniem chrześcijańskim , które działało w Stanach Zjednoczonych od 1931 do 1957 roku. W tym ostatnim dniu większość jego kościołów dołączyła do Kościoła Ewangelicko-Reformowanego w wyniku fuzji, aby stać się Zjednoczonym Kościołem Chrystusowym . Inni utworzyli Narodowe Stowarzyszenie Kongregacyjnych Kościołów Chrześcijańskich lub dołączyli do Konserwatywnej Kongregacyjnej Konferencji Chrześcijańskiej , która powstała wcześniej w 1945 r. We wspomnianym okresie jej kościoły były zorganizowane na poziomie krajowym w Radę Generalną, z równoległymi konferencjami państwowymi, stowarzyszeniami sekcyjnymi i instrumentami misyjnymi. Kongregacje zachowały jednak swoją lokalną autonomię i grupy te były prawnie oddzielone od kongregacji.

Organ powstał w Seattle w stanie Waszyngton w 1931 roku w wyniku połączenia dwóch amerykańskich organów, które praktykowały kongregacyjne zarządzanie kościołami , Narodową Radę Kościołów Kongregacyjnych Stanów Zjednoczonych i Konwencję Generalną Kościoła Chrześcijańskiego. Początkowo używając słowa „i” między słowami „kongregacyjny” i „chrześcijański”, nowa denominacja zdecydowała się połączyć tożsamość poprzednich kościołów w jedną narodową, podczas gdy jej kościoły składowe zachowały swobodę zachowania swoich oryginalnych nazw lub przyjęcia nowego użycia .

Dziedzictwo

kongregacjonalizm

Główny artykuł: kongregacjonalizm w Stanach Zjednoczonych

Założone przez osadników w dzisiejszej Nowej Anglii , uciekających przed prześladowaniami religijnymi w ich rodzinnej Anglii , kościoły kongregacyjne były utożsamiane z teologiczną i polityczną perspektywą purytańską w anglosaskim protestantyzmie w XVII wieku. Wielu amerykańskich historyków uważało, że ich półdemokratyczne praktyki kładą podwaliny pod reprezentatywny charakter amerykańskiej tradycji politycznej. Chociaż pierwotnie byli silnie kalwinistami w XVIII wieku, ostatecznie w XIX wieku kongregacjonaliści przyjęli swoje szczególne powołanie do życia religijnego w Stanach Zjednoczonych, zachowując szeroko ortodoksyjną wiarę, jednocześnie pielęgnując pasję do wolności, równości i sprawiedliwości.

Te przekonania etyczne popchną kościoły kongregacyjne do przodu w ruchach reform społecznych w ciągu mniej więcej 150 lat. Najbardziej godnym uwagi z nich było silne poparcie dla zniesienia niewolnictwa wśród Afroamerykanów w południowych Stanach Zjednoczonych . W następstwie wojny secesyjnej wielu pastorów i nauczycielek-misjonarzy, pracujących pod auspicjami Amerykańskiego Stowarzyszenia Misyjnego , założyło akademie, kolegia i kościoły dla ludzi wyzwolonych; sześć kolegiów nadal istnieje. Późniejsze pokolenia zaangażowały się w sprawy takie jak wstrzemięźliwość , prawo wyborcze kobiet i Ewangelia społeczna .

Pośród tego politycznego zaangażowania kongregacjonaliści mocno trzymali się poglądu, że każdym kościołem lokalnym rządzi bezpośrednio Jezus Chrystus , o czym świadczy Biblia i głosi się to tym, którzy zostali przekonani przez Ducha Świętego . W ten sposób każda z nich stanowiła samoistną republikę duchową, nie potrzebującą zezwolenia ze strony zewnętrznych sił kościelnych.

Na froncie domowym kongregacjonalizm stał się przede wszystkim ugrupowaniem występującym wśród mieszczan i zamożnych mieszkańców miast Nowej Anglii, stanu Nowy Jork , regionu Wielkich Jezior , części Wielkich Równin i wybrzeża Pacyfiku ; z grubsza mówiąc, północne Stany Zjednoczone , region, na który duży wpływ mają migranci z Nowej Anglii i Nowego Jorku. Na przełomie XIX i XX wieku kościoły zaczęły przyciągać wiernych spoza ich pierwotnego okręgu wyborczego, składającego się z anglojęzycznych Anglo-Amerykanów . Grupy imigrantów, które utworzyły kościoły kongregacyjne, obejmowały Niemców z Wołgi , Szwedów , Portorykańczyków , Chińczyków , Japończyków i Hawajczyków . Kościoły kongregacyjne przejęły również dwa mniejsze ciała kościelne : kilka kongregacyjnych kościołów metodystów w Alabamie i Georgii w latach 90 .

punktu widzenia , w XIX wieku kongregacjonaliści stopniowo przechodzili od wyznawania ortodoksyjnych koncepcji i nauk reformowanych ( np . wojna domowa. Kierowani przez takich jak Horace Bushnell i Nathaniel Taylor , ludzie New Divinity złamali, niektórzy powiedzieliby nieodwołalnie, ze starszymi pesymistycznymi poglądami na naturę ludzką, za którymi opowiadali się klasyczni kongregacjonalistyczni duchowni, tacy jak Cotton Mather i Jonathan Edwards , deklarując zamiast tego bardziej optymistyczny pogląd na możliwości jednostki i społeczeństwa. Chociaż ta wielka zmiana mogła przyciągnąć osoby zmęczone apodyktycznymi, ostrymi przemówieniami pokoleń kaznodziejów odrodzenia, wielu innych ubolewało nad tym, co uważali za porzucenie prawdziwej wiary. Tacy konserwatyści, zwłaszcza poza Nową Anglią, coraz częściej szukali schronienia w kościołach, które trzymały się bardziej sztywnej doktryny, takich jak baptyści i prezbiterianie .

Straty kongregacjonalistów na rzecz prezbiterianizmu znacznie wzrosły w dziesięcioleciach, w których obowiązywał Plan Unii . Chociaż został zaprojektowany przez kongregacjonalistów z Connecticut i Prezbiteriańskie Zgromadzenie Ogólne, aby uniknąć powielania wysiłków w ewangelizacji regionów przygranicznych, plan ten doprowadził do przyłączenia wielu parafii założonych przez kongregację do prezbiterium, zwykle poprzez przynależność pastora i często bez zgody lokalnego kościoła. Potrzeba rozwiązania tej nieudanej próby międzywyznaniowości, która miała już miejsce wśród prezbiterian, skłoniła narodowe zgromadzenie kongregacjonalistów w 1865 roku w Bostonie w stanie Massachusetts. Było to pierwsze ogólnokrajowe spotkanie od ponad 200 lat, od czasu synodu z 1648 r., który stworzył platformę Cambridge , wyznanie wiary podobne do prezbiteriańskiego wyznania westminsterskiego . Jednak dopiero w 1870 roku wystarczająca liczba kongregacjonalistów odpowiedziała na powiązane wezwanie do zorganizowania się na szczeblu krajowym.

Nie był to pierwszy raz, kiedy amerykański kongregacjonalizm został wstrząśnięty do podstaw przez zmianę teologiczną; Wielkie Przebudzenia dziesięcioleci z przełomu XIX i XX wieku również pozostawiły niezatarte ślady w kościołach. Niektóre kościoły otwarcie przyjęły wówczas odrodzenie, podczas gdy inne, szczególnie w Bostonu , zareagowały negatywnie na rozwój wydarzeń, przyjmując punkty widzenia Arminian w opozycji do zintensyfikowanego kalwinizmu, za którym opowiadali się tacy kaznodzieje, jak Edwards i George Whitefield . Po Wielkim Przebudzeniu wiele zliberalizowanych kongregacji ostatecznie opuściło wspólnotę kongregacyjną w 1825 r., Tworząc American Unitarian Association; to ciało jest obecnie znane jako Unitarian Universalist Association .

W międzyczasie, pomimo cenionych zobowiązań na rzecz niepodległości i wolności, kongregacjonaliści coraz bardziej zaczęli opowiadać się za głównymi celami ruchu ekumenicznego w ramach amerykańskiego (i światowego) protestantyzmu. Ruch ten zebrał wiele energii z powstania reżimów totalitarnych w Europie w pierwszej połowie XX wieku i postrzeganego upadku życia religijnego w tym okresie wśród Amerykanów. Przywódcy kongregacji utrzymywali bliskie stosunki z licznymi grupami protestanckimi, ale jedna grupa okazała się głównym kandydatem do faktycznej unii organizacyjnej: Kościoły chrześcijańskie.

Kościoły chrześcijańskie („Połączenie”)

Główny artykuł: Christian Connection

Podczas gdy purytanie umacniali swoją dominację w życiu religijnym, politycznym i intelektualnym w Nowej Anglii, gdzie indziej w Ameryce, w okresie bezpośrednio poprzedzającym rewolucję amerykańską, wielu nowo przybyłych osadników było niezadowolonych z teologii, kazań, liturgii i eklezjologii odziedziczonych po Europie. Wielu z tych ludzi zwróciło się ku rewiwalistycznym wyznaniom, takim jak metodyści i baptyści , i większość znalazła duchowe domy w tych grupach lub innych wywodzących się z fermentu zapoczątkowanego przez Wielkie Przebudzenia.

Jednak w różnych częściach kraju kilku kaznodziejów przewodziło ruchom sprzeciwu przeciwko przywódcom niektórych z tych kościołów. W latach dziewięćdziesiątych XVIII wieku James O'Kelly , pastor metodystyczny obsługujący kościoły w środkowej Karolinie Północnej i południowo-wschodniej Wirginii , sprzeciwił się rozwojowi episkopatu w swoim kościele. Uważał, że powstanie biskupów, za którym zdecydowanie opowiadali się tacy jak Francis Asbury , zbliżyłoby uprawnienia niedawno rozwiązanego kościoła anglikańskiego , a tym samym nadmiernie kontrolowało duszpasterstwo, zwłaszcza poprzez praktykę wędrowania . Kiedy przywódcy zignorowali protesty O'Kelly'ego, on i niektórzy sympatycy wycofali się z Kościoła Metodystów, aby utworzyć ciało pierwotnie znane jako „Republikański Kościół Metodystów”. Po obszernej dyskusji i modlitwie O'Kelly zaczął utrzymywać, że nazwa ta sugeruje sekciarstwo, które jest zupełnie sprzeczne z tym, co uważał za przepisy Nowego Testamentu zabraniające kościołom utożsamiania się ze zwykłymi ludzkimi opiniami. W ten sposób on i inni doszli do wniosku, że ich kościoły powinny nosić po prostu nazwę „chrześcijański”.

Kilkaset mil na północ, w Vermont , baptystyczny kaznodzieja imieniem Abner Jones zaczął obalać dominujące wówczas w jego wspólnocie dogmaty kalwińskie. Wyprowadził niektórych swoich wyznawców ze swojej kongregacji do nowej społeczności założonej na platformie podobnej do platformy O'Kelly'ego, z silnym naciskiem na otwartą komunię i wolność sumienia. Później, w pierwszej dekadzie XIX wieku, on i z New Hampshire zaczęli wydawać gazetę dla tego ruchu, Herald of Gospel Liberty, uważaną przez niektórych historyków za pierwsze religijne czasopismo ogólnego zainteresowania w Stanach Zjednoczonych. Ruch rozwijał się przez cały Nowa Anglia, zwłaszcza w tych dwóch stanach, a także Maine i Massachusetts . Zwolennicy kongregacyjnego „Stałego Zakonu” traktowali nowe kościoły ogólnie wrogo.

Oba ruchy miały poglądy restauratorskie i wywarły wpływ na późniejszy ruch restauracyjny Stone-Campbell . Ten późniejszy ruch stworzył kilka większych grup, które nadal działają: Kościół Chrześcijański (Uczniowie Chrystusa) , kościoły chrześcijańskie i kościoły Chrystusa oraz Kościoły Chrystusa .

Odmienne geograficznie północne i południowe skrzydła ruchu chrześcijańskiego w końcu odkryły się nawzajem i utworzyły konwencję w 1820 r. W tym czasie uzgodniły ogólną listę pięciu (niektórzy uczeni twierdzili, że sześć) zasad jednoczących skądinąd zróżnicowane kongregacje . Jedność nie przetrwała pochłaniających kontrowersji wokół niewolnictwa i wynikającej z tego wojny domowej . „Chrześcijańskie połączenie”, podobnie jak w przypadku amerykańskich grup protestanckich, takich jak metodyści, prezbiterianie i baptyści, ponownie podzieliło się na frakcje północne i południowe. Grupa Północna była katalizatorem rozłamu, ponieważ wielu jej przywódców, podobnie jak kongregacjonalistów, zdecydowanie potępiało niewolnictwo. Mieszkańcy północy wykorzystali schizmę jako okazję do legalnego przyjęcia formy wyznaniowej w 1850 r. Pomimo goryczy rozłamu, chrześcijanie z obu sekcji zjednoczyli się znacznie wcześniej niż inne oddzielone grupy, tworząc Konwencję Generalną Kościoła Chrześcijańskiego w 1890 r.

proklamacji emancypacji utworzyli własne kościoły w tej tradycji . Afroamerykańskie kongregacje chrześcijańskie , skupione w środkowej i wschodniej Karolinie Północnej i południowo-wschodniej Wirginii, utworzyły własną konwencję w latach 90. XIX wieku. Konwencja ta istniała do 1950 roku, długo po fuzji Kongregacji Chrześcijańskiej; w tym samym roku przystąpiła do Konwencji Południa, dotychczas złożonej z kościołów kongregacyjnych założonych przez Amerykańskie Stowarzyszenie Misyjne .

Z teologicznego punktu widzenia Kościoły chrześcijańskie nie popierały bardzo rozbudowanego systemu doktrynalnego ani interpretacji Biblii. Stosunkowo niewielu ich ministrów miało wykształcenie wyższe niż podstawowe, cecha ta utrzymywała się aż do początku XX wieku. Ich skłonności skłaniały się ku odrodzeniowemu wesleyanizmowi , kładąc nacisk na tradycyjne tematy ewangeliczne, takie jak odrodzenie, akceptacja osobistego zbawienia i spełnianie dobrych uczynków miłosierdzia. Niewielu, jeśli w ogóle, ich członków było z natury predysponowanych do polemicznych ataków na inne tradycje, chociaż niektórzy pastorzy i kościoły ostatecznie identyfikowali się z rodzącym się ruchem fundamentalistycznym w późniejszych dziesięcioleciach.

Zanim kongregacjonaliści zwrócili się do przywódców chrześcijańskich w sprawie możliwego zjednoczenia, niektórzy niezadowoleni zwolennicy skrzydła Ruchu Przywrócenia kierowanego przez Bartona Stone'a i Alexandra Campbella dołączyli do Christian Connection. Ta grupa nadała ruchowi geograficzną karnację, która obejmowała obszary siły w Nowej Anglii, północnej części stanu Nowy Jork, południowo-wschodniej Wirginii, środkowej i wschodniej Karolinie Północnej, zachodniej Georgii, wschodniej Alabamie, południowo-zachodnim Ohio i wschodniej Indianie, z rozproszonymi kongregacjami w niektórych częściach Wielkie Równiny . Większość członków pochodziła z obszarów wiejskich, poza głównymi miastami, zwykle zajmujących się rolnictwem lub podobnymi zajęciami.

Chrześcijanie założyli szkoły, takie jak Defiance College w Ohio i Antioch College oraz Uniwersytet Elon w Północnej Karolinie ; na początku XX wieku we Franklinton w Północnej Karolinie działała akademia i seminarium dla Afroamerykanów . Defiance nadal odnosi się do Zjednoczonego Kościoła Chrystusowego dzisiaj.

Wczesne lata po fuzji

Po fuzji z 1931 r. stosunkowo niewiele praktyk i zwyczajów zmieniło się drastycznie w ramach którejkolwiek z jednoczących się tradycji, głównie dlatego, że jej członkowie, podobnie jak większość Amerykanów, zostali przytłoczeni najpierw Wielkim Kryzysem, a później II wojną światową . Dopiero po tym, jak ci ostatni doszli do wniosku, że kościoły CC rozpoczną coś w rodzaju dużego programu rozbudowy kościoła; tak było oczywiście w przypadku większości wyznań amerykańskich w tym okresie, ponieważ ich kościoły często walczyły o to, by po prostu pozostać otwarte, pozostawiając niewiele lub nic na pracę misyjną.

Kongregacjonaliści stanowili około 85-90% członków nowego wyznania; wywołało to niewiele, jeśli w ogóle, niechęci lub konfliktów, ponieważ w zasadzie te dwie grupy nie pokrywały się geograficznie, z wyjątkiem części Nowej Anglii, północnej części stanu Nowy Jork, Ohio i kościołów afroamerykańskich w Karolinie Północnej. Sądy regionalne oraz krajowe i zagraniczne agencje misyjne połączyły się dość płynnie, często nadal używając różnych terminologii (np. „konwencja”, „konferencja”, „stowarzyszenie”), w zależności od zwyczaju. Na froncie wewnętrznym większość nowych wysiłków zakładania kościołów koncentrowała się na nowo rozwijających się obszarach, takich jak południowa Kalifornia , Arizona , Floryda i przedmieścia głównych miast Środkowego Zachodu (np. Chicago , Detroit , Minneapolis ). Za granicą wiele wysiłków misyjnych CC przesunęło swój nacisk na usługi medyczne i społeczne, szczególnie po tym, jak wiele kościołów założonych przez kongregacjonalistów we wcześniejszych dziesięcioleciach utworzyło własne autonomiczne ciała.

Cechą wyróżniającą nową wspólnotę, poza niezwykle tolerancyjną postawą wobec przynależności do starożytnych doktryn, był śmiały entuzjazm dla awantur ekumenicznych , zwłaszcza tych wyrastających z międzykościelnych inicjatyw „ Wiara i porządek ” oraz „ Życie i praca ” w Wielka Brytania w latach 20. i 30. XX wieku. Te i inne wydarzenia doprowadziły do ​​powstania Światowej Rady Kościołów w 1948 r., której członkami założycielami były Kongregacyjne Kościoły Chrześcijańskie. W Stanach Zjednoczonych kongregacyjni chrześcijanie podjęli kilka prób z innymi grupami protestanckimi w sprawie związków federacyjnych i/lub organicznych fuzji w latach przed II wojną światową. Ale głównym dziedzictwem tych dyskusji było to, co stało się Zjednoczonym Kościołem Chrystusowym w 1957 roku.

Rozmowy o fuzji UCC

Wielebny dr Truman Douglass , proboszcz kongregacyjnego kościoła św . Niemieckie pochodzenie i samo w sobie połączenie dwóch wcześniej oddzielonych tradycji, jako część nieformalnej międzykościelnej grupy dyskusyjnej w 1937 r. Rozmowy Douglassa i Pressa doprowadziły do ​​​​zaangażowania obu organów w propozycje rozważenia unii organicznej, pracy, która ostatecznie zakończyła się podstawą Unii w 1943 r., którą oba organy krajowe zatwierdziły po pięcioletnim okresie rewizji. Wielebny dr Douglas Horton , były dziekan Harvard Divinity School , został w tym momencie ministrem generalnym i prezydentem CC i stał się główną postacią w wysiłkach związkowych CC.

„Kontynuacja kongregacjonalizmu”

Jednak niewielka, ale głośna mniejszość duchownych i świeckich protestowała przeciwko rozwojowi sytuacji, zarzucając, że jakiekolwiek połączenie z wyznaniowym organem prezbiterialnym, takim jak Kościół E&R, zniszczy dziedzictwo i strukturę amerykańskiego kongregacjonalizmu. Ci przeciwnicy utworzyli grupy, które publikowały broszury i próbowały przekonać kościoły do ​​odrzucenia proponowanej fuzji. Kongregacja przeciwna fuzjom na Brooklynie złożyła w 1949 r. Pozew przeciwko moderatorce CC, Helen Kenyon, o legalne wstrzymanie postępowania w sprawie fuzji; główny spór prawny wysuwany przez kościół i zwolenników antyzwiązkowych polegał na tym, że Rada Ogólna CC nie posiadała uprawnień do przeprowadzania fuzji jako podmiot krajowy. Po kilku początkowych zwycięstwach w sądach niższych instancji Sąd Apelacyjny stanu Nowy Jork odrzucił swoją jurysdykcję i orzekł na korzyść pani Kenyon i Kościołów CC w 1953 r. Po tej porażce siły przeciwne fuzji zwróciły się zamiast tego w kierunku utworzenia nowej denominacji, która stał się Narodowym Stowarzyszeniem Kongregacyjnych Kościołów Chrześcijańskich , założonym w 1955 r.; większość tych kościołów znajdowała się w niemetropolitalnej Nowej Anglii, południowo-wschodnim Michigan , częściach Wisconsin i Illinois oraz południowej Kalifornii. Kilka lat wcześniej, motywowana różnymi troskami, głównie doktryną, grupa kongregacji o poglądach ewangelicznych utworzyła Konserwatywną Kongregacyjną Konferencję Chrześcijańską .

Zatwierdzony przez Unię

Ostateczne głosowanie w sprawie udziału Rady Generalnej Kongregacyjnych Kościołów Chrześcijańskich w fuzji UCC odbyło się na posiedzeniu Rady Generalnej w 1956 r. w Omaha w Nebrasce . Osiemdziesiąt osiem (88) procent delegatów poparło wniosek o zjednoczenie z Kościołem Ewangelicko-Reformowanym, a Synod Generalny tego ostatniego organu zatwierdził jeszcze większą przewagą. To przygotowało grunt pod Zjednoczony Synod Generalny, który odbył się w Cleveland, Ohio , 25 czerwca 1957 r.; Rada Generalna Kongregacjonalizmu Chrześcijańskie Kościoły były reprezentowane przez wielebnego Freda Hoskinsa , który kilka lat wcześniej zastąpił Hortona na stanowisku ministra generalnego i prezydenta. Hoskins zostałby, wraz z prezesem E&R Jamesem Wagnerem, jednym ze współprzewodniczących UCC. Rzeczywista konsumpcja UKC nastąpiła jednak dopiero w 1961 roku, kiedy wystarczająca liczba kongregacji CC głosowała za zatwierdzeniem nowej konstytucji wyznania.

Kościoły CC wprowadziły do ​​nowego UKC około 1,4 miliona członków, czyli około 60 procent ogólnej liczby członków nowej denominacji. Aby zająć się niezbędnymi sprawami prawnymi kontynuowanymi od lat, Rada Generalna pozostała zarejestrowana do 1984 roku, kiedy to ostatecznie została rozwiązana.

Zobacz też

• S. Parkes Cadman , wybitny minister i przywódca Kongregacyjnych Kościołów Chrześcijańskich na początku XX wieku
• Połączenie chrześcijańskie

Źródła

• Kształtowanie amerykańskiego kongregacjonalizmu: 1620-1957, John von Rohr. Cleveland: Pielgrzym Press, 1992.
• „Krótki kurs historii” UCC: Kościoły chrześcijańskie
• Kształtowanie Zjednoczonego Kościoła Chrystusowego: esej z historii amerykańskiego chrześcijaństwa, Louis H. Gunnemann; Charles Shelby Rooks, wyd. Cleveland: United Church Press, 1999.
• Historia czarnych kongregacyjnych kościołów chrześcijańskich południa, J. Taylor Stanley. Nowy Jork, United Church Press, 1978.
• Wyznania wiary i platformy kongregacjonalizmu, Williston Walker; Douglasa Hortona, przedmowa. Boston, Pilgrim Press, 1960.
• Żywe dziedzictwo teologiczne Zjednoczonego Kościoła Chrystusowego, tom 6, Growing Toward Unity, Elsabeth Slaughter Hilke, wyd.; Thomas E. Dipko, dopisek; Barbara Brown Zikmund , seria wyd. Cleveland: Prasa pielgrzyma, 2001.