Prezbiterianizm

Płonący krzew jest powszechnym symbolem używanym przez kościoły prezbiteriańskie; tutaj używany przez Kościół Prezbiteriański w Irlandii . Łaciński napis pod spodem tłumaczy się jako „płonący, ale kwitnący” . Stosowane są również alternatywne wersje motta, takie jak „Nec Tamen Consumebatur” (jeszcze nie skonsumowane).

Prezbiterianizm jest częścią tradycji reformowanej w protestantyzmie , który oderwał się od Kościoła rzymskokatolickiego. Kościoły prezbiteriańskie wywodzą swoją nazwę od prezbiteriańskiej formy zarządzania kościołem przez reprezentatywne zgromadzenia starszych . Wiele kościołów reformowanych jest zorganizowanych w ten sposób, ale słowo prezbiteriańskie pisane wielką literą jest często stosowane w odniesieniu do kościołów, których korzenie sięgają Kościoła Szkocji lub angielskich grup dysydentów , które powstały podczas angielskiej wojny domowej .

Teologia prezbiteriańska zazwyczaj podkreśla suwerenność Boga, autorytet Pisma Świętego i konieczność łaski przez wiarę w Chrystusa. Prezbiteriańskie rządy kościelne zostały zapewnione w Szkocji przez Akty unii z 1707 roku, które utworzyły Królestwo Wielkiej Brytanii . W rzeczywistości większość prezbiterian występujących w Anglii może wyśledzić szkockie powiązania, a wyznanie prezbiteriańskie zostało również zabrane do Ameryki Północnej , głównie przez szkockich i szkocko-irlandzkich imigrantów. Wyznania prezbiteriańskie w Szkocji trzymają się tzw Teologia reformowana Jana Kalwina i jego bezpośrednich następców, chociaż we współczesnym prezbiterianizmie istnieje szereg poglądów teologicznych. Lokalne kongregacje kościołów, które stosują ustrój prezbiteriański , są zarządzane przez sesje złożone z przedstawicieli kongregacji ( starszych ); podejście soborowe , które można znaleźć na innych poziomach podejmowania decyzji ( prezbiterium , synod i zgromadzenie ogólne ). Na świecie jest około 75 milionów prezbiterian.

Korzenie prezbiterianizmu sięgają XVI-wiecznej reformacji , przy czym szczególnie wpływowy był przykład Republiki Genewskiej Jana Kalwina . Większość kościołów reformowanych, których historia sięga Szkocji, to prezbiterianie lub kongregacjonaliści w rządzie. W XX wieku niektórzy prezbiterianie odegrali ważną rolę w ruchu ekumenicznym , w tym w Światowej Radzie Kościołów . Wiele wyznań prezbiteriańskich znalazło sposoby współpracy z innymi wyznaniami reformowanymi i chrześcijanami innych tradycji, zwłaszcza w Światowej Wspólnocie Kościołów Reformowanych . Niektóre kościoły prezbiteriańskie weszły w związki z innymi kościołami, takimi jak kongregacjonaliści , luteranie , anglikanie i metodyści . Prezbiterianie w Stanach Zjednoczonych wywodzili się głównie ze szkockich imigrantów, szkocko-irlandzkich imigrantów , a także z New England Yankee społeczności, które pierwotnie były kongregacyjne, ale zmieniły się z powodu uzgodnionego planu unii z 1801 r. dla obszarów przygranicznych.

Tożsamość prezbiteriańska

Opactwo Iona w Szkocji zostało założone przez św. Kolumbę

Wczesna historia

Tradycja prezbiteriańska, zwłaszcza Kościoła Szkocji , wywodzi swoje wczesne korzenie z Kościoła chrześcijańskiego założonego przez św . Śledząc swoje apostolskie pochodzenie od św. Jana , Culdees praktykowali monastycyzm chrześcijański , kluczową cechę chrześcijaństwa celtyckiego w regionie, z prezbiterem sprawującym „władzę w instytucji, podczas gdy różne instytucje monastyczne były od siebie niezależne”. Kościół w Szkocji obchodził chrześcijańskie święto Wielkanocy w innym terminie niż ten Stolica rzymska i jej mnisi używali unikalnego stylu tonsury . Synod w Whitby w 664 r. Zniósł jednak te rozróżnienia, orzekając, „że Wielkanoc będzie obchodzona według daty rzymskiej, a nie celtyckiej”. Chociaż wpływy rzymskie zdominowały Kościół w Szkocji, pewne wpływy celtyckie pozostały w Kościele szkockim, takie jak „śpiewanie psalmów metrycznych, wiele z nich nastawionych na stare celtyckie chrześcijaństwo, szkockie melodie tradycyjne i ludowe”, które później stały się „charakterystycznym część szkockiego kultu prezbiteriańskiego”.

Rozwój

Historia prezbiteriańska jest częścią historii chrześcijaństwa , ale początek prezbiterianizmu jako odrębnego ruchu nastąpił w XVI-wiecznej reformacji protestanckiej . Kiedy Kościół katolicki stawiał opór reformatorom, kilka różnych ruchów teologicznych oddzieliło się od Kościoła i przyjęło różne wyznania. Szczególny wpływ na prezbiterianizm wywarł francuski teolog Jan Kalwin , któremu przypisuje się rozwój teologii reformowanej , oraz prace Johna Knoxa . , szkocki ksiądz katolicki, który studiował u Kalwina w Genewie. Przywiózł nauki reformowane do Szkocji. Kościół prezbiteriański wywodzi się przede wszystkim ze Szkocji. W sierpniu 1560 r. Parlament Szkocji przyjął wyznanie szkockie jako wyznanie wiary Królestwa Szkocji. W grudniu 1560 roku opublikowano Pierwszą Księgę Dyscypliny , w której przedstawiono ważne kwestie doktrynalne, ale także ustanowiono przepisy dotyczące zarządzania kościołem, w tym utworzenie dziesięciu okręgów kościelnych z mianowanymi superintendentami, które później stały się znane jako prezbiteria .

Z czasem Wyznanie Szkockie zostało wyparte przez Westminsterskie Wyznanie Wiary oraz większe i krótsze katechizmy , które zostały sformułowane przez Zgromadzenie Westminsterskie w latach 1643-1649.

Charakterystyka

Prezbiterianie odróżniają się od innych wyznań doktryną , organizacją instytucjonalną (lub „porządkiem kościelnym”) i kultem ; często używając „Księgi Porządku” do regulowania powszechnych praktyk i porządku. Początki kościołów prezbiteriańskich sięgają kalwinizmu . Wiele gałęzi prezbiterianizmu to pozostałości po poprzednich rozłamach z większych grup. Niektóre z rozłamów były spowodowane kontrowersjami doktrynalnymi, podczas gdy inne były spowodowane sporem co do stopnia, w jakim osoby wyświęcone na urzędy kościelne powinny być zobowiązane do wyrażenia zgody na Westminsterskie Wyznanie Wiary , który historycznie służy jako ważny dokument wyznaniowy - ustępujący tylko Biblii, ale kierujący szczegółami w standaryzacji i tłumaczeniu Biblii - w kościołach prezbiteriańskich.

Prezbiterianie przywiązują wielką wagę do edukacji i uczenia się przez całe życie, łagodzone przekonaniem, że żadne ludzkie działanie nie może wpłynąć na zbawienie .

Ciągłe studiowanie pism świętych, pism teologicznych oraz rozumienie i interpretacja doktryny kościelnej są zawarte w kilku wyznaniach wiary i katechizmach formalnie przyjętych przez różne gałęzie kościoła, często określanych jako „normy podrzędne .

Kiedy kobiety z Elizą Thompson zebrały się, aby modlić się w prezbiteriańskim kościele w Hillsboro w stanie Ohio, stało się to miejscem narodzin bardzo wpływowej Krucjaty Wstrzemięźliwości Kobiet. Prezbiteriański ewangelista Billy Sunday również przekonał wiele tysięcy pijących, aby zamiast tego zwrócili się do Chrystusa – pragnąc Chrystusa teraz i zaprzestania spożywania alkoholu.

Rząd

Święcenia starszych w szkockim Kirk, John Henry Lorimer , 1891. National Gallery of Scotland .

Rząd prezbiteriański sprawowany jest przez rady (nadal znane jako sądy w niektórych krajach, a rady w innych) starszych. Starsi nauczający i rządzący są wyświęcani i zwoływani na najniższej radzie zwanej sesją lub konsystorzem , odpowiedzialnej za dyscyplinę, wychowanie i misję lokalnego zboru . Nauczający starsi (pastorzy lub duchowni) są odpowiedzialni za nauczanie, oddawanie czci i sprawowanie sakramentów. Pastorzy lub duchowni są powoływani przez poszczególne kongregacje. Zbór wystawia wezwanie do posługi proboszcza lub pastora, ale wezwanie to musi zostać zatwierdzone przez miejscowe plebanie. Pastor lub pastor jest starszym nauczającym i moderatorem sesji, ale zwykle nie jest członkiem zboru; zamiast tego osoba ta jest członkiem prezbiterium, którego członkiem jest dany kościół.

Rządzący starsi to mężczyźni lub kobiety, którzy są wybierani przez zbór i ustanawiani do służby ze starszymi nauczającymi, biorąc na siebie odpowiedzialność za wychowanie i przywództwo w zborze. Często, zwłaszcza w większych zborach, starsi delegują praktyczne prace związane z budową, finansami i doczesną posługą potrzebującym w zborze odrębnej grupie urzędników (czasami nazywanych diakonami, którzy są wyświęcani w niektórych wyznaniach). Ta grupa może być różnie nazywana „Zarządem Diakonów”, „Radą Diakonów”, „Diakonatem” lub „Dworem Diakonów”. Są oni czasami nazywani przez całe zgromadzenie „prezbiterami”.

Nad sesjami istnieją prezbiteria, które mają obowiązki terenowe. Składają się one ze starszych nauczających i starszych rządzących z każdego ze zborów składowych. Prezbiterium wysyła przedstawicieli do szerszego zgromadzenia regionalnego lub narodowego, ogólnie zwanego Zgromadzeniem Ogólnym , chociaż czasami istnieje pośredni poziom synodu . Ten schemat kongregacji / prezbiterium / synodu / zgromadzenia ogólnego opiera się na historycznej strukturze większych kościołów prezbiteriańskich, takich jak Kościół Szkocji czy Kościół prezbiteriański (USA) ; niektóre organizacje, takie jak Kościół Prezbiteriański w Ameryce i Kościół Prezbiteriański w Irlandii , pomijają jeden z etapów między kongregacją a Zgromadzeniem Ogólnym, a zwykle pomijanym krokiem jest Synod. Kościół Szkocji zniósł Synod w 1993 roku.

Rządy prezbiteriańskie są praktykowane przez wyznania prezbiteriańskie, a także przez wiele innych kościołów reformowanych .

Doktryna

Krzyż celtycki udrapowany na Wielkanoc w kościele prezbiteriańskim
Pokryty śniegiem krzyż w prezbiteriańskim ogrodzie pamięci
„Krzyż prezbiteriański”, używany przez Narodową Administrację Cmentarza Departamentu Spraw Weteranów Stanów Zjednoczonych

Prezbiterianizm jest historycznie tradycją wyznaniową. Ma to dwie implikacje. Oczywistym jest to, że kościoły wyznaniowe wyrażają swoją wiarę w formie „wyznań wiary”, które mają pewien poziom autorytatywnego statusu. Jednak opiera się to na bardziej subtelnym punkcie: w kościołach wyznaniowych teologia nie jest wyłącznie sprawą indywidualną. Podczas gdy jednostki są zachęcane do rozumienia Pisma Świętego i mogą kwestionować obecne rozumienie instytucjonalne, teologia jest prowadzona przez społeczność jako całość. To wspólnotowe rozumienie teologii wyraża się w spowiedzi.

Powstało jednak spektrum podejść do konfesjonalizmu . Sposób subskrypcji lub stopień, w jakim oficjalne standardy ustanawiają rzeczywistą doktrynę kościoła, jest kwestią praktyczną. Oznacza to, że decyzje wydawane podczas święceń i na sądach kościelnych w dużej mierze określają, co Kościół rozumie, reprezentując całość, przez przestrzeganie standardu doktrynalnego.

Niektóre tradycje prezbiteriańskie przyjmują tylko Westminsterskie Wyznanie Wiary jako doktrynalny standard, którego nauczanie starszych jest wymagane, w przeciwieństwie do katechizmów Większego i Krótszego , które są zatwierdzone do użytku w nauczaniu. Wiele wyznań prezbiteriańskich, zwłaszcza w Ameryce Północnej, przyjęło wszystkie standardy Westminster jako swój standard doktryny, który jest podporządkowany Biblii. Dokumenty te są kalwińskie w swojej orientacji doktrynalnej. Kościół prezbiteriański w Kanadzie zachowuje Westminsterskie Wyznanie Wiary w jego oryginalnej formie, jednocześnie przyznając, że okres historyczny, w którym zostało napisane, powinien być zrozumiały, gdy się go czyta.

Wyznanie westminsterskie jest „głównym podrzędnym standardem Kościoła Szkocji ”, ale „z należytym uwzględnieniem wolności opinii w kwestiach, które nie wchodzą w istotę wiary” (V). To sformułowanie przedstawia wieloletnią walkę o to, w jakim stopniu wyznanie odzwierciedla Słowo Boże, oraz walkę sumienia tych, którzy doszli do przekonania, że ​​nie w pełni to zrobili (np. William Robertson Smith ). Niektóre kościoły prezbiteriańskie, takie jak Wolny Kościół Szkocji , nie mają takiej „ klauzuli sumienia ”.

Kościół Prezbiteriański (USA) przyjął Księgę Wyznań , która odzwierciedla włączenie innych wyznań reformowanych oprócz Standardów Westminsterskich. Te inne dokumenty obejmują starożytne wyznania wiary ( Credo Nicejskie , Credo Apostolskie ), XVI-wieczne wyznania reformowane ( Wyznanie Szkockie , Katechizm Heidelberski , Drugie Wyznanie Helweckie ) oraz dokumenty XX wieku ( Deklaracja teologiczna Barmena , Wyznanie z 1967 r. i krótkie wyznanie wiary ).

Kościół prezbiteriański w Kanadzie opracował dokument wyznaniowy Living Faith (1984) i zachowuje go jako podrzędny standard wyznania. Ma format wyznaniowy, ale podobnie jak Wyznanie Westminsterskie zwraca uwagę z powrotem na oryginalny tekst biblijny.

Prezbiterianie w Irlandii, którzy odrzucili kalwinizm i wyznania westminsterskie, utworzyli Irlandzki Kościół Prezbiteriański bez subskrypcji .

John Gresham Machen , wybitny teolog prezbiteriański i profesor Nowego Testamentu w seminarium Princeton w latach 1906-1929, poprowadził bunt przeciwko doktrynie modernistycznej w swoim chrześcijaństwie i liberalizmie (1923), który krytykował teologiczny modernizm. Przekonywał, że modernizm i teologia liberalna to religia fałszywa, pretendent, który zasłania się językiem chrześcijańskim – „liberalizmem”. Ta religia jest mariażem naturalizmu, humanizmu, sekularyzmu i sentymentalizmu w jednym.

Uwielbienie i sakramenty

Cześć

Wyznania prezbiteriańskie, które wywodzą swoje dziedzictwo z Wysp Brytyjskich, zwykle organizują swoje nabożeństwa inspirowane zasadami zawartymi w Directory of Public Worship , opracowanym przez Zgromadzenie Westminsterskie w latach czterdziestych XVII wieku. Katalog ten dokumentuje kultu reformowanego i teologię przyjętą i rozwiniętą w poprzednim stuleciu przez brytyjskich purytanów , początkowo kierowanych przez Jana Kalwina i Jana Knoxa. Został uchwalony jako prawo przez szkocki parlament i stał się jednym z podstawowych dokumentów prezbiteriańskiego ustawodawstwa kościelnego w innych miejscach.

Katechizacja prezbiteriańska , XIX w

Historycznie zasadą napędową rozwoju standardów kultu prezbiteriańskiego jest regulacyjna zasada kultu , która określa, że ​​(w kulcie) to, co nie jest przykazane, jest zabronione.

W ciągu następnych stuleci wiele kościołów prezbiteriańskich zmodyfikowało te przepisy, wprowadzając do kultu hymnodię, akompaniament instrumentalny i szaty ceremonialne . Jednak nie ma jednego ustalonego „prezbiteriańskiego” stylu kultu. Chociaż istnieją ustalone nabożeństwa na Dzień Pański zgodnie z sabatarianizmem pierwszego dnia , można znaleźć nabożeństwo w tonie ewangelicznym, a nawet odrodzeniowym (szczególnie w niektórych wyznaniach konserwatywnych) lub silnie liturgiczne, zbliżone do praktyk luteranizmu lub bardziej anglikanizm (zwłaszcza tam, gdzie szanowana jest tradycja szkocka), [ wymagane wyjaśnienie ] lub półformalny, pozwalający na równowagę między hymnami, głoszeniem i udziałem kongregacji (preferowany przez wielu amerykańskich prezbiterian). Większość kościołów prezbiteriańskich przestrzega tradycyjnego roku liturgicznego i przestrzega tradycyjnych świąt, okresów świętych, takich jak Adwent, Boże Narodzenie, Środa Popielcowa, Wielki Tydzień, Wielkanoc, Zesłanie Ducha Świętego itp. Wykorzystują również odpowiednie sezonowe kolory liturgiczne itp. Wiele zawiera starożytnych modlitw liturgicznych i odpowiedzi na nabożeństwa komunijne i przestrzegać lekcjonarza codziennego, sezonowego i świątecznego. Jednak inni prezbiterianie, tacy jak prezbiterianie reformowani , praktykowali a cappella wyłącznej psalmodii , jak również wystrzegać się obchodzenia świąt.

Wśród paleoortodoksyjnych i powstających ruchów kościelnych w kościołach protestanckich i ewangelickich, w które zaangażowani są niektórzy prezbiterianie, duchowieństwo odchodzi od tradycyjnej czarnej sukni genewskiej na rzecz takich szat liturgicznych, jak alba i ornat , ale także sutanna i komża (zazwyczaj pełna - długa komża w stylu staroangielskim, która przypomina celtycką albę, rozpiętą tunikę liturgiczną starego obrządku gallikańskiego ), które niektórzy, szczególnie ci identyfikujący się z Ruchem Odnowy Liturgicznej, uważają za bardziej starożytne i reprezentujące bardziej ekumeniczną przeszłość.

Szkocki Sakrament , Henry John Dobson

Sakramenty

Prezbiterianie tradycyjnie wyznawali kult, że istnieją tylko dwa sakramenty :

Architektura

Cold Spring Presbyterian Church niedaleko Cape May, New Jersey, przebudowany 1823

Niektórzy wczesni prezbiterianie, pozostający pod wpływem ruchu purytańskiego, starali się rozróżniać między „kościołem”, który odnosił się do członków , a „domem spotkań”, który był budynkiem, w którym spotykał się kościół. Aż do końca XIX wieku bardzo niewielu prezbiterian nazywało swoje budynki „kościołami”. Prezbiterianie wierzyli, że domy spotkań (obecnie nazywane kościołami) są budynkami wspierającymi kult Boga. wystrój _ w niektórych przypadkach był surowy, aby nie umniejszać kultu. Wczesne prezbiteriańskie domy spotkań były niezwykle proste. W domu spotkań nie było witraży, wyszukanych mebli ani obrazów. Centralnym punktem budynku była ambona, często podwyższona tak, aby można było do niej dotrzeć tylko schodami. Ale to nie były standardowe cechy głównych prezbiterian. Byli to bardziej przedstawiciele fali prezbiterian, na którą wpłynęli purytanie.

Pod koniec XIX wieku zaczęła następować stopniowa zmiana. Dobrze prosperujące kongregacje budowały imponujące kościoły, takie jak Fourth Presbyterian Church of Chicago , Brick Presbyterian Church w Nowym Jorku, Shadyside Presbyterian Church w Pensylwanii, St Stephen Presbyterian w Fort Worth w Teksasie i wiele innych.

Zwykle kościół prezbiteriański nie będzie miał posągów świętych ani ozdobnego ołtarza bardziej typowego dla kościoła rzymskokatolickiego . Zamiast tego jest „stół komunijny”, zwykle na tym samym poziomie co kongregacja, a czasem podniesiony podobnie do ołtarza, jednak otoczony prezbiterium. Pomiędzy stołem komunijnym a prezbiterium może znajdować się barierka, w której może znajdować się bardziej ozdobny stół typu ołtarz, chór lub stalle, mównica i część dla duchowieństwa. Ołtarz nazywany jest stołem komunijnym, a obszar ołtarza przez prezbiterian nazywany jest prezbiterium. W kościołach prezbiteriańskich i reformowanych może znajdować się krzyż ołtarzowy na stole komunijnym lub na stole w prezbiterium. Używając „pustego” krzyża lub krzyża westminsterskiego / celtyckiego, prezbiterianie podkreślają zmartwychwstanie i to, że Chrystus nie umiera nieustannie, ale umarł raz i żyje na wieki. Sporo budynków kościołów prezbiteriańskich jest ozdobionych krzyżem, który ma okrąg wokół środka lub krzyżem celtyckim. To nie tylko podkreśla zmartwychwstanie, ale także uznaje historyczne aspekty prezbiterianizmu. Przy wejściu lub w pobliżu prezbiterium będzie umieszczona chrzcielnica. Architektura prezbiteriańska na ogół w znacznym stopniu wykorzystuje symbolikę. Spotkać można również ozdobne i bogato zdobione witraże przedstawiające sceny biblijne. Niektóre kościoły prezbiteriańskie będą miały również ozdobne figury Chrystusa lub ryte sceny z Ostatniej Wieczerzy umieszczone za prezbiterium. Katedra św. Idziego w Szkocji ma krucyfiks obok ozdobnego podwyższonego stołu komunijnego, który wisi obok. Obraz Chrystusa jest bardziej niewyraźnym obrazem o bardziej nowoczesnym wyglądzie.

Przez region

Europa

Szkocja

John Knox (1505-1572), Szkot , który studiował u Kalwina w Genewie, wrócił do Szkocji i wezwał swoich rodaków do zreformowania Kościoła zgodnie z doktrynami kalwińskimi . Po okresie konwulsji religijnych i konfliktów politycznych, których kulminacją było zwycięstwo partii protestanckiej w oblężeniu Leith, władza Kościoła katolickiego została zniesiona na rzecz reformacji przez ustawodawstwo Szkockiego Parlamentu ds. Reformacji w 1560 r. Kościół został ostatecznie zorganizowany przez Andrew Melville'a na wzór prezbiteriański, aby stać się narodowym Kościołem Szkocji . Król Jakub VI i ja przenieśliśmy Kościół Szkocji w kierunku biskupiej formy rządów, aw 1637 roku następca Jakuba, Karol I i William Laud , arcybiskup Canterbury , próbowali zmusić Kościół Szkocji do korzystania z Księgi Modlitw . Rezultatem było powstanie zbrojne, w wyniku którego wielu Szkotów podpisało Uroczystą Ligę i Przymierze . The Covenanters służyli jako rząd Szkocji przez prawie dekadę, a także wysyłali wsparcie militarne parlamentarzystom podczas angielskiej wojny domowej . Po przywróceniu monarchii w 1660 roku Karol II , pomimo początkowego poparcia, jakie otrzymał od Covenanters, przywrócił w Kościele biskupią formę rządów.

Nielegalny konwentyk , Covenanters w Glen

Jednak wraz z chwalebną rewolucją w 1688 r. Kościół Szkocji został jednoznacznie uznany przez monarchę za instytucję prezbiteriańską ze względu na poparcie szkockiego prezbiteriańskiego dla wspomnianej rewolucji, a Akty Unii z 1707 r. Między Szkocją a Anglią zagwarantowały Kościołowi Szkocji formę rządu. Jednak ustawodawstwo parlamentu Wielkiej Brytanii zezwalające na patronat doprowadziło do rozłamów w Kościele. W 1733 roku grupa duchownych odłączyła się od Kościoła Szkocji aby utworzyć stowarzyszone prezbiterium, inna grupa odłączyła się w 1761 r., tworząc Kościół Pomocy , a zamieszanie w 1843 r. doprowadziło do powstania Wolnego Kościoła Szkocji . Nastąpiły dalsze rozłamy, zwłaszcza w kwestiach teologicznych, ale większość prezbiterian w Szkocji została ponownie zjednoczona w 1929 r. W unii ustanowionego Kościoła Szkocji i Zjednoczonego Wolnego Kościoła Szkocji .

Obecnie w Szkocji istnieje osiem wyznań prezbiteriańskich. Są to, w kolejności wielkości: Kościół Szkocji , Wolny Kościół Szkocji , Zjednoczony Wolny Kościół Szkocji , Wolny Kościół Prezbiteriański Szkocji , Wolny Kościół Szkocji (kontynuacja) , Stowarzyszony Kościół Prezbiteriański , Reformowany Prezbiteriański Kościół Kościół Szkocji i Międzynarodowy Kościół Prezbiteriański . Łącznie mają ponad 1500 zborów w Szkocji.

W Szkocji termin „ kirk ” jest zwykle używany w odniesieniu do lokalnego kościoła prezbiteriańskiego. Nieformalnie termin „The Kirk” odnosi się do Kościoła Szkocji. Niektóre wartości i ideały wyznawane w szkockich wyznaniach prezbiteriańskich można odzwierciedlić w tej wzmiance w książce Normana Drummonda, kapelana królowej w Szkocji.

Anglia

W Anglii prezbiterianizm powstał potajemnie w 1592 roku. Uważa się, że Thomas Cartwright był pierwszym prezbiterianinem w Anglii. Kontrowersyjne wykłady Cartwrighta na Uniwersytecie Cambridge , potępiające hierarchię biskupią Kościoła elżbietańskiego , doprowadziły do ​​pozbawienia go stanowiska przez arcybiskupa Johna Whitgifta i emigracji za granicę. W latach 1645-1648 seria rozporządzeń Długiego Parlamentu ustanowiła prezbiterianizm jako ustrój Kościoła anglikańskiego . Rząd prezbiteriański został ustanowiony w Londynie i Lancashire oraz w kilku innych miejscach w Anglii, chociaż wrogość prezbiterian wobec egzekucji Karola I i ustanowienia republikańskiej Wspólnoty Brytyjskiej oznaczała, że ​​​​parlament nigdy nie narzucił systemu prezbiteriańskiego w Anglii. Przywrócenie monarchii w 1660 r. przyniosło powrót władzy kościoła episkopalnego w Anglii (i przez krótki czas w Szkocji); ale kościół prezbiteriański w Anglii trwał w nonkonformizmie, poza kościołem ustanowionym. W 1719 r. Doszło do poważnego rozłamu, kontrowersji Saltera ; z większością opowiadającą się za nietrynitarnymi . Thomas Bradbury opublikował kilka kazań dotyczących kontrowersji, aw 1719 r. „Odpowiedź na wyrzuty rzucane na kaznodziejów wyrażających sprzeciw , którzy wyznawali wiarę w Wieczną Trójcę”. W XVIII wieku wiele angielskich kongregacji prezbiteriańskich stało się unitarianami w doktrynie.

Szereg nowych kościołów prezbiteriańskich zostało założonych przez szkockich imigrantów do Anglii w XIX wieku i później. Po „zakłóceniach” w 1843 r. wielu z tych związanych z Kościołem Szkocji ostatecznie dołączyło do tego, co w 1876 r. Stało się Prezbiteriańskim Kościołem Anglii. Niektóre, takie jak Crown Court (Covent Garden, Londyn), St Andrew's (Stepney, Londyn) i Swallow Street (Londyn), nie przyłączył się do wyznania angielskiego, dlatego w Anglii istnieją kongregacje Kościoła Szkocji, takie jak te w Crown Court i St Columba's , Pont Street (Knightsbridge) w Londynie. W sercu londyńskiej dzielnicy finansowej znajduje się również zbór o nazwie London City Presbyterian Church, który jest powiązany z Wolnym Kościołem Szkocji.

W 1972 roku Kościół Prezbiteriański Anglii (PCofE) zjednoczył się z Kościołem Kongregacyjnym Anglii i Walii , tworząc Zjednoczony Kościół Reformowany (URC). Wśród kongregacji, które PCofE przywiózł do URC, były Tunley (Lancashire), Aston Tirrold (Oxfordshire) i John Knox Presbyterian Church, Stepney, Londyn (obecnie część Stepney Meeting House URC) - są to jedni z jedynych ocalałych dziś z angielskiego Presbyterian kościoły z XVII wieku. URC jest również obecny w Szkocji, głównie z byłych kongregacjonalistów Kościoły. Dwie dawne kongregacje prezbiteriańskie, St Columba's w Cambridge ( założona w 1879 r. ) URC i duszpasterstwa uniwersyteckie Kościoła Szkocji .

W ostatnich latach w Anglii zorganizowało się wiele mniejszych denominacji przyjmujących prezbiteriańskie formy rządzenia kościołem, w tym Międzynarodowy Kościół Prezbiteriański założony przez teologa ewangelickiego Francisa Schaeffera z L'Abri Fellowship w latach 70. w północnej Anglii pod koniec lat 80.

Walia

W Walii prezbiterianizm jest reprezentowany przez Presbyterian Church of Wales , który pierwotnie składał się głównie z kalwińskich metodystów , którzy przyjęli teologię kalwińską, a nie arminianizm metodystów wesleyańskich. Zerwali z Kościołem anglikańskim w 1811 roku, wyświęcając własnych ministrów. Pierwotnie byli znani jako związek kalwińskich metodystów, aw latach dwudziestych XX wieku stał się alternatywnie znany jako Presbyterian Church of Wales.

Irlandia

Prezbiterianizm ( irlandzki : Preispitéireachas ) jest największym wyznaniem protestanckim w Irlandii Północnej i drugim co do wielkości na wyspie Irlandii (po anglikańskim kościele Irlandii ) i został przywieziony przez szkockich osadników z plantacji do Ulsteru , którzy byli mocno zachęcani do emigracji przez Jamesa VI Szkocji, także James I Irlandii i Anglii . Szacuje się, że 100 000 szkockich prezbiterian przeniosło się do północnych hrabstw Irlandii między 1607 a bitwą nad Boyne w 1690 r. [ potrzebne źródło ] Prezbiterium Ulsteru powstało w 1642 r. niezależnie od ustanowionego kościoła anglikańskiego. Prezbiterianie, wraz z katolikami w Ulsterze i pozostałej części Irlandii, cierpieli z powodu dyskryminujących przepisów karnych , dopóki nie zostały one uchylone na początku XIX wieku. Prezbiterianizm jest reprezentowany w Irlandii przez Kościół Prezbiteriański w Irlandii , Niesubskrybujący Kościół Prezbiteriański w Irlandii , Wolny Kościół Prezbiteriański w Ulsterze , Reformowany Kościół Prezbiteriański Irlandii i Ewangelicki Kościół Prezbiteriański .

Francja

W centrum Paryża znajduje się kościół szkocki (prezbiteriański): The Scots Kirk , który jest anglojęzyczny i uczęszcza do niego wiele narodowości. Utrzymuje bliskie związki z Kościołem Szkocji w samej Szkocji, a także z Reformowanym Kościołem Francji .

Włochy

Kościół Ewangelicki Waldensów (Chiesa Evangelica Valdese, CEV) to włoskie wyznanie protestanckie. Kościół powstał w XII wieku, a wieki później, po reformacji protestanckiej, przyjął teologię kalwińską i stał się włoską gałęzią kościołów prezbiteriańskich. W związku z tym kościół jest członkiem Światowej Komunii Kościołów Reformowanych.

Ameryka północna

Jeszcze zanim prezbiterianizm rozprzestrzenił się wśród imigrantów ze Szkocji za granicą, w większej rodzinie prezbiteriańskiej istniały podziały. Niektórzy później dołączyli ponownie, by ponownie się rozdzielić. W tym, co niektórzy interpretują jako żałosne wyrzuty sumienia, niektórzy prezbiterianie odnoszą się do podzielonych kościołów prezbiteriańskich jako „Split Ps”.

Ewolucja prezbiterianizmu w Stanach Zjednoczonych
Westminster Presbyterian Church Los Angeles

Stany Zjednoczone

Prezbiterianizm po raz pierwszy oficjalnie pojawił się w Ameryce kolonialnej w 1644 roku wraz z ustanowieniem Pierwszego Kościoła Prezbiteriańskiego Chrystusa w Hempstead w stanie Nowy Jork. Kościół zorganizował ks. Richard Denton.

W 1703 roku powstała pierwsza prezbiterium w Filadelfii. Z czasem do prezbiterium dołączyły kolejne dwa, tworząc synod (1717) i ostatecznie przekształcił się w Kościół Prezbiteriański w Stanach Zjednoczonych Ameryki w 1789 roku. Największa w kraju denominacja prezbiteriańska, Kościół Prezbiteriański (USA) - PC ( USA) - może prześledzić swoje dziedzictwo z powrotem do pierwotnego PCUSA, podobnie jak Presbyterian Church in America (PCA), Ortodoksyjny Kościół Prezbiteriański (OPC), Biblijny Kościół Prezbiteriański (BPC), Cumberland Presbyterian Church (CPC), Kościół Prezbiteriański Cumberland w Ameryce , Ewangelicki Kościół Prezbiteriański (EPC) i Ewangelicki Zakon Prezbiteriański Przymierza (ECO).

Inne organizacje prezbiteriańskie w Stanach Zjednoczonych obejmują Reformowany Kościół Prezbiteriański Ameryki Północnej (RPCNA), Stowarzyszony Reformowany Kościół Prezbiteriański (ARP), Reformowany Kościół Prezbiteriański w Stanach Zjednoczonych (RPCUS), Zgromadzenie Ogólne Reformowanego Kościoła Prezbiteriańskiego , Reformowany Prezbiteriański Kościół Church – Presbyterian Hanover , The Covenant Presbyterian Church , Presbyterian Reformed Church , Westminster Presbyterian Church w Stanach Zjednoczonych , Koreańsko-Amerykański Kościół Prezbiteriański i Wolny Kościół Prezbiteriański Ameryki Północnej .

Terytorium w promieniu około 50 mil (80 km) od Charlotte w Karolinie Północnej jest historycznie największym skupiskiem prezbiterianizmu w południowych Stanach Zjednoczonych, podczas gdy prawie identyczny obszar geograficzny wokół Pittsburgha w Pensylwanii zawiera prawdopodobnie największą liczbę prezbiterian w całym narodzie.

PC (USA), poczynając od swoich poprzedników, podobnie jak inne tak zwane „główne” wyznania protestanckie, doświadczyło znacznego spadku liczby członków w ostatnich latach. Według niektórych szacunków w ciągu ostatnich czterdziestu lat strata ta wyniosła prawie połowę.

Wpływ prezbiteriański, zwłaszcza poprzez teologię Princeton , można prześledzić we współczesnym ewangelikalizmie . Balmer mówi, że:

Wierzę, że sam ewangelikalizm jest typowo północnoamerykańskim fenomenem, wywodzącym się ze zbiegu pietyzmu , prezbiterianizmu i pozostałości purytanizmu . Ewangelikalizm przejął charakterystyczne cechy każdego z nurtów – serdeczną duchowość od pietystów (na przykład), doktrynalną precyzję od prezbiterian i indywidualistyczną introspekcję od purytanów – mimo że sam kontekst północnoamerykański głęboko ukształtował różne przejawy ewangelikalizmu: fundamentalizm , neoewangelikalizm, ruch świętości, pentekostalizm, ruch charyzmatyczny oraz różne formy ewangelikalizmu afroamerykańskiego i latynoskiego.

Pod koniec XIX wieku misjonarze prezbiteriańscy osiedlili się na terenach dzisiejszego północnego Nowego Meksyku. Stanowiło to alternatywę dla katolicyzmu, który został przywieziony na te tereny przez hiszpańskich konkwistadorów i pozostał niezmieniony. Obszar ten doświadczył „mini” reformacji, w wyniku której wielu nawróciło się na prezbiterianizm, co wywołało prześladowania. W niektórych przypadkach nawróceni opuszczali miasta i wsie, aby założyć własne sąsiednie wioski. Przybycie Stanów Zjednoczonych na te tereny skłoniło kościół katolicki do modernizacji i podjęcia wysiłków w celu odzyskania konwertytów, z których wielu powróciło. Jednak w okolicy nadal istnieją dzielni prezbiterianie i kościoły prezbiteriańskie.

Historycznie, wraz z luteranami i episkopalianami , prezbiterianie są zwykle znacznie bogatsi i lepiej wykształceni (mają więcej stopni magisterskich i podyplomowych na mieszkańca) niż większość innych grup religijnych w Stanach Zjednoczonych; grupa znana jako biali anglosascy protestanci (WASP), są nieproporcjonalnie reprezentowani w wyższych sferach amerykańskiego biznesu, prawa i polityki.

Kanada

W Kanadzie największym wyznaniem prezbiteriańskim – i rzeczywiście największym wyznaniem protestanckim – był Kościół Prezbiteriański w Kanadzie , utworzony w 1875 r. z połączenia czterech grup regionalnych. W 1925 roku Zjednoczony Kościół Kanady został utworzony przez większość Prezbiterian, łączących się z Kościołem Metodystów w Kanadzie i Kongregacyjnym Związkiem Kanady . Spora mniejszość kanadyjskich prezbiterian, głównie w południowym Ontario ale także w całym narodzie, wycofali się i odtworzyli jako niezgodne, trwające ciało prezbiteriańskie. Odzyskali używanie pierwotnej nazwy w 1939 roku.

Ameryka Łacińska

Katedra prezbiteriańska w Rio de Janeiro, Brazylia

Prezbiterianizm przybył do Ameryki Łacińskiej w XIX wieku.

Meksyk

Największym kościołem prezbiteriańskim jest Narodowy Kościół Prezbiteriański w Meksyku ( Iglesia Nacional Presbiteriana de México ), który ma około 2 500 000 członków i współpracowników oraz 3000 kongregacji, ale są też inne małe wyznania, takie jak Stowarzyszony Reformowany Kościół Prezbiteriański w Meksyku, który został założony w 1875 roku przez Stowarzyszonego Kościoła Reformowanego w Ameryce Północnej. Niezależny Kościół Prezbiteriański, Prezbiteriański Kościół Reformowany w Meksyku i Narodowy Konserwatywny Kościół Prezbiteriański w Meksyku to istniejące kościoły w tradycji reformowanej.

Brazylia

W Brazylii Prezbiteriański Kościół Brazylii ( Igreja Presbiteriana do Brasil ) liczy około 1 011 300 członków; inne kościoły prezbiteriańskie (Independents, United, Conservatives, Renovated itp.) w tym kraju mają około 350 000 członków. Odnowiony Kościół Prezbiteriański w Brazylii był pod wpływem ruchu charyzmatycznego i od 2011 roku liczy około 131 000 członków. Konserwatywny Kościół Prezbiteriański został założony w 1940 roku i ma osiem prezbiterium. Fundamentalistyczny Kościół Prezbiteriański w Brazylii był pod wpływem Karla McIntire'a i Biblijnego Kościoła Prezbiteriańskiego w USA i liczy około 1800 członków. Niezależny Kościół Prezbiteriański w Brazylii został założony w 1903 roku przez pastora Pereirę, ma 500 kongregacji i 75 000 członków. Zjednoczony Kościół Prezbiteriański w Brazylii liczy około 4000 członków. W kraju istnieją również etniczne koreańskie kościoły prezbiteriańskie. Kościół Ewangelicko-Reformowany w Brazylii ma korzenie holenderskie. Kościoły Reformowane w Brazylii zostały niedawno założone przez Kanadyjskie Kościoły Reformowane wraz z Kościołem Reformowanym w Holandii (wyzwolonej).

Kościoły kongregacyjne obecne w kraju są również częścią tradycji kalwińskiej w Ameryce Łacińskiej.

Inne państwa Ameryki Łacińskiej

W całej Ameryce Łacińskiej jest prawdopodobnie ponad cztery miliony członków kościołów prezbiteriańskich. Kościoły prezbiteriańskie są również obecne w Peru, Boliwii, Kubie, Trynidadzie i Tobago, Wenezueli, Kolumbii, Chile, Paragwaju, Kostaryce, Nikaragui, Argentynie, Hondurasie i innych, ale mają niewielu członków. Kościół Prezbiteriański w Belize ma 17 kościołów i zakładów kościelnych, a także Seminarium Reformowane założone w 2004 roku. Niektórzy mieszkańcy Ameryki Łacińskiej w Ameryce Północnej są aktywni w Ruchu Prezbiteriańskim Cursillo .

Afryka

Prezbiterianizm przybył do Afryki w XIX wieku dzięki pracy szkockich misjonarzy i założył kościoły, takie jak kościół św. Michała i Wszystkich Aniołów w Blantyre w Malawi . Kościół znacznie się rozrósł i obecnie jest obecny w co najmniej 23 krajach regionu.

Afrykańskie kościoły prezbiteriańskie często obejmują posługę diakonatu, w tym usługi społeczne, pomoc doraźną i działalność szpitali misyjnych. Istnieje wiele partnerstw między prezbiterium w Afryce i PC (USA), w tym konkretne połączenia z Lesotho, Kamerunem, Malawi, RPA, Ghaną i Zambią. Na przykład prezbiterium Lackawanna, położone w północno-wschodniej Pensylwanii, współpracuje z plebanią w Ghanie. Również Southminster Presbyterian Church, położony w pobliżu Pittsburgha, współpracuje z kościołami w Malawi i Kenii. Kościół prezbiteriański w Nigerii w zachodniej Afryce jest również zdrowy i silny głównie w południowych stanach tego kraju, silne zagęszczenie w południowo-wschodnich stanach tego kraju. Począwszy od stanu Cross River, pobliskich stanów nadbrzeżnych, stanu Rivers, stanu Lagos po stany Ebonyi i Abia. Hope Waddel w połowie XIX wieku, a późniejszy pobyt Marii Slessor w tych nadmorskich rejonach ówczesnej kolonii brytyjskiej przyniosły początek i rozkwit tego kościoła na tych terenach.

Kenia

Kościół Prezbiteriański Afryki Wschodniej z siedzibą w Kenii, liczący 500 duchownych i 4 miliony członków.

Malawi

Reformowany Kościół Prezbiteriański w Malawi ma 150 kongregacji i 17 000–20 000 członków [ potrzebne źródło ] . Była to misja Free Presbyterian Church of Scotland. Przywrócony Kościół Reformowany współpracuje z RPCM. Ewangelicki Kościół Prezbiteriański w Malawi to istniejący mały kościół. Część Presbyterian Church w Malawi i Zambii jest znana jako CCAP, Church of Central Africa-Presbyterian. Często tamtejsze kościoły mają jedną główną kongregację i rozwija się kilka domów modlitwy. Ważna jest edukacja, służba zdrowia, kult i rozwój duchowy.

Południowa Afryka

Afryka Południowa jest główną bazą kościołów reformowanych i prezbiteriańskich. [ potrzebne źródło ]

Afryka Północna

  • Prezbiteriański Kościół Południowego Sudanu i Sudanu, założony w 1902 roku przez amerykańskich misjonarzy w Malakal , został pozbawiony zagranicznych pastorów od 1962 roku decyzją rządu sudańskiego, ale nadal się rozwijał. Jest to obecnie trzeci co do wielkości kościół chrześcijański w Sudanie, liczący 1 000 000 członków, obecnie dzielony między Sudan i Sudan Południowy .
  • Prezbiteriański Kościół Ewangelicki Sudanu został założony na północy kraju iw Chartumie przez tych samych misjonarzy amerykańskich pod koniec XIX wieku, ale pozostawiony pod kierownictwem egipskich pastorów ewangelickich pochodzenia koptyjskiego.

Ponadto istnieje wiele Kościołów prezbiteriańskich w Afryce Północnej, z których najbardziej znany to Synod Nilu w Egipcie i niedawno założony synod dla Sudanu.

Azja

Hongkong

Rada Kościoła Chrystusowego w Chinach w Hongkongu (KKK) jest kościołem jednoczącym utworzonym przez prezbiterian i kongregacjonalistów , który odziedziczył tradycję reformowaną . HKCCCC jest także jedynym głównym kościołem reformowanym w Hongkongu.

Cumberland Presbyterian Church Yao Dao Secondary School to prezbiteriańska szkoła w Yuen Long na Nowych Terytoriach . Cumberland Presbyterian Church ma również kościół na wyspie Cheung Chau . W Hongkongu mieszkają również koreańscy chrześcijanie , którzy są prezbiterianami. [ potrzebne źródło ]

Korea Południowa

Kościoły prezbiteriańskie są największymi i zdecydowanie najbardziej wpływowymi wyznaniami protestanckimi w Korei Południowej, z blisko 20 000 kościołów zrzeszonych w dwóch największych wyznaniach prezbiteriańskich w kraju. W Korei Południowej jest 9 milionów prezbiterian, którzy stanowią większość z 15 milionów koreańskich protestantów . W Korei Południowej istnieje 100 różnych wyznań prezbiteriańskich.

Większość koreańskich wyznań prezbiteriańskich ma tę samą nazwę w języku koreańskim, 대한예수교장로회 (dosłownie oznacza Kościół Prezbiteriański Korei lub PCK), wywodząc swoje korzenie ze Zjednoczonego Zgromadzenia Prezbiteriańskiego przed długą historią sporów i schizm. Schizma prezbiteriańska rozpoczęła się od kontrowersji związanych z japońskim kultem świątynnym narzuconym w okresie kolonialnym Japonii i ustanowieniem pomniejszego oddziału (Koryu-pa, 고려파, później The Koshin Presbyterian Church in Korea, Koshin 고신) w 1952 roku. w 1953 r. nastąpiła druga schizma, gdy orientacja teologiczna Seminarium Chosun (później Uniwersytetu Hanshin) założonego w 1947 r. nie mogła być tolerowana w PCK i inna mniejsza grupa (Kościół Prezbiteriański w Republice Korei, Kijang, 기장) została oddzielona. Ostatnia duża schizma dotyczyła kwestii, czy PCK powinna wstąpić do WCC. Kontrowersje podzieliły PCK na dwie denominacje, The Presbyterian Church of Korea (Tonghap, 통합) i The General Assembly of Presbyterian Church in Korea (Hapdong, 합동) w 1959 roku. Wszystkie główne seminaria związane z każdym wyznaniem twierdzą, że dziedzictwo z Pyung Yang Theological Dlatego Seminarium, nie tylko Presbyterian University i Theological Seminary oraz Chongsin University, które są powiązane z PCK, ale także Hanshin University of PROK, wszystkie obchodziły setną klasę w 2007 roku, 100 lat od pierwszych absolwentów Seminarium Teologicznego Pyung Yang.

Koreańskie wyznania prezbiteriańskie są aktywne w ewangelizacji, a wielu ich misjonarzy jest wysyłanych za granicę, będąc drugim co do wielkości nadawcą misyjnym na świecie po Stanach Zjednoczonych. GMS, organ misyjny Zgromadzenia Ogólnego Kościołów Prezbiteriańskich Korei „Hapdong”, jest największą pojedynczą prezbiteriańską organizacją misyjną w Korei. Ponadto w Stanach Zjednoczonych jest wielu koreańsko-amerykańskich prezbiterian, którzy mają własne kościoły lub dzielą przestrzeń w istniejących wcześniej kościołach, jak ma to miejsce w Australii, Nowej Zelandii, a nawet w krajach muzułmańskich, takich jak Arabia Saudyjska, z koreańską imigracją.

Koreański Kościół Prezbiteriański powstał dzięki misji Kościoła Prezbiteriańskiego (USA), a australijska prezbiteriańska tradycja teologiczna ma kluczowe znaczenie dla Stanów Zjednoczonych. Ale po uzyskaniu niepodległości „Kościół prezbiteriański w Korei (KoRyuPa)” opowiadał się za holenderskim reformowanym . W XXI wieku nowe Zgromadzenie Ogólne Ortodoksyjnego Kościoła Prezbiteriańskiego Korei (założyciel Ha Seung-moo) w 2012 roku ogłosiło się autentyczną historyczną sukcesją szkockiego prezbiterianina Johna Knoxa.

Tajwan

Kościół Prezbiteriański na Tajwanie (PCT) jest zdecydowanie największym wyznaniem protestanckim na Tajwanie , z około 238 372 członkami w 2009 r. (W tym większość rdzennych mieszkańców wyspy ). Angielski misjonarz prezbiteriański James Laidlaw Maxwell założył pierwszy kościół prezbiteriański w Tainan w 1865 roku. Jego kolega George Leslie Mackay z kanadyjskiej misji prezbiteriańskiej działał w Tamsui i północny Tajwan od 1872 do 1901; założył pierwszy uniwersytet i szpital na wyspie oraz stworzył pisemny scenariusz dla tajwańskiego Minnan . Misje angielska i kanadyjska połączyły się jako PCT w 1912 r. PCT, jeden z nielicznych kościołów, którym zezwolono na działanie na Tajwanie w okresie rządów japońskich (1895–1945), doświadczył szybkiego wzrostu w okresie stanu wojennego narzuconego przez Kuomintang (1949 r . –1987), częściowo ze względu na poparcie dla demokracji, praw człowieka i niepodległości Tajwanu . Były prezydent ROC Lee Teng-hui (na stanowisku 1988–2000) był prezbiterianinem.

Indie

Jowai Presbyterian Church, Indie

W głównie chrześcijańskim indyjskim stanie Mizoram prezbiterianizm jest największym ze wszystkich wyznań chrześcijańskich . Został tam przywieziony przez misjonarzy z Walii w 1897 roku. Przed Mizoramem walijscy prezbiterianie zaczęli zapuszczać się do północno-wschodnich Indii przez wzgórza Khasi (obecnie w stanie Meghalaya w Indiach) i zakładali kościoły prezbiteriańskie na całym wzgórzu Khasi od lat czterdziestych XIX wieku . Stąd silna obecność prezbiterian w Shillong (obecna stolica Meghalaya) i na terenach do niej przylegających. Walijscy misjonarze zbudowali swój pierwszy kościół w Sohra (alias Cherrapunji ) w 1846 r. Kościół prezbiteriański w Indiach został włączony w 1970 r. do Zjednoczonego Kościoła Północnych Indii (pierwotnie utworzonego w 1924 r.). Jest to największe wyznanie prezbiteriańskie w Indiach.

Oceania

Australia

Oś czasu przedstawiająca wyznania prezbiteriańskie w Australii w ciągu ostatnich 100 lat oraz przemieszczanie się zborów z jednego do drugiego

W Australii prezbiterianizm jest czwartym co do wielkości wyznaniem chrześcijaństwa, a prawie 600 000 Australijczyków twierdzi, że są prezbiterianami w spisie powszechnym Wspólnoty Narodów z 2006 roku. W każdej kolonii zakładano kościoły prezbiteriańskie, niektóre z powiązaniami z Kościołem Szkocji, a inne z Wolnym Kościołem. Były też kongregacje wywodzące się ze Zjednoczonego Kościoła Prezbiteriańskiego Szkocji oraz liczba założona przez Johna Dunmore'a Langa . Większość z tych organów połączyła się w latach 1859-1870, aw 1901 utworzyła związek federalny o nazwie Presbyterian Church of Australia , ale zachowując swoje zgromadzenia stanowe. The Presbyterian Church of Eastern Australia reprezentujący tradycję Wolnego Kościoła Szkocji oraz kongregacje Reformowanego Kościoła Prezbiteriańskiego w Wiktorii , pochodzące z Irlandii, to inne istniejące wyznania pochodzące z czasów kolonialnych.

W 1977 roku dwie trzecie Kościoła Prezbiteriańskiego Australii wraz z większością kongregacyjnej Unii Australii i całym Kościołem Metodystów Australii połączyły się, tworząc Kościół Zjednoczony w Australii . Trzeci, który się nie zjednoczył, miał różne powody takiego działania, często przywiązania kulturowe, ale często konserwatywne poglądy teologiczne lub społeczne. Zezwolenie na wyświęcanie kobiet, wydane w 1974 r., zostało cofnięte w 1991 r., bez wpływu na dwie lub trzy obecne kobiety duchowne [ potrzebne źródło ] . Zatwierdzenie starszych kobiet wydane w latach sześćdziesiątych zostało cofnięte we wszystkich stanach z wyjątkiem Nowej Południowej Walii, która ma największą liczbę członków [ potrzebne źródło ] . Teologia kościoła jest obecnie generalnie konserwatywna i reformowana [ potrzebne źródło ] . Od lat pięćdziesiątych XX wieku w wyniku migracji lub schizmy powstało wiele małych wyznań prezbiteriańskich.

Nowa Zelandia

W Nowej Zelandii Presbyterian jest dominującym wyznaniem w Otago i Southland, głównie ze względu na bogate dziedzictwo szkockie iw mniejszym stopniu Ulster-Scots w regionie. Obszar wokół Christchurch w Canterbury jest filozoficznie zdominowany przez anglikańskie .

Pierwotnie istniały dwie gałęzie prezbiterianizmu w Nowej Zelandii, północny kościół prezbiteriański, który istniał na Wyspie Północnej i w częściach Wyspy Południowej na północ od rzeki Waitaki , oraz Synod Otago i Southland , założony przez osadników Wolnego Kościoła w południowym Południu Wyspa. Te dwa kościoły połączyły się w 1901 roku, tworząc obecnie Presbyterian Church of Aotearoa New Zealand .

Oprócz kościoła prezbiteriańskiego Aotearoa w Nowej Zelandii istnieje również bardziej konserwatywny kościół prezbiteriański o nazwie Grace Presbyterian Church of New Zealand . Wielu jego członków opuściło w dużej mierze liberalny PCANZ, ponieważ szukali bardziej konserwatywnego kościoła. Ma 17 kościołów w całej Nowej Zelandii.

Vanuatu

Kościół prezbiteriański w Vanuatu jest największym wyznaniem w kraju, z około jedną trzecią populacji członków kościoła Vanuatu. PCV został zabrany do Vanuatu przez misjonarzy ze Szkocji. PCV (Presbyterian Church of Vanuatu) jest kierowany przez moderatora z biurami w Port Vila . PCV jest szczególnie silne w prowincjach Tafea , Shefa i Malampa . Prowincja Sanma jest głównie prezbiteriańska z silną mniejszością rzymskokatolicką we frankofońskim obszarach prowincji. Jest kilku prezbiteriańskich ludzi, ale nie ma zorganizowanych kościołów prezbiteriańskich w Penama i Torba , z których oba są tradycyjnie anglikańskie. Vanuatu jest jedynym krajem na południowym Pacyfiku o znaczącym dziedzictwie prezbiteriańskim i członkostwie. PCV jest członkiem-założycielem Chrześcijańskiej Rady Vanuatu (VCC). PCV prowadzi wiele szkół podstawowych i liceum Onesua. Kościół jest silny w wioskach wiejskich.

Zobacz też

Kościoły

Źródła

Dalsza lektura

  • Davies, A. Mervyn (1965). Dziedzictwo Prezbiteriańskie .
  • Feldmeth, Nathan P.; Fortson, S. Donald, III; Rosell, Garth M.; Stewart, Kenneth J. (2022). Reformowany i ewangelicki na przestrzeni czterech wieków: historia prezbiteriańska w Ameryce . Grand Rapids, MI: Eerdmans.
  • Lingle, Walter L.; Kuykendall, John W. (1978). Prezbiterianie: ich historia i wierzenia (4. poprawiona red.). Atlanta: Westminster John Knox Press.
  •   Smylie, James H. (1996). Krótka historia prezbiterian . Louisville, KY: Genewa Press. ISBN 9780664500016 .

Linki zewnętrzne