Prześladowania chrześcijan w Cesarstwie Rzymskim

Ogólne informacje na temat prześladowań religijnych chrześcijan można znaleźć w artykule Prześladowania chrześcijan .
Ostatnia modlitwa chrześcijańskich męczenników , Jean-Léon Gérôme (1883)

Prześladowania chrześcijan w Cesarstwie Rzymskim miały miejsce, sporadycznie i zwykle lokalnie, w całym Cesarstwie Rzymskim , począwszy od I wieku naszej ery, a kończąc na IV wieku. Pierwotnie politeistyczne w tradycji pogaństwa rzymskiego i religii hellenistycznej , w miarę rozprzestrzeniania się chrześcijaństwa w imperium , weszło w ideologiczny konflikt z imperialnym kultem starożytnego Rzymu . Pogańskie praktyki, takie jak składanie ofiar dla deifikowanych cesarzy lub innych bogów były odrażające dla chrześcijan, ponieważ ich wierzenia zabraniały bałwochwalstwa . Państwo i inni członkowie społeczeństwa obywatelskiego karali chrześcijan za zdradę, różne pogłoski o przestępstwach, nielegalne zgromadzenia i wprowadzenie obcego kultu, który doprowadził do rzymskiej apostazji .

Pierwsze, zlokalizowane prześladowania Nerona miały miejsce za panowania cesarza Nerona ( r. 54–68 ) w Rzymie. Bardziej ogólne prześladowania miały miejsce za panowania Marka Aureliusza ( r. 161–180 ). ) Po przerwie prześladowania wznowiono za panowania cesarzy Trebonianusa Decjusza (249–251 ) i Gallusa ( 251–253 . Szczególnie rozległe były prześladowania decjańskie . Prześladowania cesarza Waleriana ( r. 253–260 ) ustał wraz z jego godnym uwagi schwytaniem przez Szapura I ( r. 240–270 ) imperium Sasanian w bitwie pod Edessą podczas wojen rzymsko-perskich . Jego następca Gallienus ( r. 253–268 ) powstrzymał prześladowania.

August Dioklecjan ( r. 283–305 ) rozpoczął prześladowania Dioklecjana , ostatnie powszechne prześladowania chrześcijan, które trwały w niektórych częściach imperium, aż August Galeriusz ( r. 310–313 ) wydał edykt z Serdica i Augustus Maximinus Daia ( r. 310–313 ) zmarł. Po tym, jak Konstantyn Wielki ( r. 306–337 ) pokonał swojego rywala Maksencjusz ( r. 306–312 ) w bitwie pod mostem Milvian w październiku 312 r. On i jego współcesarz Licyniusz wydali edykt mediolański (313), który zezwalał na tolerowanie wszystkich religii, w tym chrześcijaństwa.

Religia w społeczeństwie rzymskim

Główny artykuł: Religia w starożytnym Rzymie

Religia w starożytnym Rzymie
Marcus Aurelius sacrificing

Marek Aureliusz ( z zakrytą głową ) składanie ofiar w Świątyni Jowisza
Praktyki i wierzenia
kapłaństwo
Bóstwa

Deifikowani przywódcy:

powiązane tematy

Religia rzymska na początku Cesarstwa Rzymskiego (27 pne - 476) była politeistyczna i lokalna. Każde miasto czciło swój własny zestaw bogów i bogiń, które pierwotnie wywodziły się ze starożytnej Grecji i zostały zromanizowane. Ta polis-religia była osadzona i nierozerwalnie związana z „ogólnymi strukturami starożytnego miasta; nie było tożsamości religijnej oddzielonej od tożsamości politycznej lub obywatelskiej, a istota religii tkwiła raczej w rytuale niż w wierze”. Prywatna religia i jej publiczne praktyki znajdowały się pod kontrolą urzędników państwowych, przede wszystkim Senatu. Religia miała kluczowe znaczenie dla bycia Rzymianinem, jej praktyki były szeroko rozpowszechnione i przeplatały się z polityką.

Poparcie dla tej formy tradycyjnego rzymskiego politeizmu zaczęło spadać w I wieku pne, kiedy według różnych pisarzy i historyków tamtych czasów uznano go za pusty i nieskuteczny. Mówi się, że połączenie czynników zewnętrznych, takich jak wojna i inwazje, oraz czynników wewnętrznych, takich jak formalny charakter i manipulacje polityczne tradycyjnej religii, spowodowało powolny upadek politeizmu. To pozostawiło próżnię w życiu osobistym ludzi, którą wypełnili innymi formami kultu: takimi jak kult imperialny , różne kulty misteryjne , importowane religie wschodnie i chrześcijaństwo.

Rzymskie podejście do budowania imperium obejmowało kulturową przepuszczalność, która pozwalała obcokrajowcom stać się jego częścią, ale rzymska praktyka religijna polegająca na przyjmowaniu obcych bogów i praktyk do swojego panteonu nie odnosiła się jednakowo do wszystkich bogów: „Wiele bóstw zostało sprowadzonych do Rzymu i zainstalowany jako część rzymskiej religii państwowej, ale znacznie więcej nie było”. Ta charakterystyczna otwartość doprowadziła wielu, na przykład Ramsaya MacMullena , do twierdzenia, że ​​w procesie ekspansji Cesarstwo Rzymskie było „całkowicie tolerancyjne, tak w niebie, jak i na ziemi”, ale także do kontynuacji i natychmiastowego dodania: „Ta [tolerancja] była tylko połowa historii”.

MacMullen mówi, że najważniejszym czynnikiem decydującym o tym, czy ktoś otrzymał „tolerancję”, czy „nietolerancję” ze strony religii rzymskiej, było to, czy religia ta oddawała cześć swojemu bogu „zgodnie ze zwyczajem przodków”. Chrześcijanie byli źle postrzegani za porzucenie swoich przodków w judaizmie. Jednak sposób praktykowania religii był również czynnikiem. Urzędnicy rzymscy stali się podejrzliwi wobec czcicieli Dionizosa i ich praktykowania bachanaliów już w 186 rpne, ponieważ „odbyło się to w nocy”. Prywatne wróżenie, astrologia i „praktyki chaldejskie” były magią związaną z nocnym kultem i jako takie niosły ze sobą groźbę wygnania i egzekucji od wczesnego okresu cesarstwa . Archeolog Luke Lavan wyjaśnia, że ​​dzieje się tak dlatego, że nocny kult był prywatny i tajny oraz związany ze zdradą i tajnymi spiskami przeciwko cesarzowi. Rozwiązano stowarzyszenia bachiczne, aresztowano i stracono przywódców, zabroniono kobietom zajmowania ważnych stanowisk w kulcie, żaden obywatel rzymski nie mógł być kapłanem, po czym ustanowiono ścisłą kontrolę kultu.

Stało się to wzorem reakcji państwa rzymskiego na wszystko, co było postrzegane jako zagrożenie religijne. W pierwszym wieku naszej ery dochodziło do „okresowych wypędzeń astrologów, filozofów, a nawet nauczycieli retoryki… a także Żydów i… kultu Izydy”. Druidzi również byli traktowani tak samo, jak chrześcijanie.

Powody, przyczyny i czynniki przyczyniające się

Zobacz też: Religio licita
„Rzymska Sala Sprawiedliwości”, Historia młodych ludzi w Rzymie , 1878

Powody

AN Sherwin-White odnotowuje, że poważna dyskusja na temat przyczyn rzymskich prześladowań chrześcijan rozpoczęła się w 1890 roku, kiedy to zaowocowała „20 latami kontrowersji” i trzema głównymi opiniami: po pierwsze, istniała teoria utrzymywana przez większość uczonych francuskich i belgijskich, że „tam był aktem powszechnym, precyzyjnie sformułowanym i obowiązującym w całym cesarstwie, zabraniającym praktykowania religii chrześcijańskiej. Jego pochodzenie przypisuje się najczęściej Neronowi, ale niekiedy Domicjanowi”. To przekształciło się w teorię „prawa zwyczajowego”, która przywiązuje dużą wagę do opisu oskarżenia Tertuliana wynikającego z „oskarżenia o Imię”, jako będącego planem Nerona. Nero miał starszą rezolucję zakazującą wprowadzania nowych religii, ale zastosowanie do chrześcijan postrzega się jako wywodzące się ze znacznie starszej republikańskiej zasady, że wprowadzenie nowej religii było karą śmierci przesądów bez zezwolenia państwa rzymskiego. Sherwin-White dodaje, że ta teoria może wyjaśniać prześladowania w Rzymie, ale nie wyjaśnia ich na prowincji. Do tego potrzebna jest druga teoria.

Druga teoria, która pochodzi od niemieckich uczonych i jest najbardziej znaną teorią dla angielskich czytelników, to coercitio (ograniczenie). Utrzymuje, że chrześcijanie byli karani przez rzymskich namiestników poprzez zwykłe użycie ich władzy do utrzymywania porządku, ponieważ chrześcijanie wprowadzili „obcy kult, który wywołał„ apostazję narodową ”[i] porzucenie tradycyjnej religii rzymskiej. Inni zastąpili to ogólna niechęć do ustalonego porządku i nieposłuszeństwo wobec ustanowionej władzy. Wydaje się, że cała [ta] szkoła wyobraża sobie tę procedurę jako bezpośrednią akcję policyjną lub inkwizycję przeciwko wybitnym przestępcom, aresztowanie i ukaranie, bez zwykłych form procesu ”.

Trzecia szkoła twierdziła, że ​​chrześcijanie byli ścigani za określone przestępstwa, takie jak zabójstwa dzieci, kazirodztwo, magia, nielegalne zgromadzenia i zdrada – oskarżenie oparte na odmowie czczenia bóstwa cesarza rzymskiego. Sherwin-White mówi, że „ta trzecia opinia była zwykle łączona z teorią przymusu, ale niektórzy uczeni przypisywali wszystkie prześladowania chrześcijan jednemu zarzutowi karnemu, zwłaszcza zdradzie, nielegalnemu zgromadzeniu lub wprowadzeniu kultu obcych”. Pomimo faktu, że istniały złośliwe pogłoski, teoria ta została najmniej zweryfikowana z całej trójki późniejszych naukowców.

Przyczyny społeczne i religijne

Męczeństwo Calepodiusa (druk wklęsły)

Konflikt ideologiczny

Emerytowany profesor filologii klasycznej Joseph Plescia mówi, że prześladowania były spowodowane konfliktem ideologicznym. Cezar był postrzegany jako boski. Chrześcijanie mogli zaakceptować tylko jedno bóstwo i nie był to Cezar. Cairns opisuje konflikt ideologiczny jako: „Wyłączna suwerenność Chrystusa kolidowała z roszczeniami Cezara do jego własnej wyłącznej suwerenności”.

W tym starciu ideologii „zwykły chrześcijanin żył w ciągłym zagrożeniu donosem i możliwością postawienia go w stan oskarżenia pod zarzutem śmierci”. Joseph Bryant twierdzi, że chrześcijanom nie było łatwo ukrywać swoją religię i udawać rzymskość , ponieważ wyrzeczenie się świata było aspektem ich wiary, który wymagał „licznych odstępstw od konwencjonalnych norm i dążeń”. Chrześcijanin miał surowe normy moralne, które obejmowały unikanie kontaktu z tymi, którzy nadal byli w niewoli ‛Złego’ ( 2 Koryntian 6:1-18 ; 1 Jana 2:15-18) ; Objawienie 18:4 ; II Klemens 6; List Barnaby, 1920). Życie chrześcijanina wymagało codziennej odwagi, „z radykalnym wyborem Chrystusa lub świata, narzucanym wierzącemu na niezliczone sposoby”.

„Chrześcijańska obecność na festiwalach obywatelskich, igrzyskach sportowych i przedstawieniach teatralnych była najeżona niebezpieczeństwem, ponieważ oprócz „grzesznego szaleństwa” i „rozpusty”, każdy z nich był odprawiany na cześć pogańskich bóstw. Różne zawody i kariery uważano za niespójne z zasadami chrześcijańskimi, w szczególności służbą wojskową i urzędami publicznymi, wytwarzaniem bożków i oczywiście wszystkimi zajęciami, które potwierdzały kulturę politeistyczną, takimi jak muzyka, aktorstwo i nauczanie w szkole (por. Hipolit, Tradycja apostolska 16). biżuterii i eleganckiej odzieży była surowo oceniana przez chrześcijańskich moralistów i urzędników kościelnych, podobnie jak używanie kosmetyków i perfum”.

W Rzymie obywatele mieli okazywać swoją lojalność wobec Rzymu poprzez udział w obrzędach religii państwowej, które obejmowały liczne święta, procesje i ofiary przez cały rok. Chrześcijanie po prostu nie mogli, więc byli postrzegani jako należący do nielegalnej religii, która była antyspołeczna i wywrotowa.

Prywatyzacja

McDonald wyjaśnia, że ​​prywatyzacja religii była kolejnym czynnikiem prześladowań, ponieważ „chrześcijanie przenieśli swoją działalność z ulic do bardziej odosobnionych części domów, sklepów i mieszkań kobiet… zrywając normalne więzi między religią, tradycją i instytucjami publicznymi, takimi jak miasta i narody".

McDonald dodaje, że chrześcijanie czasami „spotykali się w nocy, potajemnie, co również budziło podejrzenia wśród pogańskiej ludności przyzwyczajonej do religii jako wydarzenia publicznego; krążyły pogłoski, że chrześcijanie popełniali flagitia, scelera i maleficia – „oburzające zbrodnie ” , „ niegodziwości ” , oraz „złe uczynki”, w szczególności kanibalizm i kazirodztwo (określane jako „ biesiady tyestańskie ” i „ stosunek Edypodów ”) – z powodu ich rzekomych praktyk spożywania „krwi i ciała” Chrystusa i nazywania siebie nawzajem „braćmi” i „siostrami”.

Integracja

Męczeństwo św. Wawrzyńca ( chrześcijańscy bohaterowie i męczennicy , 1895)

Wczesnochrześcijańskie wspólnoty były wysoce inkluzywne pod względem rozwarstwienia społecznego i innych kategorii społecznych, znacznie bardziej niż rzymskie stowarzyszenia dobrowolne. Heterogeniczność charakteryzowała grupy utworzone przez Apostoła Pawła , a rola kobiet była znacznie większa niż w którejkolwiek z istniejących wówczas form judaizmu czy pogaństwa. Pierwsi chrześcijanie mieli kochać innych, nawet wrogów, a chrześcijanie wszystkich klas i pokroju nazywali siebie nawzajem „ bratem ” i „ siostrą” Ta inkluzyjność różnych klas społecznych i środowisk wywodzi się z wczesnochrześcijańskich wierzeń w znaczenie wykonywania pracy misyjnej wśród Żydów i pogan w nadziei na nawrócenie się na nowy sposób życia zgodnie ze standardami ewangelii (Mk 16:15-16, Galacjan 5:16-26 ) Było to postrzegane przez przeciwników chrześcijaństwa jako „destrukcyjne i, co najważniejsze, konkurencyjne zagrożenie dla tradycyjnego porządku klasowego/płciowego społeczeństwa rzymskiego”.

Elitaryzm

Edward Gibbon argumentował, że skłonność nawróconych chrześcijan do wyrzekania się rodziny i kraju (oraz ich częste przewidywania zbliżających się katastrof) zaszczepiła niepokój u ich pogańskich sąsiadów. On napisał:

Przyjmując wiarę Ewangelii, chrześcijanie ściągnęli na siebie rzekomą winę nienaturalnego i niewybaczalnego przewinienia. Zerwali święte więzy zwyczajów i edukacji, pogwałcili religijne instytucje swojego kraju i zuchwale pogardzali wszystkim, co ich ojcowie uważali za prawdę lub co czcili jako święte.

Odrzucenie pogaństwa

Wielu pogan wierzyło, że stanie się coś złego, jeśli ustanowieni pogańscy bogowie nie będą odpowiednio przebłagani i czczeni. Bart Ehrman mówi, że: „Pod koniec II wieku chrześcijański apologeta Tertulian skarżył się na powszechne przekonanie, że chrześcijanie są źródłem wszystkich nieszczęść sprowadzonych na rodzaj ludzki przez bogów.

Uważają, że chrześcijanie są przyczyną każdej publicznej katastrofy, każdego nieszczęścia, jakim nawiedzany jest lud. Jeśli Tyber sięga aż do murów miejskich, jeśli Nil nie wylewa swoich wód na pola, jeśli niebiosa nie dają deszczu, jeśli jest trzęsienie ziemi, jeśli jest głód lub zaraza, natychmiast woła się: Precz z chrześcijanami lwom!”

tożsamość rzymska

Religia rzymska była w dużej mierze tym, co determinowało rzymskość . Chrześcijańska odmowa składania ofiar bogom rzymskim była postrzegana jako akt buntu przeciwko tej kulturowej i politycznej charakterystyce oraz samej naturze samego Rzymu. MacMullen cytuje Euzebiusza, który napisał, że poganie „dogłębnie przekonali się, że postępują słusznie i że jesteśmy winni największej bezbożności”. Według Wilkena „politeistyczny światopogląd Rzymian nie skłonił ich do zrozumienia odmowy oddawania czci, nawet symbolicznej, bogom państwowym”. MacMullen wyjaśnia, że ​​​​oznaczało to, że chrześcijanie byli „ciągle w defensywie” i chociaż odpowiadali apelami do filozofii i rozumu oraz wszystkiego, co ich zdaniem mogłoby przeciwstawić się ta patria (zwyczaje przodków), nie mogli praktykować religii rzymskiej i kontynuować wierności własnej religii. Abel Bibliowicz mówi, że wśród Rzymian „uprzedzenie stało się tak instynktowne, że w końcu samo wyznanie imienia„ chrześcijanin ”może być wystarczającą podstawą do egzekucji”.

Czynniki przyczyniające się

rzymski system prawny

Potępienie św. Wawrzyńca przez cesarza Waleriana ( Fra Angelico , ok. 1450)

  Historyk Joyce E. Salisbury zwraca uwagę, że „przypadkowy charakter prześladowań między 64 a 203 rokiem doprowadził do wielu dyskusji na temat tego, co stanowiło podstawę prawną prześladowań, a odpowiedź pozostaje nieco nieuchwytna…” Candida Moss mówi , że istnieje „skąpe” dowody męczeństwa przy użyciu prawa rzymskiego jako środka. Historyk Joseph Plescia twierdzi, że pierwszym dowodem prawa rzymskiego dotyczącego chrześcijan jest świadectwo Trajana. TD Barnes i Ste. Croix obaj twierdzą, że przed Decjuszem nie było prawa rzymskiego dotyczącego chrześcijan i trzeci wiek; Barnes zgadza się, że centralnym faktem podstawy prawnej prześladowań jest reskrypt Trajana skierowany do Pliniusza; po reskrypcie Trajana (jeśli nie wcześniej) chrześcijaństwo stało się przestępstwem specjalnej kategorii.

Inni uczeni śledzą precedens zabijania chrześcijan od Nerona. Barnes wyjaśnia, że ​​​​chociaż nie było prawa rzymskiego, przed Neronem istniał „wystarczający precedens dla tłumienia obcych przesądów”. Precedens opierał się na silnym przekonaniu, że należy czcić tylko bogów przodków. Takie poczucie mogło „nabrać mocy prawa”, gdyż pradawne zwyczaje – Mos maiorum – były najważniejszym źródłem prawa rzymskiego. Zdaniem Josepha Bryanta „masowe egzekucje Nerona… ustanowiły [taki] precedens, a następnie sam fakt„ bycia chrześcijaninem ”był wystarczający, aby urzędnicy państwowi nałożyli karę śmierci”.

Barnes mówi: „Keresztes posuwa się nawet do twierdzenia, że„ istnieje dzisiaj niemal ogólna zgoda co do tego, że chrześcijanie w normalnych okolicznościach nie byli sądzeni ani na podstawie ius coercitionis [(„uprawnienie gubernatora do aresztowania”)] lub ogólne prawo karne, ale na podstawie specjalnego prawa wprowadzonego za rządów Nerona, zakazującego chrześcijan jako takich”. Teoria ta przywiązuje dużą wagę do Tertuliana i starszej rezolucji Nerona zabraniającej wprowadzenie nowych religii i jeszcze starsza republikańska zasada, że ​​wprowadzenie nowego przesądu bez zgody państwa rzymskiego było karą śmierci.

Bryant zgadza się, dodając, że „ta sytuacja jest uderzająco zilustrowana w słynnej korespondencji między cesarzem Trajanem (98-117) a Pliniuszem Młodszym”. Korespondencja Trajana z Pliniuszem rzeczywiście pokazuje, że chrześcijanie byli straceni za bycie chrześcijanami przed 110 rne, ale listy Pliniusza pokazują również, że nie było prawa rzymskiego obejmującego całe imperium, co czyniłoby chrześcijaństwo przestępstwem, które było powszechnie znane w tamtym czasie. Herbert Musurillo, tłumacz i znawca Dziejów męczenników chrześcijańskich Wprowadzenie mówi Ste. Croix zapewnił, że wystarczyły specjalne uprawnienia gubernatora.

Ze względu na nieformalny i personalny charakter rzymskiego systemu prawnego , nic „innego niż prokurator” (oskarżyciel, w tym członek społeczeństwa, nie tylko zajmujący oficjalne stanowisko), „oskarżenie o chrześcijaństwo i gubernator chętny do ukarania tego zarzutu” był zobowiązany do wniesienia sprawy sądowej przeciwko chrześcijaninowi. Prawo rzymskie w dużej mierze dotyczyło praw własności, pozostawiając wiele luk w prawie karnym i publicznym. W ten sposób proces cognitio extra ordinem („dochodzenie specjalne”) wypełnił lukę prawną pozostawioną zarówno przez kodeks, jak i sąd. Wszystkie prowincjonalne namiestnicy mieli prawo przeprowadzać w ten sposób procesy w ramach swojego imperium w prowincji.

In cognitio extra ordinem oskarżyciel zwany delatorem postawił przed namiestnikiem osobę, która miała zostać oskarżona o pewne przestępstwo – w tym przypadku o bycie chrześcijaninem. Delator ten był przygotowany do pełnienia funkcji oskarżyciela procesowego i mógł zostać wynagrodzony częścią majątku oskarżonego, jeśli złożył odpowiednią sprawę lub oskarżony o pomówienie (oskarżenie złośliwe ) , jeśli jego sprawa była niewystarczająca. Jeśli wojewoda zgodził się rozpatrzyć sprawę – a mógł tego nie robić – nadzorował proces od początku do końca: wysłuchiwał argumentów, decydował o werdykcie i wydawał wyrok. Chrześcijanie czasami wystawiali się na karę i przesłuchania takich w ten sam sposób prowadzono dobrowolnych męczenników .

Najczęściej wynik sprawy był w całości zależny od osobistej opinii gubernatora. Podczas gdy niektórzy próbowali polegać na precedensach lub opiniach cesarskich, o czym świadczy list Pliniusza Młodszego do Trajana dotyczący chrześcijan , takie wskazówki były często niedostępne. W wielu przypadkach, oddalonych od Rzymu o miesiące i tygodnie, namiestnicy ci musieli podejmować decyzje o kierowaniu swoimi prowincjami zgodnie z własnym instynktem i wiedzą.

Nawet gdyby ci namiestnicy mieli łatwy dostęp do miasta, nie znaleźliby wielu oficjalnych wskazówek prawnych w sprawie chrześcijan. Przed antychrześcijańską polityką pod Decjusza , która rozpoczęła się w 250 roku, nie było edyktu przeciwko chrześcijanom obejmującego całe imperium, a jedynym solidnym precedensem był ten ustanowiony przez Trajana w jego odpowiedzi Pliniuszowi: samo imię „chrześcijanin” było wystarczającym powodem do kary i chrześcijan nie miały być poszukiwane przez rząd. Istnieją spekulacje, że chrześcijanie byli również skazani za kontumację — nieposłuszeństwo wobec sędziego, podobne do współczesnej „obrazy sądu” — ale dowody w tej sprawie są mieszane. Meliton z Sardes zapewnił później, że Antoninus Pius nakazał, aby chrześcijanie nie byli straceni bez odpowiedniego procesu.

Biorąc pod uwagę brak przewodnictwa i dystans cesarskiego nadzoru, wyniki prób chrześcijan były bardzo zróżnicowane. Wielu postępowało zgodnie z formułą Pliniusza: pytali, czy oskarżeni są chrześcijanami, dawali tym, którzy odpowiedzieli twierdząco, szansę na odwołanie się, a tym, którzy zaprzeczali lub odmówili, dawali szansę udowodnienia swojej szczerości poprzez złożenie ofiary rzymskim bogom i przysięganie na geniusz cesarza . Ci, którzy wytrwali, zostali straceni.

Według chrześcijańskiego apologety Tertuliana niektórzy namiestnicy w Afryce pomogli oskarżonym chrześcijanom uzyskać uniewinnienie lub odmówili postawienia ich przed sądem. Ogólnie rzecz biorąc, namiestnicy rzymscy byli bardziej zainteresowani tworzeniem apostatów niż męczenników: jeden prokonsul Azji, Arrius Antoninus , w obliczu grupy dobrowolnych męczenników podczas jednej ze swoich podróży przysięgłych, wysłał kilku na egzekucję, a na resztę warknął: „Jeśli chcecie umrzeć, nędznicy, możecie użyć lin lub przepaści”.

Podczas Wielkiego Prześladowania , które trwało od 303 do 312/313, namiestnicy otrzymywali bezpośrednie edykty od cesarza. Chrześcijańskie kościoły i teksty miały zostać zniszczone, spotkania w celu oddawania czci chrześcijańskiej były zabronione, a ci chrześcijanie, którzy odmówili wyrzeczenia się, stracili swoje prawa. Później nakazano aresztowanie duchowieństwa chrześcijańskiego i złożenie ofiar bogom przez wszystkich mieszkańców imperium. Mimo to edykty te nie przewidywały żadnej konkretnej kary, a gubernatorzy zachowali swobodę, jaką zapewniała im odległość. Laktancjusz donosili, że niektórzy gubernatorzy twierdzili, że nie przelali chrześcijańskiej krwi, a istnieją dowody na to, że inni przymykali oko na uchylanie się od edyktu lub egzekwowali go tylko wtedy, gdy było to absolutnie konieczne.

Motywacja rządu

Zobacz także: Święty wojskowy

Kiedy do prowincji wysyłano namiestnika, powierzono mu zadanie utrzymania go pacata atque quieta — osiadłego i uporządkowanego. Jego głównym celem byłoby uszczęśliwienie ludności; tak więc, gdy w jego jurysdykcji powstawały niepokoje przeciwko chrześcijanom, byłby skłonny udobruchać je uspokojeniem, aby ludność „nie dała upustu w zamieszkach i linczach”.

Przywódcy polityczni w Cesarstwie Rzymskim byli także przywódcami kultów publicznych. Religia rzymska obracała się wokół publicznych ceremonii i ofiar; osobiste przekonania nie były tak centralnym elementem, jak w wielu współczesnych religiach. Tak więc, podczas gdy prywatne przekonania chrześcijan mogły być w dużej mierze nieistotne dla wielu rzymskich elit, ta publiczna praktyka religijna była w ich ocenie krytyczna dla społecznego i politycznego dobrobytu zarówno lokalnej społeczności, jak i całego imperium. Uhonorowanie tradycji we właściwy sposób – pietas – był kluczem do stabilności i sukcesu. Dlatego Rzymianie chronili integralność kultów praktykowanych przez społeczności pod ich rządami, uznając honorowanie tradycji przodków za z natury słuszne; z tego powodu Rzymianie przez długi czas tolerowali wysoce ekskluzywną sektę żydowską, chociaż niektórzy Rzymianie nią gardzili.

Historyk HH Ben-Sasson zaproponował, że „kryzys pod rządami Kaliguli ” (37-41) był „pierwszym otwartym zerwaniem” między Rzymem a Żydami. Po pierwszej wojnie żydowsko-rzymskiej (66-73) Żydzi mogli oficjalnie praktykować swoją religię, o ile płacili żydowski podatek . Wśród historyków toczy się debata na temat tego, czy rząd rzymski po prostu postrzegał chrześcijan jako sektę judaizmu przed Nerwą modyfikacja podatku w 96 r. Od tego czasu praktykujący Żydzi płacili podatek, podczas gdy chrześcijanie nie, co stanowi niezbity dowód oficjalnego rozróżnienia. Część rzymskiej pogardy dla chrześcijaństwa wynikała więc w dużej mierze z poczucia, że ​​jest ono szkodliwe dla społeczeństwa. W III wieku neoplatoński filozof Porfiriusz napisał:

Jak ludzie mogą nie być pod każdym względem bezbożni i ateistyczni, którzy odstąpili od zwyczajów naszych przodków, dzięki którym utrzymuje się każdy naród i miasto? ... Kim oni są, jeśli nie bojownikami przeciwko Bogu?

Chrześcijaństwo, niegdyś oddzielone od judaizmu, nie było już postrzegane jako po prostu dziwaczna sekta starej i czcigodnej religii; to był przesąd . Przesądy miały dla Rzymian o wiele potężniejsze i bardziej niebezpieczne konotacje niż dla większości współczesnego świata zachodniego: termin ten oznaczał dla nich zestaw praktyk religijnych, które były nie tylko odmienne, ale i szkodliwe dla społeczeństwa, „zaburzające umysł człowieka”. w taki sposób, że naprawdę wariuje” i powoduje utratę humanitas (człowieczeństwa). Prześladowania „zabobonnych” sekt nie były czymś niespotykanym w historii Rzymu: nienazwany obcy kult był prześladowany podczas suszy w 428 rpne, niektórzy nowicjusze Kult bachiczny został stracony , gdy uznano go za wymykającego się spod kontroli w 186 rpne, a we wczesnym pryncypacie podjęto środki przeciwko celtyckim druidom .

Mimo to poziom prześladowań, jakich doświadczała jakakolwiek społeczność chrześcijan, nadal zależał od tego, jak groźny był nowy przesąd lokalny urzędnik . Wierzenia chrześcijan nie zjednałyby ich wielu urzędnikom państwowym: czcili skazanego przestępcę, odmawiali przysięgi na geniusz cesarza, ostro krytykowali Rzym w swoich świętych księgach i podejrzliwie odprawiali swoje obrzędy na osobności. Na początku III wieku jeden z sędziów powiedział chrześcijanom: „Nie mogę się zmusić do słuchania ludzi, którzy źle mówią o rzymskiej religii”.

Prześladowanie przez panowanie

Święty Błażej na rozprawie przed rzymskim namiestnikiem Luwru

Przegląd

Prześladowania pierwotnego kościoła od początku miały miejsce sporadycznie i na terenach zlokalizowanych. Pierwsze prześladowania chrześcijan zorganizowane przez rząd rzymski miały miejsce za panowania cesarza Nerona w 64 roku n.e. po wielkim pożarze Rzymu i miały miejsce w całości na terenie miasta Rzym. Edykt Serdyka , wydany w 311 roku przez rzymskiego cesarza Galeriusza , oficjalnie zakończył prześladowania chrześcijaństwa na Wschodzie przez Dioklecjana . Wraz z opublikowaniem w 313 roku n.e. edyktu mediolańskiego ustały prześladowania chrześcijan przez państwo rzymskie. Całkowita liczba chrześcijan, którzy stracili życie z powodu tych prześladowań, jest nieznana. Historyk wczesnego kościoła Euzebiusz , którego dzieła są jedynym źródłem wielu z tych wydarzeń, mówi o „niezliczonych liczbach” lub „miriadach”, które zginęły. Walter Bauer skrytykował za to Euzebiusza, ale Robert Grant mówi, że czytelnicy byli przyzwyczajeni do tego rodzaju przesady, która była powszechna u Józefa Flawiusza i innych ówczesnych historyków.

W połowie II wieku tłumy były gotowe rzucać kamieniami w chrześcijan, być może motywowane przez rywalizujące sekty. Prześladowania w Lyonie (177 r. n.e.) zostały poprzedzone przemocą tłumu, w tym napadami, rabunkami i ukamienowaniami. Lucian opowiada o skomplikowanej i udanej mistyfikacji popełnionej przez „proroka” Asklepiosa przy użyciu oswojonego węża w Poncie i Paflagonii. Kiedy wydawało się, że plotka ma ujawnić jego oszustwo, dowcipny eseista donosi w swoim zjadliwym eseju

... wydał ogłoszenie, które miało ich przestraszyć, mówiąc, że Pontus jest pełen ateistów i chrześcijan, którzy mieli czelność wypowiadać wobec niego najgorsze obelgi; tych kazał im wypędzić kamieniami, jeśli chcieli, aby bóg był łaskawy.

Apologeticus Tertuliana z 197 roku został rzekomo napisany w obronie prześladowanych chrześcijan i skierowany do rzymskich namiestników .

Rekonstrukcja pałacu rzymskiego namiestnika w Aquincum na Węgrzech

W 250 r. cesarz Decjusz wydał dekret nakazujący publiczne składanie ofiar, co było formalnością równoznaczną ze świadectwem wierności cesarzowi i ustanowionemu porządkowi. Nie ma dowodów na to, że dekret miał być wymierzony w chrześcijan, ale miał być formą przysięgi lojalności. Decjusz upoważnił wędrowne komisje wizytujące miasta i wsie do nadzorowania wykonywania ofiar i wydawania pisemnych świadectw wszystkim obywatelom, którzy je złożyli. Chrześcijanie często mieli możliwość uniknięcia dalszych kar poprzez publiczne składanie ofiar lub palenie kadzideł rzymskim bogom, a gdy odmawiali, byli oskarżani przez Rzymian o bezbożność. Odmowa była karana aresztowaniem, więzieniem, torturami i egzekucjami. Chrześcijanie uciekli do bezpiecznych przystani na wsi, a niektórzy wykupili zaświadczenia, tzw libelli. Kilka soborów odbywających się w Kartaginie debatowało nad zakresem, w jakim społeczność powinna zaakceptować tych upadłych chrześcijan .

Prześladowania osiągnęły punkt kulminacyjny wraz z Dioklecjanem i Galeriuszem pod koniec III i na początku IV wieku. Ich antychrześcijańskie działania, uważane za największe, miały być ostatnią dużą akcją pogańską Rzymu. Edykt z Serdyki , zwany też przez Galeriusza edyktem tolerancyjnym , został wydany w 311 r. w Serdyce (dzisiejsza Sofia , Bułgaria ) przez cesarza rzymskiego Galeriusza , oficjalnie kończąc prześladowania chrześcijaństwa na Wschodzie przez Dioklecjana . Wkrótce do władzy doszedł Konstantyn Wielki , który w 313 r. całkowicie zalegalizował chrześcijaństwo. Jednak dopiero Teodozjusz I pod koniec IV wieku chrześcijaństwo stało się oficjalną religią Cesarstwa Rzymskiego.

Prześladowania od 49 do 250 rne

„Prześladowania chrześcijan”, Historia Rzymu dla młodych ludzi (1878).

W Nowym Testamencie (Dz 18,2-3) przedstawiony jest Żyd o imieniu Akwila , który wraz z żoną Pryscyllą przybył niedawno z Włoch, ponieważ cesarz Klaudiusz „nakazał Żydom opuścić Rzym”. Ed Richardson wyjaśnia, że ​​wydalenie nastąpiło, ponieważ nieporozumienia w rzymskich synagogach doprowadziły do ​​przemocy na ulicach, a Klaudiusz wygnał odpowiedzialnych, ale przypadło to również na okres między 47 a 52 rokiem, kiedy Klaudiusz zaangażował się w kampanię mającą na celu przywrócenie rzymskich obrządków i represje wobec obcych kulty. Swetoniusz odnotowuje, że Klaudiusz wypędził „Żydów” w 49 roku, ale Richardson mówi, że to „głównie chrześcijańscy misjonarze i nawróceni zostali wypędzeni”, tj. Chrestus . „Zniekształcony Chrestus jest prawie na pewno dowodem na obecność chrześcijan w żydowskiej społeczności Rzymu”.

Richardson zwraca uwagę, że termin chrześcijanin „stał się namacalny w dokumentach dopiero po roku 70” i że wcześniej „wierzący w Chrystusa byli uznawani etnicznie i religijnie za należących całkowicie do Żydów”. Swetoniusz i Tacyt używali terminów „przesądy” i „bezbożne [profani] obrzędy”, opisując przyczyny tych wydarzeń, terminów nie stosowanych do Żydów, ale powszechnie stosowanych do wierzących w Chrystusa. Cesarstwo Rzymskie chroniło Żydów poprzez wielorakie polityki gwarantujące „nieskrępowane przestrzeganie żydowskich praktyk kultowych”. Richardson zdecydowanie twierdzi, że wierzący w Chrystusa byli „Żydami”, których Klaudiusz próbował się pozbyć przez wydalenie.

Powszechnie przyjmuje się, że od panowania Nerona do Decjusza szeroko zakrojonych działań w 250 r. prześladowania chrześcijan były izolowane i zlokalizowane. Chociaż często twierdzi się, że chrześcijanie byli prześladowani za odmowę oddawania czci cesarzowi, ogólna niechęć do chrześcijan wynikała prawdopodobnie z odmowy oddawania czci bogom lub składania ofiar, czego oczekiwano od mieszkańców Cesarstwa Rzymskiego. Chociaż Żydzi również odmówili udziału w tych akcjach, byli tolerowani, ponieważ przestrzegali własnego żydowskiego prawa ceremonialnego, a ich religia była legitymizowana przez swój rodowy charakter. Z drugiej strony Rzymianie wierzyli, że chrześcijanie, o których sądzono, że biorą udział w dziwnych rytuałach i nocnych rytuałach, kultywowali niebezpieczną i zabobonną sektę.

W tym okresie działalność antychrześcijańska miała charakter oskarżycielski, a nie dociekliwy. Gubernatorzy odegrali większą rolę w działaniach niż cesarze, ale gubernatorzy nie poszukiwali chrześcijan, a zamiast tego byli oskarżani i ścigani w procesie zwanym cognitio extra ordinem . Dowody wskazują, że procesy i kary były bardzo zróżnicowane, a wyroki wahały się od uniewinnienia do śmierci.

Prześladowania Nerona

Zobacz także: Wczesne ośrodki chrześcijaństwa § Rzym
chrestianos , pierwsza wzmianka o chrześcijanach w Rocznikach Tacyta jako prześladowanych przez Nerona. Kopia z XI wieku.
Triumph of Faith autorstwa Eugene'a Thiriona (XIX w.) przedstawia chrześcijańskich męczenników z czasów Nerona
Pochodnie Nerona , autorstwa Henryka Siemiradzkiego (1876). Według Tacyta Neron używał chrześcijan jako ludzkich pochodni

Według Tacyta i późniejszej tradycji chrześcijańskiej Neron obwinił chrześcijan za wielki pożar Rzymu w 64 r., Który zniszczył część miasta i spustoszył ekonomicznie ludność rzymską. Anthony A. Barrett napisał, że „główne badania archeologiczne dostarczyły ostatnio nowych dowodów na pożar”, ale nie może pokazać, kto go rozpalił. W Rocznikach Tacyta czytamy :

... Aby pozbyć się raportu, Nero przytwierdził winę i zadał najbardziej wyrafinowane tortury klasie znienawidzonej za swoje obrzydliwości, zwanej przez ludność chrześcijanami. Christus, od którego pochodzi nazwa, poniósł najwyższą karę za panowania Tyberiusza z rąk jednego z naszych prokuratorów, Poncjusza Pilatusa, i najbardziej złośliwy przesąd, w ten sposób powstrzymany na chwilę, ponownie wybuchł nie tylko w Judei , pierwsze źródło zła, ale nawet w Rzymie, gdzie wszystko, co ohydne i haniebne z każdej części świata, znajduje swoje centrum i staje się popularne.

— Annals 15.44 Tacyta , zob. Tacyt o Chrystusie

Ten fragment Tacyta stanowi jedyne niezależne poświadczenie, że Neron obwiniał chrześcijan za wielki pożar Rzymu, i powszechnie uważa się, że jest autentyczny. Mniej więcej współczesny Tacytowi Swetoniusz w 16. rozdziale swojej biografii Nerona napisał, że „Kara została nałożona na chrześcijan, klasę ludzi oddanych nowemu i złośliwemu przesądowi”, ale nie określa przyczyny kary. Powszechnie uważa się, że liczba bestii w Księdze Apokalipsy , sumując się do 666, pochodzi od gematrii od imienia Nerona Cezara, wskazując, że Neron był postrzegany jako wyjątkowo zła postać w niedawnej chrześcijańskiej przeszłości.

Niedawne badania historyków Candida Mossa i Brenta Shawa zakwestionowały dokładność tych relacji. Ich argumenty przekonały niektórych klasyków, ale historyczność prześladowań Nerona jest podtrzymywana przez zdecydowaną większość historyków.

Uczeni debatują, czy Neron potępił chrześcijan wyłącznie za zarzut zorganizowanego podpalenia, czy też za inne ogólne przestępstwa związane z chrześcijaństwem. Ponieważ Tertulian wspomina o institutum Neronianum w swoich przeprosinach „Do narodów”, uczeni debatują nad możliwością stworzenia prawa lub dekretu przeciwko chrześcijanom za czasów Nerona. Francuscy i belgijscy uczeni oraz marksiści historycznie popierali ten pogląd, twierdząc, że takie prawo byłoby raczej stosowaniem prawa zwyczajowego niż formalnym dekretem. Jednak pogląd ten został zakwestionowany w kontekście institutum Neronianum opisuje jedynie działania antychrześcijańskie; nie stanowi dla nich podstawy prawnej. Co więcej, żaden inny pisarz poza Tertulianem nie wykazuje znajomości prawa przeciwko chrześcijanom.

Kilka źródeł chrześcijańskich podaje, że Paweł Apostoł i św. Piotr zginęli podczas prześladowań Nerona; Orygenes i Dionizy z Koryntu , cytowani przez Euzebiusza , precyzują dalej, że Piotr został ukrzyżowany, a Paweł ścięty i że obaj umarli w tym samym okresie. List Klemensa do Koryntian stwierdza (AD 95), że Piotr i Paweł zginęli śmiercią męczeńską, ale nie określa, gdzie i kiedy. Jak zauważają Moss i Shaw w swojej pracy na ten temat, żadne z tych źródeł nie odnosi się do Wielkiego Pożaru Rzymu ani nie identyfikuje go jako impulsu do aresztowania i egzekucji Piotra i Pawła.

Domicjan

Według niektórych historyków Żydzi i chrześcijanie byli prześladowani pod koniec panowania Domicjana (89-96). Wielu badaczy uważa, że ​​Apokalipsa . 6,9), została napisana za panowania Domicjana. Historyk wczesnego kościoła, Euzebiusz, napisał, że konflikt społeczny opisany w Objawieniu odzwierciedla organizację przez Domicjana nadmiernych i okrutnych wygnań i egzekucji chrześcijan, ale twierdzenia te mogą być przesadzone lub fałszywe. Nieokreśloną wzmiankę o tyranii Domicjana można znaleźć w rozdziale 3 Laktancjusza O sposobie śmierci prześladowców .

Według Barnesa „Meliton, Tertulian i Bruttiusz stwierdzili, że Domicjan prześladował chrześcijan. Meliton i Bruttius nie udzielają żadnych szczegółów, Tertulian tylko, że Domicjan wkrótce zmienił zdanie i przypomniał tych, których wygnał”. Mniejszość historyków utrzymuje, że w czasach Domicjana działalność antychrześcijańska była niewielka lub żadna. Brak konsensusu historyków co do rozmiarów prześladowań za panowania Domicjana wynika z faktu, że chociaż istnieją relacje o prześladowaniach, są one pobieżne lub ich wiarygodność jest przedmiotem dyskusji.

Często wspomina się o egzekucji Tytusa Flawiusza Klemensa , konsula rzymskiego i kuzyna cesarza, oraz o zesłaniu jego żony, Flawii Domitylli, na wyspę Pandateria. Euzebiusz napisał, że Flavia Domitilla została wygnana, ponieważ była chrześcijanką. W relacji Kasjusza Diona (67.14.1-2) podaje on jedynie, że wraz z wieloma innymi była winna ateizmu i sympatii do judaizmu. Swetoniusz w ogóle nie wspomina o wygnaniu. Według Keresztesa bardziej prawdopodobne jest, że byli to konwertyci na judaizm którzy usiłowali uchylić się od płacenia Fiscus Judaicus – podatku nakładanego na wszystkie osoby wyznające judaizm. Historyk Alan Brent zauważa, że ​​Pliniusz Młodszy doniósł, że za panowania Domicjana chrześcijanie byli zmuszani do apostazji. W każdym razie żadne historie o działaniach antychrześcijańskich za panowania Domicjana nie odnoszą się do jakichkolwiek rozporządzeń prawnych.

Trajana

Cesarz Trajan korespondował z Pliniuszem Młodszym na temat postępowania z chrześcijanami z Pontu . Teolog Edward Burton napisał, że ta korespondencja pokazuje, że w tamtym czasie nie było praw potępiających chrześcijan. Istniało „mnóstwo precedensów (prawo zwyczajowe) do tłumienia obcych przesądów”, ale nie było ogólnego prawa, które określałoby „formę procesu lub kary; nie było też żadnego specjalnego aktu prawnego, który uczyniłby chrześcijaństwo przestępstwem”. Mimo to Pliniusz sugeruje, że stawianie chrześcijan przed sądem nie było rzadkością i chociaż chrześcijanie w jego okręgu nie popełnili żadnych nielegalnych czynów, takich jak rabunek czy cudzołóstwo, Pliniusz „skazywał na śmierć ludzi, chociaż nie byli winni żadnego przestępstwa i bez upoważnienia żadnego prawa” i wierzył, że jego cesarz zaakceptuje jego działania. Trajan to zrobił i odesłał kwalifikowaną zgodę. Powiedział Pliniusza , aby nadal ścigał chrześcijan, ale nie przyjmował anonimowych doniesień w interesie sprawiedliwości, a także „ducha wieku”. Cudzoziemcy, którzy przyznali się do bycia chrześcijanami i odmówili wyrzeczenia się, mieli jednak zostać straceni „za upór”. Obywatele zostali wysłani do Rzymu na proces.

Barnes mówi, że to umieściło chrześcijaństwo „w zupełnie innej kategorii niż wszystkie inne przestępstwa. Bycie chrześcijaninem jest nielegalne”. Stało się to oficjalnym edyktem, który Burton nazywa „pierwszym reskryptem” przeciwko chrześcijaństwu i który, jak mówi Sherwin-White, „mógł mieć ostateczny skutek jako ogólne prawo”. Mimo to średniowieczni teologowie chrześcijańscy uważali Trajana za cnotliwego poganina .

Hadriana

Cesarz Hadrian (117–138), odpowiadając na prośbę gubernatora prowincji o radę, jak postępować z chrześcijanami, udzielił chrześcijanom większej pobłażliwości. Hadrian stwierdził, że samo bycie chrześcijaninem nie wystarczyło do podjęcia działań przeciwko nim, musieli też popełnić jakiś nielegalny czyn. Ponadto „oszczercze ataki” na chrześcijan nie miały być tolerowane. Oznaczało to, że każdy, kto wszczął postępowanie przeciwko chrześcijanom, ale którego działanie zakończyło się niepowodzeniem, sam zostałby ukarany.

Marka Aureliusza do Maksymina Traka

Amphithéâtre des Trois-Gaules w Lyonie. Słup na arenie jest pomnikiem ludzi zabitych podczas tych prześladowań.

Sporadyczne ataki antychrześcijańskiej działalności miały miejsce w okresie od panowania Marka Aureliusza do czasów Maksymina. Gubernatorzy nadal odgrywali ważniejszą rolę niż cesarze w prześladowaniach w tym okresie.

W pierwszej połowie III wieku stosunek polityki imperialnej do działań na poziomie gruntu przeciwko chrześcijanom pozostawał mniej więcej taki sam:

To raczej naciski oddolne niż imperialna inicjatywa spowodowały problemy, naruszając ogólnie panujące, ale mimo to kruche granice rzymskiej tolerancji: oficjalna postawa była bierna, dopóki nie została aktywowana w celu stawienia czoła konkretnym przypadkom, a ta aktywacja zwykle ograniczała się do lokalnych i wojewódzkim.

Odstępstwo w postaci symbolicznej ofiary nadal wystarczało, by chrześcijanin był wolny. Standardową praktyką było uwięzienie chrześcijanina po wstępnym procesie, z naciskiem i możliwością wyrzeczenia się.

Liczba i dotkliwość prześladowań w różnych miejscach cesarstwa najwyraźniej wzrosła za panowania Marka Aureliusza161-180. Męczennicy z Madaury i męczennicy scylitańscy zostali straceni za jego kadencji. Zakres, w jakim sam Marek Aureliusz kierował, zachęcał lub był świadomy tych prześladowań, jest niejasny i jest przedmiotem wielu dyskusji historyków.

Męczeństwo świętej Blandyny , jednej z męczennic z Lyonu

Jeden z najbardziej znaczących przypadków prześladowań za panowania Aureliusza miał miejsce w 177 r. W Lugdunum (dzisiejszy Lyon, Francja), gdzie pod koniec I wieku pne August założył Sanktuarium Trzech Galów . Prześladowania w Lyonie rozpoczęły się jako nieoficjalny ruch mający na celu wykluczenie chrześcijan z miejsc publicznych, takich jak rynek i łaźnie , ale ostatecznie doprowadziły do ​​oficjalnych działań. Aresztowano chrześcijan, sądzono na forum , a następnie uwięziony. Skazani byli na różne kary: nakarmienie bydłem, tortury i złe warunki bytowe w więzieniu. Niewolnicy należący do chrześcijan zeznawali, że ich panowie uczestniczyli w kazirodztwie i kanibalizmie. Barnes przytacza te prześladowania jako „jedyny przykład karania podejrzanych chrześcijan nawet po apostazji”.

Euzebiusz mówi, że w 177 r. Ireneusz został wysłany z listem od niektórych członków kościoła lyońskiego oczekujących na męczeństwo do papieża Eleuteriusza ; Ireneusz w swoim Adversus Haereses nie wspomina o prześladowaniach . Euzebiusz pisze o tym w swojej Historii kościelnej , napisanej około 120 lat po wydarzeniach. Grzegorz z Tours mówi o tym w swoim „Liber in gloria martyrum” lub „Księga Chwały Męczenników”. Zajmuje się prawie wyłącznie cudami dokonanymi w Galii przez męczenników rzymskich prześladowań.

Szereg prześladowań chrześcijan miało miejsce w imperium rzymskim za panowania Septymiusza Sewera (193-211). Pisząc za swojego panowania, Klemens Aleksandryjski powiedział: „ … codziennie pokazywaliśmy przed naszymi oczami obfite źródła męczenników palonych, wbijanych na pal, ścinanych ”. Tradycyjny pogląd był taki, że Severus był odpowiedzialny. Opiera się to na nawiązaniu do dekretu, który podobno wydał zabraniający konwersji na judaizm i chrześcijaństwo, ale dekret ten jest znany tylko z jednego źródła, Historia Augusta , niewiarygodna mieszanka faktów i fikcji. Historyk wczesnego kościoła Euzebiusz opisuje Sewera jako prześladowcę, ale chrześcijański apologeta Tertulian twierdzi, że Sewer był dobrze usposobiony do chrześcijan, zatrudnił chrześcijanina jako swojego osobistego lekarza i osobiście interweniował, aby uratować przed „tłumem” kilku wysoko urodzonych chrześcijan, których znał .

Niektórzy historycy twierdzą, że Sewer początkowo prowadził przychylną politykę wobec chrześcijan we wczesnych latach swojego panowania, ale później zmienił się iw dziesiątym roku panowania zaczął ich prześladować. Alternatywnie, opis Sewera jako prześladowcy przez Euzebiusza może wynikać jedynie z faktu, że za jego panowania miały miejsce liczne prześladowania, w tym Perpetua i Felicity w rzymskiej prowincji Afryka, ale było to prawdopodobnie wynikiem lokalnych prześladowań, a nie całego imperium działania lub dekrety Severusa.

Inne przypadki prześladowań miały miejsce przed panowaniem Decjusza, ale od 215 roku jest o nich mniej relacji. Może to odzwierciedlać spadek wrogości wobec chrześcijaństwa lub luki w dostępnych źródłach. Być może najbardziej znanymi z tych prześladowań po Sewerze są te przypisywane Maksyminowi Trakowi (235–238). Według Euzebiusza prześladowania podjęte przez Maksymina przeciwko przywódcom kościoła w 235 r. Wysłały Hipolita i papieża Poncjana na wygnanie na Sardynię. Orygenes odniósł się także do publicznych egzekucji chrześcijan, które miały miejsce za panowania Maksymina. Inne dowody sugerują, że prześladowania w 235 roku miały miejsce w prowincjach takich jak Kapadocja i Pont, a nie zostały wszczęte przez cesarza.

Zwycięstwo wiary autorstwa św. Jerzego Zająca przedstawia dwóch chrześcijan w przededniu ich damnatio ad bestias

Chrześcijanie, którzy odmówili wyrzeczenia się, odprawiając ceremonie ku czci bogów, byli surowo karani. Ci, którzy byli obywatelami rzymskimi, byli wygnani lub skazani na szybką śmierć przez ścięcie; niewolnicy, mieszkańcy urodzeni za granicą i klasy niższe byli narażeni na śmierć przez dzikie bestie w ramach publicznego spektaklu. Dla skazanych na śmierć w ten sposób wykorzystywano różne zwierzęta. Keith Hopkins mówi, że kwestionuje się, czy chrześcijanie zostali straceni w Koloseum w Rzymie, ponieważ nie znaleziono jeszcze na to żadnych dowodów.

Norbert Brockman pisze w Encyclopedia of Sacred Places, że publiczne egzekucje odbywały się w Koloseum w okresie cesarstwa i że nie ma prawdziwych wątpliwości, że wykonywano tam egzekucje chrześcijan. Św. Ignacy został „wysłany bestiom przez Trajana w 107 r. Wkrótce potem 115 chrześcijan zostało zabitych przez łuczników. Kiedy chrześcijanie odmówili modlenia się do bogów o ustanie zarazy w drugiej połowie II wieku, Marek Aureliusz miał tysiące zabitych w Koloseum za bluźnierstwo”.

Decjusz

Główny artykuł: prześladowania Decjan

Pierwsze oficjalnie usankcjonowane prześladowania chrześcijan w całym imperium miały miejsce za panowania Decjusza w III wieku. Gubernatorzy prowincji mieli dużą swobodę w swoich jurysdykcjach i mogli sami decydować, jak postępować w przypadku lokalnych przypadków prześladowań i przemocy tłumu wobec chrześcijan.

W 250 r. miały miejsce prześladowania w całym imperium, będące pośrednią konsekwencją edyktu cesarza Decjusza . Ten edykt obowiązywał przez osiemnaście miesięcy, w czasie których niektórzy chrześcijanie zostali zabici, a inni odstępowali , aby uniknąć egzekucji. WHC Frend szacuje, że w prześladowaniach zginęło od 3000 do 3500 chrześcijan.

Libellus z prześladowań Decian 250 rne

W 250 roku cesarz Decjusz wydał edykt, którego tekst zaginął, zobowiązujący wszystkich mieszkańców Cesarstwa (z wyjątkiem zwolnionych Żydów) do złożenia ofiary bogom w obecności rzymskiego magistratu i uzyskania podpisanego i poświadczonego zaświadczenie, zwane libellus , w tej sprawie. Dekret był częścią dążenia Decjusza do przywrócenia tradycyjnych rzymskich wartości i nie ma dowodów na to, że chrześcijanie byli konkretnie celem. Wiele z tych świadectw nadal istnieje, a jeden odkryty w Egipcie ( tekst papirusu na ilustracji ) brzmi:

Do odpowiedzialnych za składanie ofiar w wiosce Theadelphia, od Aurelii Bellias, córki Piotra, i jej córki Kapinis. Zawsze składaliśmy ofiary bogom, a teraz także w twojej obecności, zgodnie z przepisami, składałem libacje, składałem ofiary i smakowałem ofiary, i proszę cię, abyś poświadczył to dla nas poniżej. Obyś dalej prosperował. (pismo drugiej osoby) My, Aurelius Serenus i Aurelius Hermas, widzieliśmy, jak się poświęcasz. (pismo trzeciej osoby) Ja, Hermas, poświadczam. Pierwszy rok panowania cesarza Gajusza Mesjasza Kwintusa Trajanusa Decjusza Piusa Feliksa Augusta, Pauni 27.

Kiedy gubernator prowincji Pliniusz pisał do cesarza Trajana w 112 r., Powiedział, że wymaga od podejrzanych chrześcijan przeklinania Chrystusa, ale w świadectwach z czasów panowania Decjusza nie ma wzmianki o Chrystusie ani chrześcijanach. Niemniej jednak był to pierwszy raz, kiedy chrześcijanie w całym Imperium zostali zmuszeni przez cesarski edykt do wyboru między swoją religią a życiem, a wielu wybitnych chrześcijan, w tym papież Fabian, Babilas z Antiochii i Aleksander Jerozolimski zmarło w wyniku odmowy składania ofiar.

Nie wiadomo, ilu chrześcijan rozstrzelano w wyniku odmowy uzyskania zaświadczenia, ani jak bardzo władze starały się sprawdzić, kto otrzymał zaświadczenie, a kto nie, wiadomo jednak, że duża wielu chrześcijan odstępowało i odprawiało ceremonie, podczas gdy inni, w tym Cyprian , biskup Kartaginy , ukrywali się. Chociaż okres obowiązywania tego edyktu trwał zaledwie około osiemnastu miesięcy, był on dotkliwie traumatyczny dla wielu wspólnot chrześcijańskich, które do tej pory żyły spokojnie i pozostawiły po sobie gorzkie wspomnienia potwornej tyranii.

W większości kościołów ci, którzy upadli , byli przyjmowani do komunii. Niektóre diecezje afrykańskie odmówiły jednak ich ponownego przyjęcia. Prześladowania decjańskie doprowadziły bezpośrednio do nowacjanizmu, ruchu schizmatyckiego, którego zwolennicy chcieli utrzymać ekskomunikę tych upadłych chrześcijan, którzy nie dotrzymali wyznania wiary podczas prześladowań. (Nieco ponad 50 lat później prześladowania Dioklecjana wywołały podobną reakcję w schizmie donatystów).

Waleriana

Męczeństwo Sykstusa II za panowania cesarza Waleriana , XIV wiek.

Cesarz Walerian objął tron ​​w 253 r. Od 254 r. przebywał poza Rzymem, walcząc z Persami , którzy zdobyli Antiochię . Nigdy nie wrócił, ponieważ został wzięty do niewoli w 260 i zmarł jako więzień. Wysłał do Senatu dwa listy dotyczące chrześcijan. W pierwszym, w roku 257, nakazał całemu duchowieństwu chrześcijańskiemu składanie ofiar bogom rzymskim i zakazał chrześcijanom odprawiania zgromadzeń na cmentarzach.

Drugi list z 258 r. nakazał skazanie na śmierć biskupów i innych wysokich rangą urzędników kościelnych, a senatorów i ekwitów , którzy byli chrześcijanami, pozbawiono tytułów i majątku. Jeśli nie chcieli złożyć ofiar bogom, również mieli zostać straceni. Rzymskie matrony, które nie dokonałyby apostazji, miały stracić swój majątek i zostać wygnane, podczas gdy urzędnicy państwowi oraz członkowie personelu i rodziny cesarza, którzy odmówili składania ofiar, zostaliby sprowadzeni do niewoli i wysłani do pracy w cesarskich posiadłościach. Fakt, że w samym sercu rzymskiego establishmentu cesarskiego znajdowali się tak wysocy rangą chrześcijanie, pokazuje, że działania podjęte przez Decjusza niespełna dekadę wcześniej nie przyniosły trwałego efektu.

Wśród straconych za Waleriana byli Cyprian , biskup Kartaginy i Sykstus II , biskup Rzymu ze swoimi diakonami, w tym św. Wawrzyńcem . Zachowało się publiczne przesłuchanie Cypriana przez prokonsula w Kartaginie, Galeriusza Maksymusa, w dniu 14 września 258 r .:







Galerius Maximus : „Czy ty jesteś Thascius Cyprianus?” Cyprian : „Jestem”. Galeriusz : „Najświętsi cesarze nakazali wam dostosować się do rzymskich obrzędów”. Cyprian : „Odmawiam”. Galeriusz : „Uważaj na siebie”. Cyprian : „Rób, co ci każą; w tak jasnej sprawie mogę nie zważać”. Galeriusz , po krótkiej naradzie ze swoją radą sądowniczą, z wielką niechęcią wydał następujący wyrok: „Przez długi czas prowadziłeś życie bezbożne i zgromadziłeś wielu ludzi związanych bezprawnym stowarzyszeniem, i wyznałeś siebie jako jawnego wroga bogów i religią rzymską; a pobożni, najświętsi i dostojni cesarze… na próżno starali się przywrócić was do zgodności z ich praktykami religijnymi; mając na uwadze, że zostałeś zatrzymany jako główny i przywódca tych haniebnych zbrodni, będziesz dawałeś przykład tym, z którymi się bezbożnie łączyłeś; władza prawa zostanie potwierdzona w twojej krwi”. Następnie odczytał wyrok sądu z zapisanej tabliczki: „To jest wyrok tego sądu, aby Thascius Cyprianus został stracony mieczem”.
Cyprian : „Bogu niech będą dzięki”.

Zabrany bezpośrednio na miejsce egzekucji Cyprian został ścięty. Z treści wyroku wynika, że ​​w oczach państwa rzymskiego chrześcijaństwo w ogóle nie było religią, a kościół organizacją przestępczą. Kiedy syn Waleriana, Gallienus , został cesarzem w 260 r., Ustawodawstwo zostało uchylone i prześladowania się skończyły. Okres względnej tolerancji między wstąpieniem Galiena na tron ​​a kolejnymi masowymi prześladowaniami nazywany jest Małym Pokojem Kościoła .

Nakaz aresztowania chrześcijanina, datowany na 28 lutego 256 r., został znaleziony wśród Oxyrhynchus Papyri ( P. Oxy 3035 ). W dokumencie nie podano przyczyny zatrzymania. Pierwszym aktem Waleriana jako cesarza 22 października 253 r. Było uczynienie jego syna Gallienusa swoim Cezarem i kolegą. Na początku jego panowania sytuacja w Europie pogorszyła się, a cały Zachód pogrążył się w chaosie. Na wschodzie Antiochia wpadła w ręce wasala Sasanidów, a Armenia została zajęta przez Szapura I (Sapor). Valerian i Gallienus podzielili między siebie problemy imperium, syn zajął Zachód, a ojciec udał się na Wschód, by stawić czoła perskiemu zagrożeniu.

Dioklecjana i Galeriusza

Pomnik męczennika, katedra w Mediolanie
Główny artykuł: Prześladowania Dioklecjana

Wstąpienie Dioklecjana w 284 r. nie oznaczało natychmiastowego odwrócenia lekceważenia chrześcijaństwa, ale zwiastowało stopniową zmianę oficjalnego stosunku do mniejszości religijnych. W ciągu pierwszych piętnastu lat swoich rządów Dioklecjan dokonał czystki w armii chrześcijan, skazał manichejczyków na śmierć i otoczył się publicznymi przeciwnikami chrześcijaństwa. Preferencja Dioklecjana dla rządów autokratycznych, w połączeniu z jego obrazem samego siebie jako przywracającego dawną chwałę Rzymu, zapowiadała najbardziej wszechobecne prześladowania w historii Rzymu.

Zimą 302 roku Galeriusz wezwał Dioklecjana do rozpoczęcia powszechnych prześladowań chrześcijan. Dioklecjan był ostrożny i poprosił wyrocznię Apolla o wskazówki. Odpowiedź wyroczni została odczytana jako poparcie stanowiska Galeriusza, a 24 lutego 303 r. Wezwano do powszechnych prześladowań. Według ostatnich badań „w latach 303–312 wydano co najmniej dziewięć rozkazów cesarskich przeciwko chrześcijaństwu. Podczas gdy rozkazy Dioklecjana dotyczyły bardziej z uprzywilejowanych klas wyższych chrześcijan, rozkazy Maksymina Daii miały na celu odizolowanie wszystkich chrześcijan od społeczności rzymskiej”.

Poparcie dla prześladowań w obrębie rzymskiej klasy rządzącej nie było powszechne. Podczas gdy Galeriusz i Dioklecjan byli zagorzałymi prześladowcami, Konstancjusz nie był entuzjastą. Późniejsze edykty prześladowcze, w tym wezwania wszystkich mieszkańców do składania ofiar bogom rzymskim, nie były stosowane w jego królestwie. Jego syn Konstantyn, obejmując urząd cesarski w 306 r., przywrócił chrześcijanom pełną równość prawną i zwrócił mienie skonfiskowane podczas prześladowań. We Włoszech w 306 roku uzurpator Maksencjusz wyparł następcę Maksymiana, Sewera , obiecując pełną tolerancję religijną. Galeriusz zakończył prześladowania na Wschodzie w 311 r., ale zostały one wznowione w Egipcie , Palestynie i Azji Mniejszej przez jego następcę Maksymina . Konstantyn i Licyniusz , następca Sewera, podpisali w 313 r. „ Edykt mediolański ”, który oferował szerszą akceptację chrześcijaństwa niż edykt Galeriusza. Licyniusz obalił Maksymina w 313 r., kończąc prześladowania na Wschodzie.

Prześladowania nie powstrzymały powstania kościoła. W 324 roku Konstantyn był jedynym władcą imperium, a chrześcijaństwo stało się jego ulubioną religią. Chociaż prześladowania spowodowały śmierć, tortury, uwięzienie lub przemieszczenie wielu chrześcijan, większość chrześcijan w imperium uniknęła kary. Prześladowania spowodowały jednak, że wiele kościołów podzieliło się na tych, którzy podporządkowali się władzy cesarskiej (lapsi ) i tych, którzy trzymali się mocno. Niektóre schizmy, takie jak schizmy donatystów w Afryce Północnej i melitów w Egipcie, trwały długo po prześladowaniach.

Peter Brown pisze, że „Niepowodzenie Wielkiego Prześladowania Dioklecjana zostało uznane za potwierdzenie długiego procesu religijnego samostanowienia przeciwko konformizmowi pogańskiego imperium. Wolność głoszenia wiary nieuznawanej przez państwo została zdobyta i utrzymana. „Niezależnie od tego, jak wiele chrześcijańskich kościołów i państw zgrzeszyło w późniejszych czasach przez swój religijny przymus, męczeństwo rzymskich prześladowań należy do historii wolności”. A w tej rewolucji… chodziło nie tylko o lokalne pretensje prowincja; były niczym innym jak miejscem religii w społeczeństwie”.

Kontrowersje

Zobacz także: chrześcijańscy męczennicy
„Wierni aż do śmierci” Herberta Schmalza
Męczeństwa 12 Apostołów przedstawione w Paryskim Grzegorzu (IX wiek)

Teolog Paul Middleton pisze, że:

... relacje o męczeństwie to sporne narracje. Nie ma neutralnego sposobu opowiadania historii o męczennikach, ponieważ nieuchronnie kreują oni bohaterów i złoczyńców… nawet we wczesnym Kościele męczeństwo zawsze było kwestionowane. Co więcej, każde dążenie do obiektywnego rozróżnienia między prawdziwym a fałszywym męczeństwem zasadniczo oznacza narzucenie wartości lub twierdzeń o tożsamości kompilatora, narratora, a nawet redaktora.

Nie brakuje nieporozumień i kontrowersji, jeśli chodzi o męczeństwo chrześcijan w Cesarstwie Rzymskim.

Gibon

Można uznać, że ta „długotrwała debata” rozpoczęła się od historyków, takich jak Gibbon i Bowersock. Według historyka Patricii Craddock, Historia Gibbona jest arcydziełem, które zawodzi tylko wtedy, gdy jego uprzedzenia wpływają na jego metodę, pozwalającą na „porzucenie roli historyka na rzecz prokuratora”. W związku z tym Gibbon sam stał się aspektem długotrwałej debaty.

Gibbon twierdził, że relacje chrześcijańskich męczenników wyolbrzymiają liczbę i barbarzyństwo prześladowań. Kolejni uczeni budowali na tym, twierdząc, że przesada była konieczna do stworzenia „kultu męczenników” z potrzeby tożsamości chrześcijańskiej odrębnej od tożsamości żydowskiej i rzymskiej. Wyolbrzymianie i fałszowanie miało miejsce, choć głównie w średniowieczu, a męczennicy wywarli potężny wpływ na wczesną tożsamość chrześcijańską, ale Dean i profesor teologii Graydon F. Snyder z Bethany i Chicago Seminaries, posługują się starożytnymi tekstami i dowodami archeologicznymi (zdefiniowanymi jako „wszystkie dowody o charakterze nieliterackim:… zachowane budynki, formy zabudowane, symbole, sztuka, praktyki pogrzebowe, inskrypcje, listy, zapisy, a nawet muzyka”), aby stwierdzić, że kult męczenników nie wpłynął na wczesne zapisy ponieważ zaczęło się dopiero po Konstantynie.

Większość współczesnych pisarzy jest mniej sceptyczna niż Gibbon co do surowości Wielkiego Prześladowania. Jak napisał w 1985 roku historyk Dioklecjana, Stephen Williams, „nawet dopuszczając margines inwencji, to, co pozostaje, jest wystarczająco straszne. W przeciwieństwie do Gibbona, żyjemy w epoce, która doświadczyła podobnych rzeczy i wie, jak niezdrowy jest ten cywilizowany uśmiech niedowierzania” w takich raportach. Rzeczy mogą być, były, w każdym calu tak złe, jak nasze najgorsze wyobrażenia.

Autentyczność

Liczba autentycznych chrześcijańskich relacji, historii i innych przedkonstantyńskich dowodów męczeństwa jest przedmiotem intensywnych dyskusji. Dzieje Męczenników (po łacinie Acta Martyrum ) obejmują wszystkie różne relacje (acta, gesta, pasja, martyria i legenda) z aresztowań, przesłuchań, skazań, egzekucji i pochówków męczenników pierwszych wieków . Relacje te różnią się historycznością, ponieważ wiele z nich zostało napisanych długo po wydarzeniach, które opisują. Kryterium klasyfikacyjne Hippolyte'a Delehaye'a pozwala podzielić teksty na trzy grupy:

  1. Oficjalne protokoły i relacje zeznań bezpośrednich.
  2. Narracje oparte na dokumentach należących do pierwszej grupy lub przynajmniej na pewnej liczbie bezpiecznych elementów historycznych.
  3. Znacznie późniejsze powieści lub fantazje hagiograficzne.

Istnieje powszechna akceptacja pierwszej kategorii jako głównie historycznej, a trzeciej jako fikcji niehistorycznej; debata skupia się na drugiej kategorii. Według Píerre'a Maravala wiele z tych tekstów zostało napisanych, aby duchowo „podbudować ich czytelników, a ich głównym celem nie jest tworzenie historii, ale danie obrazu doskonałego świadectwa”. Maraval mówi dalej, że Acta i Passiones zachowały wystarczająco dużo autentycznych danych historycznych, aby umożliwić współczesnemu czytelnikowi uświadomienie sobie rzeczywistości prześladowań i sposobu, w jaki ich społeczności je odczuwały.

Ormiańskie tłumaczenie Chronicon. Rękopis z XIII wieku

Euzebiusza była również aspektem tej długiej debaty. Euzebiusz jest stronniczy, a Barnes mówi, że Euzebiusz popełnia błędy, szczególnie w chronologii (i poprzez nadmierne oddanie Konstantynowi), ale wiele jego twierdzeń jest akceptowanych jako wiarygodne, głównie dzięki jego metodzie, która obejmuje starannie cytowane obszerne fragmenty oryginalnych źródeł, które są obecnie zaginiony. Na przykład Euzebiusz twierdzi, że „podczas gdy Marek był związany z [Piusem] we władzy cesarskiej [138 do 161], Pius napisał [dotyczący przestępczej natury bycia chrześcijaninem] do miast Larisa, Tesaloniki i Aten oraz do wszystkich Grecy... cytuje Euzebiusz Przeprosiny Melitona za potwierdzenie i rękopis Przeprosin Justyna przedstawia ten sam rzekomy list cesarski, z niewielkimi zmianami w tekście.

Zasada, że ​​​​chrześcijanie są eo ipso przestępcami, jest dobrze potwierdzona w latach bezpośrednio po 161 r. Przyjęto ją w liście cesarskim dotyczącym chrześcijan galijskich, jest ona atakowana przez Meliton w jego przeprosinach i wydaje się, że dostarczyła oskarżenia, na podstawie którego Justyn i jego towarzysze zostali osądzeni i straceni między 161 a 168 rokiem. Według Barnesa, Euzebiusz jest w ten sposób wspierany w większości tego, co mówi.

Woluntaryzm

GEM de Ste. Croix dzieli wczesnochrześcijańskich męczenników na trzy kategorie: tych, którzy zgłosili się na męczeństwo; ci, którzy nie zgłosili się na ochotnika, ale których zachowanie, tj. odmowa posłuszeństwa, przyciągało ich; oraz tych, których ścigały władze bez jawnego działania z ich strony. Spośród 91 męczenników palestyńskich wymienionych przez Euzebiusza w jego dziele Męczennicy Palestyny , St. Croix mówi, że nie ma żadnych szczegółów umożliwiających kategoryzację 44 z nich; z pozostałych 47 13 było ochotnikami, 18 „zwróciło na siebie uwagę”, a 16 „mogło być poszukiwanych”. Ste. Croix następnie łączy dwie pierwsze kategorie w szeroką definicję „dobrowolnego męczeństwa” i wyklucza ich z ogólnej liczby męczenników.

Herbert Musurillo, tłumacz i znawca Dziejów chrześcijańskich męczenników Wstęp mówi, że św. Croix „przesadza z dobrowolnością chrześcijańskiego męczeństwa, na co jest tylko skąpe dowody we wczesnych Acta . Zgodził się z tym profesor filozofii Alan Vincelette, pisząc, że Ste. Croix kategoryzacja dobrowolnego męczeństwa jest zbyt szeroka, że ​​badanie pierwszych czterech stuleci pokazuje, że istniało, ale stanowiło tylko około 12% ogółu męczenników zamiast 75% według Ste.Croix.

GW Bowerstock sugeruje, że dobrowolne męczeństwo było na tyle rozpowszechnione, że pod koniec II wieku władze kościelne próbowały je stłumić, a w trzecim i czwartym wieku władze te zaczęły ostro rozróżniać, kto otrzyma „koronę męczeństwa” i kto nie byłby „między ubieganiem się o [dobrowolne] męczeństwo a bardziej tradycyjnym rodzajem, który pojawił się w wyniku prześladowań”.

W swojej pracy Candida Moss przekonywała, że ​​dobrowolne męczeństwo nie było uznawane przez pierwszych chrześcijan za odrębną kategorię. „tam, gdzie nie ma terminów językowych, które mogłyby służyć jako przewodniki, uczeni mogą swobodnie pracować z założeniami i wysoce indywidualnymi taksonomiami dotyczącymi tego, co sprawia, że ​​​​męczeństwo jest sprowokowane lub dobrowolne”. Twierdzi, że dowody na dobrowolne męczeństwo jako odrębną praktykę można ustalić jedynie na podstawie tekstów, które rozróżniają rodzaje męczeństwa, a kiedy tak się dzieje, rozróżnienia te nigdy nie są neutralne. Moss argumentuje, że pierwsi chrześcijanie zaczęli uznawać i potępiać „dobrowolne męczeństwo” dopiero od III wieku.

W podobnym duchu Paul Middleton argumentuje za ważnością dobrowolnego męczeństwa jako podzbioru „protoortodoksyjnego męczeństwa chrześcijańskiego” i włączenia ich wszystkich do sumy liczbowej. Mówi, że w Dziejach św. Cypriana „w tekście nie ma nic, co sugerowałoby, że ci, którzy zaangażowali się w masowy akt dobrowolnego męczeństwa, byli kimkolwiek innym niż prawdziwymi męczennikami”. W Męce Perpetuy przywódca chrześcijański, który przychodzi, aby wzmocnić tych, którzy już są w więzieniu, jest opisywany jako ktoś, kto „wydał się z własnej woli”. Kiedy prokonsul Azji, Arrius Antonius, odpowiada grupie chrześcijan domagających się męczeństwa, skazując kilku na śmierć i mówiąc pozostałym: „O nieszczęśnicy, jeśli chcecie umrzeć, macie skały i pętle”, Tertulian wydaje się podtrzymać dobrowolne aresztowanie, odpowiadając, że on (Tertulian) i jego współchrześcijanie nie boją się rzymskich represji, ale zamiast tego „zapraszają do ich zadawania”. Zdaniem Mossa i Middletona woluntaryzm można postrzegać jako radykalną formę męczeństwa, która rzeczywiście była krytykowana w późniejszym chrześcijaństwie, ale ochotnicy byli również „waloryzowani jako męczennicy we wczesnej tradycji chrześcijańskiej”.

Liczby

Ste. Szacunki Croix dotyczące całkowitej liczby męczenników zmarłych podczas Wielkiego Prześladowania zależą całkowicie od jego przekonania, że ​​​​Euzebiusz miał na celu sporządzenie pełnego opisu męczenników z jego prowincji w swoich Męczennikach Palestyny ​​, ale cele Euzebiusza są kwestionowane. Ste. Croix argumentował, że cele Euzebiusza wynikają jasno z tekstu Męczenników : po opisaniu męczeństwa Cezarei za 310 lat (ostatnie, które miały miejsce w mieście), Euzebiusz pisze: „Takie były męczeństwa, które miały miejsce w Cezarei przez cały okres prześladowań”; po opisaniu późniejszych masowych egzekucji w Phaeno, Euzebiusz pisze: „Te męczeństwa miały miejsce w Palestynie w ciągu ośmiu pełnych lat; i to był opis prześladowań w naszych czasach”.

Timothy Barnes twierdzi, że zamiar Euzebiusza nie był tak szeroki jak Ste. Krzysiek argumentuje. Zdaniem Barnesa intencją Euzebiusza nie było przedstawienie wyczerpującego opisu wszystkich męczenników, ale podanie przykładów opisujących, jak to było. Barnes cytuje przedmowę do długiej wersji Męczenników na poparcie, które zaczyna się: „Wypada więc, aby konflikty, które były znamienite w różnych okręgach, zostały spisane przez tych, którzy mieszkali z walczącymi w ich okręgach. Ale za mnie modlę się, abym mógł mówić z tych, z którymi byłem osobiście zaznajomiony”, wskazując, że są tacy, o których nie wspomina, ponieważ są wymienieni gdzie indziej.

Jan Bremmer, emerytowany profesor religioznawstwa na Uniwersytecie w Groningen w Holandii, pisze, że: „Ponieważ wiemy, że Euzebiusz zebrał starsze narracje o męczennikach w książce zatytułowanej Zbiór starożytnych męczenników , istniało wiele narracji o męczennikach, których nie wspomniane przez Euzebiusza w jego zachowanych tekstach”. Bremmer argumentuje, że nie ma powodu, by oczekiwać, że Euzebiusz lub Augustyn umieściliby w swoich tekstach każdego znanego im męczennika. Tekst Euzebiusza ujawnia również bezimiennych towarzyszy męczenników i wyznawców, którzy nie są uwzględnieni w zestawieniach opartych na męczennikach palestyńskich .

Edward Gibbon (po ubolewaniu nad niejasnością sformułowań Euzebiusza) dokonał pierwszego oszacowania liczby męczenników podczas wielkich prześladowań, licząc całkowitą liczbę osób wymienionych na liście Męczenników Palestyny, dzieląc ją przez objęte nią lata, mnożąc przez ułamek ogólnej populacji świata rzymskiego reprezentowany przez prowincję Palestyna i pomnożenie tej liczby przez całkowity okres prześladowań; przybył do liczby mniejszej niż dwa tysiące. Podejście to opiera się na założeniu, że liczba męczenników w Męczennikach Palestyny ​​jest kompletna, dokładnym zrozumieniu populacji i jej równomiernym rozmieszczeniu w całym imperium, co w rzeczywistości nie miało miejsca. W 1931 roku Goodenough zakwestionował szacunki Gibbona jako niedokładne; wielu innych podążyło za nimi z dużymi różnicami w swoich szacunkach, poczynając od liczby chrześcijan wahającej się od mniej niż 6 milionów wzwyż do 15 milionów w 60-milionowym imperium do 300 roku; jeśli za Dioklecjana zmarł tylko 1 procent z 6 milionów chrześcijan, to jest to sześćdziesiąt tysięcy ludzi.

Inne późniejsze szacunki były zgodne z podstawową metodologią Gibbona. Anglikański historyk WHC Frend oszacował, że podczas wielkich prześladowań zginęło 3 000–3 500 chrześcijan, chociaż liczba ta jest kwestionowana. Historyk Min Seok Shin szacuje, że ponad 23 500 chrześcijan poniosło śmierć męczeńską za Dioklecjana, z których znane są nazwiska 850.

Ste. Croix ostrzega przed wyciąganiem wniosków, które mają wpływ: „Zwykłe statystyki męczeństwa wcale nie są wiarygodnym wskaźnikiem cierpień chrześcijan jako całości”.

Zobacz też

Notatki

Źródła

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Persecution_of_Christians_in_the_Roman_Empire&oldid=1142624001 ”