Mały pokój Kościoła
W historii Cesarstwa Rzymskiego „ mały pokój Kościoła ” był około 40-letnim okresem pod koniec III wieku, kiedy chrześcijaństwo kwitło bez oficjalnego stłumienia ze strony rządu centralnego. Jest to szczególnie związane z panowaniem Galiena (253–268), który wydał pierwszą oficjalną deklarację tolerancji wobec chrześcijan. Wśród serii edyktów cesarskich, które położyły kres prześladowaniom chrześcijan, zachował się jeden skierowany do biskupów Egiptu , uznający miejsca kultu i cmentarze jako własność kościelną i przywrócenie ich na własność chrześcijańską. Kościół po raz pierwszy zwrócił się nawet do cesarza rzymskiego o rozstrzygnięcie wewnętrznego sporu. W 272 r., po tym, jak Paweł z Samosaty został oskarżony o herezję , ale odmówił usunięcia go ze stanowiska biskupa Antiochii , Aurelian rządził na korzyść swojego następcy, cieszącego się dobrą opinią w hierarchii kościelnej.
„Mały” pokój Kościoła, opisany przede wszystkim przez Euzebiusza , poprzedzał „ pokój Kościoła ”, zapoczątkowany przez nawrócenie Konstantyna Wielkiego .
Współistnienie
W tym czasie wspólnoty chrześcijańskie w prowincjach bardziej zintegrowały się ze społeczeństwem rzymskim. Możliwość integracji została dostrzeżona przez niektórych intelektualistów chrześcijańskich już w II wieku: Tacjan , Syryjczyk nawrócony na chrześcijaństwo, utrzymywał, że cała ludzkość powinna mieć jeden kodeks prawny i jedną organizację polityczną – postawa sprzyjająca współistnieniu z Imperium. Cel jedności znalazł odzwierciedlenie w Constitutio Antoniniana , który w 212 r. nadał powszechne obywatelstwo wszystkim wolnym mieszkańcom Cesarstwa. Praktyki intelektualne związane z Druga sofistyka została przyjęta przez chrześcijańskich apologetów , którzy odwoływali się do technik retorycznych klas wykształconych, aby argumentować, że nie stanowią one zagrożenia dla porządku społecznego. „Mały pokój” pomógł skonsolidować rozwój dyskursu chrześcijańskiego w stylu hellenistycznym. Warunki były również bardziej sprzyjające przyciąganiu nawróconych chrześcijan.
Euzebiusz z Cezarei , który dorastał w czasie pokoju, skontrastował go z czasem, w którym pisał:
Nie jesteśmy w stanie opisać we właściwy sposób zakresu i charakteru chwały i wolności, z jaką słowo pobożności wobec Boga wszechświata, ogłoszone światu przez Chrystusa, zostało uhonorowane wśród wszystkich ludzi, zarówno Greków, jak i barbarzyńców , przed prześladowaniami w naszych czasach”.
Koniec pokoju
To pokojowe współistnienie dobiegło końca za panowania Dioklecjana (284–311). Wysiłki Dioklecjana mające na celu promowanie stabilności i jedności Cesarstwa po kryzysie III wieku obejmowały egzekwowanie zgodności religijnej, ponieważ obywatele wyrażali swoją lojalność poprzez uczestnictwo w publicznej religii Rzymu . Chrześcijanie byli postrzegani jako niezdolni do wypełniania swoich obowiązków jako obywatele rzymscy , a edykt z 303 roku doprowadził do Wielkiego Prześladowania . Galeriusz położył kres prześladowaniom edykt tolerancyjny z 311 r., który nakładał na chrześcijan obowiązek wspierania państwa ( res publica ) poprzez własne formy kultu.