Rzymski kult cesarski

Rzymski kult imperialny utożsamiał cesarzy i niektórych członków ich rodzin z usankcjonowaną przez Boga władzą ( auctoritas ) państwa rzymskiego . Jego ramy opierały się na rzymskich i greckich precedensach i zostały sformułowane w okresie wczesnego pryncypatu Augusta . Szybko rozpowszechnił się w całym Imperium i jego prowincjach , z wyraźnymi lokalnymi różnicami w jego recepcji i ekspresji.

republikański system rządów Rzymu w de facto monarchię, opartą na tradycyjnych rzymskich praktykach i republikańskich wartościach. Oczekiwano, że princeps ( cesarz) zrównoważy interesy rzymskiego wojska , senatu i ludu oraz utrzyma pokój, bezpieczeństwo i dobrobyt w zróżnicowanym etnicznie imperium. Oficjalna oferta kultu dla żyjącego cesarza uznał swój urząd i rządy za zatwierdzone przez Boga i zgodne z konstytucją: jego pryncypat powinien zatem okazywać pobożny szacunek tradycyjnym republikańskim bóstwom i obyczajom .

senat bóstwem państwowym ( divus , liczba mnoga divi ) i jako taki wyniesiony w akcie apoteozy . Przyznanie apoteozy służyło religijnemu, politycznemu i moralnemu osądowi imperialnych władców i pozwoliło żyjącym cesarzom związać się z szanowaną linią cesarskich divi , z której wykluczono niepopularnych lub niegodnych poprzedników. Okazało się to przydatnym narzędziem dla Wespazjana w ustanowieniu cesarskiej dynastii Flawiuszów po śmierci Nerona i wojnie domowej oraz do Septymiusza w jego konsolidacji dynastii Sewerów po zabójstwie Kommodusa .

Kult imperialny był nierozerwalnie związany z kultem oficjalnych bóstw Rzymu, których kult był niezbędny dla przetrwania Rzymu i których zaniedbanie było zatem zdradą. Tradycyjny kult był przedmiotem imperialnego ustawodawstwa odrodzenia za Decjusza i Dioklecjana . Dlatego stało się przedmiotem debaty teologicznej i politycznej podczas dominacji chrześcijaństwa pod rządami Konstantyna I. Cesarzowi Julianowi nie udało się odwrócić spadającego poparcia dla oficjalnych praktyk religijnych Rzymu: Teodozjusz I przyjął chrześcijaństwo jako religię państwową Rzymu. Tradycyjni bogowie Rzymu i kult imperialny zostały oficjalnie porzucone. Jednak wiele obrzędów, praktyk i różnic statusu, które charakteryzowały kult cesarzy, zostało utrwalonych w teologii i polityce chrystianizowanego imperium.

Tło

rzymski

Grupa rzeźb Wenus i Marsa przerobiona, aby przedstawić parę cesarską (utworzona 120–140 ne, przerobiona 170–175)

Przez pięć wieków Republika Rzymska nie oddawała czci żadnej postaci historycznej ani żadnemu żyjącemu człowiekowi, chociaż była otoczona boskimi i półboskimi monarchiami. Legendarni królowie Rzymu byli jego panami; po ich usunięciu republikańscy Rzymianie mogli utożsamiać Romulusa , założyciela miasta, z bogiem Kwirynem i nadal zachowywać republikańską wolność. Podobnie przodek-bohater Rzymu, Eneasz , był czczony jako Jupiter Indiges . Rzymianie czcili kilku bogów i półbogów, którzy byli ludźmi, i znali teorię, że wszyscy bogowie pochodzą od ludzi, jednak tradycje republikańskie ( mos maiorum ) byli zdecydowanie konserwatywni i antymonarchiczni. Arystokraci, którzy sprawowali prawie wszystkie rzymskie urzędy, a tym samym zajmowali prawie cały senat, nie uznawali żadnego człowieka za swojego nieodłącznego przełożonego. Żaden obywatel, żyjący czy zmarły, nie był oficjalnie uważany za boskiego, ale honory przyznawane przez państwo - korony, girlandy, posągi, trony, procesje - były również odpowiednie dla bogów i zabarwione boskością; w istocie, kiedy cesarzom oddano później cześć państwową, uczyniono to dekretem Senatu, sformułowanym jak każdy inny zaszczyt.

Wśród najwyższych zaszczytów był triumf . Kiedy generał został ogłoszony imperatorem przez swoje wojska, Senat decydował wówczas, czy przyznać mu triumf, paradę na Kapitol, podczas której triumfator prezentował jeńców i łupy wojenne w towarzystwie swoich żołnierzy; zgodnie z prawem wszyscy byli nieuzbrojeni. Triumfator jechał rydwanem, niosąc boskie emblematy, w sposób przypuszczalnie odziedziczony po starożytnych królach Rzymu i zakończył dedykacją zwycięstwa Jowiszowi Kapitolińskiemu. Niektórzy uczeni postrzegali triumfatora jako podszywającego się lub nawet stającego się królem lub bogiem (lub jednym i drugim) na jeden dzień, ale okoliczności triumfalnej nagrody i późniejszych obrzędów również ograniczały jego status. Niezależnie od jego osobistych ambicji, zarówno jego zwycięstwo, jak i triumf służyły rzymskiemu senatowi, ludowi i bogom i zostały uznane tylko za ich zgodą.

Jednak w życiu prywatnym tradycja wymagała traktowania niektórych ludzi jako mniej lub bardziej boskich; kult był należny od rodzinnych podwładnych ich przełożonym. Każdy głowa rodziny ucieleśniał geniusz – zasadę rozrodczą i ducha opiekuńczego – swoich przodków, któremu inni mogli oddawać cześć i na który składała przysięgę jego rodzina i niewolnicy; jego żona miała juno . Klient mógł nazwać swojego patrona „Jowiszem na ziemi” . Zmarli, zbiorowo i indywidualnie, byli bogami podziemia lub życia pozagrobowego ( Manes ). Zachował się list od Kornelii , matka Grakchów , spodziewając się, że kiedy umrze, jej synowie będą ją czcić jako deus parens , bóstwo rodzicielskie (lub opiekuńcze); takiej pobożności oczekiwano od każdego posłusznego syna.

Wybitny klan może domagać się boskiego wpływu i quasi-boskich zaszczytów dla swojego przywódcy. Maski pośmiertne ( wyobrażenia ) zostały wykonane dla wszystkich wybitnych Rzymian i były wystawione w przedsionkach ich domów; były używane do reprezentowania ich upiornej obecności na rodzinnych pogrzebach. Maska Scypiona Afrykańskiego , ojca Kornelii i zwycięzcy nad Hannibalem , przechowywana była w świątyni Jowisza; jego epitafium (przez Ennius ) powiedział, że wstąpił do Nieba. W stuleciach po jego śmierci powstała tradycja, że ​​​​Africanus był inspirowany proroczymi snami i sam był synem Jowisza.

Istnieje kilka przypadków nieoficjalnego kultu skierowanego do mężczyzn postrzeganych jako zbawiciele wojskowi lub polityczni. W Dalszej Hiszpanii w latach 70. p.n.e. lojaliści Rzymianie witali prokonsula Metellusa Piusa jako zbawiciela, paląc kadzidło „jak bogu” za jego wysiłki na rzecz stłumienia buntu luzytańskiego kierowanego przez rzymskiego Sertoriusza , członka frakcji, która nazywała się „mężczyzn z ludu” ( populares ). Ta uroczystość w Hiszpanii obejmowała wystawny bankiet z lokalnymi i importowanymi przysmakami oraz mechaniczny posąg Zwycięstwa na tę okazję nosił (pozalegalnie) togę picta triumfatora . Uroczystości te zostały zorganizowane przez kwestora Gajusza Urbinusa, ale nie były aktami państwowymi. Metellusowi podobało się to wszystko, ale jego współcześni, starsi i pobożni ( veteres et sanctos ), uważali to za aroganckie i nie do zniesienia. Po reformatorach rolnych Tyberiusz i Gajusz Grakchus obaj zostali zamordowani przez swoich przeciwników, ich zwolennicy „upadli” i codziennie składali ofiary pod posągami Gracchi „tak, jakby odwiedzali świątynie bogów”. Po tym, jak Gajusz Mariusz pokonał Teutonów , prywatni obywatele oferowali mu jedzenie i picie obok swoich domowych bogów; nazywany był trzecim założycielem Rzymu po Romulusie i Kamillusie . W 86 rpne w kapliczkach na skrzyżowaniach składano ofiary z kadzideł i wina posągom wciąż żyjącego Mariusa Gratidianusa , bratanek starszego Mariusza, który sam w sobie był szalenie popularny, w dużej mierze dzięki reformom monetarnym, które złagodziły kryzys gospodarczy w Rzymie podczas jego pretorstwa .

grecki

Repoussé wisiorek Aleksandra Wielkiego, z rogami i diademem jak Zeus Ammon ; wizerunki Aleksandra były noszone jako magiczne amulety (rzymskie z IV wieku).

Kiedy Rzymianie zaczęli dominować w dużej części świata greckiego, tamtejsi wyżsi przedstawiciele Rzymu otrzymywali te same boskie zaszczyty, co władcy hellenistyczni . Była to dobrze ugruntowana metoda deklarowania przez greckie miasta-państwa lojalności wobec zewnętrznego mocarstwa; taki kult zobowiązywał miasto do posłuszeństwa i szacunku dla króla, tak jak byli posłuszni i szanowali Apolla lub któregokolwiek z innych bogów.

Miasta Ionii czciły spartańskiego generała Lizandra , kiedy osobiście zdominował Grecję, bezpośrednio po wojnie peloponeskiej ; według Plutarcha był to pierwszy przypadek kultu władcy w historii Grecji. W tym samym stuleciu istniały podobne przypadki kultu boskiego jak u ludzi, chociaż niektórzy władcy, na przykład Agesilaus , odrzucili go. Clearchus, tyran Heraklei , przebrany za Zeusa i twierdził, że jest boski; nie powstrzymało to Heracleotów przed zabiciem go. Izokrates powiedział o Filipie II Macedońskim , że po podbiciu imperium perskiego nie pozostanie mu nic innego, jak tylko zostać bogiem; miasto Amfipolis i prywatne stowarzyszenie w Atenach czciły go nawet bez tego podboju; sam ustawił swój posąg, przebrany za boga, jako trzynasty z Dwunastu Olimpijczyków .

Ale to syn Filipa, Aleksander Wielki, uczynił boskość królów standardową praktyką wśród Greków. Egipcjanie uznali go za faraona , a więc za boga, po tym, jak wypędził Persów z Egiptu; inne narody przyjęły go jako swojego tradycyjnego boskiego lub quasi-boskiego władcę, gdy je nabył. W 324 rpne wysłał wiadomość do greckich miast, aby również uczyniły go bogiem; zrobili to z wyraźną obojętnością, co nie powstrzymało ich od buntu , gdy usłyszeli o jego śmierci w przyszłym roku.

Jego bezpośredni następcy, diadochowie , składali ofiary Aleksandrowi i czynili się bogami, zanim jeszcze ogłosili się królami; umieszczali na monetach własne portrety, podczas gdy Grecy zawsze rezerwowali to dla boga lub godła miasta. Kiedy Ateńczycy sprzymierzyli się z Demetriuszem Poliorcetesem , osiemnaście lat po ubóstwieniu Aleksandra, umieścili go w Partenonie z Ateną i odśpiewali hymn wychwalający go jako obecnego boga, który ich wysłuchał, czego nie zrobili inni bogowie.

Euhemerus , współczesny Aleksandrowi, napisał fikcyjną historię świata, która ukazała Zeusa i innych uznanych bogów Grecji jako śmiertelników, którzy w ten sam sposób stali się bogami ; Wydaje się, że Ennius przetłumaczył to na łacinę jakieś dwa wieki później, w czasach Scypiona Afrykańskiego .

Ptolemeusze z Egiptu i Seleucydzi rościli sobie pretensje do boskości tak długo , jak trwali; mogły mieć na to wpływ perskie i egipskie tradycje boskich królów - chociaż Ptolemeusze mieli oddzielne kulty w egipskim politeizmie , jak faraon, iw greckim. Nie wszystkie dynastie greckie wysuwały te same roszczenia; potomkowie Demetriusza, którzy byli królami Macedonii i zdominowali kontynentalną Grecję, nie rościli sobie pretensji do boga ani nie czcili Aleksandra (por. kult ptolemejski Aleksandra Wielkiego ).

Rzymianie wśród Greków

W tę tradycję wpasowywali się rzymscy urzędnicy, którzy podbili świat grecki; igrzyska urządzano na cześć p. Klaudiusza Marcellusa , kiedy podbił on Sycylię pod koniec drugiej wojny punickiej , podobnie jak igrzyska olimpijskie były dla Zeusa; utrzymywano je przez półtora wieku, dopóki inny rzymski namiestnik nie zniósł ich, aby zrobić miejsce dla własnych honorów. Kiedy T. Quinctius Flamininus rozszerzył wpływy rzymskie na właściwą Grecję, zbudowano dla niego świątynie, a miasta umieściły jego portret na swoich monetach; nazwał siebie boskim ( isotheos ) w inskrypcji w Delphi – ale nie po łacinie ani w Rzymie. Grecy wymyślili także boginię Roma , nie czczoną w Rzymie, czczoną z Flamininusem (ich wspólny kult jest poświadczony w 195 pne); stałaby się symbolem wyidealizowanych romanitas w późniejszych prowincjach rzymskich i ciągłym łącznikiem, podczas gdy Marcellus lub Flamininus mogliby sprawować władzę tylko przez kilka lat.

Kiedy król Prusiasz I z Bitynii udzielił wywiadu rzymskiemu senatowi, padł na twarz i zwrócił się do nich jako do „bogów-zbawicieli”, co byłoby etykietą na jego własnym dworze; Liwiusz był zszokowany relacją Polibiusza o tym i twierdzi, że nie ma rzymskiego źródła, które kiedykolwiek miało miejsce.

Wydaje się, że Grecy rutynowo oferowali swoim rzymskim namiestnikom kult i świątynie, co spotkało się z różnymi reakcjami. Cyceron odrzucił świątynię zaproponowaną przez urzędników miejskich Azji rzymskiej swojemu bratu i sobie, podczas gdy ten ostatni był prokonsulem, aby uniknąć zazdrości ze strony innych Rzymian; kiedy sam Cyceron był gubernatorem Cylicji , twierdził, że nie akceptował żadnych posągów, kapliczek ani rydwanów. Jego poprzednik, Appiusz Klaudiusz Pulcher , był jednak tak zadowolony, gdy Cylicyjczycy zbudowali mu świątynię, że gdy nie została ukończona pod koniec roku urzędowania Klaudiusza, Klaudiusz napisał do Cycerona, aby upewnić się, że to zostało zrobione, i narzekał, że Cyceron nie jest wystarczająco aktywny w sprawie.

Formy pośrednie

Rzymianie i Grecy oddawali cześć religijną istotom ludzkim i dla nich w sposób, który nie czynił ich odbiorcami bogami; ułatwiło to pierwsze greckie apoteozy . Podobne formy środkowe pojawiły się, gdy August zbliżył się do oficjalnej boskości.

Ruiny sanktuarium bohatera lub heroön w Sagalassos w Turcji

Grecy nie uważali zmarłych za bogów, ale oddawali im hołd i składali ofiary, stosując inne rytuały niż te dla bogów Olimpu. Grecy nazywali niezwykłych zmarłych – założycieli miast itp. – bohaterami ; w najprostszej formie kult greckiego bohatera polegał na pochówku i pomnikach, które każda szanująca się grecka rodzina dawała swoim zmarłym, ale opłacane przez ich miasto na zawsze. Większość bohaterów była postaciami ze starożytnych legend, ale niektórzy byli postaciami historycznymi: Ateńczycy czcili Harmodiusza i Arystogeitona jako bohaterowie, jako wybawcy Aten od tyranii; także zbiorowo ci, którzy polegli w bitwie pod Maratonem . Mężowie stanu na ogół nie stawali się bohaterami, ale Sofokles był bohaterem Dexionem („Odbiorcą”) – nie jako dramaturg ani generał, ale dlatego, że kiedy Ateńczycy przejęli kult Asklepiosa podczas wojny peloponeskiej, Sofokles przechowywał wizerunek Asklepiosa aż do można było zbudować sanktuarium. Ateński przywódca Hagnon założył Amfipolis na krótko przed wojną peloponeską; trzynaście lat później, jeszcze za życia Hagnona, spartański generał Brasidas wyzwolił go spod imperium ateńskiego i został przy tym śmiertelnie ranny. Amfipolitanie pochowali go jako bohatera, ogłaszając go drugim założycielem miasta i wymazali honory Hagnona tak bardzo, jak tylko mogli.

Grecy czcili także założycieli miast za ich życia, jak Hagnon. Można to również rozszerzyć na mężczyzn, którzy robili równie ważne rzeczy; w okresie, gdy Dion rządził w Syrakuzach , Syrakuzańczycy oddawali mu „heroiczne honory” za stłumienie tyranów i powtórzyli to w przypadku Timoleona ; można je również opisać jako czczenie jego dobrego ducha ( agathos daimon , agathodaemon ; każdy Grek miał agathodaemona, a grecki odpowiednik toastu wznoszono za agathodaemona). Timoleon został nazwany zbawicielem ; w swoim domu założył kapliczkę Fortuny ( Automatia ); a jego urodziny, święto jego daimona , stały się świętem państwowym.

Inni ludzie mogliby domagać się boskiej łaski, mając patrona wśród bogów; więc Alcibiades mógł mieć zarówno Erosa , jak i Kybele jako patronów; a Clearchus z Heraklei twierdził, że jest „synem Zeusa”. Aleksander domagał się patronatu Dionizosa oraz innych bogów i bohaterów; wydał bankiet w Bactra , który łączył toast za jego agathos daimon i libacje za Dionizosa, który był obecny w Aleksandrze (dlatego celebransowie pozdrawiali Aleksandra, a nie palenisko i ołtarz, jak by to zrobili w przypadku toastu).

Nie zawsze łatwo było rozróżnić honory heroiczne, cześć dla dobrego ducha człowieka, cześć dla jego bóstwa opiekuńczego, cześć dla Fortuny założonego przez siebie miasta i cześć dla samego człowieka. Jeden mógłby wpaść w drugi: w Egipcie istniał kult Aleksandra jako boga i jako założyciela Aleksandrii; Ptolemeusz I Soter miał osobny kult jako założyciel Ptolemaidy , który przypuszczalnie czcił jego dajmona , a następnie oddawał mu heroiczne honory, ale za panowania jego syna kapłani Aleksandra czcili także Ptolemeusza i Berenice jako bogów Zbawicieli ( teoi soteres ).

Wreszcie, człowiek może, podobnie jak Filip II, przyjąć pewne prerogatywy boskości, a innych nie. Pierwsi Attalidowie , królowie Pergamonu , nie byli bogami i popierali kult Dionizosa Cathegemona, jako ich przodka; umieścili na monetach wizerunek Filetajrosa , pierwszego księcia, zamiast własnego. W końcu, podobnie jak Seleucydzi, pozyskali tytułowego księdza i postawili się na monetach; ale nadal nie byli nazywani bogami przed śmiercią. Pergamum było zwykle sprzymierzone z Rzymem, co mogło mieć wpływ na ostateczną praktykę rzymską.

Koniec Republiki

W ostatnich dziesięcioleciach Republiki Rzymskiej jej przywódcy regularnie przejmowali władzę pozakonstytucyjną. Mos majorum wymagało, aby sędziowie sprawowali urząd wspólnie i na krótkie okresy; było dwóch konsulów ; nawet kolonie zakładały zarządy złożone z trzech mężczyzn; ale ci nowi przywódcy sprawowali władzę samodzielnie i często przez lata.

Ci sami ludzie często otrzymywali nadzwyczajne zaszczyty. Triumfy stawały się coraz wspanialsze; Marius i Sulla , rywalizujący ze sobą przywódcy w pierwszej wojnie domowej w Rzymie, założyli miasta, które nazwali swoimi imionami; Sulla urządzał na jego cześć coroczne igrzyska w samym Rzymie, noszące jego imię; nieoficjalny kult Mariusza jest powyżej. W następnym pokoleniu Pompejuszowi pozwolono nosić triumfalne ozdoby, ilekroć szedł na Igrzyska w Cyrku . Tacy ludzie również twierdzili, że mają szczególny związek z bogami: patronem Sulli była Wenus Felix, a u szczytu swojej potęgi dodał Feliksa do swojego imienia; jego przeciwnik Marius wierzył, że ma przeznaczenie i że żaden zwykły człowiek nie może go zabić. Pompejusz również zażądał osobistej łaski Wenus i zbudował jej świątynię . Ale pierwszym Rzymianinem, który został bogiem w ramach dążenia do monarchii, był Juliusz Cezar .

Divus Juliusz

Cezar mógł powoływać się na osobiste powiązania z bogami, zarówno ze względu na pochodzenie, jak i urząd. Pochodził z rodu Julia , którego członkowie twierdzili, że są potomkami Eneasza i jego matki Wenus . Cezar w swoim pochwale na cześć swojej ciotki Julii również pośrednio twierdził, że jest potomkiem Ankusa Marcjusza i królów Rzymu, a więc Marsa . Ponadto, gdy był nastolatkiem, Mariusz nazwał go Flamen Dialis , specjalnym kapłanem Jowisza . Sulla odwołał to spotkanie; jednak stosunkowo wcześnie w swojej karierze Cezar został pontifex maximus , głównym kapłanem Rzymu, który wypełniał większość religijnych obowiązków starożytnych królów. Spędził dwadzieścia kilka lat w boskich monarchiach wschodniej części Morza Śródziemnego i dobrze znał Bitynię . Cezar wykorzystał te powiązania, dochodząc do władzy, ale nie bardziej niż jego rywale lub inne jego zalety. Kiedy przemawiał na pogrzebie swojej ciotki Julii w 69 rpne Juliusz Cezar mówił o jej pochodzeniu od królów rzymskich i sugerował swoje własne; ale przypomniał też swoim słuchaczom, że była żoną Mariusza i (przez domniemanie), że był jednym z nielicznych ocalałych marianów.

Kiedy jednak pokonał rywali w 45 rpne i objął pełną osobistą kontrolę nad państwem rzymskim, zapewnił więcej. Podczas rzymskiej wojny domowej , od 49 rpne, wrócił do wschodniej części Morza Śródziemnego, gdzie był nazywany bogiem i zbawicielem, i był zaznajomiony z egipską monarchią ptolemejską Kleopatry, zwaną Kleopatrą Thea ze względu na ciężar, jaki na siebie przykładała boskość. Miał też do czynienia z nowym Senatem. Większość co bardziej zdecydowanych obrońców Senatu przyłączyła się do Pompejusza i – tak czy inaczej – nie zasiadali w Senacie. Cezar zastąpił ich własnymi partyzantami, z których niewielu było wiernych starym rzymskim metodom; niektórzy z nich nie byli nawet z Włoch. Krążyły pogłoski, że Cezar zamierzał despotycznie usunąć władzę i bogactwo z Rzymu na wschód, być może do Aleksandrii lub Ilium (Troja).

Podczas wojny secesyjnej ogłosił Wenus swoją boginią patronką: przysiągł wznieść świątynię dla Wenus Zwycięskiej, jeśli zapewni mu bitwę pod Farsalią , ale zbudował ją w 46 rpne ku czci Wenus Genetrix , która to nazwa łączyła jej aspekty jako jego przodka, matka ludu rzymskiego i bogini przywoływana w poemacie filozoficznym De rerum natura . Nowy Senat również postawił pomnik Cezara z inskrypcją ogłaszającą go półbogiem, ale kazał go wymazać, ponieważ nie chciał tego twierdzić. Otrzymawszy takie samo rozszerzenie praw do stroju triumfalnego, jakie otrzymał Pompejusz, Cezar zaczął nosić swój triumfalny wieniec na głowie „gdziekolwiek i kiedykolwiek”, usprawiedliwiając to jako przykrywkę dla swojej łysiny. Mógł również publicznie nosić czerwone buty i toga picta („malowana”, fioletowa toga) zwykle zarezerwowana dla triumfującego generała na dzień jego triumfu; kostium kojarzony również z rex sacrorum (kapłańskim „królem świętych obrzędów” epoki monarchicznej Rzymu, później pontifex maximus ), królami Monte Albano i prawdopodobnie posągiem Jowisza Kapitolińskiego .

Denar C. Cossutius Maridianus, 44 pne, z głową Juliusza Cezara na awersie. Legenda wspomina o PARENS PATRIAE

Kiedy wieść o jego ostatecznym zwycięstwie w bitwie pod Mundą dotarła do Rzymu, następnego dnia miały odbyć się Parilia , igrzyska upamiętniające założenie miasta; zostały ponownie poświęcone Cezarowi, tak jakby był założycielem. Posągi stawiano „ Wolności Cezara ” i samemu Cezarowi jako „bóstwu niezwyciężonemu”. Przyznano mu dom na koszt publiczny, który został zbudowany jak świątynia; jego wizerunek był paradowany z wizerunkami bogów; na monetach umieszczono jego portret (po raz pierwszy na monetach rzymskich pojawił się żywy człowiek). Na początku 44 roku pne nazywano go parens patriae (ojciec kraju); przysięgi prawne złożył jego Geniusz; jego urodziny stały się świętem publicznym; miesiąc Quinctilis został przemianowany na lipiec na jego cześć (tak jak czerwiec został nazwany na cześć Junony ). W końcu wyświęcono mu specjalnego kapłana, flamen ; pierwszym miał być Marek Antoniusz , adiutant Cezara, potem konsul. Bycie obsługiwanym przez płomień oznaczałoby, że Cezar jest nie tylko bogiem, ale równym Kwirynusowi, Jowiszowi i Marsowi. We Cycerona honory żyjącego Cezara w Rzymie były już i jednoznacznie honorami boga w pełni rozwiniętego ( deus ).

Denar wybity około 18 roku pne. Awers: CAESAR AVGVSTVS; Rewers: DIVVS IVLIV(S), z kometą o ośmiu promieniach, ogonem do góry

Imię Cezara jako żywego bóstwa - jeszcze nie ratyfikowane przez głosowanie senatorów - brzmiało Divus Julius (a może Jupiter Julius ); Divus był wówczas nieco archaiczną formą deus , odpowiednią dla poezji, sugerującą pewne skojarzenia z jasnym niebem. Jego pomnik został wzniesiony obok posągów starożytnych królów Rzymu: wydawało się, że dzięki temu został królem Rzymu w stylu hellenistycznym, gdy tylko wróci z planowanej wyprawy do Partii ; ale został zdradzony i zabity w Senacie 15 marca 44 roku pne .

Wściekły, pogrążony w smutku tłum zebrał się na Forum Romanum , aby zobaczyć jego zwłoki i wysłuchać przemówienia pogrzebowego Marka Antoniusza . Antoniusz odwołał się do boskości Cezara i poprzysiągł zemstę na jego zabójcach. Nastąpił żarliwy kult ludowy divus Julius . Został on siłą stłumiony, ale Senat wkrótce uległ presji Cezara i potwierdził Cezara jako divusa państwa rzymskiego. Kometa interpretowana jako dusza Cezara na niebie została nazwana „gwiazdą julijską” ( sidus Iulium ), aw 42 rpne, za „całkowitą zgodą Senatu i ludu rzymskiego”, młody spadkobierca Cezara, jego pra-bratanek Oktawian dokonał uroczystej apoteozy dla swojego przybranego ojca. W 40 rpne Antoniusz objął stanowisko flamana divusa Juliusza . Prowincjonalne ośrodki kultu ( cezarea ) divus Juliusza zostały założone w koloniach cesarskich, takich jak Korynt . Lojalność Antoniusza wobec jego zmarłego patrona nie obejmowała następcy Cezara: ale w ostatnim znaczącym akcie długotrwałej wojny domowej, 1 sierpnia 31 rpne, Oktawian pokonał Antoniusza pod Akcjum .

Następca Cezara

Augustus jako Jowisz, trzymający berło i kulę (pierwsza połowa I wieku naszej ery)

W latach 30–29 pne koina z Azji i Bitynii poprosiła o pozwolenie na czczenie Oktawiana jako ich „wybawiciela” lub „zbawiciela”. Nie była to bynajmniej nowatorska prośba, ale stawiała Oktawiana w trudnej sytuacji. Musi spełniać oczekiwania popularystów i tradycjonalistów, a te mogą być notorycznie nie do pogodzenia. Mariusa Gratidianusa zakończyły się jego publiczną i spektakularną śmiercią w 82 rpne z rąk jego wrogów w Senacie; podobnie morderstwo Cezara oznaczało teraz pychę związek między żywą boskością a śmiercią. Oktawian musiał uszanować propozycje swoich wschodnich sojuszników, uznać naturę i intencje helleńskich zaszczytów oraz sformalizować swoją prymat wśród ewentualnych rywali: musiał także uniknąć potencjalnie śmiertelnej identyfikacji w Rzymie jako monarchiczno-deistycznego aspiranta. Zdecydowano, że kultowe odznaczenia dla niego będą wspólnie oddawane dea Romom , w ośrodkach kultu, które mają powstać w Pergamonie i Nikomedii . Prowincjałowie, którzy byli jednocześnie obywatelami rzymskimi, nie mieli czcić żyjącego cesarza, ale mogli czcić dea Roma i divus Julius w okręgach w Efezie i Nicei .

W 29 rpne Oktawian poświęcił świątynię divusa Juliusza w miejscu kremacji Cezara. Nie tylko posłusznie, legalnie i oficjalnie uhonorował swojego przybranego ojca jako divusa państwa rzymskiego. „Powstał” przez gwiazdę juliańską i dlatego był divi filius (synem bóstwa). Ale tam, gdzie zawiódł Cezar, Oktawian odniósł sukces: przywrócił pax deorum (dosł. Pokój bogów) i ponownie założył Rzym poprzez „sierpniową wróżbę”. W 27 rpne został wybrany – i przyjęty – podniesionym tytułem August .

Religia i Imperium pod rządami Augusta

Wydaje się, że August niczego nie domagał się dla siebie i niczego nie wprowadzał: nawet kult divus Julius miał godnego szacunku poprzednika w tradycyjnym kulcie di parentes . Jego wyjątkowa – i wciąż tradycyjna – pozycja w Senacie jako princeps lub primus inter pares (pierwszy wśród równych) położyła kres ambicjom i rywalizacji, które doprowadziły do ​​niedawnych wojen domowych. Jako cenzor i pontifex maximus był moralnie zobowiązany do odnowienia mos maiores z woli bogów i „Senatu i ludu rzymskiego” ( Senatus Populusque Romanus ). Jako trybun zachęcał do hojnych wydatków publicznych, a jako princeps Senatu odradzał ambitnej ekstrawagancji . Rozwiązał niedobitki armii wojny domowej, tworząc nowe legiony i osobistą gwardię cesarską (gwardię pretoriańską ): patrycjusze, którzy nadal trzymali się wyższych szczebli władzy politycznej, wojskowej i kapłańskiej, byli stopniowo zastępowani z ogromnej, obejmującej całe imperium rezerwat ambitnych i utalentowanych jeźdźców. Po raz pierwszy status senatora stał się dziedziczny.

Zwykli obywatele mogli obejść skomplikowaną, hierarchiczną biurokrację państwa i zwracać się bezpośrednio do cesarza, jak do prywatnego obywatela. Imię i wizerunek cesarza były wszechobecne – na monetach państwowych i na ulicach, w świątyniach bogów i na nich, a zwłaszcza w sądach i urzędach administracji cywilnej i wojskowej. W jego imieniu składano przysięgi, a jego wizerunek był świadkiem. Jego oficjalna res gestae (osiągnięcia) obejmowały naprawę 82 świątyń tylko w 28 rpne, założenie lub naprawę 14 innych w Rzymie za jego życia oraz remont lub założenie udogodnień obywatelskich, w tym nowej drogi, zaopatrzenia w wodę, gmachu Senatu i teatrów. Przede wszystkim jego prymat militarny przyniósł trwały i święty pokój , który zapewnił mu stały tytuł imperatora i sprawił, że triumf stał się imperialnym przywilejem . Wydaje się, że udało mu się to wszystko w ramach należytego procesu prawnego dzięki połączeniu osobistego entuzjazmu, radośnie zawoalowanych gróźb i pogardy dla samego siebie jako „tylko kolejny senator”.

W Rzymie wystarczyło utożsamienie urzędu, hojności, auctoritas i rodu Augusta z każdą możliwą instytucją prawną, religijną i społeczną miasta. Gdyby „cudzoziemcy” lub zwykli obywatele chcieli go uhonorować jako coś więcej, to był ich przywilej, w granicach umiaru; uznanie przez niego ich lojalności świadczyło o jego własnej moralnej odpowiedzialności i hojności; „jego” cesarskie dochody finansowały świątynie, amfiteatry, teatry, łaźnie, festiwale i rząd. Ta jednolita zasada położyła podwaliny pod to, co jest obecnie znane jako „kult imperialny”, który byłby wyrażany w wielu różnych formach i akcentach w całym wielokulturowym Imperium.

prowincje wschodnie

Augusta w stylu egipskim, na świątyni Kalabszy w egipskiej Nubii .

W prowincjach wschodnich precedens kulturowy zapewnił szybkie i geograficzne rozpowszechnienie kultu, sięgające aż do osady wojskowej Augusta we współczesnym Nadżranie . Rozpatrywane jako całość, te prowincje przedstawiają najszerszą i najbardziej złożoną syntezę imperialnego i tubylczego kultu, finansowanego z inicjatyw prywatnych i publicznych, począwszy od boskich honorów należnych żywemu patronowi, po to, co Harland (2003) interpretuje jako prywatnie finansowane wspólnoty tajemnicze obrzędy. Greckie miasta Azji rzymskiej rywalizowały o przywilej budowy cesarskich ośrodków kultu o wysokim statusie ( neocorates ). Efez i Sardes , starożytni rywale, mieli po dwie sztuki aż do początku III wieku naszej ery, kiedy Efezowi pozwolono na dodatkową świątynię dla panującego cesarza Karakalli . Kiedy zmarł, miasto straciło swoją krótką, słynną przewagę dzięki religijnemu technice.

Prowincje wschodnie oferują jedne z najwyraźniejszych materialnych dowodów na to, że cesarski domus i familia są oficjalnymi wzorami boskich cnót i moralnej przyzwoitości. Centra, w tym Pergamum, Lesbos i Cypr, oferowały kultowe zaszczyty Augustowi i cesarzowej Liwii: kalendarz cypryjski uhonorował całą rodzinę augustowską , poświęcając każdy miesiąc (i przypuszczalnie praktyki kultowe) członkom rodziny cesarskiej, bóstwom ich przodków i niektórym głównym bogom panteonu rzymsko-greckiego. Dowody z monet łączą Theę Livię z Herą i Demeter i Julia Starsza z Venus Genetrix ( Afrodyta ). W Atenach Liwia i Julia dzieliły cześć kultową z Hestią (odpowiednik Westy ), a imię Gajusza łączono z Aresem (Marsem). Te wschodnie powiązania zostały nawiązane jeszcze za życia Augusta – Liwia została oficjalnie wyświęcona w Rzymie dopiero jakiś czas po jej śmierci. Wschodni kult imperialny żył własnym życiem. Około 280 r., za panowania cesarza Probusa i tuż przed wybuchem prześladowań Dioklecjana część Świątyni Luksorskiej została przekształcona w cesarską kaplicę kultową.

prowincje zachodnie

wojnach galijskich Cezara i większość z nich wypadła poza grecko-rzymski zakres kulturowy. Były wyjątki: Polibiusz wspomina byłego dobroczyńcę Nowej Kartaginy w republikańskiej Iberii, „o którym mówi się, że oddano mu boskie zaszczyty”. W 74 rpne obywatele rzymscy w Iberii palili kadzidło Metellusowi Piusowi jako „więcej niż śmiertelnikowi” w nadziei na jego zwycięstwo nad Sertoriuszem . Poza tym Zachód nie oferował greckiej koinie rodzimych tradycji monarchicznej boskości ani politycznych paraleli wchłonąć kult imperialny jako agencja latynizująca. Zachodnie koncyliacje prowincjonalne pojawiły się jako bezpośrednie wytwory kultu imperialnego, który rekrutował istniejące lokalne tradycje wojskowe, polityczne i religijne do modelu rzymskiego. Wymagało to jedynie chęci barbarzyńskich elit do „romanizacji” siebie i swoich społeczności.

Świątynia Augusta i Liwii , Vienne (współczesna Francja). Pierwotnie poświęcony Augustowi i Romom . August został ubóstwiony po jego śmierci w 14 rne: wdowa po nim Liwia została ubóstwiona w 42 rne przez Klaudiusza .

Pierwsze znane zachodnie kulty regionalne Augusta powstały za jego zgodą około 19 rpne w północno-zachodniej („celtyckiej”) Hiszpanii i nazwane arae sestianae na cześć ich założyciela wojskowego, L. Sestiusa Quirinalisa Albinianusa . Wkrótce potem, w 12 lub 10 rpne, pierwsze prowincjonalne cesarskie centrum kultu na Zachodzie zostało założone w Lugdunum przez Druzusa , jako centrum jego nowego trójstronnego podziału administracyjnego Gallia Comata . Lugdunum wyznaczył typ oficjalnego kultu Zachodu jako formy tożsamości rzymsko-prowincjonalnej, podzielonej na tworzenie ośrodków wojskowo-administracyjnych. Zostały one strategicznie zlokalizowane w niestabilnych, „barbarzyńskich” zachodnich prowincjach nowego pryncypatu i zainaugurowane przez dowódców wojskowych, którzy byli - we wszystkich przypadkach z wyjątkiem jednego - członkami rodziny cesarskiej.

Pierwszym kapłanem Ara (ołtarza) w wielkim cesarskim kompleksie kultowym Lugdunum był Caius Julius Vercondaridubnus , Gal należący do elity prowincji, któremu nadano obywatelstwo rzymskie i upoważniony przez swój urząd kapłański do udziału w lokalnym zarządzie swego prowincjonalnego konsylium . Chociaż nie prowadziło to do statusu senatora i prawie na pewno było corocznie wybieranym urzędem (w przeciwieństwie do tradycyjnych dożywotnich kapłaństw rzymskich flaminów ), kapłaństwo w prowincjach cesarskich oferowało prowincjonalny odpowiednik tradycyjnego rzymskiego cursus honorum . Odrzucenie kultu odrzuciło romanitas , kapłaństwo i obywatelstwo; w 9 r. n.e. Segimundus , cesarski kapłan kultu znanego później jako Colonia Claudia Ara Agrippinensium (znajdującego się we współczesnej Kolonii w Niemczech) odrzucił lub zniszczył swoje kapłańskie regalia, by przyłączyć się do buntu swego krewnego Arminiusa .

Zachodnie prowincje Afryki rzymskiej

We wczesnym pryncypacie ołtarz z inskrypcją Marazgu Aug (usto) Sac (rum) („Poświęcony Marazgu Augustowi”) identyfikuje lokalne bóstwo starożytnej Libii ( Berberów ) z najwyższą mocą Augusta. W senatorskiej prowincji Africa Proconsularis ołtarze Dii Magifie Augusti świadczą (według Pottera) o bóstwie, które było jednocześnie lokalne i uniwersalne, a nie o tym, którego lokalna tożsamość została podporządkowana lub wchłonięta przez imperialnego divusa lub bóstwo. Dwie świątynie są poświadczone dla Romów i divus Augustus: jedna poświęcona za Tyberiusza w Leptis Magna , a druga ( julio-klaudyjska ) w Mactar . Trzecia w Kartaginie była poświęcona rodowi Augusta w bardzo wczesnym imperium .

Sukcesja cesarska

julio-klaudyjska

Świątynia Divus Augustus , główna świątynia zbudowana dla upamiętnienia ubóstwionego rzymskiego cesarza Augusta.

Nawet gdy przygotowywał swojego adoptowanego syna Tyberiusza do roli princepsa i polecał go Senatowi jako godnego następcę, wydaje się, że August wątpił w stosowność imperium dynastycznego ; był to jednak prawdopodobnie jego jedyny możliwy sposób postępowania. Kiedy August zmarł, został wybrany przez Senat divusem , a jego ciało zostało skremowane podczas wystawnego pogrzebu; mówiono, że jego dusza wstąpiła do niebios, by dołączyć do przybranego ojca wśród olimpijczyków; jego prochy zostały złożone w Cesarskim Mauzoleum, które taktownie zidentyfikowało go (a później jego potomków) na podstawie jego cesarskich imion, a nie jako divus _ Po Augustie jedynymi nowymi kultami dla rzymskich urzędników są kulty związane z domem cesarskim. Po jego śmierci Senat debatował i uchwalił lex de imperio , w którym głosowano na Tyberiusza princepsa na podstawie jego „udowodnionych zasług na stanowisku” i nadał mu honorowe imię i tytuł Augusta .

Tyberiusz przyjął swoją pozycję i tytuł cesarza z wyraźną niechęcią. Choć okazał się zdolnym i sprawnym administratorem, nie mógł dorównać niezwykłej energii i charyzmie swojego poprzednika. Historycy rzymscy opisali go jako ponurego i nieufnego. Z pogardą dla samego siebie, która mogła być całkowicie szczera, zachęcał ojca do kultu i zniechęcał własnego. Po wielu kłótniach pozwolił sobie i geniuszowi Senatu na jedną świątynię w Smyrnie w 26 rne; jedenaście miast rywalizowało – z pewną zaciekłością, a nawet przemocą – o ten zaszczyt. Jego brak osobistych auctoritas pozwoliły na zwiększenie wpływu pretorianów na dom cesarski, senat, a za jego pośrednictwem państwo. W 31 rne jego prefekt pretorianów Sejanus - obecnie wirtualny współwładca - był zamieszany w śmierć syna Tyberiusza i następcy tronu Druzusa i został stracony jako wróg publiczny. W Umbrii kapłan kultu cesarskiego ( sevir Augustalis ) upamiętnił „opatrzność Tyberiusza Cezara Augusta, urodzonego na wieczność pod rzymskim imieniem, po usunięciu tego najbardziej zgubnego wroga ludu rzymskiego”. Na Krecie dziękowano „ numenowi i dalekowzroczność Tyberiusza Cezara Augusta i Senatu” w udaremnieniu spisku, ale po jego śmierci Senat i jego następca Kaligula postanowili nie deifikować go oficjalnie.

Kaliguli ujawniły prawne i moralne sprzeczności „Republiki” Augusta. Aby zalegalizować jego sukcesję, Senat był zmuszony konstytucyjnie określić jego rolę, ale obrzędy i ofiary składane żywemu geniuszowi cesarza uznawały już jego konstytucyjnie nieograniczone uprawnienia. Princeps odgrywali rolę primus inter pares tylko dzięki osobistej powściągliwości i przyzwoitości. Stało się oczywiste, że Kaligula miał niewiele z nich. Wydaje się, że przyjął kult własnego geniuszu bardzo poważnie i podobno podobało im się odgrywanie roli boga – a raczej kilku z nich. Jednak jego niesławne i często cytowane podszywanie się pod główne bóstwa może reprezentować jedynie jego kapłaństwo w ich kultach, chęć szokowania i zamiłowanie do triumfalnych strojów lub po prostu chorobę psychiczną. Niezależnie od jego planów, nie ma dowodów na jego oficjalny kult jako żyjącego divusa w Rzymie lub zastąpienie przez niego bogów państwowych, ani na poważne odchylenia lub innowacje w jego prowincjonalnym kulcie. Jego zgłoszone stosunki seksualne z siostrą Drusillą a jej ubóstwienie po śmierci wzbudziło pogardę późniejszych historyków; po śmierci Kaliguli pozwolono po prostu zaniknąć jej kultowi. Zgłoszone przez niego wyłudzanie opłat kapłańskich od niechętnych senatorów jest oznaką prywatnego kultu i osobistych upokorzeń wśród elity. Śmiertelnym przestępstwem Kaliguli było umyślne „znieważanie lub obrażanie wszystkich, którzy się liczyli”, w tym starszych oficerów wojskowych, którzy go zamordowali. Historie jego panowania podkreślają jego krnąbrną bezbożność. Być może nie tylko jego: w 40 rne Senat zarządził, że „cesarz powinien zasiadać na wysokim podwyższeniu nawet w samym gmachu senatu”. Klaudiusz (jego następca i wujek) interweniował, aby ograniczyć zniszczenia domu cesarskiego i tych, którzy spiskowali przeciwko niemu, i dyskretnie usunął publiczne posągi Kaliguli.

Kamea przedstawiająca apoteozę Klaudiusza (połowa I wieku n.e.)

Klaudiusz został wybrany cesarzem przez Gwardię Pretoriańską Kaliguli i umocnił swoją pozycję płatnościami pieniężnymi ( donativa ) dla wojska. Senat został zmuszony do ratyfikacji wyboru i zaakceptowania zniewagi. Klaudiusz przyjął przydomek Cezara, deifikowaną żonę Augusta, Liwię, 13 lat po jej śmierci, aw 42 rne otrzymał tytuł pater patriae (ojca kraju), ale stosunki między cesarzem a Senatem wydają się być nie do naprawienia. Klaudiusz nie okazywał żadnych ekscesów Kaliguli. Wydaje się, że całkowicie odrzucił kult własnego geniuszu : ale oferta kultu jednocześnie uznawała wysoki status osób uprawnionych do jej nadawania i niezwykły status princepsów - wielokrotne odmowy Klaudiusza mogły zostać zinterpretowane jako obraza Senatu, prowincjałów i samego urzędu cesarskiego. Dalej obrażał tradycyjną hierarchię, promując swoich zaufanych wyzwoleńców jako prokuratorów cesarskich ; osoby najbliższe cesarzowi miały wysoki status dzięki bliskości.

Przyjęto, że zezwolił na jedną świątynię dla swojego kultu w Wielkiej Brytanii po jego podboju. Świątynia jest pewna – znajdowała się w Camulodunum (współczesne Colchester ), głównej kolonii w prowincji i była ogniskiem brytyjskiego gniewu podczas buntu Boudiccan w 60 rne. Ale kult dla żyjącego Klaudiusza jest bardzo mało prawdopodobny: odmówił już honorów kultu aleksandryjskiego jako „wulgarnego” i bezbożnego, a kult żyjących cesarzy był związany z arae (ołtarze), a nie świątynie. Brytyjski kult ofiarowany mu jako żywemu divusowi jest prawdopodobnie niczym więcej niż okrutną literacką oceną jego wartości jako cesarza. Pomimo jego ewidentnego szacunku dla norm republikańskich, nie był traktowany poważnie przez swoją klasę, aw przymilającej się nerońskiej fikcji Seneki rzymscy bogowie nie mogą traktować go poważnie jako divusa – dzicy Brytyjczycy mogą być bardziej naiwni. W rzeczywistości okazali się wystarczająco urażeni, by się zbuntować, choć prawdopodobnie mniej przeciwko klaudyjskim divusom , niż przeciwko brutalnym nadużyciom i obciążeniom finansowym, jakie stanowiła ich świątynia.

Klaudiusz zmarł w 54 rne i został ubóstwiony przez swojego adoptowanego syna i następcę Nerona . Po pozornie wspaniałym pogrzebie divus Klaudiusz otrzymał świątynię na niesławnym wzgórzu Caelian w Rzymie . Fishwick zauważa, że ​​​​„złośliwy humor tej strony nie mógł zostać utracony przez znawców… lokalizacja świątyni Klaudiusza w Wielkiej Brytanii (okazja do jego„ żałosnego triumfu ”) może być bardziej taka sama”.

Będąc u władzy, Neron dopuścił do upadku kultu Klaudiusza, nad niedokończoną świątynią zbudował Domus Aurea , pobłażał swoim sybaryckim i artystycznym skłonnościom oraz pozwolił na kult własnego geniuszu jako pater familias narodu rzymskiego. Wydaje się, że stosunek senatorów do niego był w dużej mierze negatywny. Został obalony w wojskowym zamachu stanu, a jego instytucje kultu jego zmarłej żony Poppei i małej córki Claudii Augusty zostały porzucone. Poza tym wydaje się, że był popularnym cesarzem, szczególnie we wschodnich prowincjach. Tacyt donosi o senatorskiej propozycji poświęcenia świątyni Neronowi jako żywemu divusowi , uważanej za złowieszczą, ponieważ „boskie honory nie są oddawane cesarzowi, dopóki nie przestanie żyć wśród ludzi”.

Flawiusz

Geniusz Domicjana, z egidą i rogiem obfitości , znaleziony w pobliżu Via Labicana , Eskwilina

Śmierć Nerona oznaczała koniec cesarskiej kadencji jako przywileju starożytnych rodzin rzymskich (patrycjuszy i senatorów). W ciągu jednego chaotycznego roku władza przechodziła gwałtownie od jednego do drugiego z czterech cesarzy . Pierwsi trzej promowali własny geniuszu : dwaj ostatni próbowali restytucji Nerona i awansu na divus . Czwarty, Wespazjan – syn ​​jeźdźca z Reate – zabezpieczył swoją dynastię Flawiuszy poprzez powrót do augustowskiej formy pryncypatu i odnowił cesarski kult divus Juliusz . Wespazjan nie mógł potwierdzić swojego panowania w taki sam sposób, jak poprzednia dynastia julio-klaudyjska, która mogła prześledzić swój rodowód wstecz do boskich przodków Juliusza Cezara. Nie mogąc wyśledzić swojego pochodzenia od żadnego rzymskiego bóstwa, nowa dynastia Flawiuszów pod rządami Wespazjana musiała ustanowić nowy standard polityki, aby rządzić ludem predysponowanym do boskiej tradycji kultu imperialnego. Wespazjan był szanowany za „przywrócenie” tradycji rzymskiej i augustiańską skromność jego panowania. Kult państwowy poświęcił genio populi Romani ( geniusz ludu rzymskiego), szanował senatorskie wartości „republikańskie” i odrzucał praktyki nerońskie, usuwając różne święta z kalendarzy publicznych, które (w bezlitosnej ocenie Tacyta) zostały „brudnie skalane pochlebstwami czasów”. Być może kazał wymienić lub przerobić głowę Kolosa Nerona w celu jej poświęcenia (lub ponownego poświęcenia) bogu słońca w 75 rne. Po pierwszym buncie żydowskim i zniszczeniu świątyni jerozolimskiej w 70 rne nałożył didrachmon , dawniej opłacanych przez Żydów za utrzymanie ich Świątyni, ale teraz przekierowanych do Jowisza Kapitolińskiego jako zwycięzcy nad nimi „i ich Bogiem”. Żydzi płacący podatek byli zwolnieni z kultu cesarskich bóstw państwowych. Jednak ci, którzy to oferowali, zostali wykluczeni z własnych społeczności. Wydaje się, że Wespazjan podszedł do swojego zbliżającego się kultu z suchym humorem: według Swetoniusza jego ostatnie słowa brzmiały puto deus fio („Myślę, że zamieniam się w boga”). Syn Wespazjana Tytus panował przez dwa pomyślne lata, po czym zmarł z przyczyn naturalnych. Został ubóstwiony i zastąpiony przez swojego młodszego brata Domicjana .

W ciągu dwóch tygodni od wstąpienia na tron ​​Domicjan przywrócił kult geniuszu panującego cesarza . Pozostaje kontrowersyjną postacią, opisywaną jako jeden z nielicznych cesarzy, którzy skandalicznie nazywają siebie żywym divusem , o czym świadczy użycie „pana i boga” ( dominus et deus ) w dokumentach cesarskich. Nie ma jednak żadnych wzmianek o osobistym używaniu tytułu przez Domicjana, jego używaniu w oficjalnych przemówieniach lub kulcie do niego, jego obecności na jego monetach ani w aktach Arval dotyczących jego kultu państwowego. Występuje dopiero w jego późniejszym panowaniu i prawie na pewno został zainicjowany i używany przez jego własnych prokuratorów (którzy w tradycji klaudyjskiej byli również jego wyzwoleńcami). Jak każdy inny pater familias i patron , Domicjan był „panem i bogiem” swojej rozszerzonej familii , w tym jego niewolników, wyzwoleńców i klientów. Opisy ofiar złożonych Domicjanowi na Kapitolu przez Pliniusza są zgodne z całkowicie niczym nie wyróżniającymi się „prywatnymi i nieformalnymi” obrzędami przyznawanymi żyjącym cesarzom. Domicjan był tradycjonalistą, surowym i represyjnym, ale szanowanym przez wojsko i ogół społeczeństwa. Podziwiał Augusta i być może starał się go naśladować, ale popełnił ten sam nietaktowny błąd, co Kaligula, traktując Senat jako klientów i podwładnych, a nie fikcyjnych równych, jakich wymaga ideologia Augusta. Jego zabójstwo zostało zaplanowane i przeprowadzone na jego dworze, a jego nazwisko zostało oficjalnie, ale raczej niesystematycznie usunięte z inskrypcji.

Nervan-Antonine

Senat wybrał na cesarza starszego, bezdzietnego i najwyraźniej niechętnego Nerwę . Nerwa miał wieloletnie koneksje rodzinne i konsularne z rodzinami julio-klaudyjskimi i flawijskimi, ale okazał się niebezpiecznie łagodnym i niezdecydowanym princepsem : przekonano go do abdykacji na rzecz Trajana . Panegiryk Pliniusza Młodszego z 100 rne głosi widoczne przywrócenie władzy senatorskiej i godności w całym imperium pod rządami Trajana , ale chwaląc skromność cesarza, Pliniusz nie ukrywa niepewnej natury tego autokratycznego daru. Pod bardzo zdolnym cywilnym i wojskowym przywództwem Trajana urząd cesarza był coraz częściej interpretowany jako ziemska wiceregencja boskiego porządku. Okazałby się trwałym wzorem rzymskich cnót cesarskich.

cesarza Hadriana i wyraźny prohellenizm zmieniły punkt ciężkości kultu cesarskiego. Jego standardowa moneta nadal identyfikuje się z genius populi Romani , ale inne kwestie podkreślają jego identyfikację z Herkulesem Gaditanusem ( Herkulesem z Gades ) i imperialną ochroną cywilizacji greckiej przez Rzym. Pamiątkowa moneta przedstawia go „podnoszącego” prowincjonalne bóstwa (w ten sposób podnosząc i „przywracając” prowincje); promował Sagalassosa w greckiej Pizydii jako wiodący cesarski ośrodek kultu w Imperium, aw latach 131–2 n.e. sponsorował wyłącznie grecki Panhellenion . Mówiono, że „płakał jak kobieta” po śmierci swojego młodego kochanka Antinousa i zaaranżował jego apoteozę. Dio twierdzi, że Hadrian był wyśmiewany za to emocjonalne pobłażanie, zwłaszcza że opóźnił apoteozę swojej własnej siostry Pauliny po jej śmierci.

Antinous ukazany jako Dionizos na płaskorzeźbie z obszaru między Anzio et Lanuvium

Kult Antinousa okazał się kultem o niezwykłej długowieczności i oddaniu, szczególnie we wschodnich prowincjach. Bitynia, jako miejsce jego urodzenia, przedstawiała jego wizerunek na monetach dopiero za panowania Karakalli (211–217). Wydaje się, że jego popularny kult kwitł dobrze do IV wieku, kiedy stał się „chłopcem do bicia pogańskiego kultu” w chrześcijańskiej polemice. Vout (2007) zwraca uwagę na jego skromne pochodzenie, przedwczesną śmierć i „zmartwychwstanie” jako theos , oraz jego identyfikacja - a czasem błędna identyfikacja przez późniejsze badania - z obrazami i funkcjami religijnymi Apolla, Dionizjusza / Bachusa, a później Ozyrysa. W samym Rzymie był również theos na dwóch z trzech zachowanych inskrypcji, ale był ściślej związany z kultem bohatera, co pozwalało na bezpośrednie apele o jego wstawiennictwo u „wyższych bogów”. Hadrian narzucił cesarski kult sobie i Jowiszowi w Judei po buncie Bar Kochby . Wcześniej zmarła jego żona Vibia Sabina . Obaj zostali ubóstwieni, ale w sprawie Hadriana musiał wystąpić jego następca Antoninus Pius .

Nauczyciel Marka Aureliusza , Fronto, dostarcza najlepszych dowodów na to, że imperialne portrety są niemal wszechobecną cechą życia prywatnego i publicznego. Chociaż dowody na prywatny kult cesarza są tak rzadkie w tej epoce, jak we wszystkich innych, listy Fronto sugerują genialny kult żyjącego cesarza jako oficjalną, domową i osobistą praktykę, prawdopodobnie bardziej powszechną niż kult divi w tym i innych okresach.

Syn Marka, Kommodus, uległ pokusom pobłażania sobie, łatwemu populizmowi i rządom faworytów. Opisał swoje panowanie jako „złoty wiek”, a siebie jako nowego Romulusa i „ponownie założyciela” Rzymu, ale był głęboko wrogo nastawiony do Senatu – odwrócił standardową „republikańską” formułę imperialną do populus senatusque romanus ( lud i senatu rzymskiego). Coraz bardziej identyfikował się z półbogiem Herkulesem w posągach, świątyniach i na arenie, gdzie lubił zabawiać się jako bestiarius rano i gladiatora po południu. W ostatnim roku życia otrzymał oficjalny tytuł Romanus Hercules ; kult państwowy Herkulesa uznał go za bohatera, bóstwo lub pół-boskość (ale nie divus ) , który kiedyś był śmiertelnikiem. Kommodus mógł mieć zamiar ogłosić się żywym bogiem na jakiś czas przed swoim morderstwem ostatniego dnia 192 rne.

Dynastia Nervan-Antonine zakończyła się chaosem. Senat ogłoszony damnatio memoriae w sprawie Kommodusa, którego prefekt miejski Pertynaks został ogłoszony cesarzem przez gwardię pretoriańską w zamian za obietnicę bardzo dużej donativa . Pertinax awansował w szeregach jeździeckich dzięki talentowi wojskowemu i sprawności administracyjnej, by zostać senatorem, konsulem i wreszcie i krótko cesarzem; został zamordowany przez swoich pretorianów za próbę ograniczenia ich wynagrodzenia. Pertinax został zastąpiony przez Didiusa Julianusa , który obiecał gotówkę Pretorianom i przywrócenie władzy Senatowi. Julianus rozpoczął swoje panowanie od nieprzemyślanego apelu do pamięci Kommodusa, bardzo niechętnej próby masowego przekupienia ludu i użycia przeciwko nim siły pretoriańskiej. W proteście buntowniczy tłum miejski zajął miejsca senatorskie w Circus Maximus . Na tle wojny domowej między rywalizującymi pretendentami w prowincjach Septymiusz Sewer okazał się prawdopodobnym zwycięzcą. Senat wkrótce przegłosował śmierć Julianusa, ubóstwienie Pertynaksa i wyniesienie Septymiusza na cesarza. Od śmierci Kommodusa minął zaledwie rok.

Severan

„Sit divus dum non sit vivus” (niech będzie divusem, dopóki nie żyje). Przypisywany Karakalli, zanim zamordował swojego współcesarza i brata Getę.

Severan Tondo przedstawia Septymiusza Sewera, jego żonę Julię Domnę , ich młodszego syna Karakallę (prawy dolny róg zdjęcia) oraz zatarty wizerunek jego zamordowanego współdziedzica, Gety . Staatliche Museen zu Berlin.

W 193 roku n.e. Septymiusz Sewer triumfalnie wkroczył do Rzymu i dał apoteozę Pertynaksowi . Anulował potępienie Kommodusa przez Senat, deifikował go jako brata (brata) i tym samym aktem synowskiej pobożności przyjął Marka Aureliusza jako własnego przodka. Wizerunki monet Sewera dodatkowo wzmocniły związek Sewera z prestiżowymi dynastami Antoninów i genius populi Romani .

Panowanie Sewera stanowi przełom w stosunkach między Senatem, cesarzami i wojskiem. Zgoda senatorska definiowała boskie imperium jako zezwolenie republikańskie na korzyść ludu rzymskiego, a apoteoza była deklaracją władzy senatorskiej. Gdzie Wespazjan zapewnił sobie pozycję, apelując do geniusza z tradycji senackiej i augustowskiej, Sewer zlekceważył zwyczajowe awansowanie senatorów na wyższe stanowiska wojskowe. Zwiększył przywileje plebejskie w Rzymie, stacjonował tam lojalny garnizon i wybrał własnych dowódców. Zwrócił osobistą uwagę na prowincje jako źródła dochodów, siły roboczej wojskowej i niepokojów. Po pokonaniu swojego rywala Klodiusza Albinusa pod Lugdunum, ponownie założył i zreformował jego cesarski ośrodek kultu: dea Roma została usunięta z ołtarza i zamknięta w świątyni wraz z ubóstwionymi augustami. Fishwick interpretuje obowiązkowe nowe obrzędy jako te należne każdemu pater familias od jego podwładnych. Własne bóstwa-patrony Sewera, Melqart /Hercules i Liber / Bachus , zajęły wraz z nim i jego dwoma synami dumne miejsce na świeckich igrzyskach w 204 r. n.e. Sewer zmarł z przyczyn naturalnych w 211 rne w Eboracum (współczesny Jork) podczas kampanii w Brytanii, po opuszczeniu Imperium na równi z Karakallą i jego starszym bratem Getą , wraz z radą, aby „być harmonijnym, wzbogacać żołnierzy i gardzić wszystkimi innymi ludźmi ”.

Denar Gety _

Do 212 rne Karakalla zamordował Getę, ogłosił swoje damnatio memoriae i wydał Constitutio Antoniniana : nadawało to pełne obywatelstwo rzymskie wszystkim wolnym mieszkańcom Cesarstwa. i został sformułowany jako hojne zaproszenie do świętowania „zwycięstwa narodu rzymskiego” w udaremnieniu „spisku” Gety. W rzeczywistości Caracalla stanął w obliczu endemicznego braku gotówki i rekrutów. Jego „dar” był daleki od popularnego posunięcia, ponieważ większość jego odbiorców stanowili humiliores o statusie chłopskim i zawodzie - około 90% ogółu ludności. Humiliores pozostali, ale teraz są zobowiązani do płacenia podatków, służą w legionach i przyjmują imię swojego „wyzwoliciela”. Podczas gdy inni cesarze stosowali mos maiorum obowiązku rodzinnego na w dużej mierze symbolicznym poziomie kultu geniuszu , Karakalla dosłownie utożsamiał swoje osobiste przetrwanie z państwem i „swoimi” obywatelami. Karakalla odziedziczył oddanie żołnierza po swoim ojcu, ale jego nowi obywatele nie byli skłonni do świętowania, a jego próby zdobycia popularności w kommodańskim stylu wydają się spełzły na niczym. W Philostratusie oszacowania, jego objęcie Imperium rozbiło się na jego niechętnym, zaściankowym nastawieniu. Został zamordowany w 217 rne, przy możliwej zmowie jego prefekta pretorianów Makrynusa .

Wojsko okrzyknęło Makrynusa imperatorem , a on zaaranżował apoteozę Karakalli. Świadomy niestosowności swojego bezprecedensowego skoku przez tradycyjny cursus honorum od jeźdźca do cesarza, z szacunkiem zabiegał o zgodę senatora na swoją „samomianację”. Zgoda została przyznana – nowy cesarz miał prawnicze podejście do imperium , ale jego polityka zagraniczna okazała się zbyt ostrożna i ugodowa dla wojska. Po nieco ponad roku został zamordowany w zamachu stanu i zastąpiony przez cesarza syryjskiego pochodzenia i sewerańskiego pochodzenia, Variusa Avitusa Bassianusa , częściej znany pod łacińskim imieniem jego boga i kapłaństwa, Heliogabal.

14-letni cesarz sprowadził swoje bóstwo słonecznej góry z rodzinnej Emesy do Rzymu i do oficjalnego kultu cesarskiego. W Syrii kult Heliogabala był popularny i dobrze ugruntowany. W Rzymie była to obca i (według niektórych starożytnych źródeł) obrzydliwa wschodnia nowość. W 220 rne kapłan Heliogabal zastąpił Jowisza bogiem Heliogabalem jako sol invictus (niezwyciężone Słońce), a następnie zaniedbał swoją imperialną rolę pontifex maximus . Według Mariusa Maximusa rządził ze swojego zdegenerowanego domus przez prefektów, do których należeli między innymi woźnica rydwanu, ślusarz, fryzjer i kucharz. Przynajmniej wygląda na to, że zarówno Senat, jak i wojsko uważali go za niedopuszczalnie zniewieściałego ekscentryka. Został zamordowany przez pretorianów w wieku 18 lat, poddany najgłębszym zniewagom damnatio memoriae i zastąpiony przez swojego młodego kuzyna Aleksandra Sewera , ostatniego z jego dynastii, który panował przez 13 lat, aż do śmierci w buncie.

Kryzys imperialny i dominacja

Koniec dynastii Sewerów oznaczał rozpad centralnego imperium . Na tle ekonomicznej hiperinflacji , a później endemicznej zarazy, rywalizujący pretendenci do prowincji walczyli o dominację, a gdy to się nie udało, zakładali własne imperia prowincjonalne. Większość cesarzy rzadko nawet widywała Rzym i utrzymywała jedynie pozorne stosunki ze swoimi senatami. Wobec braku skoordynowanej imperialnej odpowiedzi wojskowej obce narody wykorzystały okazję do inwazji i grabieży.

Antoninianus Filipa Araba ukazujący go w promienistej koronie

Maximinus Thrax (panował w latach 235–8 ne) skonfiskował zasoby świątyń państwowych w Rzymie, aby opłacić swoje armie. Świątynie divi były pierwsze w kolejce. Było to niemądre posunięcie dla jego własnych potomków, ponieważ przyznanie lub odmowa apoteozy pozostawała oficjalnym osądem imperialnej godności, ale ogołocenie świątyń bogom państwowym spowodowało znacznie większą obrazę. Działania Maksyminusa bardziej wskazują na potrzebę skrajnego kryzysu niż bezbożność, ponieważ po jej śmierci kazał ubóstwić swoją żonę, ale w rzadkim pokazie buntu Senat ubóstwił jego zamordowanego poprzednika, a następnie otwarcie się zbuntował. Jego następca, Gordian I , panował krótko, ale pomyślnie i został divus po jego śmierci. Potem nastąpiła kolejka krótkotrwałych cesarzy-żołnierzy. Wydaje się, że dalszy rozwój kultu cesarskiego utknął w martwym punkcie, aż do Filipa Araba , który poświęcił swojemu ojcu posąg jako boski w swoim rodzinnym mieście Philippopolis i przywiózł ciało swojego młodego poprzednika Gordiana III do Rzymu na apoteozę. Monety Filipa przedstawiają go w promienistej koronie (sugerującej kult słońca lub zhellenizowaną formę monarchii cesarskiej), z rzymską świątynią Wenus i dea Roma na odwrocie.

W 249 AD, Filip został zastąpiony (lub zamordowany i uzurpowany) przez jego pretoriańskiego prefekta Decjusza , tradycjonalistycznego byłego konsula i namiestnika. Po wstąpieniu na tron ​​o wątpliwej ważności Decjusz usprawiedliwił się jako prawowitego „odnowiciela i zbawiciela” Imperium i jego religio : na początku swojego panowania wyemitował serię monet cesarskich divi w promienistych (słonecznych) koronach. Filip, trzej Gordyjczycy , Pertynaks i Klaudiusz zostali pominięci, prawdopodobnie dlatego, że Decjusz uważał ich za niegodnych tego zaszczytu. W następstwie zamieszek religijnych w Egipcie zadekretował, że wszyscy poddani Cesarstwa muszą aktywnie dążyć do przynoszenia korzyści państwu poprzez składanie poświadczonych i poświadczonych ofiar składanych „bogom przodków” lub ponieść karę: ofiara w imieniu Rzymu złożona przez lojalnych poddanych zdefiniuje ich i ich bogowie jak rzymscy. Z tego obowiązku zwolnieni byli tylko Żydzi. Edykt Deciana wymagał, aby odmowa złożenia ofiary była sądzona i karana prokonsularny . Szukano apostazji zamiast kary śmierci. Rok po wyznaczonym terminie pozwolono wygasnąć edyktowi, a wkrótce potem zmarł sam Decjusz.

Valerian (253–260) zidentyfikował chrześcijaństwo jako największy, najbardziej uparcie egoistyczny z kultów nierzymskich, zdelegalizował chrześcijańskie zgromadzenia i wezwał chrześcijan do składania ofiar tradycyjnym bogom Rzymu. Jego syn i współ-Augustus Gallienus , wtajemniczony w misteria eleuzyńskie , utożsamiał się z tradycyjnymi rzymskimi bogami i cnotą wojskowej lojalności. Aurelian (270-75) zaapelował o zgodę wśród swoich żołnierzy ( concordia militum ), ustabilizował Cesarstwo i jego granice oraz ustanowił oficjalną, helleńską formę jednolitego kultu palmyreńskiego Sol Invictus na Polu Marsowym w Rzymie . Senat okrzyknął go restitutor orbis (odnowicielem świata) i deus et dominus natus (bogiem i urodzonym władcą); został zamordowany przez swoich pretorianów. Jego bezpośredni następcy utrwalili jego osiągnięcia: moneta Probusa (276–282) przedstawia go w promienistej koronie słonecznej, a jego bogata różnorodność typów monet obejmuje emisje przedstawiające świątynię Wenus i Dea Roma w Rzymie.

Kulminacją tej polityki i trosk była tetrarchia Dioklecjana : Imperium zostało podzielone na zachodni i wschodni blok administracyjny, z których każdy miał Augusta (starszego cesarza), wspomaganego przez Cezara (młodszego cesarza ) jako oczekującego Augusta. Prowincje były podzielone i podzielone: ​​ich imperialna biurokracja stała się niezwykła pod względem wielkości, zakresu i dbałości o szczegóły. Dioklecjan był religijnym konserwatystą. Po wstąpieniu na tron ​​w 284 r. urządzał igrzyska na cześć divusa Antinousa . Tam, gdzie jego poprzednicy próbowali przekonać i zmusić krnąbrne sekty, Dioklecjan rozpoczął serię zaciekłych reakcji, znanych w historii Kościoła jako Prześladowania Dioklecjana . Według Lactantiusa zaczęło się to od doniesienia o złowrogiej haruspicji w domus Dioklecjana i późniejszego (ale niedatowanego) dyktatu pojednawczego poświęcenia ze strony całego wojska. Datę 302 uważa się za prawdopodobną, a Euzebiusz mówi również, że prześladowania chrześcijan rozpoczęły się w wojsku. Jednak Maksymilian męczeństwo (295) pochodziło z odmowy służby wojskowej, a Marcellusa (298) z powodu zrzeczenia się przysięgi wojskowej. Z prawnego punktu widzenia były to powstania wojskowe, a edykt Dioklecjana mógł być następstwem tych i podobnych aktów sumienia i wiary. Wydaje się, że nieznana liczba chrześcijan poniosła skrajne i przykładne kary tradycyjnie zarezerwowane dla buntowników i zdrajców.

kolegiami cesarskimi Dioklecjana cesarskie honory odróżniały zarówno Augustów od ich Cezarów, jak i Dioklecjana (jako starszego Augusta) od jego kolegi Maksymiana . Podczas gdy podział Cesarstwa i Imperium wydawał się oferować możliwość pokojowej i dobrze przygotowanej sukcesji, jego jedność wymagała najwyższego nadania władzy i statusu jednemu człowiekowi. Skomplikowana choreografia etykiety otaczała podejście do osoby cesarskiej i cesarskiej progresji. W szczególności August senior stał się istotą odrębną i wyjątkową, dostępną tylko przez najbliższych.

Niemal identyczne oficjalne obrazy kolegialnych cesarskich tetrarchów ukrywają starszeństwo Dioklecjana i wewnętrzne napięcia jego imperium.

Zdeklarowany konserwatyzm Dioklecjana prawie na pewno wyklucza systematyczne dążenie do osobistego wyniesienia na „boskiego monarchę”. Raczej formalnie opracował ceremonię cesarską jako przejaw boskiego porządku Cesarstwa i wywyższonego cesarza jako najwyższego instrumentu boskiej woli. Idea była augustowska lub wcześniejsza, wyrażona najwyraźniej w filozofii stoickiej i kulcie słonecznym, zwłaszcza za panowania Aureliana . Na samym początku swego panowania, przed tetrarchią, Dioklecjan przyjął signum Jowisza ; jego współ-Augustus przyjął tytuł Herkuliusz . W okresie tetrarchii takie tytuły były mnożone, ale bez wyraźnego odzwierciedlenia ukrytego boskiego starszeństwa: w jednym przypadku boskie signum Augusta jest gorsze od jego Cezara. Te boskie skojarzenia mogły być zgodne z wojskowym precedensem cesarzy, jeśli chodzi o bóstwa (lub bóstwa, jeśli chodzi o cesarzy). Ponadto boskie signum pojawia się w dość wąskim kontekście panegiryku dworskiego i etykiety cywilnej. Nie pojawia się na ogólnych monetach ani posągach tetrarchów, którzy są przedstawiani jako bezosobowe, niemal jednorodne abstrakcje imperialnej potęgi i jedności.

Kontekst i precedensy

Ugoda augustowska była promowana przez jej współczesnych apologetów jako raczej naprawcza i konserwatywna niż rewolucyjna. Oficjalny kult geniuszu żyjącego princepsa jako „pierwszego wśród równych” uznawał jego wyjątkowe moce, jego zdolność do powściągliwości i pobożny szacunek dla tradycji republikańskich. „Dobrzy” cesarze odrzucili oferty oficjalnego kultu jako żywego bóstwa i przyjęli skromniejszy zaszczyt geniuszu kult. Twierdzenia, że ​​​​później cesarze zabiegali o boskie zaszczyty w Rzymie i je uzyskiwali, odzwierciedlają ich złe stosunki z senatami: w czasach Tertuliana nadal „przekleństwem było nazywanie cesarza bogiem przed śmiercią”. Z drugiej strony, sądząc po wszechobecności wizerunku cesarza w kraju, prywatne kulty żyjących cesarzy są równie prawdopodobne w Rzymie, jak i gdzie indziej. Jak zauważa Gradel, żaden Rzymianin nigdy nie był ścigany za złożenie ofiary cesarzowi.

Divus , deus i numen

Napis dedykacyjny ( CIL 14.04319 ) do „ numen Domu Augusta ”, z Ostia Antica

Divi miały jakiś precedens w di parentes , boskich przodkach, którzy otrzymywali obrzędy przodków jako grzywy (bogowie podziemi) podczas Parentalia i innych ważnych świąt domowych. Ich uprawnienia były ograniczone; zmarli śmiertelnicy normalnie nie posiadali boskiej mocy ( numen ) wyższych bogów. Zmarli cesarze nie stawali się automatycznie divi ; muszą być nominowani do tego przywileju. Ich sprawa była omawiana przez Senat, a następnie poddawana pod głosowanie. Tak długo, jak składano właściwe rytuały i składano ofiary, divus byłby odbierany przez niebiańskich bogów jako coelicola (mieszkaniec nieba), istota mniejsza od nich samych. Powszechnie uważano, że divus Augustus zostanie osobiście powitany przez Jowisza. Z drugiej strony w Apokolocyntozie Seneki niespodziewane przybycie przebóstwionego Klaudiusza stwarza problem dla olimpijczyków, którzy nie mają pojęcia, kim lub czym jest; a kiedy się dowiedzą, nie mogą myśleć, co z nim zrobić. Sarkastyczny dowcip Seneki, niedopuszczalna bezbożność wobec deus , swobodnie portretuje divus Klaudiusz jako po prostu martwy, śmieszny i prawdopodobnie całkiem zły cesarz. Chociaż ich wizerunki były święte, a ich obrzędy definitywnie boskie, divi mogły zostać stworzone, usunięte, przywrócone lub po prostu zapomniane. Wydaje się, że Augustus i Trajan pozostawali ideałami dłużej niż ktokolwiek inny, a kult „dobrych” divi trwał prawdopodobnie aż do późnej dominacji imperialnej.

Z drugiej strony, ogromna władza żyjących cesarzy była pośredniczona przez wszechogarniającą agencję państwa. Raz uznany za pater familias imperium, princeps był naturalnie uprawniony do kultu geniuszy ze strony imperialnych poddanych wszystkich klas. Kult numen żyjącego cesarza był zupełnie inną sprawą i można go interpretować jako nie mniej niż stwierdzenie boskiej monarchii. Imperialne odpowiedzi na pierwsze uwertury kultu do sierpniowego numenu byli więc bardzo ostrożni. Dopiero znacznie później, prawdopodobnie w wyniku hiperinflacji honorów żyjących cesarzy, można było otwarcie, formalnie zwracać się do żyjącego cesarza jako numen praesens (obecność numinous).

Niejasny związek między deus , divus i numen w kulcie imperialnym może po prostu odzwierciedlać jego pochodzenie jako pragmatyczne, pełne szacunku i nieco wymijające imperialne rozwiązanie przy użyciu szerokiej terminologii, której znaczenie różniło się w zależności od kontekstu. Dla Bearda i in. , praktyczny i powszechny rzymski kult deifikowanych cesarzy i innych członków domu cesarskiego musiał opierać się na paradoksie, że śmiertelnik może, podobnie jak półboskie „heroiczne” postacie Herkulesa, Eneasza i Romulusa, posiadać lub zdobywać wystarczającą ilość numen wznieść się ponad swój śmiertelny stan i przebywać w towarzystwie bogów, a jednocześnie pozostać śmiertelnym w oczach rzymskich tradycjonalistów.

Ofiara

Zobacz także: Religia w starożytnym Rzymie § Ofiara

Marek Aureliusz jako pontifex składa ofiarę Jowiszowi Kapitolińskiemu w podzięce za zwycięstwo. Niegdyś część Łuku Marka Aureliusza. Muzeum Kapitolińskie , Rzym.

Ofiary święte ( sacrificium ) tworzyły umowę religijną publiczną i prywatną , od przysięgi urzędu, traktatu i lojalności po umowy handlowe i małżeństwo. Uczestnictwo w sacrificium było wyrazem osobistego zaangażowania na rzecz szerszej społeczności i jej wartości, które za Decjusza stały się obowiązkiem. Liwiusz uważał, że katastrofy wojskowe i cywilne były konsekwencją błędu ( vitium ) we wróżbach, zaniedbania należnej i właściwej ofiary oraz bezbożnego rozprzestrzeniania się „obcych” kultów i przesądów . . Prawo religijne koncentrowało się na wymaganiach ofiarnych poszczególnych bóstw przy określonych okazjach.

W Rzymie julio-klaudyjskim kapłaństwo Arval składało ofiary rzymskim bogom państwowym w różnych świątyniach, aby zapewnić dalszy dobrobyt rodziny cesarskiej w ich urodziny, rocznice wstąpienia na tron ​​​​i upamiętnić nadzwyczajne wydarzenia, takie jak stłumienie spisku lub buntu. 3 stycznia złożyli roczne śluby: ofiara obiecana w poprzednim roku została spłacona, o ile bogowie zapewnili rodzinie cesarskiej bezpieczeństwo przez określony czas. Jeśli nie, można było ją odmówić, jak to było w dorocznym ślubie po śmierci Trajana . W Pompejach geniusz _ żyjącego cesarza ofiarowano byka: przypuszczalnie standardowa praktyka w kulcie cesarskim w tamtych czasach, chociaż składano również mniejsze ofiary z wina, ciast i kadzideł, zwłaszcza w późniejszej epoce cesarstwa. Divi i genii składano takie same ofiary jak bogom państwowym, ale wydaje się, że urzędnicy kultowi oferowali chrześcijanom możliwość składania ofiar cesarzom jako mniejszy akt .

Augury, ira deorum i pax deorum

Główny artykuł: Augur

Zgodnie ze starożytną tradycją sędziowie przewodniczący zasięgali boskiej opinii na temat proponowanych działań za pośrednictwem augura, który odczytywał wolę boską poprzez obserwację naturalnych znaków w świętej przestrzeni ( templum ) ofiary. Sędziowie mogli wykorzystać swoje prawo do wróżby ( ius augurum ) do odroczenia i unieważnienia procesu prawnego, ale byli zobowiązani do oparcia swojej decyzji na obserwacjach i radach augura. Dla Cycerona uczyniło to z augura najpotężniejszą władzę w późnej republice.

W późniejszej Republice wróżby przeszły pod nadzór kolegium pontyfików , urzędu kapłańsko-magistralnego, którego uprawnienia były coraz bardziej wplecione w cursus honorum . Urząd pontifex maximus ostatecznie stał się de facto urzędem konsularnym. Po śmierci konsula Lepidusa jego urząd pontifex maximus przeszedł na Augusta, który objął kapłańską kontrolę nad wyroczniami państwowymi (w tym księgami sybillińskimi ) i wykorzystał swoje uprawnienia jako cenzor tłumić niezatwierdzone wyrocznie. Honorowy tytuł Augusta Oktawiana wskazywał na jego osiągnięcia jako wyraz woli Bożej: tam, gdzie bezbożność późnej republiki wywołała niebiański nieład i gniew (ira deorum) , jego posłuszeństwo zarządzeniu Bożemu przyniosło boski pokój (pax deorum) .

Geniusze i kulty domowe

Mos maiorum ustanowił niemal monarchiczną władzę rodzinną zwykłego pater familias („ojca rodziny” lub „właściciela rodzinnego majątku”), jego obowiązki wobec rodziny i społeczności oraz obowiązki kapłańskie wobec jego lares i penatów domowych . Jego stanowisko było dziedziczne i dynastyczne, w przeciwieństwie do wybieralnych, ograniczonych w czasie urzędów republikańskich sędziów. geniuszowi wzajemny obowiązek kultu .

Skrzydlaty geniusz wznosi Antonina Piusa i jego cesarzową Faustynę do apoteozy, eskortowani przez dwa orły . Z podstawy kolumny Antoninusa Piusa, Watykan.

Geniusz (pl. genii ) był podstawowym duchem i mocą generatywną - przedstawianą jako wąż lub wieczna młodość, często uskrzydlona - w jednostce i jej klanie ( gens , pl. gentes ), takich jak Julli (Julians) Juliusa Cezar. Pater familias mógł nadawać jego imię, miarę jego geniuszu i rolę w domowych obrzędach, obowiązkach i zaszczytach tym, których adoptował. Jako adoptowany spadkobierca Cezara, Oktawian miał odziedziczyć geniusz , odziedziczony majątek i zaszczyty jego przybranego ojca, oprócz tych, które uzyskał dzięki własnemu rodowi i wysiłkom. Wyjątkowo potężny geniusz żyjących cesarzy wyrażał wolę bogów poprzez imperialne działania. W 30 rpne składanie ofiar libacyjnych geniuszowi Oktawiana (późniejszego Augusta) stało się obowiązkiem na bankietach publicznych i prywatnych, a od 12 rpne przysięgi państwowe składane były przez geniusza żyjącego cesarza.

Rzymscy pater familias ofiarowywali codziennie kult jego lares i penates oraz di parentes / divi parentes w domowych kapliczkach i ogniskach domowego ogniska. Jako bogini wszystkich palenisk, w tym rytualnego paleniska Państwa, Westa łączyła „publiczne” i „prywatne” obowiązki obywateli. Jej oficjalne kulty nadzorował pontifex maximus z domu państwowego w pobliżu świątyni Westy. Kiedy August został pontifex maximus w 12 pne dał westalkom własny dom na Palatynie. Jego penaty pozostały tam jako bóstwa domowe i wkrótce dołączyły do ​​nich jego lary . Jego dar związał zatem jego kult domowy z uświęconymi westalkami i świętym paleniskiem Rzymu i symbolicznie rozszerzył jego domus na państwo i jego mieszkańców. Dokooptował także i promował tradycyjne i przeważnie plebejskie Compitalia oraz rozszerzył ich festiwale, których lary były odtąd znane jako Augusti.

Rola w wojsku

Kult Mitry był stopniowo wchłaniany przez imperialny monizm słoneczny: sol Invictus znajduje się po lewej stronie obrazu. Tablica została zamówiona przez ewidentnie bogatego cesarskiego niewolnika. Muzeum Watykańskie .

Wydaje się, że rzymscy legioniści obywatelscy zachowali swoje tradycje maryjne. Oddali kult Jowisza dla pomyślności cesarza i regularny kult bóstw państwowych, lokalnych i osobistych. Kult osoby i rodziny cesarskiej był generalnie ofiarowywany podczas cesarskich przystąpienia, rocznic i odnawiania corocznych ślubów: popiersie panującego cesarza było przechowywane w tym celu w świątyni insygniów legionowych, w obecności wyznaczonego wojskowego wyobrażacza . W czasach wczesnych Sewerów legiony oddawały kult bogom państwowym, cesarskim divi , numen obecnego cesarza , geniusz i domus (lub familia ) oraz szczególny kult cesarzowej jako „matki obozu”. Mniej więcej w tym czasie Mitry stały się bardzo popularne wśród wojska i stanowiły podstawę synkretycznego kultu imperialnego, który wchłonął Mitrę do monizmu słonecznego i stoickiego jako ognisko wojskowej zgody i lojalności.

Ołtarze, świątynie i kapłaństwo

Cesarska świątynia kultowa była znana jako cezareum (łac.) lub sebasteion (gr.). W analizie Fishwicka kult rzymskich divi państwowych wiązał się ze świątyniami, a genialny kult żyjącego cesarza z jego ołtarzem. Wizerunek cesarza i jego umiejscowienie w kompleksie świątynnym skupiały uwagę na jego osobie i atrybutach oraz jego pozycji w boskich i ludzkich hierarchiach. Wydatki na fizyczne wyrażanie kultu cesarskiego były ogromne i zostały ograniczone dopiero przez imperialny kryzys III wieku. O ile wiadomo, nie ma nowych świątyń dla stanu divi powstały po panowaniu Marka Aureliusza.

Wnętrze Kolegium Augustales w Herkulanum

cesarskim divi i żyjącym geniuszom służyły odrębne ceremonie i kapłaństwo. Sami cesarze mogli być kapłanami bogów państwowych, divi i ich własnych genialnych kultowych wizerunków. Ta ostatnia praktyka ilustruje imperialny geniusz jako wrodzony jego posiadaczowi, ale można go od niego oddzielić jako ognisko szacunku i kultu, formalnie zgodne z kultem w uosobieniu idei i ideałów, takich jak Fortuna ( Fortuna ), pokój ( Pax ) lub zwycięstwo ( Victoria) . ) i in. w połączeniu z geniuszem cesarza, senatu lub ludu rzymskiego; Juliusz Cezar okazał swoje pokrewieństwo z cnotą łaski ( clementia ), osobistą cechą związaną z jego boskim przodkiem i boginią patronką Wenus. Kapłani zazwyczaj iz szacunkiem identyfikowali swoją funkcję, manifestując wygląd i inne właściwości swojego deus . Obowiązki cesarskich kapłanów były zarówno religijne, jak i magisterskie: obejmowały dostarczanie zatwierdzonych cesarskich portretów, posągów i ofiar, instytucję regularnego kultu kalendarzowego i inaugurację robót publicznych, igrzyska cesarskie (państwowe ludi ) i munera do autoryzowanych modeli. W efekcie kapłani w całym imperium byli odpowiedzialni za odtwarzanie, wyjaśnianie i celebrowanie niezwykłych darów, mocy i charyzmy cesarzy.

W ramach swoich reform religijnych August ożywił, subsydiował i rozszerzył igrzyska i kapłaństwo Compitalia , poświęcone Larom z vici ( dzielnic), aby objąć kult własnych Larów (lub jego geniuszu jako ludowego dobroczyńcy). Od tego czasu Lares Compitales byli znani jako Lares Augusti. Tyberiusz stworzył wyspecjalizowane kapłaństwo, Sodales Augustales , poświęcony kultowi zmarłego, ubóstwionego Augusta. Wydaje się, że ten urząd kapłański i powiązania między kultami Compitalia a domem cesarskim trwały tak długo, jak sam kult cesarski.

Zbawiciele i monoteiści

Liwia w przebraniu bogini z rogiem obfitości

Filozofie greckie miały znaczący wpływ na rozwój kultu cesarskiego. Kosmolodzy stoiccy postrzegali historię jako niekończący się cykl destrukcji i odnowy, napędzany przez fortunę (szczęście lub fortunę), fatum (przeznaczenie) i logos (uniwersalną boską zasadę). Te same siły nieuchronnie stworzyły sōtēr (zbawiciela), który przekształciłby destrukcyjny i „nienaturalny nieład” chaosu i walki w pax , fortuna i salus (pokój, szczęście i pomyślność) i dlatego jest utożsamiany z kultami słonecznymi, takimi jak Apollo i Sol Invictus . Liwiusz (od początku do połowy I w. p.n.e.) i Lukan (w I w. n.e.) kryzys późnej republiki interpretowali jako fazę destrukcji, która doprowadziła do odnowy religijnej i konstytucyjnej przez Augusta oraz przywrócenia przez niego pokoju, pomyślności i pomyślność ludu rzymskiego. Augustus był postacią mesjanistyczną, która osobiście i racjonalnie zainicjowała „złoty wiek” - Pax Augusta - i był patronem, kapłanem i protegowanym szeregu bóstw słonecznych. Porządek cesarski był zatem nie tylko uzasadniony apelami do boskości; była przedstawiana jako z natury naturalna, życzliwa i boska instytucja.

Kult imperialny tolerował, a później obejmował specyficzne formy pluralistycznego monizmu . Dla apologetów kultu imperialnego monoteiści nie mieli racjonalnych podstaw do odmowy, ale narzucenie kultu przyniosło efekt przeciwny do zamierzonego. Żydzi przedstawili szczególny przypadek. Na długo przed wojną domową judaizm był tolerowany w Rzymie na mocy traktatu dyplomatycznego z władcami grecko-judajskimi. Został wyeksponowany i zbadany po przyjęciu Judei jako królestwa klienckiego w 63 rpne. Następująca diaspora żydowska pomogła rozproszyć wczesne „judaistyczne” chrześcijaństwo. Wydaje się, że pierwsi chrześcijanie byli uważani za podsektę judaizmu i jako tacy byli sporadycznie tolerowani.

Źródła żydowskie dotyczące cesarzy, kultu politeistycznego i znaczenia imperium są obarczone trudnościami interpretacyjnymi. Za panowania Kaliguli Żydzi sprzeciwiali się umieszczeniu posągu Kaliguli w ich świątyni i błagali, aby ich ofiary i modlitwy do Jahwe w jego imieniu były zgodne z jego prośbą o kult. Według Filona Kaligula nie zrobił na nim wrażenia, ponieważ ofiara nie została złożona bezpośrednio jemu (czy to jego geniuszowi , czy numenowi) . nigdy nie jest wyjaśnione), ale posąg nigdy nie został zainstalowany. Filon nie kwestionuje samego kultu cesarskiego: pochwala boskie zaszczyty nadane Augustowi jako „pierwszemu, największemu i wspólnemu dobroczyńcy”, ale Kaligula zawstydza imperialną tradycję, zachowując się „jak Egipcjanin”. Jednak Filon jest wyraźnie proromański: główną cechą pierwszej rewolty żydowskiej (66 rne) było zakończenie żydowskich ofiar składanych Rzymowi i cesarzowi oraz zniesławienie cesarskich wizerunków.

Kult imperialny i chrześcijaństwo

Dla pogańskich Rzymian prosty akt poświęcenia, czy to bogom przodków za Decjusza, czy bogom państwowym za Dioklecjana, reprezentował przywiązanie do rzymskiej tradycji i lojalność wobec pluralistycznej jedności Cesarstwa. Odmowa przynależności do kultu była zdradą. Chrześcijanie jednak identyfikowali „hellenistyczne zaszczyty” jako parodie prawdziwego wielbienia. Za panowania Nerona lub Domicjana, według Momigliano , autor Apokalipsy przedstawiał Rzym jako „Bestię z morza”, elity judeo-rzymskie jako „Bestię z ziemi”, a charagma (oficjalna pieczęć rzymska) jako znak Bestii. Niektórzy myśliciele chrześcijańscy dostrzegli boską opatrzność w czasie narodzin Chrystusa, na samym początku Cesarstwa, które przyniosło pokój i wytyczyło drogi dla szerzenia się Ewangelii; Zniszczenie Jerozolimy i jej świątyni przez Rzym zostało zinterpretowane jako boska kara dla Żydów za odrzucenie Chrystusa. Po ustaniu prześladowań Hieronim mógł uznać Imperium za bastion przeciw złu, ale twierdził, że „cesarskie zaszczyty” są sprzeczne z nauką chrześcijańską.

Jako pontifex maximus Constantine faworyzowałem „Kościół Katolicki Chrześcijan” przeciwko donatystom, ponieważ :

jest to sprzeczne z boskim prawem ... abyśmy przeoczyli takie kłótnie i spory, przez które Najwyższe Bóstwo może zostać pobudzone nie tylko przeciwko rodzajowi ludzkiemu, ale także przeciwko mnie, opiece której swoją niebiańską wolą powierzył rząd wszystkich ziemskich rzeczy. Oficjalny list od Konstantyna, datowany na 314 r.

W tej zmianie imperialnej formuły Konstantyn uznał swoją odpowiedzialność wobec ziemskiego królestwa, którego niezgoda i konflikt mogą wzbudzić ira deorum ; rozpoznał również moc nowej chrześcijańskiej hierarchii kapłańskiej w określaniu, co jest pomyślne, a co ortodoksyjne. Choć nieochrzczony, Konstantyn zatriumfował pod znakiem Chrystusa (prawdopodobnie jakaś forma Labarum jako zaadaptowany lub zreinterpretowany sztandar legionowy). Być może oficjalnie zakończył – lub próbował zakończyć – krwawe ofiary składane geniuszowi żyjących cesarzy, ale jego imperialna ikonografia i dworskie ceremonie wyniosły go do nadludzkiego statusu. Zachowało się zezwolenie Konstantyna na nową świątynię kultu dla niego i jego rodziny w Umbrii: kult „nie powinien być skażony oszustwem jakimkolwiek zaraźliwym przesądem”. Na pierwszym soborze nicejskim Konstantyn zjednoczył i ponownie założył imperium pod absolutną głową państwa z boskiej dyspensy i został uhonorowany jako pierwszy chrześcijański divus cesarski . Po śmierci był czczony i uważano, że wstąpił do nieba. Filostorgiusz później skrytykował chrześcijan, którzy składali ofiary pod posągami divus Konstantyna. Jego trzej synowie ponownie podzielili swoje cesarskie dziedzictwo: Konstancjusz II był arianinem – jego bracia byli Nicejczykami.

Bratanek Konstantyna , Julian , ostatni niechrześcijański cesarz Rzymu, odrzucił „galilejskie szaleństwo” swojego wychowania na rzecz syntezy neoplatonizmu , stoickiej ascezy i powszechnego kultu słonecznego oraz aktywnie popierał pluralizm religijny i kulturowy. Jego przywrócona augustowska forma pryncypatu, z nim samym jako primus inter pares , zakończyła się jego śmiercią w 363 r., Po czym jego reformy zostały odwrócone lub porzucone. Cesarz zachodni Gracjan odmówił przyjęcia urzędu pontifex maximus i wbrew protestom senatu usunął ołtarz św. Wiktorii (Zwycięstwo) z Senatu i rozpoczął likwidację westalek. Teodozjusz I na krótko ponownie zjednoczył zachodnią i wschodnią połowę Cesarstwa, oficjalnie przyjął chrześcijaństwo nicejskie jako religię cesarską i zakończył oficjalne poparcie dla wszystkich innych wyznań i kultów. Odmówił przywrócenia Victorii do Senatu, zgasił święty ogień Westy i opuścił jej świątynię. Mimo to przyjął adres jako żywe bóstwo, porównywalne z Herkulesem i Jowiszem, przez jego przeważająco pogański Senat. Po jego śmierci podzielone wschodnie i zachodnie połówki imperium podążały coraz bardziej rozbieżnymi ścieżkami: mimo to obie były Rzymianami i obie miały cesarzy. Cesarski ceremoniał – w szczególności imperialny adventus , czyli ceremonia przybycia, która wywodzi się w większej części z Triumfu – był osadzony w kulturze rzymskiej, ceremoniach kościelnych i samych Ewangeliach.

Ostatnim divusem zachodnim był prawdopodobnie Libiusz Sewer , który zmarł w 465 r. n.e. Bardzo niewiele o nim wiadomo. Jego Imperium nie zostało uznane przez jego wschodniego odpowiednika i mógł być marionetkowym cesarzem germańskiego generała Rycymera . Na zachodzie władza cesarska została częściowo zastąpiona duchową supremacją i politycznym wpływem Kościoła rzymskokatolickiego.

W Cesarstwie Wschodnim przysięga wierności chrześcijańskiej ortodoksji stała się warunkiem wstępnym przystąpienia Cesarstwa - Anastazjusz I podpisał dokument potwierdzający jego posłuszeństwo ortodoksyjnej doktrynie i praktyce. Jest ostatnim cesarzem, o którym wiadomo, że został konsekrowany jako divus po swojej śmierci (518 rne). Wydaje się, że tytuł został porzucony ze względu na jego duchową niewłaściwość, ale konsekracja cesarzy wschodnich trwała nadal: dzierżyli władzę na mocy boskiego zarządzenia, a ich rządy były manifestacją świętej mocy na ziemi. Przygoda _ a kult obrazu cesarskiego nadal zapewniał analogie do pobożnych przedstawień ( ikony ) niebiańskiej hierarchii i rytuałów Kościoła prawosławnego.

Oceny historyczne

Rzymski kult imperialny jest czasami uważany za odstępstwo od tradycyjnych rzymskich wartości republikańskich, religijnie nieszczery kult jednostki , który służył imperialnej propagandzie. Swoją moc i wpływ czerpał jednak zarówno z tradycji religijnych głęboko zakorzenionych w kulturze rzymskiej, takich jak kult geniuszu każdej jednostki i zmarłych przodków, jak i z form hellenistycznego kultu władcy, który rozwinął się we wschodnich prowincjach Imperium.

Natura i funkcja kultu imperialnego pozostają kontrowersyjne, między innymi dlatego, że jego rzymscy historycy używali go w równym stopniu jako toposu wartości imperialnej i imperialnej pychy. Zostało zinterpretowane jako zasadniczo obca, grecko-wschodnia instytucja, narzucona ostrożnie i z pewnymi trudnościami kulturze łacińsko-zachodnio-rzymskiej, w której ubóstwianie władców było konstytucyjnie obce, jeśli nie odrażające. Z tego punktu widzenia zasadniczo służalczy i „nierzymski” kult imperialny został ustanowiony kosztem tradycyjnej etyki rzymskiej, która podtrzymywała Republikę. Zarówno dla chrześcijan, jak i dla świeckich, utożsamianie śmiertelnych cesarzy z boskością reprezentowało duchowość i duchowość moralne bankructwo pogaństwa, które doprowadziło do triumfu chrześcijaństwa jako religii państwowej Rzymu.

Bardzo niewielu współczesnych historyków poparłoby teraz ten punkt widzenia. Niektórzy – wśród nich Beard i in. – nie znaleźć odrębnej kategorii kultu imperialnego w religijno-politycznym życiu Imperium: sami Rzymianie nie używali takiego obejmującego terminu. Kult żyjących lub zmarłych cesarzy był nierozerwalnie związany z cesarską religią państwową, która była nierozerwalnie spleciona z rzymską tożsamością i której wierzenia i praktyki opierały się na starożytnej wspólnocie społecznego i domowego mos maiorum Rzymu . Opisy kultu cesarzy jako narzędzia „imperialnej propagandy” lub mniej pejoratywnej „religii obywatelskiej” wyłaniają się ze współczesnej myśli politycznej i mają wątpliwą wartość: w republikańskim Rzymie kult można było oddawać bogom państwowym, bogom osobistym, triumfalnym generałom, magnaci, dobroczyńcy, mecenasi i ordynariusze paterfamilias – żywy lub martwy. Kult śmiertelników nie był obcą praktyką: uznawał ich moc, status i obdarzanie korzyściami. Osada augustowska odwoływała się bezpośrednio do republikańskiego mos maiorum i pod pryncypatem kult cesarzy określał ich mianem cesarzy.

Z nielicznymi wyjątkami, najwcześniejsza instytucja kultu dla cesarzy odniosła sukces w zapewnieniu wspólnego ogniska tożsamości dla Imperium. Świętowano charyzmę potęgi Cesarstwa Rzymskiego i znaczenie Cesarstwa zgodnie z lokalnymi interpretacjami romanitas , najpierw agencji transformacji, a następnie stabilizacji. Kult cesarskich bóstw wiązał się z powszechnymi ceremoniami publicznymi, uroczystościami o niezwykłej świetności i niezliczonymi aktami osobistego i osobistego oddania. Polityczna użyteczność takiej instytucji nie implikuje ani mechanicznej nieszczerości, ani braku kwestionowania jej znaczenia i stosowności: ogólnocesarski, jednoczący kult byłby z konieczności otwarty na wiele osobistych interpretacji, ale jego znaczenie dla zwykłych Rzymian jest prawie całkowicie zagubione w krytyczne interpretacje niewielkiej liczby filozoficznie wykształconych, sceptycznych lub antagonistycznych Rzymian i Greków, zarówno chrześcijan, jak i Hellenów. Upadkowi dobrobytu, bezpieczeństwa i jedności Imperium wyraźnie towarzyszyła utrata wiary w tradycyjnych bogów Rzymu i – przynajmniej na Zachodzie – w rzymskich cesarzy. Dla niektórych Rzymian było to spowodowane zaniedbaniem tradycyjnych praktyk religijnych. Dla innych – równie rzymskich – upadek imperium był Bożym wyrokiem zarówno na niewiernych lub heretyckich chrześcijan, jak i zatwardziałych pogan.

Wraz z ewolucją społeczeństwa rzymskiego rozwijał się kult cesarzy: obaj okazali się niezwykle odporni i elastyczni. Aż do konfrontacji z w pełni rozwiniętą ortodoksją chrześcijańską „kult imperialny” nie potrzebował żadnej systematycznej ani spójnej teologii. Jego udział w ciągłym sukcesie Rzymu był prawdopodobnie wystarczający, aby go usprawiedliwić, uświęcić i „wyjaśnić” większości Rzymian. W obliczu kryzysu w Cesarstwie Konstantyn dorównał osiągnięciu Augusta, wchłaniając chrześcijański monoteizm do imperialnej hierarchii. Kult cesarzy został nie tyle zniesiony lub porzucony, co przekształcony nie do poznania.

Zobacz też

• Ara Pacis – starożytny rzymski zabytek religijny w Rzymie, Włochy
• Kult jednostki – Idolizacja lidera
• Boskie prawo królów – Doktryna polityczna i religijna o prawowitości monarchów
• Kult imperialny – Forma religii państwowej
• Mandate of Heaven – Doktryna polityczna i religijna cesarza Chin

Referencje i dalsze czytanie

•   Ando, ​​Clifford (2000). Imperialna ideologia i prowincjonalna lojalność w Cesarstwie Rzymskim (red. Ilustrowana). Wydawnictwo Uniwersytetu Kalifornijskiego . ISBN 0-520-22067-6 .
•   Beard, M., Price, S., North, J., Religie Rzymu: tom 1, historia , ilustrowane, Cambridge University Press , 1998. ISBN 0-521-31682-0
•   Beard, M., Price, S., North, J., Religies of Rome: Volume 2, podręcznik źródłowy , ilustrowany, Cambridge University Press, 1998. ISBN 0-521-45646-0
•   Beard, Mary: The Roman Triumph , The Belknap Press of Harvard University Press, Cambridge, Massachusetts i Londyn, Anglia, 2007. ISBN 978-0-674-02613-1
•   Bowersock, G., Brown, PRL, Graba, O., (red.), Late Antiquity: A Guide to the Postclassical World , Harvard University Press , 1999. ISBN 978-0-674-51173-6
•   Bowman, A., Cameron, A., Garnsey, P., (red.) The Cambridge Ancient History: Volume 12, The Crisis of Empire, AD 193–337 , wyd. 2, Cambridge University Press, 2005. ISBN 0-521 -30199-8
•   Brent, A., Kult imperialny i rozwój porządku kościelnego: koncepcje i obrazy władzy w pogaństwie i wczesnym chrześcijaństwie przed epoką Cypriana , ilustrowane, Brill Publishers , 1999. ISBN 90-04-11420-3
•   Cannadine, D. i Price, S., (red.) Rituals of Royalty: Power and Ceremonial in Traditional Societies, przedruk, ilustrowany, Cambridge University Press, 1992. ISBN 0-521-42891-2
•   Chow, John K., Patronat i władza: badanie sieci społecznych w Koryncie , Continuum International Publishing Group , 1992. ISBN 1-85075-370-9
•   Collins, Adela Yarbro, Kryzys i katharsis: moc Apokalipsy , Westminster John Knox Press, 1984. ISBN 0-664-24521-8
• Elsner, J., „Kult i rzeźba; Ofiara w Ara Pacis Augustae ”, w Journal of Roman Studies , 81, 1991, 50–60.
•   Ferguson, Everett, Tła wczesnego chrześcijaństwa , wydanie 3, Wm. B. Eerdmans Publishing, 2003. ISBN 0-8028-2221-5
•   Fishwick, Duncan, The Imperial Cult in the Latin West: Studies in the Ruler Cult of the Western Province of the Roman Empire , tom 1, Brill Publishers, 1991. ISBN 90-04-07179-2
•   Fishwick, Duncan, The Imperial Cult in the Latin West: Studies in the Ruler Cult of the Western Province of the Roman Empire , tom 3, Brill Publishers, 2002. ISBN 90-04-12536-1
• Fishwick, Duncan, „Numen Augustum”, Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik , Bd. 160 (2007), s. 247–255, dr Rudolf Habelt GmbH, Bonn (Niemcy).
•   Freisen, SJ, kulty imperialne i Apokalipsa Jana: czytanie Objawienie w ruinach , Oxford University Press , 2001. ISBN 978-0-19-513153-6
•   Gradel, Ittai, kult cesarza i religia rzymska , Oxford, Oxford University Press, 2002. ISBN 0-19-815275-2
•   Haase, W., Temporini, H., (red.), Aufstieg und Niedergang der romischen Welt , de Gruyter, 1991. ISBN 3-11-010389-3
• Harland, P., „Honours and Worship: Emperors, Imperial Cults and Associations at Ephesus (First to Third Centuries CE)”, pierwotnie opublikowane w Studies in Religion/Sciences religieuses 25 , 1996. Online w tej samej paginacji: Philipharland.com
• Harland, P., „Imperial Cults within Local Cultural Life: Associations in Roman Asia”, pierwotnie opublikowane w Ancient History Bulletin / Zeitschrift für Alte Geschichte 17 , 2003. Online w tej samej paginacji: Philipharland.com
•   Howgego, C., Heuchert, V., Burnett, A., (red.), Moneta i tożsamość w prowincjach rzymskich , Oxford University Press, 2005. ISBN 978-0-19-926526-8
•   Lee, AD, Poganie i chrześcijanie w późnej starożytności: podręcznik źródłowy , ilustrowany, Routledge, 2000. ISBN 0-415-13892-2
•   Lot, Jan. B., Okolice Rzymu Augusta, Cambridge, Cambridge University Press, 2004. ISBN 0-521-82827-9
• MacCormack, Sabine, Zmiana i ciągłość w późnej starożytności: ceremonia „Adventus”, Historia, 21, 4, 1972, s. 721–52.
•   Martin, Dale B., Wymyślanie przesądów: od Hipokratesa do chrześcijan , Harvard University Press , 2004. ISBN 0-674-01534-7
•   Momigliano, Arnaldo, O poganach, Żydach i chrześcijanach , przedruk, Wesleyan University Press , 1987. ISBN 0-8195-6218-1
•   Niehoff, Maren R., Philo o tożsamości i kulturze żydowskiej, Mohr Siebeck, English trans GW / Coronet Books, 2001. ISBN 978-3-16-147611-2
•   Nixon, CEV i Rodgers, Barbara S., Pochwała późniejszych cesarzy rzymskich: The Panegyric Latini , University Presses of California, Columbia i Princeton, 1995. ISBN 978-0-520-08326-4
•   Potter, David S., Cesarstwo Rzymskie w Bay, AD 180-395 , Routledge, 2004. ISBN 978-0-415-10057-1
•   Cena, SRF Rytuały i moc: rzymski kult cesarski w Azji Mniejszej (przedruk, ilustrowany). Cambridge University Press, 1986. ISBN 0-521-31268-X
•   Rees, Roger (2004). Dioklecjan i tetrarchia . Edynburg, Wielka Brytania: Edinburgh University Press. ISBN 9780748616602 .
•   Rehak, Paul i Younger, John Grimes, Imperium i kosmos: August i północny Campus Martius , ilustrowane, University of Wisconsin Press , 2006. ISBN 0-299-22010-9
• Rosenstein, Nathan S., Imperatores Victi: porażka militarna i konkurencja arystokratyczna w środkowej i późnej republice. Berkeley: University of California Press, 1990. Ark.CDlib.org
•   Rüpke, Jörg (redaktor), towarzysz religii rzymskiej , Wiley-Blackwell, 2007, ISBN 978-1-4051-2943-5
•   Severy, Beth, Augustus i rodzina u narodzin Cesarstwa Rzymskiego , Routledge, 2003. ISBN 0-415-30959-X
•   Smallwood, E., Mary, Żydzi pod panowaniem rzymskim: od Pompejusza do Dioklecjana: studium stosunków politycznych , ilustrowane, Brill Publishers, 2001. ISBN 0-391-04155-X
• Taylor, Lily Ross, Boskość cesarza rzymskiego , Amerykańskie Towarzystwo Filologiczne, 1931; repr. Prasa Arno, 1975.
•   Theuws, Frans i Nelson, Janet L., Rytuały władzy: od późnej starożytności do wczesnego średniowiecza , Brill Publishers, 2000. ISBN 90-04-10902-1
• Versnel, HS: Triumphus: dochodzenie w sprawie pochodzenia, rozwoju i znaczenia rzymskiego triumfu, Leiden, 1970.
•   Vout, Caroline, Power and erotism in Imperial Rome , ilustrowane, Cambridge University Press, 2007. ISBN 0-521-86739-8
•   Walbank, Frank W., Selected Papers: Studies in Greek and Roman History and Historiography , Cambridge University Press, 1986 (s. 120–137). ISBN 978-0-521-30752-9
• Weinstock, Stefan. Divus Iulius . Oksford (Clarendon Press/OUP). 1971.
•   Wiedemann, Tomasz. Dorośli i dzieci w Cesarstwie Rzymskim , Taylor & Francis Ltd., 1989. ISBN 978-0-415-00336-0
•   Williams, S. i Friell, JGP, Teodozjusz: Imperium w Bay , Taylor & Francis Ltd., 1994. ISBN 978-0-7134-6691-1