Szamanizm mongolski

Zobacz też: tengryzm

Świątynia Sülde Tngri w mieście Uxin Banner w Mongolii Wewnętrznej w Chinach , na pustyni Ordos .

Szamanizm mongolski ( mongolski : Бөө мөргөл - Böö mörgöl ), szerzej nazywany mongolską religią ludową , lub czasami tengeryzm , odnosi się do animistycznej i szamańskiej religii etnicznej , która była praktykowana w Mongolii i okolicach (w tym w Buriacji i Mongolii Wewnętrznej ) w przynajmniej od czasów zapisanej historii . Na najwcześniejszych znanych etapach była ona misternie powiązana ze wszystkimi innymi aspektami życia społecznego i plemienną organizacją mongolskiego społeczeństwa. Po drodze uległ wpływom i zmieszał się z buddyzmem . W socjalistycznych latach XX wieku był mocno represjonowany, ale od tego czasu powrócił.

Żółty szamanizm definiuje odrębną formę szamanizmu praktykowaną w Mongolii i na Syberii. Termin „żółty” w „żółtym szamanizmie” pochodzi od „żółtego buddyjskiego”; bardziej znany jako buddyzm tybetański , ten styl szamanizmu integrował elementy praktyki rytualnej i tradycyjnych zwyczajów buddyjskich. Gelukpa ( lub Geluk ) szkoła buddyzmu, zwana inaczej „żółtym kapeluszem”, jest jedną z czterech głównych szkół (ningma, kagju, sakja) założonych na początku XV wieku w buddyzmie tybetańskim. Podobnie jak inne szkoły buddyjskie, Geluk połączył filozofię i kosmologię buddyzmu mahajany i włączył charakterystyczne cechy nauk wadżrajany , aby rozwijać i kultywować własne tradycje. Termin Geluk oznacza w języku tybetańskim „Porządek doskonałości” lub „Cnotliwy porządek”, co odzwierciedla wiarę w instytucję Tulku (wcielony lama) unikalny tylko dla buddyzmu tybetańskiego. Ponadto kolor żółty jest znaczącym kolorem w buddyzmie tybetańskim, ponieważ reprezentuje kolor najbliższy światłu dziennemu i symbolizuje pokorę, jaką Budda Gautam okazał, wybierając kolor noszony wcześniej przez przestępców. Inną charakterystyczną cechą buddyzmu tybetańskiego są żółte pandita , zwykle noszone przez mnichów. Termin „żółty szamanizm” służy również do odróżnienia go od formy szamanizmu, na którą buddyzm nie miał wpływu (według jego zwolenników), zwanej czarnym szamanizmem .

Szamanizm mongolski obraca się wokół kultu „ Tngri ” (duchów przodków) i oddania „Ojcu niebu”, znanemu również jako „ Tenger ” lub „ Qormusta Tengri ” w języku mongolskim. W mongolskiej religii ludowej Czyngis-chan jest uważany za jedno z wcieleń, jeśli nie główne, ducha Tengera. Mauzoleum Czyngis-chana w mieście Ordos w Mongolii Wewnętrznej jest ważnym ośrodkiem tej tradycji kultu.

Cechy

Szamanizm mongolski to wszechogarniający system wierzeń, który obejmuje medycynę, religię, szacunek dla natury i kult przodków. W centrum systemu znajdują się działania męskich i żeńskich orędowników między światem ludzi a światem duchów, szamanów ( böö ) i szamanek ( udgan ). Nie tylko oni komunikują się ze światem duchów: szlachta i przywódcy klanów również pełnią funkcje duchowe, podobnie jak zwykli ludzie, chociaż hierarchia mongolskiego społeczeństwa klanowego znajduje odzwierciedlenie również w sposobie oddawania czci.

Bóstwa i ich podziały klasowe

Klaus Hesse opisał złożoną hierarchię duchową w mongolskim społeczeństwie klanowym na podstawie źródeł sięgających XIII wieku. Najwyższa grupa w panteonie składa się z 99 tngri (55 z nich życzliwych lub „białych” i 44 przerażających lub „czarnych”), 77 natigai , czyli „matek ziemi”, oprócz innych. tngri _ są przywoływane tylko przez przywódców i wielkich szamanów i są wspólne dla wszystkich klanów. Po nich dominują trzy grupy duchów przodków. „Pan-Duchy” to dusze przywódców klanów, do których każdy członek klanu może zwrócić się o pomoc fizyczną lub duchową. „Duchy-opiekunowie” obejmują dusze wielkich szamanów ( ĵigari ) i szamanek ( abĵiya ). „Duchy-Strażnicy” składają się z dusz mniejszych szamanów ( böö ) i szamanek ( udugan ) i są związane z określoną lokalizacją (w tym górami, rzekami itp.) Na terytorium klanu.

Różnica między wielkimi, białymi i małymi, czarnymi (u szamanów, tngri , itp.) kształtowała się również w podziale klasowym na trzy dalsze grupy duchów, składające się z „duchów, które nie zostały wprowadzone przez szamańskie obrzędy do komunii przodków duchy”, ale których mimo to można było wezwać na pomoc - nazywano ich „trzema przyjmującymi błagania” ( jalbaril-un gurban )”. Biali należeli do szlachty klanu, czarni do plebsu, a trzecia kategoria składała się z „złych duchów niewolników i nie-ludzkich goblinów”. Biali szamani mogli czcić tylko białe duchy (a jeśli wzywali czarne duchy, „tracili prawo do oddawania czci i wzywania białych duchów”), czarni szamani tylko czarne duchy (i byliby zbyt przerażeni, by wzywać białe duchy, ponieważ czarne duchy ukarałby ich). Czarne lub białe przypisywano duchom zgodnie ze statusem społecznym, a szamanom „zgodnie ze zdolnościami i przeznaczeniem ich ducha przodków lub ducha linii pochodzenia szamana”.

Szacunek dla Czyngis-chana

Główna sala Sanktuarium Pana Czyngis-chana w mieście Ordos w Chinach.

Ogólnokrajowa cześć dla Czyngis-chana istniała do lat trzydziestych XX wieku, skupiając się na świątyni, w której przechowywano mistyczne relikwie Czyngis-chana, która znajdowała się w pętli Ordos w regionie Mongolii Wewnętrznej w Chinach. Japończycy podczas okupacji Chin próbowali przejąć relikwie, aby wywołać projapoński mongolski nacjonalizm, ale im się to nie udało.

W Mongolskiej Republice Ludowej (1924–1992) stłumiono rodzimą religię mongolską, a świątynie Czyngis zniszczono. Poza tym w Mongolii Wewnętrznej trwał kult kulturowego bohatera; przetrwali tam dziedziczni opiekunowie sanktuariów, zachowując starożytne rękopisy tekstów rytualnych, spisane częściowo w niezrozumiałym języku zwanym „językiem bogów”.

Wraz z utworzeniem Chińskiej Republiki Ludowej Chińczycy zgromadzili nacjonalizm mongolski w nowym państwie i zbudowali Sanktuarium Czyngis-chana (lub Sanktuarium Pana, jak nazywa się je po mongolsku) w mieście Ordos, gdzie zgromadzili stare sanktuarium namioty, potwierdzali opiekunów grup na urzędzie i subsydiowali doroczne ofiary.

Sanktuarium w Ordos stało się od tego czasu centralnym punktem odrodzenia czci Czyngis-chana w całej Mongolii Wewnętrznej. Chińczycy Han , główna grupa etniczna w Mongolii Wewnętrznej, składają mu hołd jako duchowemu fundamentowi dynastii Yuan . Różne inne świątynie Czyngis-chana lub filie świątyni w Ordos powstały w Mongolii Wewnętrznej i północnych Chinach.

Owoo

Ovoos lub aobaoes ( mongolski : овоо , tradycyjny mongolski : ᠥᠪᠥᠭᠭᠠ ) to ołtarze ofiarne w kształcie kopców , które są tradycyjnie używane do kultu w rdzennej religii Mongołów i pokrewnych grup etnicznych. Każde jajo jest uważane za reprezentację boga. Istnieją ovoo poświęcone bogom niebiańskim, bogom górskim, innym bogom natury, a także bogom ludzkich rodów i aglomeracji.

W Mongolii Wewnętrznej aobao do kultu bogów przodków mogą być prywatnymi kapliczkami dalszej rodziny lub krewnych (ludzi o tym samym nazwisku) lub gminnymi wiejskimi (poświęconymi bóstwu wioski), sztandarami lub ligami . Ofiary dla aobao obejmują zwierzęta, kadzidełka i libacje .

Historia

Mongolia

Szamani mongolscy tuż przed rytuałem. 3 marca 2019 r. Jezioro Khovsgol, Mongolia.

Buriacki chłopiec w szamańskim rytuale.

Różne aspekty szamanizmu, w tym tngri i ich główne bóstwo Qormusata Tngri , są opisane w XIII-wiecznej Sekretnej historii Mongołów , najwcześniejszym źródle historycznym w języku mongolskim. Źródła z tego okresu nie przedstawiają jednak pełnego i spójnego systemu wierzeń i tradycji. Znacznie bogatszy zestaw źródeł można znaleźć od XVII wieku; przedstawiają one „żółty” szamanizm pod wpływem buddyzmu, ale zdaniem wielu uczonych wskazują na kontynuację tradycji starszego szamanizmu.

Buddyzm po raz pierwszy pojawił się w Mongolii za panowania dynastii Yuan (XIII-XIV w.) i na krótko został ustanowiony jako religia państwowa. Kult Czyngis-chana, który został przyjęty do tngri , najwyższego panteonu duchów mongolskiego szamanizmu, został również włączony do praktyki buddyjskiej. Sama Mongolia znajdowała się w politycznym i rozwojowym zastoju aż do XVI wieku, kiedy to po nawróceniu Altan-chana odrodził się buddyzm. W 1691 r., po Mongolii Zewnętrznej przez dynastię Qing , buddyzm stał się religią dominującą na całym obszarze, a szamanizm zaczął zawierać elementy buddyjskie. Gwałtowny opór w XVIII wieku plemion myśliwskich z północnej Mongolii przeciwko (buddyjskiej) grupie rządzącej, Khalka Mongołom , doprowadził do powstania czarnego szamanizmu .

Podczas sowieckiej dominacji w Mongolskiej Republice Ludowej stłumiono wszystkie odmiany szamanizmu; po 1991 roku, kiedy skończyła się era wpływów sowieckich, nastąpił powrót religii (w tym buddyzmu i szamanizmu). Niedawne badania antropologów wykazały, że szamanizm nadal jest częścią mongolskiego życia duchowego; Ágnes Birtalan nagrała serię inwokacji i śpiewów do ważnego bóstwa Dayan Deerh w 2005 roku w prowincji Khövsgöl .

W czerwcu 2017 roku profesorowie psychologii Richard Noll i Leonard George przeprowadzili badania terenowe wśród mongolskich szamanów i umieścili na YouTube siedem krótkich filmów przedstawiających „rytuał ognia” nocnego przesilenia letniego (Ułan Tergel), który odbył się około północy około 20 km (12 mil) od Ułan Bator. Impreza została zorganizowana przez Jargalsaichana, szefa Korporacyjnej Unii Szamanów Mongolskich i była zamknięta dla turystów.

Buriacja

Buriacki szaman wykonujący libację .

Terytorium Buriatów , zamieszkujących okolice jeziora Bajkał , zostało najechane przez Imperium Rosyjskie w XVII wieku, a buddyzm przyjęli w XVIII wieku, jednocześnie uznając się za Mongołów; do jakiego stopnia buriacki szamanizm zmieszany z buddyzmem jest przedmiotem sporu wśród uczonych. Dziewiętnastowieczny podział na czarny i biały szamanizm, gdzie czarny szamanizm odwoływał się do złych bóstw, aby przynosiły ludziom nieszczęście, podczas gdy biały szamanizm odwoływał się do dobrych bóstw w celu zapewnienia szczęścia i dobrobytu, całkowicie zmienił się w XX wieku.

Dziś czarny szamanizm odwołuje się do tradycyjnych bóstw szamańskich, podczas gdy biały szamanizm odwołuje się do bóstw buddyjskich i recytuje buddyjskie zaklęcia, ale nosi czarne szamańskie szaty. Biali szamani czczą Sagaana Ubgena i Burkhana Garbala („Buddę przodków”). Rozprzestrzenianie się buriackich szamanów w latach 1990-2001 jest analizowane przez Ippei Shimamura jako aspekt historycznego i genetycznego „poszukiwania korzeni” wśród zmarginalizowanych ludów Buriacji w Mongolii, Rosji i Chinach .

Atrybuty szamanów

Ważny atrybut mongolskich szamanów jest wspólny dla wszystkich innych szamanizmów Azji Środkowej: bęben. Mongolskie bębny szamańskie mogą zawierać ongona lub ducha przodków szamana , jak w bębnie opisanym przez Carole Pegg, gdzie rączka bębna reprezentuje ten ongon. Skóra bębna była często wykonana ze skóry konia, a sam bęben oznaczał „zwierzę siodłowe, na którym jeździ szaman, lub wierzchowca, który niesie przywołanego ducha do szamana”.

Lista ruchów

Aby uzyskać bardziej wyczerpującą listę, zobacz Lista ruchów Tengrist .

• Niebiański sztylet
• Stowarzyszenie Szamanów Mongolskich (Golomt Tuv)
  • Circle of Tengerism (mongolskie stowarzyszenie szamańskie w Ameryce)
  • Golomt Centrum Studiów Szamanistycznych
• Centrum Samgaldai ( mongolski : Хаант Тэнгэрийн Самгалдай )

Zobacz też

• Lista ruchów Tengrist
• Szamanizm mandżurski
• Sami bęben
• Szamanizm na Syberii
• Toli (szamanizm)
• tengryzm

Notatki

Źródła

•   Baldick, Julian (2000). Zwierzęta i szaman: starożytne religie Azji Środkowej . Nowy Jork: NYU Press . ISBN 9780814798720 .
•   Balogh, Matyas (2010). „Współczesne szamanizmy w Mongolii”. Azjatyckie pochodzenie etniczne . 11 (2): 229–38. doi : 10.1080/14631361003779489 . S2CID 145595446 .
•   Bawden, CR (2013). Nowoczesna historia Mongolii . Routledge'a. ASIN B00K1GW48Y .
•   Bira, Shagdaryn (2011). Монголын тэнгэрийн үзэл: түүвэр зохиол, баримт бичгүүд [ mongolski tenggeryzm: wybrane artykuły i dokumenty ] (w języku mongolskim). Улаанбаатар: Содпресс. ISBN 9789992955932 .
•   Birtalan, Ágnes (2005). „Inwokacja do Dayan Dērx zebrana od potomka szamana Darkhad” . W Kara György (red.). Czarny mistrz: eseje o środkowej Eurazji na cześć György Kary w jego 70. urodziny . Harrassowitz Verlag . s. 21–33. ISBN 9783447051866 .
• Brent, Piotr (1976). Imperium mongolskie: Czyngis-chan: jego triumf i dziedzictwo . Londyn, Anglia: Book Club Associates.
•   Bumochir, D. (2014). „Instytucjonalizacja szamanizmu mongolskiego: od prymitywizmu do cywilizacji”. Azjatyckie pochodzenie etniczne . 15 (4): 473–91. doi : 10.1080/14631369.2014.939331 . S2CID 145329835 .
• Charleux, Isabelle (2009). Czyngis-chan: przodek, Budda czy szaman? . W studiach mongolskich: Journal of the Mongolia Society (31), s. 207–258.
• Kumar, Nitin (10 września 2004). „Symbolika kolorów w sztuce buddyjskiej” . Egzotyczne Indie .
•   Heissig, Walther (1980) [1970]. Religie Mongolii . Przetłumaczone przez G. Samuela. Londyn/Henley: Routledge; Kagan Paweł. ISBN 0-7103-0685-7 .
•   Hesja, Klaus (1986). „Notatka o transformacji białego, czarnego i żółtego szamanizmu w historii Mongołów”. Studia z historii . 2 (1): 17–30. doi : 10.1177/025764308600200102 . S2CID 162239153 .
•   Hesja, Klaus (1987). „O historii szamanizmu mongolskiego w perspektywie antropologicznej”. Antropos . 82 (4–6): 403–13. JSTOR 40463470 .
• Humphrey, Karolina; Onon, Urgunge (1996). Szamani i starsi: doświadczenie, wiedza i moc wśród Mongołów Daur . Oksford, Anglia: Clarendon Press.
•   Li, Xing (2006). Festiwale mniejszości etnicznych Chin . Chińska prasa międzykontynentalna. ISBN 7508509994 .
•   Człowiek, Jan (2004). Czyngis-chan: życie, śmierć i zmartwychwstanie . Londyn, Anglia: Bantam Press. ISBN 9780553814989 .
• Meletinsky, E. M. (1998). „Цаган эбуген” [„Tsagan Ubugen”, Mitologia, Wielka Encyklopedia Rosyjska]. Мифология (po rosyjsku) (wyd. 4). Большая российская энциклопедия.
•   Pegg, Carole (2001). Mongolska muzyka, taniec i narracja ustna: wykonywanie różnych tożsamości . Uniwersytet Waszyngtoński. ISBN 9780295981123 .
•   Quijada, Jastine B.; Graber, Kathryn E.; Stefan, Eric (2015). „Znajdowanie„ własnego ”: rewitalizacja kultury Buriacji poprzez praktyki szamańskie w Ułan-Ude”. Problemy postkomunizmu . 62 (5): 258–72. doi : 10.1080/10758216.2015.1057040 . S2CID 143106014 .
• Richtsfeld, Bruno J. (2004). „Rezente ostmongolische Schöpfungs-, Ursprungs- und Weltkatastrophenerzählungen und ihre innerasiatischen Motiv- und Sujetparallelen”. Münchner Beiträge zur Völkerkunde. Jahrbuch des Staatlichen Museums für Völkerkunde München (w języku niemieckim). Tom. 9. s. 225–74.
• Roux, Jean-Paul , wyd. (1984). La religia des Turcs et des Mongołowie [ Religia Turków i Mongołów ] (w języku francuskim). Paryż: Payot.
•   Schlehe, Judyta (2004). „Szamanizm w Mongolii i ruchach New Age” . W Rasuly-Paleczek, Gabriele (red.). Azja Środkowa na wystawie: materiały z VII Konferencji Europejskiego Towarzystwa Studiów Azji Środkowej . Tom. 1. Wiedeń: Lit Verlag. s. 283–96. ISBN 3-8258-8309-4 .
•   Shimamura, Ippei (2004). „Żółci Szamani (Mongolia)” . W Walter, Mariko Namba; Neumann Fridman, Eva Jane (red.). Szamanizm: encyklopedia światowych wierzeń, praktyk i kultury . Tom. 1. ABC-Clio . s. 649–51. ISBN 9781576076453 . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 15.07.2014.
•   Shimamura, Ippei (2014). Poszukiwacze korzeni: szamamin i pochodzenie etniczne wśród buriatów mongolskich . Jokohama: Szumpusza. ISBN 978-4-86110-397-1 .
•   Sekretna historia Mongołów: mongolska kronika epicka z XIII wieku . Wewnętrzna biblioteka azjatycka. Tom. 1–2. Przetłumaczone przez Igora de Rachewiltza z komentarzem historycznym i filologicznym. Leiden, Holandia Południowa: Brill. 2004 [1971–85]. ISBN 978-90-04-15363-9 .
•   Turner, Kevin (2016). Sky Shamans of Mongolia: Spotkania z niezwykłymi uzdrowicielami . Berkeley, Kalifornia: Północnoatlantyckie Książki. ISBN 9781583946343 .

Linki zewnętrzne

• Circle of Tengerism (mongolskie stowarzyszenie szamańskie w Ameryce) - oficjalna strona internetowa (w języku angielskim)
• Centrum Samgaldai - oficjalna strona charytatywnej organizacji pozarządowej non-profit zajmującej się ochroną tradycyjnych mongolskich praktyk i rytuałów szamańskich, działającej w Mongolii (w języku mongolskim i angielskim)
• Organizacja religijna szamanów „Tengeri” - oficjalna strona internetowa (po rosyjsku)
• Stewart, Julie (1997-10-03). „Kurs szamanizmu mongolskiego - wprowadzenie 101” . Ułan Bator: Golomt Centrum Studiów Szamanistycznych . Źródło 2019-12-15 .