Religia w starożytnym Rzymie

Zniszczona Dea Roma trzymająca Zwycięstwo i dotycząca ołtarza z rogiem obfitości i innymi ofiarami, kopia płaskorzeźby z podstawy ołtarza lub posągu

Religia w starożytnym Rzymie składała się z różnych cesarskich i prowincjonalnych praktyk religijnych, których przestrzegali zarówno mieszkańcy Rzymu, jak i ci, którzy znaleźli się pod jego panowaniem.

Rzymianie uważali się za osoby wysoce religijne i swój sukces jako światowej potęgi przypisywali zbiorowej pobożności ( pietas ) polegającej na utrzymywaniu dobrych stosunków z bogami . Ich politeistyczna religia znana jest z tego, że czciła wiele bóstw .

Obecność Greków na Półwyspie Apenińskim od początku okresu historycznego wpłynęła na kulturę rzymską , wprowadzając pewne praktyki religijne, które stały się fundamentalne, jak na przykład kult Apolla . Rzymianie szukali wspólnej płaszczyzny między swoimi głównymi bogami a bogami Greków ( interpretatio graeca ), dostosowując greckie mity i ikonografię do literatury łacińskiej i sztuki rzymskiej , podobnie jak to zrobili Etruskowie . Religia etruska wywarł także duży wpływ, szczególnie na praktykę wróżb , wykorzystywaną przez państwo do szukania woli bogów. Według legend większość instytucji religijnych Rzymu wywodzi się od założycieli , zwłaszcza Numy Pompiliusa , drugiego króla Rzymu Sabiny , który prowadził bezpośrednie negocjacje z bogami . Ta archaiczna religia była podstawą mos maiorum , „drogi przodków” lub po prostu „tradycji”, postrzeganej jako kluczowa dla rzymskiej tożsamości.

Religia rzymska była praktyczna i umowna, opierała się na zasadzie do ut des : „daję, abyś ty mógł dawać”. Religia opierała się na wiedzy i właściwym praktykowaniu modlitwy, obrzędu i ofiary, a nie na wierze czy dogmacie, chociaż literatura łacińska zachowała uczone spekulacje na temat natury boskości i jej związku ze sprawami ludzkimi. Nawet najbardziej sceptyczni przedstawiciele elity intelektualnej Rzymu, tacy jak Cyceron będący augurem, postrzegali religię jako źródło porządku społecznego. Wraz z Cesarstwa Rzymskiego migranci do stolicy sprowadzali swoich lokalnych mieszkańców kulty , z których wiele stało się popularne wśród Włochów. Chrześcijaństwo ostatecznie odniosło największy sukces z tych kultów i w 380 roku stało się oficjalną religią państwową .

Dla zwykłych Rzymian religia była częścią codziennego życia. W każdym domu znajdowała się kapliczka, w której odprawiano modlitwy i libacje na cześć domowych bóstw rodziny . Po całym mieście znajdowały się okoliczne kapliczki i święte miejsca, takie jak źródła i gaje. Kalendarz rzymski opierał się na obrzędach religijnych. Kobiety , niewolnicy i dzieci – wszyscy uczestniczyli w szeregu zajęć religijnych. Niektóre rytuały publiczne mogły być odprawiane wyłącznie przez kobiety, a kobiety utworzyły prawdopodobnie najsłynniejsze kapłaństwo w Rzymie, wspierane przez państwo westalki , który przez wieki opiekował się świętym paleniskiem Rzymu , aż do rozwiązania pod panowaniem chrześcijańskim.

Przegląd

August jako Pontifex Maximus ( Via Labicana Augustus )

Kapłani większości religii państwowych sprawowali członkowie klas elitarnych . Nie było zasady analogicznej do rozdziału Kościoła od państwa w starożytnym Rzymie. W Republice Rzymskiej (509–27 p.n.e.) ci sami mężczyźni, którzy zostali wybrani na urzędników publicznych, mogli także pełnić funkcję wróżb i papieży . Księża żenili się, zakładali rodziny i prowadzili aktywne życie polityczne. Juliusz Cezar został pontifex maximus zanim został wybrany konsulem .

Wróżbici odczytywali wolę bogów i nadzorowali wyznaczanie granic jako odzwierciedlenie uniwersalnego porządku, sankcjonując w ten sposób rzymski ekspansjonizm i zagraniczne wojny jako kwestię boskiego przeznaczenia. Triumf rzymski był w swej istocie procesją religijną, podczas której zwycięski generał okazał swoją pobożność i chęć służenia dobru publicznemu, poświęcając część swoich łupów bogom, zwłaszcza Jowiszowi, który uosabiał sprawiedliwe rządy. W wyniku wojen punickich (264–146 p.n.e.), kiedy Rzym walczył o pozycję dominującej potęgi, powstało wiele nowych świątyń zostały zbudowane przez sędziów w ramach wypełnienia przysięgi złożonej bóstwu, aby zapewnić im sukces militarny.

W miarę jak Rzymianie rozszerzali swoją dominację na cały świat śródziemnomorski , ich ogólna polityka polegała na wchłanianiu bóstw i kultów innych ludów, zamiast próbować je wykorzenić, ponieważ wierzyli, że zachowanie tradycji sprzyja stabilności społecznej. Jednym ze sposobów, w jaki Rzym włączył różne narody, było wspieranie ich dziedzictwa religijnego i budowanie świątyń dla lokalnych bóstw, które tworzyły ramy ich teologii w hierarchii religii rzymskiej. Inskrypcje rozsiane po całym Cesarstwie odnotowują oddawanie czci bóstwom lokalnym i rzymskim, w tym dedykacje składane przez Rzymian lokalnym bogom.

Kybele na tronie z lwem , rogiem obfitości i koroną muralu . Marmur rzymski, ok. 50 rne ( Muzeum Getty'ego )

W szczytowym okresie Cesarstwa w Rzymie hodowano liczne międzynarodowe bóstwa , które przeniesiono nawet do najbardziej odległych prowincji , wśród nich Kybele , Izyda , Epona i bogowie monizmu słonecznego , tacy jak Mitra i Sol Invictus , znajdowani aż na północ. Brytania rzymska . Obce religie coraz bardziej przyciągały wyznawców wśród Rzymian, którzy w coraz większym stopniu mieli przodków z innych części Cesarstwa. Importowane religie misteryjne , które zapewniały wtajemniczonym zbawienie w zaświatach, były kwestią osobistego wyboru jednostki, praktykowaną oprócz odprawiania obrzędów rodzinnych i uczestniczenia w religii publicznej. Tajemnice obejmowały jednak wyłączne przysięgi i tajemnicę, czyli warunki, które konserwatywni Rzymianie postrzegali z podejrzliwością jako charakterystyczne dla „ magii ”, działalności konspiracyjnej ( coniuratio ) lub działalności wywrotowej. Podejmowano sporadyczne, a czasem brutalne próby tłumienia wyznawców religii, którzy zdawali się zagrażać tradycyjnej moralności i jedności, jak w przypadku wysiłków Senatu mających na celu ograniczyć Bachanały w 186 rpne. Ponieważ Rzymianie nigdy nie byli zobowiązani do kultywowania jednego boga lub tylko jednego kultu, tolerancja religijna nie stanowiła problemu w takim sensie, jak w przypadku systemów monoteistycznych . Monoteistyczny rygor judaizmu stwarzał trudności dla polityki rzymskiej, co czasami prowadziło do kompromisu i przyznawania specjalnych wyjątków, ale czasami do nierozwiązywalnego konfliktu. Na przykład spory religijne przyczyniły się do wybuchu I wojny żydowsko-rzymskiej i buntu Bar Kochby .

W następstwie upadku Republiki religia państwowa przystosowała się do wspierania nowego reżimu cesarzy . August , pierwszy cesarz rzymski, uzasadniał nowość rządów jednoosobowych szerokim programem odrodzenia i reform religijnych. Przysięgi publiczne składane dawniej w imię bezpieczeństwa republiki teraz miały na celu dobro cesarza. Tak zwany „kult cesarza” rozszerzył na wielką skalę tradycyjny rzymski kult zmarłych przodków i Geniusza , boskiego opiekuna każdej osoby. Kult cesarski stał się jednym z głównych sposobów, w jakie Rzym reklamował swoją obecność na prowincjach oraz kultywował wspólną tożsamość kulturową i lojalność w całym imperium. Odrzucenie religii państwowej było równoznaczne ze zdradą stanu. Taki był kontekst konfliktu Rzymu z chrześcijaństwem , które Rzymianie różnie uważali za formę ateizmu i nowego przesądu , podczas gdy chrześcijanie uważali religię rzymską za pogaństwo . Ostatecznie rzymski politeizm położył kres wraz z przyjęciem chrześcijaństwa jako oficjalnej religii imperium.

Mity założycielskie i boskie przeznaczenie

Płaskorzeźba z ołtarza Wenus i Marsa przedstawiająca Romulusa i Remusa karmiących wilczycę oraz bogów reprezentujących rzymską topografię, taką jak Tyber i Palatyn

Rzymska tradycja mitologiczna jest szczególnie bogata w mity historyczne, czyli legendy , dotyczące założenia i powstania miasta. Narracje te skupiają się na aktorach ludzkich, z jedynie sporadyczną interwencją bóstw, ale wszechobecnym poczuciem bosko uporządkowanego przeznaczenia. W najwcześniejszym okresie Rzymu trudno jest rozróżnić historię i mit.

Według mitologii Rzym miał półboskiego przodka w postaci trojańskiego uchodźcy Eneasza , syna Wenus , o którym mówi się, że stworzył podstawy religii rzymskiej, kiedy sprowadził Palladium , Lares i Penates z Troi do Włoch. W czasach historycznych wierzono, że przedmioty te pozostają w posiadaniu westalek , żeńskiego kapłaństwa Rzymu. Według autorów klasycznych Eneasz otrzymał schronienie od króla Evandera , greckiego wygnańca z Arkadii , któremu przypisywano inne fundacje religijne: założył Ara Maxima , „Największy Ołtarz”, Herkulesowi w miejscu, które miało stać się Forum Boarium i, jak głosi legenda, jako pierwszy celebrował Luperkalia , archaiczne święto w lutym, które obchodzono dopiero w V wieku ery chrześcijańskiej.

fresk pompejański; Iapyx usuwający grot strzały z uda Eneasza, obserwowany przez Venus Velificans (zawoalowany)

Mit o założeniu trojana z wpływami greckimi został pogodzony poprzez rozbudowaną genealogię (łacińscy królowie Alba Longa ) ze znaną legendą o założeniu Rzymu przez Romulusa i Remusa . Najpopularniejsza wersja historii bliźniaków przedstawia kilka aspektów mitu bohatera. Ich matka, Rhea Silvia , otrzymała od wuja króla rozkaz pozostania dziewicą, aby zachować tron, który przywłaszczył sobie jej ojcu. Dzięki boskiej interwencji prawowita linia została przywrócona, gdy Rhea Silvia została zapłodniona przez boga Marsa . Urodziła bliźniaki, które urodziły się prawidłowo zdemaskowany na rozkaz króla, ale ocalony dzięki serii cudownych wydarzeń.

Romulus i Remus odzyskali tron swego dziadka i rozpoczęli budowę nowego miasta, konsultując się z bogami poprzez wróżby , charakterystyczną instytucję religijną Rzymu, przedstawianą jako istniejącą od najdawniejszych czasów. Bracia kłócą się podczas budowy murów miejskich, a Romulus zabija Remusa, co czasami jest postrzegane jako ofiarne. W ten sposób bratobójstwo stało się integralną częścią mitu założycielskiego Rzymu.

Romulusowi przypisywano kilka instytucji religijnych. Założył Consualia , zapraszając do udziału sąsiednie Sabiny ; wynikający z tego gwałt na kobietach Sabine dokonany przez mężczyzn Romulusa jeszcze bardziej ugruntował zarówno przemoc, jak i asymilację kulturową w rzymskim micie pochodzenia. Przypuszcza się, że jako odnoszący sukcesy generał Romulus założył pierwszą w Rzymie świątynię Jowiszowi Feretriuszowi i ofiarował spolia opima , główne łupy zdobyte podczas wojny, podczas świętowania pierwszego rzymskiego triumfu . Oszczędzony śmierci śmiertelnika, Romulus został w tajemniczy sposób porwany i ubóstwiony.

Eneasz namawiany przez Penatów do kontynuowania podróży do założenia Rzymu (ilustracja z IV w. n.e.)

Jego następca Sabine, Numa , był pobożny i pokojowy, któremu przypisywano liczne podstawy polityczne i religijne, w tym pierwszy kalendarz rzymski ; kapłaństwo Salii , Flaminów i westalek; kulty Jowisza , Marsa i Kwiryna ; oraz Świątynia Janusa , której drzwi pozostawały otwarte w czasie wojny, ale za czasów Numy pozostawały zamknięte. Po śmierci Numy drzwi do świątyni Janusa miały pozostać otwarte aż do panowania Augusta.

Każdy z legendarnych lub na wpół legendarnych królów Rzymu był powiązany z jedną lub kilkoma instytucjami religijnymi nadal znanymi późniejszej Republice. Tullus Hostilius i Ancus Marcius ustanowili płodowych kapłanów. Pierwszy „obcy” król etruski, Lucjusz Tarquinius Priscus , założył świątynię kapitolińską ku czci triady Jowisza, Junony i Minerwy , która posłużyła za wzór najwyższego oficjalnego kultu w całym świecie rzymskim. Łaskawy, boski ojciec Serwiusz Tulliusz założył Ligę Łacińską , jej Świątynię Awentyn dla Diany i Compitalia , aby uczcić swoje reformy społeczne. Serwiusz Tulliusz został zamordowany, a jego następcą został arogancki Tarquinius Superbus , którego wypędzenie oznaczało koniec rzymskiego panowania królewskiego i początek republiki rzymskiej rządzonej przez wybieranych sędziów .

Historycy rzymscy uznali, że podstawowe elementy religii republikańskiej zostały ukończone pod koniec panowania Numy i potwierdzone jako słuszne i zgodne z prawem przez Senat i lud Rzymu : święta topografia miasta , jego pomniki i świątynie, historie czołowych rzymskich rodzin , oraz tradycje ustne i rytualne. Według Cycerona Rzymianie uważali się za najbardziej religijny ze wszystkich ludów, a ich dojście do dominacji było dowodem, że w zamian otrzymali łaskę boską.

Bóstwa rzymskie

Dwanaście głównych bóstw ( Di Consentes ) odpowiadających bóstwom czczonym w lectisternium w 217 rpne, przedstawionych na ołtarzu z Gabii z I wieku otoczonym zodiakiem .

Rzym nie oferuje żadnego rodzimego mitu o stworzeniu ani niewielkiej mitologii wyjaśniającej charakter swoich bóstw, ich wzajemne relacje lub interakcje ze światem ludzkim, ale teologia rzymska przyznała, że di immortales (nieśmiertelni bogowie) rządzili wszystkimi królestwami niebios i ziemi. Istnieli bogowie wyższych niebios, bogowie podziemnego świata i niezliczona ilość mniejszych bóstw pomiędzy nimi. Niektórzy najwyraźniej faworyzowali Rzym, ponieważ Rzym ich szanował, ale żaden z nich nie był wewnętrznie, nieodwracalnie obcy lub obcy.

Polityczna, kulturowa i religijna spójność powstającego rzymskiego superpaństwa wymagała szerokiej, inkluzywnej i elastycznej sieci legalnych kultów. W różnych czasach i w różnych miejscach sfera wpływów, charakteru i funkcji boskiej istoty mogła się rozszerzać, pokrywać się ze sferą innych i zostać ponownie zdefiniowana jako rzymska. Zmiana została osadzona w istniejących tradycjach.

W okresie niestabilności politycznej, społecznej i religijnej późnej epoki republikańskiej powstało kilka wersji półoficjalnego, zorganizowanego panteonu . Jowisz , najpotężniejszy ze wszystkich bogów i „źródło patronatów, na których opierały się stosunki miasta z bogami”, konsekwentnie uosabiał boską władzę najwyższych urzędów Rzymu, organizacji wewnętrznej i stosunków zewnętrznych. W epoce archaicznej i wczesnej republiki dzielił swoją świątynię , niektóre aspekty kultu i kilka boskich cech z Marsem i Kwirynem , których później zastąpili Junona i Minerwa .

Trzy boginie na panelu Augusta Ara Pacis , konsekrowane w 9 rpne; ikonografia jest otwarta na wiele interpretacji

Na konceptualną tendencję w kierunku triad może wskazywać późniejsza rolnicza lub plebejska triada Ceres , Liber i Libera , a także niektóre z uzupełniających się potrójnych grup bóstw kultu imperialnego. Inne większe i mniejsze bóstwa mogą być pojedyncze, połączone lub powiązane retrospektywnie poprzez mity o boskim małżeństwie i przygodach seksualnych. Te późniejsze rzymskie panteistyczne są po części dziełami literackimi i mitograficznymi, po części filozoficznymi i często mają pochodzenie greckie. Hellenizacja literatury łacińskiej i kultura dostarczyła literackich i artystycznych modeli reinterpretacji rzymskich bóstw w świetle greckich olimpijczyków i promowała poczucie, że obie kultury mają wspólne dziedzictwo.

Bachus, czyli Liber i Ceres , dosiadający lamparta. Fresk w Stabiae , I wiek

Imponujące, kosztowne i scentralizowane rytuały ku czci bóstw państwa rzymskiego w życiu codziennym znacznie przewyższały liczebność powszechnych praktyk religijnych odnoszących się do bóstw domowych i osobistych danej osoby, bóstw patronów różnych dzielnic i społeczności Rzymu, a także często specyficznych mieszanek obrzędów religijnych . oficjalne, nieoficjalne, lokalne i osobiste kulty charakteryzujące legalną religię rzymską.

W tym duchu prowincjonalny obywatel rzymski, który odbył długą podróż z Bordeaux do Włoch, aby zasięgnąć porady Sybilli w Tibur, nie zaniedbał swojego oddania własnej bogini z domu:

Wędruję, nie przestając przemierzać całego świata, ale jestem przede wszystkim wiernym czcicielem Onuawy . Jestem na krańcu ziemi, ale odległość nie może skusić mnie do złożenia przysięgi innej bogini. Miłość do prawdy sprowadziła mnie do Tiburu, ale sprzyjające moce Onuavy przybyły ze mną. Dlatego Boska Matko, z dala od mojej ojczyzny, na wygnaniu we Włoszech, kieruję do Ciebie nie mniej moje śluby i modlitwy.

Wakacje i festiwale

Kalendarze rzymskie pokazują około czterdziestu corocznych świąt religijnych. Niektóre trwały kilka dni, inne jeden dzień lub krócej: liczba dni świętych ( dies fasti ) przewyższała liczbę dni „nieświętych” ( dies nefasti ). Porównanie zachowanych rzymskich kalendarzy religijnych sugeruje, że oficjalne święta organizowano według szerokich grup sezonowych, które uwzględniały różne lokalne tradycje. Niektóre z najstarszych i najpopularniejszych festiwali obejmowały ludi („gry”, takie jak wyścigi rydwanów i przedstawienia teatralne ), z przykładami obejmującymi te, które odbyły się w Palestrinie na cześć Fortuny Primigenia podczas Compitalia i Ludi Romani na cześć Libera . Inne święta mogły wymagać jedynie obecności i obrzędów kapłanów i akolitów lub określonych grup, takich jak kobiety podczas Bona Dea .

Ten fresk spoza Pompejów przedstawia rzymskich mężczyzn obchodzących święto religijne, prawdopodobnie Compitalia .

Inne święta publiczne nie były wymagane przez kalendarz, ale spowodowane wydarzeniami. Triumf rzymskiego generała świętowano jako wypełnienie ślubów zakonnych , choć zwykle kładło się to w cieniu politycznego i społecznego znaczenia wydarzenia. W późnej Republice elity polityczne rywalizowały w prześciganiu się w publicznych pokazach, a ludi towarzyszące triumfowi zostały rozszerzone o zawody gladiatorów . Pod pryncypatem wszystkie takie spektakularne pokazy przeszły pod kontrolę Imperium: najbardziej wystawne były dotowane przez cesarzy, a mniejsze wydarzenia organizowali sędziowie w ramach świętego obowiązku i przywileju urzędu. Dodatkowe festiwale i gry obchodziły przystąpienie Cesarstwa i rocznice. Inne, takie jak tradycyjne świeckie igrzyska republikańskie mające na celu uczczenie nowej ery ( saeculum ), zostały finansowane przez imperium, aby zachować tradycyjne wartości i wspólną rzymską tożsamość. Że okulary zachowały coś ze swojej sakralnej aury nawet w późnej starożytności wskazują na to napomnienia Ojców Kościoła, że chrześcijanie nie powinni brać w nich udziału.

Znaczenie i pochodzenie wielu archaicznych świąt wprawiało w zakłopotanie nawet elitę intelektualną Rzymu, ale im były one bardziej niejasne, tym większa szansa na ich wymyślenie na nowo i reinterpretację – fakt ten nie umknął ani Augustowi w jego programie reform religijnych, który często ukrywał autokratyczne innowacje, ani na jego jedynego rywala jako twórcę mitów tamtej epoki, Owidiusza . W swoim Fasti , obszernym wierszu opisującym rzymskie święta od stycznia do czerwca, Owidiusz przedstawia wyjątkowe spojrzenie na rzymską wiedzę antykwaryczną , popularne zwyczaje i praktyki religijne, które jest na przemian pomysłowe, zabawne, wzniosłe i obelżywe; nie jest to relacja kapłańska, pomimo pozowania mówcy jako a vates lub natchniony poeta-prorok, ale dzieło opisu, wyobraźni i poetyckiej etymologii, które odzwierciedla szeroki humor i burleskowego ducha tak czcigodnych świąt, jak Saturnalia, Consualia i święto Anny Perenny w idy marcowe , gdzie Owidiusz traktuje zabójstwo nowo deifikowanego Juliusza Cezara jako całkowicie przypadkowe w kontekście uroczystości wśród ludu rzymskiego. Jednak oficjalne kalendarze zachowane z różnych czasów i miejsc również wykazują elastyczność w pomijaniu lub rozszerzaniu wydarzeń, co wskazuje, że nie istniał jeden, statyczny i miarodajny kalendarz wymaganych obchodów. W późniejszym Cesarstwie pod panowaniem chrześcijańskim nowe święta chrześcijańskie zostały włączone do istniejących ram kalendarza rzymskiego, obok przynajmniej niektórych tradycyjnych świąt.

Świątynie i sanktuaria

Portyk świątyni Antonina i Faustyny , później włączony do kościoła

Publiczne ceremonie religijne oficjalnej religii rzymskiej odbywały się na zewnątrz, a nie w budynku świątyni. Niektóre ceremonie to procesje rozpoczynające się, odwiedzane lub kończące się w świątyni lub sanktuarium, gdzie można było przechowywać i przynosić przedmiot rytualny do użytku lub gdzie składano ofiarę. Ofiary , głównie ze zwierząt , składano przy ołtarzu na świeżym powietrzu w templum lub okolicy, często z boku schodów prowadzących na podwyższony portyk. W głównym pomieszczeniu (cella) świątyni znajdował się kultowy wizerunek bóstwa, któremu świątynia była poświęcona, a często także mały ołtarz do kadzenia lub libacje . Może również prezentować dzieła sztuki zrabowane podczas wojny i ponownie poświęcone bogom. Nie jest jasne, w jakim stopniu wnętrza świątyń były dostępne dla ogółu społeczeństwa.

Łacińskie słowo templum pierwotnie nie odnosiło się do samego budynku świątyni, ale do świętej przestrzeni badanej i wyznaczanej rytualnie poprzez wróżbę: „Architektura starożytnych Rzymian była od początku do końca sztuką kształtowania przestrzeni wokół rytuału”. Rzymski architekt Witruwiusz zawsze używa słowa templum w odniesieniu do tego świętego obszaru, a bardziej powszechnych łacińskich słów aedes , delubrum lub fanum na określenie świątyni lub sanktuarium jako budynku. Ruiny świątyń należą do najbardziej widocznych zabytków starożytnej kultury rzymskiej.

Budynki świątynne i sanktuaria w mieście upamiętniały ważne ustalenia polityczne w jego rozwoju: świątynia Awentyn Diany rzekomo upamiętniła założenie Ligi Łacińskiej pod rządami Serwiusza Tulliusza. Wiele świątyń w czasach republikańskich zostało zbudowanych jako wypełnienie przysięgi złożonej przez generała w zamian za zwycięstwo: pierwsza znana rzymska świątynia Wenus została ślubowana przez konsula Q. Fabiusa Gurgesa w ogniu bitwy z Samnitami i poświęcona w 295 r. p.n.e.

Praktyka religijna

Modlitwy, śluby i przysięgi

Wszystkie ofiary i ofiary, aby były skuteczne, wymagały towarzyszącej im modlitwy. Pliniusz Starszy oświadczył, że „ofiarę bez modlitwy uważa się za bezużyteczną i nie stanowi właściwej konsultacji z bogami”. Sama modlitwa miała jednak niezależną moc. Słowo mówione było zatem najpotężniejszym działaniem religijnym, a znajomość prawidłowych formuł werbalnych kluczem do skuteczności. Dokładne nazewnictwo było niezbędne do wykorzystania pożądanych mocy przywoływanego bóstwa, stąd rozprzestrzenianie się epitetów kultowych wśród rzymskich bóstw. Modlitwy publiczne ( preks ) zostały głośno i wyraźnie ofiarowane przez księdza w imieniu wspólnoty. Publiczny rytuał religijny musiał być bezbłędnie odprawiany przez specjalistów i fachowców; błąd może wymagać powtórzenia akcji, a nawet całego festiwalu od początku. Historyk Liwiusz donosi o okazji, gdy sędzia przewodniczący festiwalu łacińskiego zapomniał w swojej modlitwie o umieszczeniu „narodu rzymskiego” na liście beneficjentów; trzeba było zacząć festiwal od nowa. Nawet prywatna modlitwa danej osoby miała charakter formalny i była raczej recytacją niż osobistym wyrazem, chociaż została wybrana przez tę osobę w konkretnym celu lub okazji.

Przysięgi – składane dla celów biznesowych, klientów i usług, patronatu i ochrony , urzędu państwowego, traktatu i lojalności – odwoływały się do świadectwa i sankcji bóstw. Odmowa złożenia zgodnej z prawem przysięgi ( sacramentum ) i złamanie przysięgi pociągały za sobą prawie tę samą karę: w obu przypadkach odrzucono podstawowe więzi między człowiekiem a boskością. Votum lub przysięga była obietnicą złożoną bóstwu, zwykle ofertą ofiar lub wota w zamian za otrzymane korzyści .

Poświęcenie

Rzymska płaskorzeźba przedstawiająca scenę poświęcenia, z libacjami przy płonącym ołtarzu i ofiarą niosącą topór ofiarny

W języku łacińskim słowo sacrificium oznacza dokonanie czynu, który czyni coś sacer , sakralnym. Ofiara wzmacniała moc i atrybuty istot boskich i skłaniała je do oddawania w zamian korzyści (zasada do ut des ).

Ofiary składane bóstwom domowym były częścią codziennego życia. Laresowi można było ofiarować pszenicę orkiszową i girlandy zbóż, winogrona i pierwsze owoce we właściwym czasie, placki miodowe i plastry miodu, wino i kadzidło, jedzenie, które spadło na podłogę podczas rodzinnego posiłku lub festiwalu Compitalia, ciasta miodowe i świnia w imieniu społeczności. Ich rzekomych krewnych ze świata podziemnego, złośliwe i włóczęgowskie lemury , można udobruchać nocnymi ofiarami z czarnej fasoli i źródlanej wody.

Ofiara ze zwierząt

Najpotężniejszą ofiarą była ofiara ze zwierząt , zazwyczaj ze zwierząt udomowionych, takich jak bydło, owce i świnie. Każdy był najlepszym okazem w swoim rodzaju, oczyszczony, ubrany w regalia ofiarne i ozdobiony girlandami; rogi wołów mogły być złocone. Ofiara miała na celu zharmonizowanie tego, co ziemskie i boskie , zatem ofiara musi sprawiać wrażenie skłonnej do oddania własnego życia w imieniu wspólnoty; musi zachować spokój i zostać szybko i czysto wysłany.

Ofiary składane bóstwom niebios ( di superi , „bogowie w górze”) składano w świetle dziennym i pod okiem publiczności. Bóstwa z górnych niebios potrzebowały białych, bezpłodnych ofiar własnej płci: Juno , biała jałówka (prawdopodobnie biała krowa); Jowisz biały, wykastrowany wół ( bos mas ) do corocznego składania przysięgi przez konsulów . Di superi z silnymi połączeniami z ziemią, takimi jak Mars, Janus, Neptun i różne genii – w tym cesarza – składano płodne ofiary. Po złożeniu ofiary odbył się bankiet; w kultach państwowych wizerunki czczonych bóstw zajmowały honorowe miejsce na biesiadnych łożach i za pomocą ofiarnego ognia spalały ich właściwą część ( exta , wnętrzności). Rzymscy urzędnicy i kapłani usiedli obok siebie w kolejności pierwszeństwa i zjedli mięso; mniejsi obywatele mogli być zmuszeni zapewnić własne.

Denar wydany za Augusta, z popiersiem Wenus na awersie i narzędziami rytualnymi na rewersie: zgodnie z ruchem wskazówek zegara od prawego górnego rogu, laska augura ( lituus ) , misa libacyjna ( patera ) , statyw i chochla ( simpulum )

Chtoniczni bogowie, tacy jak Dis pater , di inferi („bogowie na dole”) i zbiorowe cienie zmarłych ( di Manes ) otrzymywali ciemne, płodne ofiary podczas nocnych rytuałów. Ofiary ze zwierząt zwykle przybierały formę holokaustu lub całopalenia i nie było wspólnej uczty, ponieważ „żywi nie mogą dzielić posiłku ze zmarłymi”. Ceres i innym boginiom płodności z podziemnego świata czasami ofiarowywano ciężarne samice; Tellusowi podano ciężarną krowę Fordycydii . Kolor miał ogólną wartość symboliczną dla ofiar. Półbogom i bohaterom, którzy należeli do niebios i świata podziemnego, czasami przydzielano czarno-białe ofiary. Robigo (lub Robigus ) otrzymywał czerwone psy i libacje czerwonego wina w Robigalia w celu ochrony upraw przed zarazą i mączniakiem czerwonym.

Ofiara może być złożona w ramach dziękczynienia lub jako odpokutowanie za świętokradztwo lub potencjalne świętokradztwo ( piaculum ); piakulum można również ofiarować jako rodzaj zaliczki ; na przykład Bracia Arval ofiarowywali piaculum przed wejściem do swego świętego gaju z żelaznym narzędziem, co było zabronione, jak również później. Częstą ofiarą piaculum była świnia .

Te same boskie czynniki, które spowodowały chorobę lub krzywdę, miały także moc zapobiegania jej, więc można było je zawczasu udobruchać. Można zwrócić się do Boga o rozważenie, aby uniknąć niewygodnych opóźnień w podróży lub spotkań z bandytyzmem, piractwem lub rozbiciem statku, z należytą wdzięcznością, którą należy okazać po bezpiecznym przybyciu lub powrocie. W czasach wielkiego kryzysu Senat mógł zarządzić zbiorowe obrzędy publiczne, podczas których obywatele Rzymu, w tym kobiety i dzieci, przemieszczali się w procesji z jednej świątyni do drugiej, błagając bogów.

Nadzwyczajne okoliczności wymagały niezwykłych poświęceń: podczas jednego z wielu kryzysów drugiej wojny punickiej Jowiszowi Kapitolinowi obiecano, że każde zwierzę urodzone tej wiosny (patrz ver sacrum ) zostanie oddane po kolejnych pięciu latach ochrony ze strony Hannibala i jego sojusznicy. „Umowa” z Jowiszem jest wyjątkowo szczegółowa. Zwierzęta zostaną otoczone należytą opieką. Jeśli ktoś umarł lub został skradziony przed zaplanowaną ofiarą, liczył się jako już złożony w ofierze, ponieważ został już poświęcony. Zwykle, jeśli bogowie nie dotrzymali swojej części umowy, złożona ofiara zostałaby wstrzymana. Trajana wstrzymano składanie ofiar, ponieważ bogowie nie zapewnili cesarzowi bezpieczeństwa przez określony czas. W Pompejach geniusz _ żyjącemu cesarzowi ofiarowano byka: prawdopodobnie była to standardowa praktyka w kulcie cesarskim, chociaż składano również drobne ofiary (kadzidło i wino).

Exta to wnętrzności zwierzęcia złożonego w ofierze , obejmujące, według wyliczeń Cycerona , pęcherzyk żółciowy ( fel ), wątrobę ( iecur ), serce ( cor ) i płuca ( pulmones ). Exta zostały wystawione na litatio (boską aprobatę) w ramach liturgii rzymskiej, ale zostały „odczytane” w kontekście dyscypliny Etrusca . Jako produkt rzymskiej ofiary, exta i krew są zarezerwowane dla bogów, natomiast mięso (trzewia) są dzielone pomiędzy ludźmi podczas wspólnego posiłku. Ekstrakty ofiar bydlęcych duszono najczęściej w garnku ( olla lub aula ), natomiast szczątki owiec lub świń grillowano na szaszłykach. Kiedy porcja bóstwa została ugotowana, posypano ją salsą mola (rytualnie przygotowaną soloną mąką) i winem, a następnie wrzucono do ognia na ołtarzu w celu złożenia ofiary; technicznym czasownikiem określającym tę czynność było porricere .

Ofiara z człowieka

Ofiary z ludzi w starożytnym Rzymie były rzadkie, ale udokumentowane. Po klęsce Rzymian pod Kannami dwóch Galów i dwóch Greków zostało pochowanych pod Forum Boarium , w kamiennej komnacie, „która przy poprzedniej okazji [228 pne] była również skażona ofiarami ludzkimi, co jest praktyką najbardziej odrażającą dla rzymskich uczuć”. Liwiusz unika słowa „ofiara” w związku z tą bezkrwawą ofiarą życia ludzkiego; Plutarch nie. Rytuał najwyraźniej powtórzono w 113 rpne, w ramach przygotowań do inwazji na Galię. Jego wymiary i cel religijny pozostają niepewne.

Na początku pierwszej wojny punickiej (264 p.n.e.) odbył się pierwszy znany rzymski munus gladiatorów , opisany jako rytuał pogrzebowy z udziałem grzywy rzymskiego arystokraty wojskowego. Gladiator munus nigdy nie został wyraźnie uznany za ofiarę ludzką, prawdopodobnie dlatego, że śmierć nie była jej nieuniknionym skutkiem ani celem. Mimo to gladiatorzy przysięgali życie bogom, a walka była poświęcona jako ofiara dla Di Manes , czyli czczonych dusz zmarłych istot ludzkich. Wydarzenie to było więc ofiarą w ścisłym tego słowa znaczeniu, a pisarze chrześcijańscy potępili ją później jako ofiarę z ludzi.

, że małe wełniane lalki zwane Maniae , zawieszane w kapliczkach Compitalia, miały symbolicznie zastępować ofiary z dzieci składane Mani, jako Matce Lares . Junii przypisali sobie jego zniesienie przez swojego przodka L. Juniusa Brutusa , tradycyjnie republikańskiego założyciela i pierwszego konsula Rzymu. Egzekucje polityczne lub wojskowe były czasami przeprowadzane w taki sposób, że wywoływały ofiary z ludzi, czy to celowo, czy w odczuciu świadków; Marcus Marius Gratidianus był makabrycznym przykładem.

Oficjalnie ofiary z ludzi były odrażające „dla praw bogów i ludzi”. Praktyka ta była oznaką barbarzyńców , przypisywaną tradycyjnym wrogom Rzymu, takim jak Kartagińczycy i Galowie. Rzym zakazał tego kilkakrotnie pod surową karą. Prawo uchwalone w 81 roku p.n.e. określało ofiary z ludzi jako morderstwa popełnione w celach magicznych. Zakończenie składania ofiar z ludzi przez druidów Pliniusz uznał za pozytywną konsekwencję podboju Galii i Wielkiej Brytanii. Pomimo ogólnocesarskiego zakazu za czasów Hadriana składanie ofiar z ludzi mogło być kontynuowane w tajemnicy Afryce Północnej i gdzie indziej.

Kult domowy i prywatny

Małe posągi bogów z brązu do lararium (I do III wne, Vindobona )

Mos maiorum ustanawiał władzę dynastyczną i obowiązki obywateli – paterfamilias („ojciec rodziny” lub „właściciel majątku rodzinnego”). Miał obowiązki kapłańskie wobec swoich larów , penatów domowych , geniuszu przodków i wszelkich innych bóstw, z którymi on lub jego rodzina utrzymywali współzależną relację. Jego własni podopieczni, do których należeli niewolnicy i wyzwoleńcy, zawdzięczali kult jego Geniuszowi .

Geniusz był zasadniczym duchem i siłą rozrodczą – przedstawianą jako wąż lub wieczna młodość, często uskrzydlona – w obrębie jednostki i jej klanu ( gens (pl. gentes ). Paterfamilias mógł nadać swoje imię, miarę jego geniuszu i rolę w jego domowych rytuałach, obowiązkach i zaszczytach nałożonych na tych, których spłodził lub adoptował.Jego uwolnieni niewolnicy byli mu winni podobne obowiązki.

Pater familias był starszym kapłanem w swoim domu. Odprawiał codzienny kult swoim lares i penates oraz swoim di parentes / divi parentes w swoich domowych kapliczkach i przy ogniskach domowego ogniska. Za kult Westy w domu odpowiedzialna była jego żona ( mater familias ). Wydaje się, że w majątkach wiejskich komornicy byli odpowiedzialni za przynajmniej część przydomowych kapliczek (lararia) i ich bóstwa. Kulty domowe miały swoje odpowiedniki państwowe. Eneidzie Wergiliusza Eneasz przywiózł z Troi trojański kult larów i penatów wraz z palladem , który później zainstalowano w świątyni Westy .

Religia i państwo

Portret cesarza Antonina Piusa (panującego w latach 138–161 po Chr.) w stroju rytualnym jako brat Arval

Rzymska religio (religia) była sprawą codzienną i żywotną, kamieniem węgielnym mos maiorum , rzymskiej tradycji i zwyczajów przodków. Ostatecznie rządziło nim państwo rzymskie i prawa religijne.

Troska o bogów, czyli sam sens religio , musiała więc towarzyszyć całemu życiu i można by w ten sposób zrozumieć, dlaczego Cyceron pisał, że religia jest „konieczna”. Zachowania religijne – pietas po łacinie, eusebeia po grecku – należały do działania, a nie do kontemplacji. W związku z tym akty religijne odbywały się wszędzie tam, gdzie przebywali wierni: w domach, gminach, stowarzyszeniach, miastach, obozach wojskowych, na cmentarzach, na wsi, na łodziach. „Kiedy pobożni podróżnicy przechodzą obok świętego gaju lub do miejsca kultu na swojej drodze, używa się ich do złożenia ślubowania, ofiary owocowej lub siedzenia na chwilę” ( Apulejusz , Florydy 1.1).

Prawo religijne skupiało się na zrytualizowanym systemie honorów i ofiar, które przynosiły boskie błogosławieństwa, zgodnie z zasadą do ut des („daję, abyś ty dał”). Właściwa, pełna szacunku religia przyniosła społeczną harmonię i dobrobyt. Zaniedbanie religijne było formą ateizmu : nieczyste ofiary i nieprawidłowe rytuały były vitia (bezbożnymi błędami). Nadmierne oddanie, pełne lęku uniżanie się przed bóstwami oraz niewłaściwe używanie lub poszukiwanie boskiej wiedzy były przesądami . Każde z tych odchyleń moralnych może wywołać boski gniew ( ira deorum ), a tym samym szkodzić państwu. Oficjalne bóstwa państwa utożsamiano z jego legalnymi urzędami i instytucjami, a od Rzymian każdej klasy oczekiwano honorowania dobroczynności i ochrony śmiertelnych i boskich przełożonych. Rytuały kultu państwowego były prawie zawsze odprawiane w świetle dziennym i na oczach opinii publicznej, przez księży działających w imieniu państwa rzymskiego i ludu rzymskiego. Od kongregacji oczekiwano, że będą z szacunkiem obserwować przebieg obrad. Udział w obrzędach publicznych był wyrazem osobistego zaangażowania na rzecz wspólnoty i jej wartości.

Oficjalne sekty były finansowane przez państwo ze względu na „sprawę interesu publicznego” ( res publica ). Nieoficjalne, ale zgodne z prawem sekty były finansowane przez osoby prywatne na rzecz własnych społeczności. Często nie jest jasne, jaka jest różnica między kultem publicznym a prywatnym. Osoby fizyczne lub stowarzyszenia kolegialne mogły oferować fundusze i kult bóstwom państwowym. Publiczne westalki przygotowywały substancje rytualne do użytku w kultach publicznych i prywatnych oraz przeprowadziły finansowaną przez państwo (a więc publiczną) ceremonię otwarcia festiwalu Parentalia , który poza tym był prywatnym rytuałem dla przodków w gospodarstwie domowym. Niektóre obrzędy domusu (gospodarstwa domowe) odbywały się w miejscach publicznych, ale prawnie określano je jako prywatne w części lub w całości. Wszystkie kulty ostatecznie podlegały aprobacie i regulacjom cenzora i pontyfikatów .

Kapłaństwo publiczne i prawo religijne

Trzy płomienie w charakterystycznych spiczastych nakryciach głowy, zgrupowane pośrodku panelu Ara Pacis

Rzym nie miał odrębnej kasty ani klasy kapłańskiej. Najwyższa władza w obrębie społeczności zwykle sponsorowała jej kulty i ofiary, sprawowała funkcję kapłana oraz promowała swoich asystentów i akolitów. Konsultacje odbywały się u specjalistów z uczelni religijnych oraz specjalistów, takich jak haruspices i wyrocznie. W kulcie domowym paterfamilias pełnili funkcję kapłanów, a członkowie jego rodziny – akolitów i pomocników. Kulty publiczne wymagały większej wiedzy i doświadczenia. Najwcześniejszymi publicznymi kapłaństwami były prawdopodobnie flamines (liczba pojedyncza to flamen ), przypisywane królowi Numie: główne flaminy , poświęcone Jowiszowi, Marsowi i Kwirynowi, tradycyjnie pochodziły z rodzin patrycjuszowskich. Każdy z dwunastu mniejszych płomieni był poświęcony jednemu bóstwu, na którego archaiczną naturę wskazuje względna niejasność niektórych. Flaminy były ograniczone wymogami rytualnej czystości; Zwłaszcza Flamen Jowisza praktycznie nie miał jednoczesnej zdolności do kariery politycznej ani wojskowej.

W epoce królewskiej rex sacrorum (król świętych obrzędów) nadzorował obrzędy królewskie i państwowe w powiązaniu z królem ( rex ) lub pod jego nieobecność oraz ogłaszał publiczne święta. Miał niewielką władzę cywilną lub nie miał jej wcale. Wraz ze zniesieniem monarchii wzrosła kolegialna władza i wpływy pontyfikatów republikańskich. Pod koniec epoki republikańskiej flaminami nadzorowały kolegia papieskie . Rex sacrorum stało się stosunkowo mało znanym kapłaństwem o całkowicie symbolicznym tytule: do jego obowiązków religijnych nadal należało codzienne, rytualne ogłaszanie świąt oraz obowiązki kapłańskie w ramach dwóch lub trzech z nich, ale jego najważniejsza rola kapłańska – nadzór nad westalkami i ich obrzędami – przypadł potężniejszemu politycznie i wpływowemu pontifexowi maximusowi .

Księża publiczni byli mianowani przez kolegia . Po wybraniu kapłan posiadał stałą władzę religijną od wiecznej boskości, która zapewniała mu dożywotnie wpływy, przywileje i immunitet. Dlatego też prawo cywilne i religijne ograniczało liczbę i rodzaj urzędów religijnych, jakie może pełnić jednostka i jej rodzina. Prawo religijne było kolegialne i tradycyjne; wpływał na decyzje polityczne, mógł je obalić i był trudny do wykorzystania dla osobistych korzyści.

Kapłaństwo było kosztownym zaszczytem: zgodnie z tradycyjną rzymską praktyką ksiądz nie pobierał żadnego stypendium. Darowizny na kult były własnością bóstwa, którego kapłan musiał zapewniać kult bez względu na braki w funduszach publicznych – mogło to oznaczać dotowanie akolitów i wszelkie inne utrzymanie kultu z funduszy osobistych. Dla tych, którzy osiągnęli swój cel w Cursus honorum , najlepiej było ubiegać się o stałe kapłaństwo lub je uzyskać po dożywotniej służbie w wojsku lub w życiu politycznym, a najlepiej w obu przypadkach: była to szczególnie zaszczytna i aktywna forma przejścia na emeryturę, spełniająca istotny obowiązek publiczny. Dla wyzwoleńca lub niewolnika awans na członka Compitalia seviri oferowała wysoką pozycję lokalną i możliwości w polityce lokalnej; a co za tym idzie biznes.

W epoce cesarstwa kapłaństwo kultu cesarskiego zapewniało elitom prowincji pełne obywatelstwo rzymskie i pozycję publiczną po upływie jednego roku sprawowania urzędu religijnego; w efekcie był to pierwszy krok w kierunku prowincjonalnego cursus honorum . W Rzymie tę samą rolę w cesarskim kulcie pełnili Bracia Arval , niegdyś mało znane republikańskie kapłaństwo poświęcone kilku bóstwom, a następnie przejęte przez Augusta w ramach jego reform religijnych. Arvalowie modlili się i składali ofiary rzymskim bogom państwowym w różnych świątyniach w intencji dalszego dobra rodziny cesarskiej z okazji ich urodzin, rocznic przystąpienia oraz w celu uczczenia nadzwyczajnych wydarzeń, takich jak stłumienie spisku lub buntu. Co 3 stycznia poświęcali roczne śluby i składali ofiary obiecane w poprzednim roku, pod warunkiem, że bogowie zapewnili rodzinie cesarskiej bezpieczeństwo przez określony czas.

Westalki

Rzymska rzeźba przedstawiająca westalkę

Westalki były publicznym kapłaństwem sześciu kobiet oddanych kultywowaniu Westy , bogini paleniska państwa rzymskiego i jego żywotnego płomienia . Dziewczyna wybrana na westalkę osiągnęła wyjątkowe wyróżnienie religijne, status publiczny i przywileje oraz mogła wywierać znaczny wpływ polityczny. Wchodząc do jej gabinetu westalka została wyzwolona spod władzy ojca . W archaicznym społeczeństwie rzymskim te kapłanki były jedynymi kobietami, które nie musiały znajdować się pod prawną opieką mężczyzny, zamiast tego podlegały bezpośrednio Pontifexowi Maximusowi.

Strój westalki reprezentował jej status poza zwykłymi kategoriami definiującymi rzymskie kobiety, z elementami zarówno dziewiczej panny młodej i córki, jak i rzymskiej matrony i żony. W przeciwieństwie do księży płci męskiej westalki zostały zwolnione z tradycyjnych obowiązków związanych z zawieraniem małżeństwa i rodzeniem dzieci i musiały złożyć ślub czystości, który był ściśle egzekwowany: westalka skażona utratą czystości podczas pełnienia urzędu była pogrzebana żywcem. Zatem wyjątkowy zaszczyt przyznany westalce miał charakter raczej religijny niż osobisty czy społeczny; przywileje wymagały od niej całkowitego oddania się wykonywaniu obowiązków uznawanych za niezbędne dla bezpieczeństwa Rzymu.

Westalki ucieleśniają głęboki związek pomiędzy kultem domowym a życiem religijnym wspólnoty. Każdy domownik mógł na nowo rozpalić ogień w swoim gospodarstwie domowym za pomocą płomienia Westy. Westalki opiekowały się laresami i penatami stanu, które były odpowiednikami tych przechowywanych w każdym domu. Oprócz własnego święta Vestalii , brali bezpośredni udział w obrzędach Parilia , Parentalia i Fordicidia . Pośrednio odgrywały rolę w każdej oficjalnej ofierze; do ich obowiązków należało przygotowanie mola salsa , solona mąka, którą posypywano każdą ofiarę ofiarną w ramach jej spalenia.

Jedna z tradycji mitologicznych głosiła, że matką Romulusa i Remusa była westalka królewskiej krwi. Opowieść o cudownych narodzinach dotyczyła także Serwiusza Tuliusza , szóstego króla Rzymu, syna dziewiczej niewolnicy zapłodnionej przez bezcielesnego fallusa , który tajemniczo pojawił się na królewskim palenisku; historia ta wiązała się z fascinusem , będącym jednym z obiektów kultu znajdujących się pod opieką westalek.

Reformacje religijne Augusta podniosły fundusze i publiczny wizerunek westalek. Zapewniono im miejsca siedzące o wysokim statusie podczas gier i teatrów. Cesarz Klaudiusz mianował je kapłankami kultu przebóstwionej Liwii , żony Augusta. Wydaje się, że zachowali swoje odrębności religijne i społeczne aż do IV wieku, kiedy władza polityczna w Cesarstwie przeszła w ręce chrześcijan. Kiedy chrześcijański cesarz Gracjan odmówił przyjęcia urzędu pontifex maximus , podjął kroki w kierunku kasaty zakonu. Jego następca Teodozjusz I zgasił święty ogień Westy i opuścił jej świątynię.

Zapowiedź

Religia publiczna odbywała się w świętym miejscu wyznaczonym rytualnie przez augura . Pierwotnie łacińskie słowo templum oznaczało tę świętą przestrzeń, a dopiero później odnosiło się do budynku. Sam Rzym był przestrzenią z natury sakralną; jego starożytna granica ( pomerium ) została wyznaczona przez samego Romulusa wołami i pługiem; wewnątrz znajdował się ziemski dom i protektorat bogów państwa. , że w Rzymie głównym punktem odniesienia dla ustanowienia templum auguracyjnego była Via Sacra (Święta Droga) i pomerium. Sędziowie zasięgali boskiej opinii na temat proponowanych aktów urzędowych za pośrednictwem augura, który odczytywał wolę Bożą na podstawie obserwacji poczynionych w templum przed , w trakcie i po akcie poświęcenia.

Boska dezaprobata może wynikać z niestosownej ofiary, błędnych obrzędów ( vitia ) lub niedopuszczalnego planu działania. W przypadku niekorzystnego znaku sędzia mógł powtarzać ofiarę do czasu pojawienia się korzystnych znaków, konsultować się z kolegami augurami lub porzucić projekt. Sędziowie mogli skorzystać ze swojego prawa wróżby ( ius augurum ) do odroczenia i unieważnienia procesu prawnego, ale byli zobowiązani oprzeć swoją decyzję na obserwacjach i radach augura. Dla Cycerona, który sam był augurem, uczyniło to z niego najpotężniejszą władzę w późnej republice. W jego czasach (połowa I wieku p.n.e.) wróżba była nadzorowana przez kolegium pontyfikatów , których uprawnienia były w coraz większym stopniu wplecione w urzędy cursus honorum .

Haruspicy

Brązowa wątroba z Piacenzy to etruski artefakt, który prawdopodobnie służył jako model instruktażowy dla haruspexu

Haruspicy stosowano także w kulcie publicznym, pod nadzorem augura lub sędziego przewodniczącego. Haruspices odgadywali wolę bogów poprzez badanie wnętrzności po złożeniu ofiary, szczególnie wątroby. Interpretowali także wróżby, cuda i znaki oraz formułowali swoje pokuty. Większość rzymskich autorów opisuje haruspicyę jako starożytną, etnicznie etruską profesję religijną „outsidera”, odrębną od wewnętrznej i w dużej mierze bezpłatnej hierarchii kapłańskiej Rzymu, niezbędną, ale nigdy nie całkiem godną szacunku. W okresie od połowy do późnej Republiki reformista Gajusz Grakchus , populistyczny polityk-generał Gajusz Mariusz i jego antagonista Sulla oraz „osławiony Verres „ uzasadniali swoją bardzo odmienną politykę natchnionymi przez Boga wypowiedziami prywatnych wróżbitów. Senat i armia stosowały publiczne haruspices: w pewnym momencie późnej Republiki Senat zadecydował, że rzymscy chłopcy z rodzin szlacheckich zostaną wysłani do Etrurii na szkolenie w zakresie haruspicyi i wróżbiarstwo. Mając niezależne środki, byliby lepiej zmotywowani do utrzymywania czystej, religijnej praktyki dla dobra publicznego. Motywy prywatnych haruspice – zwłaszcza kobiet – i ich klientów były oficjalnie podejrzane: nic z tego nie wydawało się niepokoić Mariusa, który zatrudnił syryjską prorokinię.

Omeny i cuda

Wróżby zaobserwowane w boskim templum inauguracyjnym lub z niego – zwłaszcza lot ptaków – zostały zesłane przez bogów w odpowiedzi na oficjalne zapytania. Sędzia posiadający ius augurium (prawo wróżby) mógł ogłosić zawieszenie wszelkich spraw urzędowych na dany dzień ( obnuntiato ), jeśli uznał, że wróżby są niekorzystne. I odwrotnie, pozornie negatywny omen można ponownie zinterpretować jako pozytywny lub celowo zasłonić go przed wzrokiem.

Cudowne istoty były wykroczeniami w naturalnym, przewidywalnym porządku kosmosu – oznakami boskiego gniewu, który zwiastował konflikt i nieszczęście. Senat decydował, czy zgłoszone cudowne cudo było fałszywe, czy też autentyczne i leżało w interesie publicznym, w takim przypadku zostało przekazane publicznym kapłanom, wróżbom i haruspicom w celu rytualnej ekspiacji. W 207 rpne, podczas jednego z najgorszych kryzysów wojen punickich, Senat zajął się bezprecedensową liczbą potwierdzonych cudów, których pokuta wymagałaby „co najmniej dwudziestu dni” oddanych rytuałów.

Liwiusz przedstawia je jako oznaki powszechnego niepowodzenia rzymskiej religio . Do największych cudów można zaliczyć samozapłon broni, pozorne kurczenie się tarczy słonecznej, dwa księżyce na oświetlonym światłem niebie, kosmiczną bitwę pomiędzy słońcem a księżycem, deszcz rozpalonych do czerwoności kamieni, krwawy pot na posągach i krew w fontanny i kłosy: wszyscy zostali odpokutowani ofiarą „większych ofiar”. Pomniejsze cuda były mniej wojownicze, ale równie nienaturalne; owce stają się kozami, kura staje się kogutem (i odwrotnie) – odpokutowywano je „mniejszymi ofiarami”. Odkrycie androgynicznego czteroletniego dziecka zostało odpokutowane przez jego utonięcie i świętą procesję 27 dziewic do świątyni Juno Regina , śpiewając hymn, aby zapobiec katastrofie: uderzenie pioruna podczas prób hymnu wymagało dalszej pokuty. O restytucji religijnej świadczy jedynie zwycięstwo Rzymu.

W szerszym kontekście grecko-rzymskiej kultury religijnej najwcześniejsze doniesienia o cudach i cudach Rzymu wyróżniają się jako nietypowo straszne. Podczas gdy dla Rzymian kometa zwiastowała nieszczęście, dla Greków mogła równie dobrze oznaczać boskie lub wyjątkowo szczęśliwe narodziny. W późnej Republice kometa dzienna, która pojawiła się na igrzyskach pogrzebowych zamordowanego Juliusza Cezara, potwierdziła jego deifikację; zauważalny wpływ Grecji na interpretację rzymską.

Religie tajemnicze

Postać kobieca, zawoalowana i pozornie zaniepokojona, z malowidła ściennego zwykle opisywanego jako narracja z misteryjnego kultu dionizyjsko-bachicznego, która może również dotyczyć Ariadny i małżeństwa. Nie ma „prawie żadnej zgody co do szczegółowego sposobu działania”. Z Pompejańskiej „Willi Tajemnic”

Większość rzymskich kultów misteryjnych wywodzi się z oryginałów greckich, przyjmowanych przez jednostki jako prywatne lub formalnie przyjętych jako publiczne. Kulty misteryjne działały w oparciu o hierarchię polegającą na przekazywaniu wiedzy, cnót i mocy osobom inicjowanym poprzez tajne rytuały przejścia, które mogły wykorzystywać taniec, muzykę, środki odurzające i efekty teatralne, aby wywołać przytłaczające poczucie religijnego podziwu, objawienia i ostatecznego katharsis . Kult Mitry był jednym z najbardziej znanych, szczególnie popularnym wśród żołnierzy i opierał się na bóstwie zoroastryjskim Mitrze .

Niektóre z najwybitniejszych bóstw Rzymu odprawiały zarówno obrzędy publiczne, jak i misteryjne. Magna Mater, powołana do pomocy Rzymowi w pokonaniu Kartaginy w drugiej wojnie punickiej, przybyła do Rzymu ze swoim małżonkiem Attisem i ich wspólnym „obcym”, nieobywatelskim kapłaństwem, znanym jako Galli . Pomimo jej przypuszczalnego statusu przodkowej bogini trojańskiej, z najwyższych szczebli Rzymu ściągnięto kapłaństwo, które miało nadzorować jej kult i święta. Mogły one zostać uznane za zbyt egzotycznie „barbarzyńskie”, aby im ufać, i były zabronione dla niewolników.

Dla Galli pełne kapłaństwo wiązało się z samokastracją, nielegalną dla Rzymian jakiejkolwiek klasy. Później obywatele mogli zapłacić za kosztowną ofiarę z byka lub mniejszą ofiarę z barana, jako substytut samokastracji akolity. Wtajemniczeni Magna Mater byli zazwyczaj bardzo zamożni i stosunkowo nieliczni; był wśród nich cesarz Julian . Wtajemniczeni w kult Attisa byli liczniejsi i mniej zamożni i występowali jako pomocnicy-kapłani-obywatele podczas „egzotycznych” festiwali swojego bóstwa, z których część wiązała się z publicznym, krwawym samobiczowaniem Galli.

Rodzime kulty Rzymu dotyczące bogini zboża Ceres i jej córki Libery zostały uzupełnione misteryjnym kultem Ceresy z Prozerpiną, opartym na greckich misteriach eleuzyjskich i tesmoforii , wprowadzonym w 205 rpne i prowadzonym początkowo przez etnicznie greckie kapłanki z Graeca magna . Tajemnice eleuzyjskie są również prawdopodobnym źródłem tajemnic Izydy , które posługiwały się symbolami i obrzędami nominalnie egipskimi. Aspekty tajemnic Izydy są prawie na pewno opisane w powieści Appuleiusa , Złoty Osioł . Władze Rzymu nie ufały takim kultom jako quasi-magicznym, potencjalnie uwodzicielskim i opartym na emocjach, a nie praktycznym.

Malowidła ścienne w „Willi Tajemnic” w Pompejach mogły służyć zarówno jako inspiracja religijna, instrukcja, jak i wysokiej jakości wystrój domu (opisany przez Bearda jako „droga tapeta”). Świadczą także o coraz bardziej osobistym, a nawet domowym doświadczeniu religii, niezależnie od tego, czy kiedykolwiek brali udział w zorganizowanych spotkaniach kultowych. Malowidła prawdopodobnie przedstawiają niegdyś owiane złą sławą, niezależne i popularne Bacchanalia , które 100 lat wcześniej siłą znalazły się pod bezpośrednią kontrolą władz cywilnych i religijnych Rzymu.

Wspólnym tematem wschodnich religii misteryjnych obecnych w Rzymie stało się rozczarowanie dobrami materialnymi, skupienie się na śmierci i zaabsorbowanie życiem pozagrobowym. Cechy te doprowadziły później do atrakcyjności dla chrześcijaństwa, które na początku swego istnienia często było postrzegane jako religia misteryjna.

Pogrzeby i życie pozagrobowe

Ta stela nagrobna , jedna z najwcześniejszych inskrypcji chrześcijańskich (III wiek), łączy w sobie tradycyjny skrót DM , od Dis Manibus , „do grzyw ”, z chrześcijańskim mottem Ikhthus zōntōn („ryba żywych”) w języku greckim; imię zmarłego jest po łacinie.

Rzymskie wierzenia na temat życia pozagrobowego były zróżnicowane i znane głównie wykształconej elicie, która wyrażała swoje poglądy w zakresie wybranej przez siebie filozofii. Jednakże tradycyjna opieka nad zmarłymi i utrwalenie po śmierci ich statusu za życia należały do najbardziej archaicznych praktyk religii rzymskiej. Starożytne wota ku czci szlachetnych zmarłych z Lacjum i Rzymu sugerują wyszukane i kosztowne ofiary pogrzebowe i bankiety w towarzystwie zmarłego, oczekiwanie na życie pozagrobowe i ich związek z bogami. W miarę rozwoju społeczeństwa rzymskiego republikańska szlachta mniej inwestowała w spektakularne pogrzeby i ekstrawaganckie mieszkania dla swoich zmarłych, a więcej w monumentalne darowizny na rzecz społeczności, takie jak darowizny świątyni lub budynku publicznego, którego ofiarodawca został upamiętniony swoim pomnikiem i wpisanym na nazwa. Osoby o niskim lub znikomym statusie mogły otrzymać prosty pochówek z takimi przedmiotami grobowymi, na jakie mogli sobie pozwolić krewni.

Obrzędy pogrzebowe i upamiętniające różniły się w zależności od zamożności, statusu i kontekstu religijnego. W czasach Cycerona zamożniejsi składali maciorę w ofierze na stosie pogrzebowym przed kremacją. Zmarli pochłonęli swoją część w płomieniach stosu, Ceres swoją część w płomieniu ołtarza, a rodzinę w miejscu kremacji. Mniej zamożnym wystarczała inhalacja z „libacją wina, kadzidła i owoców lub plonów”. Ceres pełniła funkcję pośrednika pomiędzy światem żywych i umarłych: zmarły nie przeszedł jeszcze w pełni do świata umarłych i nie mógł dzielić ostatniego posiłku z żywymi. Prochy (lub ciało) zostały pochowane lub zakopane. Ósmego dnia żałoby rodzina złożyła kolejną ofiarę, tym razem na ziemi; Zakładano, że cień zmarłego przeszedł ze świata żywych do podziemi, jako jeden z di Manes , duchy podziemnego świata; grzywy przodków rodzin były czczone i przebłagane na ich cmentarzach lub grobowcach podczas obowiązkowego Parentalii , wielodniowego święta pamięci odbywającego się w lutym.

Standardowym rzymskim napisem nagrobnym jest Dis Manibus (bogom grzywiastym). Różnice regionalne obejmują jego grecki odpowiednik, theoîs katachthoníois i pospolity, ale tajemniczy Lugdunum „poświęcony pod kielnią” (sub ascia dedicare) .

W późniejszej epoce cesarstwa praktyki pochówku i upamiętniania chrześcijan i niechrześcijan nakładały się na siebie. Groby były wspólne dla członków rodziny chrześcijańskich i niechrześcijańskich, a tradycyjne obrzędy pogrzebowe i święto novemdialis znalazły częściową zgodność z chrześcijańską Constitutio Apostolica . Kontynuowano zwyczajowe ofiarowywanie zmarłym wina i jedzenia; Św. Augustyn (podążając za św. Ambrożym) obawiał się, że zachęca to do „pijackich” praktyk Parentalii, ale zalecał święta pogrzebowe jako chrześcijańską okazję do dawania jałmużny ubogim. Chrześcijanie uczęszczali do Parentalii i towarzyszącej jej Feralii i Caristia w wystarczającej liczbie, aby Sobór w Tours zabronił ich w roku 567. Inne praktyki pogrzebowe i upamiętniające były bardzo różne. Tradycyjna rzymska praktyka odrzucała zwłoki jako rytualne zanieczyszczenie; inskrypcje wskazywały dzień urodzenia i długość życia. Kościół chrześcijański propagował kult relikwii świętych , a inskrypcje oznaczały dzień śmierci jako przejście do „nowego życia”.

Religia i wojsko

Geniusz legionu (II–III w. n.e.)

Sukces militarny został osiągnięty dzięki połączeniu osobistego i zbiorowego virtus (w przybliżeniu „cnota męska”) oraz woli Bożej: brak virtus , obywatelskie lub prywatne zaniedbania w religio oraz wzrost przesądów wywołały gniew Boży i doprowadziły do katastrofy militarnej. Sukces militarny był kamieniem probierczym szczególnej relacji z bogami, a zwłaszcza z Jowiszem Capitolinusem; triumfujący generałowie przebrali się za Jowisza i złożyli laury zwycięzców u jego stóp.

Dowódcy rzymscy składali śluby, które mieli wypełnić po zwycięstwie w bitwie lub oblężeniu; i dalsze śluby odpokutowania za swoje niepowodzenia. Camillus obiecał bogini Wejów, Juno, świątynię w Rzymie jako zachętę do jej dezercji ( evocatio ) , w jej imieniu podbił miasto, „z cudowną łatwością” sprowadził do Rzymu jej kultowy posąg i poświęcił jej świątynię na Awentynie.

Obozy rzymskie przestrzegały standardowego wzorca obrony i rytuałów religijnych; w rzeczywistości był to Rzym w miniaturze. Siedziba dowódcy znajdowała się pośrodku; objął patronat na podwyższeniu z przodu. W małym budynku z tyłu znajdowały się sztandary legionowe, boskie wizerunki używane w obrzędach religijnych, a w epoce cesarstwa – wizerunek panującego cesarza. W jednym obozie świątynia ta nazywana jest nawet Kapitolem. Wydaje się, że najważniejszą ofiarą obozową były suovetaurilia składane przed wielką, ustaloną bitwą. Barana, dzika i byka obwiązywano rytualnie girlandami i prowadzono po zewnętrznym obwodzie obozu (a lustrotio exercitus ) i przez bramę, a następnie złożony w ofierze: kolumna Trajana przedstawia trzy takie wydarzenia z jego wojen dackich. Procesja i ofiary na obwodzie sugerują cały obóz jako boskie templum ; wszyscy wewnątrz są oczyszczeni i chronieni.

Panel z Kolumny Trajana przedstawiający lustracyjną procesję ofiar suovetaurilia według standardów wojskowych

Każdy obóz miał własny personel religijny; chorążowie, urzędnicy kapłańscy i ich pomocnicy, w tym haruspeks, oraz gospodynie przy kapliczkach i wizerunkach. Na jego czele stał starszy sędzia-dowódca (czasami nawet konsul), kierował nim łańcuch jego podwładnych, a okrutny system szkolenia i dyscypliny zapewniał, że każdy obywatel-żołnierz znał swoje obowiązki. Podobnie jak w Rzymie, wydaje się, że jakimkolwiek bogom służył w swoich czasach, była to jego prywatna sprawa; Wśród fortów i vici legionistów znajdowały się świątynie bogów domowych, bóstw osobistych i bóstw nieznanych w inny sposób.

Od najwcześniejszych czasów cesarstwa legioniści obywatelscy i pomocnicy prowincjonalni oddawali cześć cesarzowi i jego rodzinie podczas przystąpienia cesarstwa, rocznic i odnawiania rocznych ślubów. Obchodzili zaocznie oficjalne święta Rzymu i posiadali oficjalne triady odpowiednie do swojej funkcji – w Cesarstwie typowe były Jowisz, Wiktoria i Concordia . We wczesnej epoce sewerańskiej wojsko czciło także cesarskie divi , numen , geniusz i domus obecnego cesarza (lub familia ) i szczególny kult cesarzowej jako „matki obozu”. Niemal wszechobecne świątynie legionowe Mitry z późniejszej ery imperialnej nie były częścią oficjalnego kultu, dopóki Mitra nie został wchłonięty przez monizm słoneczny i stoicki jako skupisko wojskowej konkordii i imperialnej lojalności.

Wotywny posąg Jowisza Dolichenusa poświęcony przez setnika dla dobra cesarza ( Carnuntum , III wiek)

Devotio było najbardziej ekstremalną ofiarą, jaką mógł złożyć rzymski generał, obiecując ofiarować własne życie w bitwie wraz z wrogiem jako ofiarę bogom podziemnego świata . Liwiusz szczegółowo opisuje nabożeństwo dokonane przez Decjusza Musa ; Tradycja rodzinna głosiła, że jego syn i wnuk , wszyscy noszący to samo imię, również się poświęcili. Przed bitwą Decjuszowi śni się proroczy sen, który ujawnia jego los. Kiedy składa ofiarę, wątroba ofiary wydaje się „uszkodzona, jeśli odnosi się to do jej własnego losu”. W przeciwnym razie, mówi mu haruspeks, ofiara jest całkowicie akceptowalna przez bogów. W modlitwie zapisanej przez Liwiusza Decjusz oddaje siebie i wroga dii Manes i Tellus , szarżuje samotnie i prosto na szeregi wroga i zostaje zabity; jego działanie oczyszcza ofiarę. Gdyby nie umarł, jego ofiara zostałaby skażona, a zatem nieważna, co mogłoby mieć katastrofalne skutki. Akt oddania stanowi ogniwo łączące etykę wojskową z etyką rzymskiego gladiatora .

Wysiłki dowódców wojskowych, mające na celu skierowanie woli Bożej, czasami kończyły się mniejszym sukcesem. W początkach wojny Rzymu z Kartaginą dowódca Publiusz Klaudiusz Pulcher (konsul 249 p.n.e.) rozpoczął kampanię morską, „chociaż święte kurczaki nie chciały jeść, gdy obejmował patronat”. Wbrew omenowi wrzucił ich do morza, „mówiąc, żeby mogli pić, bo nie chcą jeść. Został pokonany i na wezwanie Senatu do mianowania dyktatora, mianował swojego posłańca Glykiasa, jakby znowu żartuje z niebezpieczeństwa swego kraju.” Jego bezbożność nie tylko przegrał bitwę, ale zrujnował jego karierę.

Kobiety i religia

Rzymianki były obecne na większości festiwali i obrzędów kultowych. Niektóre rytuały szczególnie wymagały obecności kobiet, ale ich aktywny udział był ograniczony. Z reguły kobiety nie składały ofiar ze zwierząt, co było głównym obrzędem większości głównych ceremonii publicznych. Oprócz publicznego kapłaństwa westalek niektóre praktyki kultowe były zarezerwowane wyłącznie dla kobiet. Obrzędy Bona Dea całkowicie wykluczały mężczyzn. Ponieważ kobiety rzadziej niż mężczyźni pojawiają się w rejestrach publicznych, ich praktyki religijne są mniej znane, a nawet kultom rodzinnym przewodniczyły paterfamilias . Jednakże wiele bóstw jest kojarzonych z macierzyństwem. Juno , Diana , Lucyna i wyspecjalizowane boskie towarzyszki przewodniczyły zagrażającemu życiu aktowi porodu i niebezpieczeństwom związanym z opieką nad dzieckiem w czasie, gdy śmiertelność noworodków sięgała 40 procent.

Źródła literackie w różny sposób przedstawiają religijność kobiet: niektóre przedstawiają kobiety jako wzory rzymskiej cnoty i pobożności, ale także skłonne ze względu na temperament do pobłażania entuzjazmom religijnym, nowinkom i uwodzeniu przesądów .

Przesąd i magia

Mozaika z Pompejów przedstawiająca zamaskowane postacie w scenie ze spektaklu: dwie kobiety konsultują się z wiedźmą

Nadmierne oddanie i entuzjazm w praktykach religijnych były przesądami w znaczeniu „robienia lub wierzenia więcej, niż było to konieczne”, na które uważano, że kobiety i cudzoziemcy są szczególnie podatni. Granica między religio i superstitio nie jest jasno określona. Słynna tyrada Lukrecjusza , epikurejskiego racjonalisty, wymierzona przeciwko temu, co zwykle tłumaczy się jako „przesąd”, w rzeczywistości była wymierzona w nadmierną religio . Religia rzymska opierała się na wiedzy, a nie na wierze, ale na przesądach był postrzegany jako „niewłaściwe pragnienie wiedzy”; w efekcie nadużycie religii .

W codziennym świecie wiele osób próbowało odgadnąć przyszłość, wpłynąć na nią za pomocą magii lub szukać zemsty z pomocą „prywatnych” wróżbitów. Sankcjonowane przez państwo objęcie patronatem było formą publicznego wróżenia, którego celem było poznanie woli bogów, a nie przepowiedzenie przyszłości. Tajne konsultacje pomiędzy prywatnymi wróżbitami a ich klientami były zatem podejrzane. Podobnie było z technikami wróżbiarskimi, takimi jak astrologia, gdy były używane do celów nielegalnych, wywrotowych lub magicznych. Astrolodzy i magowie zostali oficjalnie wypędzeni z Rzymu w różnych okresach, zwłaszcza w 139 i 33 roku p.n.e. W 16 rpne Tyberiusz wypędził ich pod surową karą, ponieważ astrolog przepowiedział jego śmierć. Szczególnie podejrzane były „obrzędy egipskie”: August zakazał ich w obrębie pomer z wątpliwym skutkiem; Tyberiusz powtórzył i rozszerzył zakaz z niezwykłą siłą w roku 19 ne. Pomimo kilku cesarskich zakazów, magia i astrologia przetrwały wśród wszystkich klas społecznych. Pod koniec I wieku naszej ery Tacyt zauważył, że astrolodzy „zawsze będą zakazani i zawsze zatrzymywani w Rzymie”.

W świecie grecko-rzymskim osoby praktykujące magię były znane jako magowie (liczba pojedyncza mag ), co było „obcym” tytułem perskich kapłanów. Apulejusz , broniąc się przed oskarżeniami o rzucanie zaklęć, określił maga jako „w tradycji ludowej (bardziej wulgarny) … kogoś, kto dzięki wspólnocie mowy z nieśmiertelnymi bogami posiada niesamowitą moc zaklęć ( vi cantaminum ) za wszystko, czego pragnie”. Pliniusz Starszy oferuje całkowicie sceptyczną „Historię sztuk magicznych” – od ich rzekomego perskiego pochodzenia po ogromne i daremne wydatki Nerona na badania nad praktykami magicznymi w celu kontrolowania bogów. Filostratus dokłada wszelkich starań, aby podkreślić, że słynny Apoloniusz z Tyany z pewnością nie był magiem , „pomimo swojej szczególnej wiedzy o przyszłości, cudownych uzdrowień i zdolności rozpływania się w powietrzu”.

Lucan przedstawia Sekstusa Pompejusza , skazanego na zagładę syna Pompejusza Wielkiego , przekonanego, że „bogowie niebios wiedzą zbyt mało” i oczekującego na bitwę pod Farsalos , konsultując się z tesalską wiedźmą Erichtho , która praktykuje nekromancję i zamieszkuje opuszczone groby, żywiąc się gnijącymi zwłokami. Mówi się, że Erichtho może zatrzymać „obrót niebios i bieg rzek” i sprawić, że „surowi starcy płoną nielegalnymi namiętnościami”. Ona i jej klienci są przedstawiani jako osoby podważające naturalny porządek bogów, ludzkości i przeznaczenia. Erichtho, cudzoziemka z Tesalii, znana z czarów, jest stereotypową czarownicą literatury łacińskiej, obok Canidii Horacego.

Oprawione tabliczki z magicznymi napisami z końca starożytności

Dwanaście Tablic zabraniało wszelkich szkodliwych zaklęć ( malum carmen , czyli „hałaśliwy urok metryczny”); obejmowało to „czarowanie plonów z jednego pola na drugie” ( excantatio frugum ) i wszelkie rytuały, które miały na celu krzywdę lub śmierć innych. Bóstwa chtoniczne funkcjonowały na marginesie wspólnot boskich i ludzkich Rzymu; choć czasami byli odbiorcami obrzędów publicznych, te odbywały się poza sakralną granicą pomerium . Osoby szukające pomocy robiły to z dala od wzroku opinii publicznej, w godzinach ciemności. Prawdopodobnymi portalami były cmentarzyska i izolowane skrzyżowania dróg. Bariera między prywatnymi praktykami religijnymi a „magią” jest przepuszczalna, a Owidiusz żywo opisuje obrzędy na obrzeżach publicznego festiwalu Feralia , które są nie do odróżnienia od magii: stara kobieta kuca wśród kręgu młodszych kobiet, szyje rybę -głowę, smaruje ją smołą, a następnie przebija i piecze, aby „związać wrogie języki ciszą”. W ten sposób przywołuje Tacitę, „Cichą” podziemia.

Archeologia potwierdza powszechne stosowanie zaklęć wiążących ( defixiones ), magicznych papirusów i tzw. „lalek voodoo” już od bardzo wczesnej epoki. Tylko w rzymskiej Wielkiej Brytanii odnaleziono około 250 defixionów , zarówno w miastach, jak i na obszarach wiejskich. Niektórzy szukają prostej, zwykle makabrycznej zemsty, często za obrazę lub odrzucenie kochanka. Inni apelują o boskie zadośćuczynienie za krzywdy w sposób znany każdemu rzymskiemu urzędnikowi i obiecują część wartości (zwykle niewielką) utraconego lub skradzionego mienia w zamian za jego przywrócenie. Żadne z tych określeń wydają się być stworzone przez elitę lub w jej imieniu, która bardziej bezpośrednio odwoływała się do ludzkiego prawa i sprawiedliwości. Podobne tradycje istniały w całym imperium i przetrwały aż do około VII wieku naszej ery, aż do epoki chrześcijańskiej.

Historia religii rzymskiej

Religia i polityka

Dionizos (Bachus) z długą pochodnią siedzi na tronie, z Heliosem ( Sol ), Afrodytą ( Wenus ) i innymi bogami. Malowidło ścienne z Pompejów we Włoszech

Rząd, polityka i religia Rzymu były zdominowane przez wykształconą, męską, posiadającą ziemię arystokrację wojskową. Około połowę populacji Rzymu stanowili niewolnicy lub wolni obcokrajowcy. Większość pozostałych była plebejuszami , najniższa klasa obywateli rzymskich. Mniej niż jedna czwarta dorosłych mężczyzn miała prawo głosu; znacznie mniej mogło je faktycznie wykonywać. Kobiety nie miały głosu. Jednakże wszystkie oficjalne sprawy były prowadzone pod boskim okiem i auspicjami, w imieniu Senatu i ludu Rzymu. „W bardzo realnym sensie senat był stróżem relacji Rzymian z boskością, tak samo jak był stróżem ich relacji z innymi ludźmi”.

Powiązania między życiem religijnym i politycznym były niezbędne dla wewnętrznego zarządzania Rzymu, dyplomacji i rozwoju od królestwa, przez Republikę, aż po Cesarstwo. Polityka post-królowa rozproszyła władzę cywilną i religijną królów mniej więcej sprawiedliwie wśród elity patrycjuszowskiej: władzę królewską zastąpiły dwa wybierane corocznie urzędy konsularne. We wczesnej Republice, podobnie jak prawdopodobnie w epoce królewskiej, plebejusze byli wykluczani z wysokich urzędów religijnych i cywilnych i mogli być karani za przestępstwa przeciwko prawom, o których nie mieli pojęcia. Stosowali strajki i przemoc przełamać opresyjne patrycjuszowskie monopole na wysokie urzędy, publiczne kapłaństwo oraz znajomość prawa cywilnego i religijnego. Senat mianował Camillusa na dyktatora , który miał zająć się sytuacją nadzwyczajną; wynegocjował ugodę i poświęcił ją przez poświęcenie świątyni Concordii . Ostatecznie kalendarze i prawa religijne zostały upublicznione. Trybuni plebejscy zostali mianowani, ze statusem świętości i prawem weta w debacie legislacyjnej. W zasadzie kolegia auguralne i papieskie były teraz otwarte dla plebejuszy. W rzeczywistości patrycjusz i, w mniejszym stopniu, szlachta plebejska zdominowała urzędy religijne i cywilne przez całą epokę republikańską i później.

Świątynia Bachusa („Świątynia Słońca”), ok. 150 r. n.e

Podczas gdy nowa szlachta plebejska dokonała inwazji społecznej, politycznej i religijnej na tradycyjnie patrycjuszowskie rezerwaty, jej elektorat zachował swoje charakterystyczne tradycje polityczne i kulty religijne. Podczas kryzysu punickiego z południowych Włoch wyłonił się popularny kult Dionizosa ; Dionizosa utożsamiano z ojcem Liberem , twórcą plebejskiej wróżby i uosobieniem wolności plebejskich, oraz z Romanem Bachusem . Oficjalna konsternacja z powodu tych entuzjastycznych, nieoficjalnych Bachanaliów kultów wyrażało się jako moralne oburzenie z powodu ich rzekomej działalności wywrotowej, po czym nastąpiło zaciekłe tłumienie. Znacznie później posąg Marsjasza , milczącego Dionizosa obdartego ze skóry przez Apolla , stał się przedmiotem krótkiego symbolicznego oporu wobec cenzury Augusta. Sam August domagał się patronatu Wenus i Apolla; ale jego ugoda spodobała się wszystkim klasom. Tam, gdzie lojalność była ukryta, nie było potrzeby politycznego narzucania boskiej hierarchii; Festiwal Libera trwał nadal.

Osada augustowska powstała w wyniku zmiany kulturowej w społeczeństwie rzymskim. W środkowej epoce republikańskiej nawet Scypiona , jakoby mógł być specjalnym protegowanym Jowisza, nie podobały się jego kolegom. Politycy późniejszej Republiki byli mniej dwuznaczni; zarówno Sulla , jak i Pompejusz utrzymywali szczególne relacje z Wenus . Juliusz Cezar poszedł dalej; uznał ją za swoją przodkę , a tym samym za intymne źródło boskiej inspiracji dla jego osobistego charakteru i polityki. W 63 rpne jego nominacja na pontifex maximus „zasygnalizował jego pojawienie się jako głównego gracza w polityce rzymskiej”. Podobnie kandydaci polityczni mogli sponsorować świątynie, kapłaństwa i niezwykle popularne, spektakularne publiczne ludi i munera , których zaopatrzenie stawało się coraz bardziej niezbędne dla frakcyjnej polityki późnej republiki. Za pryncypatu takie możliwości były ograniczone przez prawo; władza kapłańska i polityczna została skonsolidowana w osobie Princeps („pierwszego obywatela”).

Dzięki Tobie żyjemy, dzięki Tobie możemy podróżować po morzach, dzięki Tobie cieszymy się wolnością i bogactwem. — Modlitwa dziękczynna zanoszona w porcie Neapolu za księcia Augusta po jego powrocie z Aleksandrii w roku 14 n.e., na krótko przed śmiercią.

Wczesna Republika

Ślub Jowisza , Króla Bogów, i Junony , Królowej Niebios i bogini małżeństwa, oraz kobiet. Fresk w Pompejach

Pod koniec okresu królewskiego Rzym przekształcił się w państwo-miasto, z dużą plebejską klasą rzemieślniczą wykluczoną ze starych rodów patrycjuszowskich i z duchowieństwa państwowego. Miasto miało traktaty handlowe i polityczne ze swoimi sąsiadami; etruskie koneksje Rzymu założyły świątynię Minerwy na przeważnie plebejskim Awentynie ; stała się częścią nowej triady kapitolińskiej Jowisza, Junony i Minerwy, zainstalowanej w świątyni kapitolińskiej, zbudowanej w stylu etruskim i poświęcony na nowym wrześniowym festiwalu Epulum Jovis . Są to ponoć pierwsze bóstwa rzymskie, których wizerunki zdobiono niczym szlachetnych gości na własnym bankiecie inauguracyjnym.

Porozumienie dyplomatyczne Rzymu z sąsiadami Lacjum potwierdziło ligę łacińską i przeniosło kult Diany z Arycji na Awentyn. i powstała na Awentynie w „gminie Latinorum Dianae templum”: Mniej więcej w tym samym czasie na górze Albańskiej zbudowano świątynię Jowisza Latiarisa , a jej stylistyczne podobieństwo do nowej świątyni Kapitolińskiej wskazywało na inkluzywną hegemonię Rzymu. Powinowactwo Rzymu do Latynosów umożliwiło istnienie dwóch kultów łacińskich w obrębie pomoerium . Kult do Hercules at ara maxima w Forum Boarium powstał dzięki powiązaniom handlowym z Tiburem . Toskalski kult Kastora jako patrona kawalerii znalazł swoje miejsce w pobliżu Forum Romanum : z Włoch sprowadzono Juno Sospita i Juno Regina , a Fortuna Primigenia z Praeneste . W roku 217 sprowadzono z Sycylii Wenus Eryksową i zainstalowano ją w świątyni na Kapitolu.

Późniejsza Republika do pryncypatu

Fresk z Pompei przedstawiający Herkulesa , Hyllusa , Dejanirę i centaura Nessusa z mitologii grecko - rzymskiej , 30-45 n.e.

Wprowadzenie nowych lub równoważnych bóstw zbiegło się z najważniejszymi agresywnymi i defensywnymi wyprawami militarnymi Rzymu. Liwiusz przypisał katastrofy na początku drugiej wojny punickiej w Rzymie rozwojowi przesądnych kultów, błędom w wróżbach i zaniedbaniu tradycyjnych rzymskich bogów, których gniew wyraził się bezpośrednio w klęsce Rzymu pod Kannami (216 p.n.e.). Sięgano do ksiąg Sybilli. Zalecili złożenie ślubów generalnych ver sacrum i w następnym roku pochówek za życia dwóch Greków i dwóch Galów ; zdaniem Liwiusza nie jest to pierwsza ani ostatnia ofiara tego rodzaju.

W 206 rpne, podczas kryzysu punickiego, księgi Sybillińskie zalecały wprowadzenie kultu Magna Mater (Wielkiej Matki) od Pessinusa , rzekomo przodkowej bogini Rzymian i Trojan. Została zainstalowana na Palatynie w 191 rpne.

Bóstwa mające kłopotliwych wyznawców zostały przejęte, a nie zakazane. Nieoficjalny, popularny kult misteryjny Bachusa został oficjalnie przejęty, ograniczony i nadzorowany jako potencjalnie wywrotowy w 186 rpne.

Mars pieści tronującą Wenus. Malowidło ścienne w Pompejach, ok. 20 p.n.e. – lata 50. n.e

Kapłaństwo większości rzymskich bóstw o wyraźnie greckim pochodzeniu stosowało wymyśloną wersję greckiego stroju i rytuału, którą Rzymianie nazywali „obrzędami greckimi”. Rozpowszechnianie się literatury greckiej, mitologii i filozofii dało rzymskim poetom i antykwariuszom wzór interpretacji rzymskich świąt i rytuałów oraz upiększania jego mitologii. Ennius przetłumaczył dzieło grecko-sycylijskiego Euhemerusa , który wyjaśnił genezę bogów jako deifikowanych śmiertelników. W ostatnim stuleciu Rzeczypospolitej epikurejskiej , a zwłaszcza stoickiej interpretacjami zajmowała się wykształcona elita, z której większość sprawowała – lub piastowała – wysokie urzędy i tradycyjne rzymskie kapłaństwa; zwłaszcza Scaevola i polityk Varro . Dla Warrona – dobrze zaznajomionego z teorią Euhemerusa – popularne praktyki religijne opierały się na niezbędnej fikcji; to, w co ludzie wierzyli, samo w sobie nie było prawdą, ale ich przestrzeganie doprowadziło ich do tak o wiele wyższej prawdy, z jaką mogły sobie poradzić ich ograniczone możliwości. Podczas gdy w powszechnym przekonaniu bóstwa sprawowały władzę nad życiem śmiertelników, sceptyk mógłby powiedzieć, że śmiertelne oddanie stworzyło bogów ze śmiertelników, a ci sami bogowie utrzymywali się jedynie dzięki oddaniu i kultowi.

Podobnie jak sam Rzym zabiegał o przychylność bogów, tak samo postępowali niektórzy poszczególni Rzymianie. W połowie i późnej epoce republikańskiej, a prawdopodobnie znacznie wcześniej, wiele czołowych klanów Rzymu uznawało boskiego lub półboskiego przodka i osobiście rościło sobie pretensje do ich przychylności i kultu, wraz z udziałem w ich boskości. Przede wszystkim w bardzo późnej Republice Julii uznali Venus Genetrix za przodka; byłby to jeden z wielu fundamentów kultu imperialnego. Twierdzenie to zostało szerzej rozwinięte i uzasadnione w poetyckiej, imperialnej wizji przeszłości Vergila.

Fresk Neptuna i Salacii , Pompeje

W późnej Republice reformy maryjne obniżyły istniejące bariery majątkowe w zakresie poboru do wojska i zwiększyły skuteczność armii rzymskich, ale udostępniły je jako instrumenty ambicji politycznych i konfliktów frakcyjnych. Wynikające z tego wojny domowe doprowadziły do zmian na każdym poziomie rzymskiego społeczeństwa. Pryncypat Augusta ustanowił pokój i subtelnie przekształcił życie religijne Rzymu – lub, zgodnie z nową ideologią Imperium, je przywrócił (patrz poniżej ).

Sissel Undheim argumentuje, że w swoich tomach Religions of Rome Mary Beard , John North i Simon Price obalili ugruntowaną narrację o upadku religii w późnej Republice, otwierając drogę dla bardziej innowacyjnych i dynamicznych perspektyw. Pod koniec Republiki urzędy religijne i polityczne zostały ze sobą ściślej powiązane; urząd pontifex maximus stał się de facto prerogatywa konsularna. August był osobiście obdarzony niezwykle szeroką władzą polityczną, wojskową i kapłańską; najpierw tymczasowo, potem na całe życie. Zdobył lub otrzymał bezprecedensową liczbę głównych kapłaństwa w Rzymie, w tym pontifex maximus ; ponieważ żadnego nie wymyślił, mógł uważać je za tradycyjne zaszczyty. Jego reformy przedstawiano raczej jako adaptacyjne, naprawcze i regulacyjne, a nie innowacyjne; przede wszystkim jego wyniesienie (i członkostwo) w starożytnych Arvales , jego promocja plebejskich Compitalia na krótko przed jego wyborem i patronat nad Westalki jako widoczne przywrócenie moralności rzymskiej. August uzyskał pax deorum , utrzymał je do końca swego panowania i przyjął następcę, aby zapewnić jego kontynuację. Pozostało to głównym religijnym i społecznym obowiązkiem cesarzy.

Imperium Rzymskie

Wpływy Wschodu

Bellerofont , Pegaz i Atena ( Minerwa ), fresk III stylu z Pompejów, pierwsza połowa I wieku

Pod rządami Augusta miała miejsce celowa kampania mająca na celu przywrócenie wcześniej utrzymywanych systemów wierzeń wśród ludności rzymskiej. Te niegdyś wyznawane ideały uległy już erozji i spotkały się z cynizmem. Porządek cesarski kładł nacisk na upamiętnianie wielkich ludzi i wydarzeń, które doprowadziły do koncepcji i praktyki boskiego królestwa. Cesarze, którzy zastąpili Augusta, sprawowali następnie urząd Najwyższego Kapłana (pontifex maximus), łącząc pod jednym tytułem zwierzchnictwo polityczne i religijne.

Wchłanianie kultów

Mitra na rzymskim malowidle ściennym

Cesarstwo Rzymskie rozszerzyło się, obejmując różne ludy i kultury; w zasadzie Rzym kierował się tą samą inkluzywistyczną polityką, która uznawała ludy, kulty i bóstwa łacińskie, etruskie i inne włoskie za rzymskie. Ci, którzy uznali hegemonię Rzymu, zachowali własne kalendarze kultowe i religijne, niezależne od rzymskiego prawa religijnego. Nowo miejska Sabratha zbudowała Kapitol w pobliżu istniejącej świątyni Liber Pater i Serapis . Autonomia i zgoda były oficjalną polityką, ale nowe fundacje obywateli rzymskich lub ich zromanizowanych sojuszników prawdopodobnie wzorowały się na rzymskich wzorach kultowych. Romanizacja przyniosła wyraźne korzyści polityczne i praktyczne, zwłaszcza lokalnym elitom. Cuicul z II w. n.e. przedstawiają cesarzy lub Concordię . Wydaje się , że w połowie I wieku n.e. galijski Vertault porzucił swój rodzimy kult składający się z koni i psów na rzecz nowo powstałego, zromanizowanego kultu w pobliżu: pod koniec tego stulecia tak zwany tophet Sabrathy nie był już używany. Kolonialne, a później cesarskie zaangażowanie prowincji na rzecz rzymskiej Triady Kapitolińskiej było logicznym wyborem, a nie scentralizowanym wymogiem prawnym. Główne ośrodki kultu bóstw „nierzymskich” nadal prosperowały: godne uwagi przykłady obejmują wspaniałe aleksandryjskie Serapium , świątynię Eskulapa w Pergamonie i święty las Apolla w Antiochii.

Ogólny niedobór dowodów na istnienie mniejszych lub lokalnych kultów nie zawsze oznacza ich zaniedbanie; inskrypcje wotywne są niekonsekwentnie rozproszone po całej geografii i historii Rzymu. Dedykacje z inskrypcjami były kosztowną deklaracją publiczną, której można było się spodziewać w obrębie kultury grecko-rzymskiej, ale w żadnym wypadku nie była ona uniwersalna. Niezliczone mniejsze, osobiste lub bardziej tajne kulty przetrwałyby i nie pozostawiły po sobie śladu.

Osadnictwo wojskowe w obrębie imperium i na jego granicach poszerzyło kontekst Romanitas . Żołnierze-obywatele Rzymu wznieśli ołtarze wielu bóstwom, w tym ich tradycyjnym bogom, cesarskiemu geniuszowi i bóstwom lokalnym – czasami z pożytecznie otwartą dedykacją diis deabusque omnibus (wszystkim bogom i boginiom). Przywieźli ze sobą także rzymskie bóstwa „domowe” i praktyki kultowe. Z tego samego powodu późniejsze nadanie obywatelstwa prowincjałom i wcielenie ich do legionów wprowadziło ich nowe kulty do rzymskiej armii.

Kupcy, legiony i inni podróżnicy przywieźli do domu kulty pochodzące z Egiptu, Grecji, Półwyspu Iberyjskiego, Indii i Persji. Szczególnie ważne były kulty Kybele , Izydy , Mitry i Sol Invictus . Niektóre z nich były religiami inicjacyjnymi o dużym znaczeniu osobistym, podobnymi pod tym względem do chrześcijaństwa.

Kult imperialny

Maison Carrée w Nîmes , jedna z najlepiej zachowanych rzymskich świątyń . Jest to średniej wielkości augustowska kultu cesarskiego.

We wczesnej epoce cesarstwa Princeps (dosł. „pierwszy” lub „najważniejszy” wśród obywateli) otrzymał kult geniuszu jako symboliczne paterfamilia Rzymu. Jego kult miał dalsze precedensy: popularny, nieoficjalny kult ofiarowywany potężnym dobroczyńcom w Rzymie: królewskie, boskie zaszczyty nadawane rzymskiemu generałowi w dniu jego triumfu ; oraz w boskich honorach oddawanych rzymskim magnatom na greckim wschodzie co najmniej od 195 roku p.n.e.

Deifikacja zmarłych cesarzy miała precedens w rzymskim kulcie domowym, aż do dii parentes (deifikowanych przodków) i mitycznej apoteozy założycieli Rzymu. Zmarły cesarz uzyskał apoteozę od swojego następcy, a Senat stał się oficjalnym divusem państwowym (boskością). Członkowie rodziny cesarskiej mogliby otrzymać podobne zaszczyty i kult; zmarła żona, siostra lub córka cesarza mogła zostać awansowana na divę (boskość żeńską).

Pierwszym i ostatnim Rzymianinem znanym jako żyjący divus był Juliusz Cezar , który, jak się wydaje, aspirował do boskiej monarchii; wkrótce potem został zamordowany. Greccy sojusznicy wyznawali władcom swój własny, tradycyjny kult jako boskich dobroczyńców i oferowali podobny kult następcy Cezara, Augustowi, który zgodził się, z ostrożnym zastrzeżeniem, że obywatele rzymscy na emigracji powstrzymują się od takiego kultu; może okazać się śmiertelne. Pod koniec swego panowania August przywłaszczył sobie aparat polityczny Rzymu – i większość jego kultów religijnych – w ramach swojego „zreformowanego” i całkowicie zintegrowanego systemu rządów. Pod koniec życia ostrożnie dopuścił do kultu numer . Do tego czasu aparat kultu imperialnego był już w pełni rozwinięty, najpierw we wschodnich prowincjach, a następnie na zachodzie. Prowincjonalne centra kultu oferowały udogodnienia i możliwości dużego rzymskiego miasta w kontekście lokalnym; łaźnie, kapliczki i świątynie bóstw rzymskich i lokalnych, amfiteatry i festiwale. We wczesnym okresie cesarstwa awans lokalnych elit do cesarskiego kapłaństwa nadawał im obywatelstwo rzymskie.

W imperium o wielkiej różnorodności religijnej i kulturowej kult cesarski zapewniał wspólną rzymską tożsamość i stabilność dynastyczną. W Rzymie ramy rządów były wyraźnie republikańskie. W prowincjach nie miałoby to znaczenia; w Grecji cesarz był „nie tylko obdarzony specjalnymi, nadludzkimi zdolnościami, ale… rzeczywiście był widzialnym bogiem”, a małe greckie miasteczko Akraiphia mogło oferować oficjalny kult „wyzwolenia Zeusa Nerona na całą wieczność”.

W Rzymie kult państwowy żyjącego cesarza uznawał jego rządy za zatwierdzone przez Boga i zgodne z konstytucją. Jako Princeps (pierwszy obywatel) musi szanować tradycyjne obyczaje republikańskie; mając praktycznie władzę monarchiczną, musi je powstrzymać. Nie był żyjącym divusem , ale ojcem swojego kraju ( pater patriae ), jego pontifex maximus (największy kapłan) i przynajmniej teoretycznie, czołowym republikaninem. Kiedy umarł, głosowanie w Senacie zadecydowało o jego wstąpieniu do nieba lub zstąpieniu do dii manes . Jako div mógł otrzymywać takie same zaszczyty jak każde inne bóstwo państwowe – libacje wina, girlandy, kadzidła, hymny i woły ofiarne podczas gier i świąt. Nie wiadomo, co zrobił w zamian za te łaski, ale wskazówki literackie i późniejsze przyjęcie divus jako tytułu chrześcijańskich świętych sugerują, że był to niebiański orędownik. W Rzymie oficjalny kult żyjącego cesarza skierowany był na jego geniusz ; niewielka liczba odmówiła tego zaszczytu i nie ma dowodów na to, że jakikolwiek cesarz otrzymał więcej. Podczas kryzysów poprzedzających dominację cesarskie tytuły i zaszczyty pomnożyły się, osiągając szczyt za czasów Dioklecjana. Cesarze przed nim próbowali zagwarantować tradycyjne kulty jako rdzeń rzymskiej tożsamości i dobrobytu; odmowa kultu podkopywała państwo i była zdradą stanu.

Żydzi i religia rzymska

ze złotego szkła z II wieku, pochodzące z Rzymu

Przez co najmniej sto lat przed ustanowieniem pryncypatu Augusta Żydzi i judaizm byli tolerowani w Rzymie na mocy traktatu dyplomatycznego ze zhellenizowaną elitą Judei. Żydzi z diaspory mieli wiele wspólnego z otaczającymi ich społecznościami, w przeważającej mierze helleńskimi lub zhellenizowanymi. Wczesne synagogi włoskie pozostawiły niewiele śladów; ale jeden został poświęcony w Ostii około połowy I wieku p.n.e., a kilka innych poświadczono w okresie cesarstwa. Rejestracja Judei jako królestwa-klienta w 63 rpne zwiększyła diasporę żydowską; w Rzymie doprowadziło to do dokładniejszej oficjalnej kontroli ich religii. Ich synagogi uznano za legalne kolegia Juliusza Cezara. W czasach Augusta w Rzymie mieszkało kilka tysięcy Żydów. W niektórych okresach panowania rzymskiego Żydzi byli prawnie zwolnieni z oficjalnych ofiar pod pewnymi warunkami. Judaizm był przesądem Cycerona, ale Ojciec Kościoła Tertulian określił go jako religio licita (religię oficjalnie dozwoloną) w przeciwieństwie do chrześcijaństwa.

Chrześcijaństwo w Cesarstwie Rzymskim

Ostatnia modlitwa chrześcijańskich męczenników , Jean-Léon Gérôme (1883)

Rzymskie badania nad wczesnym chrześcijaństwem wykazały, że jest to niereligijna, nowa, nieposłuszna, a nawet ateistyczna podsekta judaizmu: zdawała się zaprzeczać wszelkim formom religii i dlatego była przesądem . Pod koniec ery cesarstwa chrześcijaństwo nicejskie było jedyną dozwoloną religio rzymską ; wszystkie inne kulty były heretyckimi lub pogańskimi przesądami .

Po wielkim pożarze Rzymu w 64 r. cesarz Neron oskarżył chrześcijan o bycie wygodnymi kozłami ofiarnymi, których później prześladowano i zabijano. Od tego momentu oficjalna polityka Rzymu wobec chrześcijaństwa zmierzała w kierunku prześladowań. Podczas różnych kryzysów imperialnych w III wieku „współcześni mieli skłonność do dekodowania wszelkich kryzysów w kategoriach religijnych”, niezależnie od ich przywiązania do określonych praktyk lub systemów wierzeń. Chrześcijaństwo czerpało swoją tradycyjną bazę wsparcia z bezsilnych, którzy zdawali się nie mieć religijnego interesu w dobro państwa rzymskiego i dlatego zagrażali jego istnieniu. Większość elity Rzymu nadal wyznawała różne formy inkluzywnego monizmu hellenistycznego; W szczególności neoplatonizm umieścił cud i ascetę w tradycyjnych grecko-rzymskich ramach kultowych. Chrześcijanie uważali te praktyki za bezbożne i główną przyczynę kryzysu gospodarczego i politycznego.

W następstwie zamieszek religijnych w Egipcie cesarz Decjusz zarządził, że wszyscy poddani Cesarstwa muszą aktywnie zabiegać o korzyść państwa poprzez składanie poświadczonych i poświadczonych ofiar „bogom przodków”, w przeciwnym razie poniosą karę: wyjątek stanowili tylko Żydzi. Edykt Decjusza odwoływał się do wszelkich wspólnych mos maiores , które mogłyby zjednoczyć podzielone politycznie i społecznie Imperium oraz jego mnogość kultów; nie określono z imienia żadnych bogów przodków. Spełnienie obowiązku ofiarnego przez lojalnych poddanych zdefiniowałoby ich i ich bogów jako rzymskich. Odstępstwo żądano kary śmierci, a nie kary śmierci. Rok po terminie edykt wygasł.

Pochodnie Nerona , Henryka Siemiradzkiego (1876). Według Tacyta Neron używał chrześcijan jako ludzkich pochodni

Walerian wyróżnił chrześcijaństwo jako szczególnie egoistyczny i wywrotowy obcy kult, zakazał jego zgromadzeń i nawoływał chrześcijan do składania ofiar tradycyjnym bogom Rzymu. W innym edykcie opisał chrześcijaństwo jako zagrożenie dla Cesarstwa – jeszcze nie w jego sercu, ale blisko niego, wśród rzymskich ekwitów i senatorów. Chrześcijańscy apologeci zinterpretowali jego ostateczny los – haniebne pojmanie i śmierć – jako sąd boski. Następne czterdzieści lat było spokojne; Kościół chrześcijański urósł w siłę, a jego literatura i teologia zyskały wyższy profil społeczny i intelektualny, po części dzięki własnym poszukiwaniom tolerancji politycznej i spójności teologicznej. Orygenes omawiał kwestie teologiczne z elitami tradycjonalistycznymi w typowym neoplatońskim układzie odniesienia - w podobnym duchu pisał do poprzednika Decjusza Filipa Araba - a Hipolit uznał „pogańskie” podstawy herezji chrześcijańskich. Kościoły chrześcijańskie były podzielone; Paweł z Samosaty , biskup Antiochii, został usunięty przez synod składający się z 268 osób zarówno ze względu na swoje doktryny, jak i niegodny, pobłażliwy, elitarny styl życia. Tymczasem Aurelian (270-75) apelował o zgodę wśród swoich żołnierzy ( concordia militum ), ustabilizował Imperium i jego granice oraz z powodzeniem ustanowił oficjalną, helleńską formę jednolitego kultu Palmyrene Sol Invictus na rzymskim Polu Marsowym .

Zwycięstwo wiary autorstwa św. Jerzego Hare'a przedstawia dwóch chrześcijan w przededniu ich choleratio ad bestias

W 295 r. Maksymilian z Tebessy odmówił służby wojskowej; w 298 Marcellus zrzekł się przysięgi wojskowej. Obaj zostali straceni za zdradę stanu; obaj byli chrześcijanami. Około 302 r. doniesienie o złowieszczym haruspicyjstwie w domus Dioklecjana i późniejszy ( ale niedatowany) nakaz pojednawczej ofiary wydany przez całe wojsko wywołało serię edyktów przeciwko chrześcijaństwu. Pierwszy (303 r.) „nakazał zniszczenie budynków kościelnych i tekstów chrześcijańskich, zakazał odprawiania nabożeństw, zdegradował urzędników będących chrześcijanami, ponownie zniewolił cesarskich wyzwoleńców, którzy byli chrześcijanami, i ograniczył prawa wszystkich chrześcijan… [ Nie wymierzono im kar fizycznych ani śmierci”, ale wkrótce potem stracono kilku chrześcijan podejrzanych o usiłowanie podpalenia pałacu. Drugi edykt groził chrześcijańskim księżom więzieniem, trzeci zapewniał im wolność, jeśli złożą ofiarę. Edykt z 304 r. nakazywał powszechne składanie ofiar tradycyjnym bogom w formie przypominającej edykt Decjana.

W niektórych przypadkach i w niektórych miejscach edykty były ściśle egzekwowane: niektórzy chrześcijanie stawiali opór i zostali uwięzieni lub ponieśli śmierć męczeńską. Inni zastosowali się. Niektóre społeczności lokalne były nie tylko w przeważającej mierze chrześcijańskie, ale także potężne i wpływowe; a niektóre władze prowincji były wyrozumiałe, zwłaszcza Cezar w Galii, Konstancjusz Chlorus , ojciec Konstantyna I . Następca Dioklecjana Galeriusz utrzymywał politykę antychrześcijańską aż do odwołania go na łożu śmierci w 311 r., kiedy poprosił chrześcijan o modlitwę za niego. „Oznaczało to oficjalne uznanie ich znaczenia w świecie religijnym Cesarstwa Rzymskiego, choć jeden z tetrarchów, Maksyminus Daia, aż do roku 313 nadal prześladował chrześcijan w swojej części imperium”.

Cesarz Konstantyn i chrześcijaństwo

Aula Palatina w Trewirze w Niemczech (wówczas część rzymskiej prowincji Gallia Belgica ), zbudowana za panowania Konstantyna I (306-337 r.)

Nawrócenie Konstantyna I zakończyło prześladowania chrześcijan. Konstantyn z powodzeniem zrównoważył swoją rolę instrumentu pax deorum z mocą chrześcijańskiego kapłaństwa w określaniu, co jest (w tradycyjnym rzymskim rozumieniu) pomyślne – lub w kategoriach chrześcijańskich, co jest ortodoksyjne. Edykt mediolański (313) na nowo zdefiniował ideologię imperialną jako ideologię wzajemnej tolerancji. Konstantyn zatriumfował pod znakiem (znakiem) Chrystusa: chrześcijaństwo zostało zatem oficjalnie przyjęte wraz z tradycyjnymi religiami i z jego nowej wschodniej stolicy Konstantyna można było postrzegać jako ucieleśnienie zarówno chrześcijańskich, jak i helleńskich interesów religijnych. Uchwalił prawa chroniące chrześcijan przed prześladowaniami; fundował także budowę kościołów, w tym bazyliki św. Piotra . Mógł oficjalnie położyć kres – lub próbował położyć kres – krwawym ofiarom składanym geniuszowi żyjących cesarzy, chociaż jego cesarska ikonografia i ceremoniał dworski prześcignęły Dioklecjana w wywyższaniu cesarza jako kogoś więcej niż człowieka.

Konstantyn promował ortodoksję w doktrynie chrześcijańskiej, aby chrześcijaństwo stało się siłą jednoczącą, a nie dzielącą. Zwołał chrześcijańskich biskupów na spotkanie, znane później jako Pierwszy Sobór Nicejski , podczas którego około 318 biskupów (głównie ze Wschodu) debatowało i decydowało, co jest ortodoksją, a co herezją . Podczas spotkania osiągnięto konsensus w sprawie Credo Nicejskiego . Po śmierci Konstantyna został uhonorowany jako chrześcijanin i cesarski „ divus ”. Później Filostorgius krytykował tych chrześcijan, którzy składali ofiary przy posągach div Konstantyn.

Przejście do hegemonii chrześcijańskiej

Monogram Chrystusa ( Chi Rho ) na tablicy marmurowego sarkofagu , IV w. n.e. (Musei Watykańskie, tutaj na wystawie czasowej w Koloseum w Rzymie, Włochy)

Chrześcijaństwo i tradycyjna religia rzymska okazały się nie do pogodzenia. Począwszy od II wieku Ojcowie Kościoła potępiali różnorodne religie niechrześcijańskie praktykowane w całym Cesarstwie jako „pogańskie”. Niektórzy uczeni uważają, że działania Konstantyna spowodowały szybki rozwój chrześcijaństwa, chociaż wielu współczesnych uczonych nie zgadza się z tym. Wyjątkowa forma imperialnej ortodoksji Konstantyna nie przetrwała go. Po jego śmierci w 337 r. dwaj jego synowie, Konstancjusz II i Konstans , przejęli przywództwo nad imperium i dokonali ponownego podziału cesarskiego dziedzictwa. Konstancjusz był Arian i jego bracia byli chrześcijanami z Nicei.

Bratanek Konstantyna, Julian , odrzucił „galilejskie szaleństwo” swojego wychowania na rzecz specyficznej syntezy neoplatonizmu , stoickiej ascezy i powszechnego kultu słońca. Julian został Augustem w 361 roku i aktywnie, choć wspierał pluralizm religijny i kulturowy, próbując przywrócić niechrześcijańskie praktyki i prawa. Zaproponował odbudowę świątyni jerozolimskiej jako projekt imperialny i argumentował przeciwko „irracjonalnej bezbożności” doktryny chrześcijańskiej. Jego próba przywrócenia augustowskiej formy pryncypatu, w której on sam jest primus inter pares zakończył się jego śmiercią w 363 roku w Persji, po czym jego reformy zostały cofnięte lub porzucone. Cesarstwo ponownie znalazło się pod kontrolą chrześcijańską, tym razem na stałe.

W roku 380, za Teodozjusza I , chrześcijaństwo nicejskie stało się oficjalną religią państwową Cesarstwa Rzymskiego . Chrześcijańscy heretycy , a także niechrześcijanie byli narażeni na wykluczenie z życia publicznego lub prześladowania, chociaż pierwotna rzymska hierarchia religijna i wiele aspektów jej rytuałów wpłynęło na formy chrześcijańskie, a wiele przedchrześcijańskich wierzeń i praktyk przetrwało w chrześcijańskich świętach i lokalnych tradycjach.

Cesarz zachodni Gracjan odmówił przyjęcia urzędu pontifex maximus i wbrew protestom Senatu usunął z gmachu Senatu ołtarz Zwycięstwa i rozpoczął likwidację westalek. Teodozjusz I na krótko zjednoczył Cesarstwo: w 391 roku oficjalnie przyjął chrześcijaństwo nicejskie jako religię cesarską i położył kres oficjalnemu wsparciu dla wszystkich innych wyznań i kultów. Nie tylko odmówił przywrócenia Zwycięstwa gmachowi senatu, ale zgasił Święty Ogień westalek i opuścił ich świątynię: protest senatorski został wyrażony w piśmie przez Kwintus Aureliusz Symmachus do cesarzy zachodnich i wschodnich. Ambroży , wpływowy biskup Mediolanu i przyszły święty, napisał, wzywając do odrzucenia prośby Symmacha o tolerancję. Jednak Teodozjusz zaakceptował porównanie z Herkulesem i Jowiszem jako żywe bóstwo w panegiryku Pacatusa i pomimo aktywnego demontażu tradycyjnych kultów i kapłaństwa Rzymu, mógł polecić swoich spadkobierców jego w przeważającej mierze helleńskiemu Senatowi, używając tradycyjnych greckich terminów. ^{[ potrzebne wyjaśnienia ]} Był ostatnim cesarzem zarówno Wschodu, jak i Zachodu.

Zobacz też

Cytaty

Źródła ogólne i cytowane

Beard, M. , North, J., Price, S., Religions of Rome , tom I, ilustrowany, przedruk, Cambridge University Press, 1998. ISBN 0-521-31682-0
Beard, M., North, J., Price, S., Religions of Rome, tom II, ilustrowany, przedruk, Cambridge University Press, 1998. ISBN 0-521-45646-0
Beard, M., The Roman Triumph , The Belknap Press of Harvard University Press, Cambridge, Massachusetts i Londyn, Anglia, 2007. ISBN 978-0-674-02613-1
Clarke, John R., Domy rzymskich Włoch, 100 pne-250 ne. Rytuał, przestrzeń i dekoracja, ilustrowane, University Presses of California, Columbia i Princeton, 1992. ISBN 978-0-520-08429-2
Cornell, T., Początki Rzymu: Włochy i Rzym od epoki brązu do wojen punickich (ok. 1000–264 pne) , Routledge, 1995. ISBN 978-0-415-01596-7
Feeney, Denis. Literatura i religia w Rzymie: kultury, konteksty i przekonania . Nowy Jork: Cambridge Univ. Prasa, 1998.
Fishwick, Duncan. Kult cesarski na łacińskim zachodzie: studia nad kultem władcy zachodnich prowincji Cesarstwa Rzymskiego , tom 1, Brill Publishers, 1991. ISBN 90-04-07179-2
Fishwick, Duncan. Kult cesarski na łacińskim zachodzie: studia nad kultem władcy zachodnich prowincji Cesarstwa Rzymskiego , tom 3, Brill Publishers, 2002. ISBN 90-04-12536-1
Flint, Valerie IJ i in., Athlone History of Witchcraft and Magic in Europe: Ancient Greek and Rome, tom. 2, Continuum International Publishing Group Ltd., 1998. ISBN 978-0-485-89002-0
Fox, RL , Poganie i chrześcijanie
Lott, John. B., Okolice Augusta w Rzymie, Cambridge, Cambridge University Press, 2004. ISBN 0-521-82827-9
MacMullen, R. , Chrześcijaństwo i pogaństwo w czwartym do ósmego wieku , Yale University Press, 1997. ISBN 0-300-08077-8
MacMullen, R., Pogaństwo w Cesarstwie Rzymskim , Yale University Press, 1984.
Momigliano, Arnaldo, O poganach, Żydach i chrześcijanach , przedruk, Wesleyan University Press, 1987. ISBN 0-8195-6218-1
North, JA Religia rzymska . Oksford: Uniwersytet Oksfordzki. Prasa, 2000.
Orr, DG, Rzymska religia domowa: dowody kapliczek domowych, Aufstieg und Niedergang der römischen Welt , II, 16, 2, Berlin, 1978, 1557-91.
Rees, Roger. Dioklecjan i tetrarchia. Edynburg: Edinburgh University Press, 2004.
Revell, L., „Religia i rytuały w prowincjach zachodnich”, Grecja i Rzym , tom 54, numer 2, październik 2007.
Rüpke, Jörg, wyd. Towarzysz religii rzymskiej. Malden, MA: Blackwell, 2007.
Scheid, John. Wprowadzenie do religii rzymskiej . Przetłumaczone przez Janet Lloyd. Bloomington: Uniwersytet Indiany. Prasa, 2003.
Spaetha, Barbetty Stanley. Rzymska bogini Ceres . Austin: Uniw. z Texas Press, 1996.
Takács, Sarolta A. 2008. Westalki, Sybille i Matrony: Kobiety w religii rzymskiej . Austin: Uniw. z Texas Press.

Linki zewnętrzne

Media związane z religią starożytnego Rzymu w Wikimedia Commons

i kultura Zachodu
Podwaliny	Kolebka cywilizacji Stary świat Świat grecko-rzymski Grecja Rzym Imperium Rzymskie Zachodni Wschodni Dziedzictwo rzymskie Romanizacja Kultura romańsko-germańska chrześcijaństwo
Historia	Europejska epoka brązu Starożytność klasyczna Późna starożytność Średniowiecze wczesny wysoki późno renesans Wczesny okres nowożytny Wiek odkryć Reformacja Wiek Oświecenia Rewolucja naukowa Późny okres nowożytny Wiek rewolucji Abolicjonizm Emancypacja Kapitalizm Rewolucja przemysłowa Wielka rozbieżność Era nowożytna Pierwsza Wojna Swiatowa Okres międzywojenny powszechne prawo wyborcze II wojna światowa Zimna wojna Epoka postzimnowojenna Wiek informacji Wojna z terroryzmem
Kultura	Alfabet grecki łacina Cyrylica Architektura Okresy artystyczne Kalendarz Dieta kulinarna Studia nad tradycją klasyczną Historia odzieży Taniec Astrologia ezoteryczna Folklor Prawo Języki Eurolingwistyka Standardowy przeciętny europejski Kanon literatury Internet medialny Muzyka Intonować Klasyczny Ludowy Mitologia Malarstwo ( współczesne ) Filozofia Nauka Wartości Religia Schizma Wschodnio-Zachodnia Chrześcijaństwo zachodnie Spadek Sekularyzm
Filozofia	Filozofia starożytnej Grecji Filozofia hellenistyczna Starożytna filozofia rzymska Etyka judeochrześcijańska Filozofia chrześcijańska Scholastyka Racjonalizm Empiryzm Egzystencjalizm Egzystencjalizm chrześcijański Humanizm humanizm chrześcijański Świecki humanizm Liberalizm Konserwatyzm Socjalizm Filozofia kontynentalna Filozofia analityczna Poststrukturalizm Paradoks tolerancji Relatywizm Perytrop Atlantycyzm
Religia	Kultura judaizmu chrześcijaństwo Kultura zachodnia / wschodnia Kościół katolicki Kościół łaciński Prawosławie wschodnie protestantyzm Pogaństwo bałtycki celtycki fiński germański anglosaski Franków gotyk Staronordyjski hellenistyczna rzymski Słowiańska Neo Agnostycyzm Ateizm
Prawo	Prawo naturalne Praworządność Równość wobec prawa Konstytucjonalizm Prawa człowieka Życie Myśl Przemówienie Naciskać Religia Nieruchomość Demokracja Prawo międzynarodowe
Współczesna integracja	Armie ABCANZ Sojusz anglo-portugalski ANZUS Rada Arktyczna AUKUS Zgromadzenie Bałtyckie Beneluks Rada Brytyjsko-Irlandzka Bukareszt Dziewięć Rada Europy Grupa Craiova EOG EFTA ESA UE Unia Celna UE Strefa euro Umowa o handlu i współpracy między UE a Wielką Brytanią Pięć oczu G7 Traktaty Izby Lancaster Trójkąt Lubelski NATO Rada Nordycka OAS OBWE Forum Wysp Pacyfiku PROSUL/PROSUR Traktat z Rio Schengen Specjalna relacja Inicjatywa Trójmorza USMCA Grupa Wyszehradzka Rada Zachodnio-Nordycka Blok Zachodni Grupa Zachodnioeuropejska i Inna Westernizacja