Filozofia starożytnej Grecji

Starożytna filozofia grecka powstała w VI wieku pne, wyznaczając koniec greckich średniowiecznych wieków . Filozofia grecka była kontynuowana przez cały okres hellenistyczny i okres , w którym Grecja i większość ziem zamieszkałych przez Greków były częścią Cesarstwa Rzymskiego . Filozofia została wykorzystana do zrozumienia świata za pomocą rozumu. Zajmował się szeroką gamą przedmiotów, w tym astronomią , epistemologią , matematyką , filozofią polityczną , etyką , metafizyką , ontologią , logiką , biologią , retoryką i estetyką .

od samego początku wywarła wpływ na kulturę zachodnią . Alfred North Whitehead zauważył kiedyś: „Najbezpieczniejszą ogólną charakterystyką europejskiej tradycji filozoficznej jest to, że składa się ona z szeregu przypisów do Platona”. Wyraźne, nieprzerwane linie wpływów prowadzą od starożytnych filozofów greckich i hellenistycznych do filozofii rzymskiej , filozofii wczesnego islamu , średniowiecznej scholastyki , europejskiego renesansu i epoki oświecenia .

Na filozofię grecką w pewnym stopniu wpłynęła starsza literatura mądrościowa i mitologiczne kosmogonie starożytnego Bliskiego Wschodu , chociaż zakres tego wpływu jest szeroko dyskutowany. Klasycysta Martin Litchfield West stwierdza: „kontakt z orientalną kosmologią i teologią pomógł wyzwolić wyobraźnię wczesnych greckich filozofów ; z pewnością dał im wiele sugestywnych pomysłów. Ale nauczyli się rozumować. Filozofia, jak ją rozumiemy, jest tworem greckim”.

Na późniejszą tradycję filozoficzną wywarł taki wpływ Sokrates , jak przedstawił Platon , że konwencjonalnie nazywa się filozofię rozwiniętą przed Sokratesem filozofią przedsokratejską . Okresy następujące po tym, aż do wojen Aleksandra Wielkiego i po nich, to odpowiednio „klasyczna greka” i „ filozofia hellenistyczna ”.

Filozofia przedsokratejska

Konwencja określania tych filozofów , którzy byli aktywni przed śmiercią Sokratesa , jako presokratyków , zyskała popularność wraz z publikacją Hermanna Dielsa Fragmente der Vorsokratiker z 1903 r . , Chociaż termin ten nie pochodzi od niego. Termin ten jest uważany za użyteczny, ponieważ to, co stało się znane jako „szkoła ateńska” (składająca się z Sokratesa, Platona i Arystotelesa ), zasygnalizowało powstanie nowego podejścia do filozofii; Teza Friedricha Nietzschego , że zmiana ta zaczęła się raczej od Platona niż od Sokratesa (stąd jego nomenklatura „filozofii przedplatońskiej”) nie zapobiegła dominacji rozróżnienia „przedsokratejskiego”.

Presokratycy zajmowali się przede wszystkim kosmologią , ontologią i matematyką. Różnili się od „nie-filozofów” tym, że odrzucali wyjaśnienia mitologiczne na rzecz rozumnego dyskursu.

Szkoła Milesa

Tales z Miletu , uważany przez Arystotelesa za pierwszego filozofa, utrzymywał, że wszystkie rzeczy powstają z jednej substancji materialnej, wody. John Burnet nazywa go „pierwszym człowiekiem nauki” nie dlatego, że dał kosmogonię , ale dlatego, że przedstawił naturalistyczne wyjaśnienie kosmosu i poparł je argumentami. Według tradycji Tales potrafił przewidzieć zaćmienie Słońca i nauczył Egipcjan mierzyć wysokość piramid .

Tales zainspirował Milesowską szkołę filozoficzną, a za nim podążał Anaksymander , który argumentował, że substratem lub arche nie może być woda ani żaden z klasycznych elementów , ale zamiast tego jest czymś „nieograniczonym” lub „nieokreślonym” (po grecku apeiron ). Zaczął od spostrzeżeń, że świat wydaje się składać z przeciwieństw (np. gorącego i zimnego), a jednak rzecz może stać się jego przeciwieństwem (np. rzecz gorąca i zimna). Dlatego nie mogą być naprawdę przeciwieństwami, ale raczej oba muszą być przejawami jakiejś podstawowej jedności, która nie jest żadną z nich. Ta podstawowa jedność (substratum, arche ) nie mogła być żadnym z klasycznych elementów, ponieważ były one jedną lub drugą skrajnością. Na przykład woda jest mokra, przeciwieństwo suchości, podczas gdy ogień jest suchy, przeciwieństwo wilgoci. Ten stan początkowy jest ponadczasowy i niezniszczalny, a wszystko wraca do niego zgodnie z koniecznością. Anaksymenes z kolei utrzymywał, że łuk był powietrzem, chociaż John Burnet twierdzi, że miał na myśli przezroczystą mgłę, eter . Pomimo różnych odpowiedzi, szkoła Milesowska poszukiwała naturalnej substancji, która pozostałaby niezmieniona pomimo pojawiania się w różnych formach, a tym samym stanowi jedną z pierwszych naukowych prób odpowiedzi na pytanie, które doprowadziłoby do rozwoju współczesnej teorii atomowej; „Milezjanie”, mówi Burnet, „poprosili o φύσις wszystkich rzeczy”.

Ksenofanes

Ksenofanes urodził się w Ionii , gdzie szkoła milezjańska była najpotężniejsza iw rezultacie mogła przyjąć niektóre z kosmologicznych teorii Milezjan. Wiadomo, że argumentował, że każde ze zjawisk ma naturalne, a nie boskie wyjaśnienie w sposób przypominający teorie Anaksymandra i że jest tylko jeden bóg, świat jako całość, i że wyśmiewał antropomorfizm religii greckiej twierdząc, że bydło twierdziłoby, że bogowie wyglądają jak bydło, konie jak konie, a lwy jak lwy, tak jak Etiopczycy twierdzili, że bogowie byli czarni i zadarty, a Trakowie twierdzili, że są bladzi i rudowłosi.

Ksenofanes miał duży wpływ na kolejne szkoły filozoficzne. Był postrzegany jako założyciel linii filozofii, której kulminacją był pirronizm , prawdopodobnie wpływ na filozofię eleacką , i prekursor całkowitego zerwania Epikura między nauką a religią.

pitagoreizm

Pitagoras żył mniej więcej w tym samym czasie co Ksenofanes i, w przeciwieństwie do tego ostatniego, założona przez niego szkoła dążyła do pogodzenia wiary religijnej i rozumu. Niewiele jednak wiadomo o jego życiu w sposób wiarygodny i nie zachowały się żadne jego pisma, więc możliwe jest, że był po prostu mistykiem, którego następcy wprowadzili racjonalizm do pitagoreizmu, że był po prostu racjonalistą, którego następcy są odpowiedzialni za mistycyzm w pitagoreizm, czyli że faktycznie był autorem doktryny; nie ma sposobu, aby wiedzieć na pewno.

Mówi się, że Pitagoras był uczniem Anaksymandra i przejął kosmologiczne obawy Jonów, w tym ideę, że kosmos jest zbudowany z kul, znaczenie nieskończoności i że powietrze lub eter jest arche wszystkiego . Pitagoreizm obejmował także ascetyczne , kładąc nacisk na oczyszczenie, metempsychozę , aw konsekwencji szacunek dla wszelkiego życia zwierzęcego; wiele zrobiono z korespondencji między matematyką a kosmosem w muzycznej harmonii. Pitagoras wierzył, że za wyglądem rzeczy kryje się niezmienna zasada matematyki, a formy opierają się na transcendentalnej relacji matematycznej.

Heraklit

Heraklit musiał żyć po Ksenofanesie i Pitagorasie, ponieważ potępia ich wraz z Homerem jako dowód, że wiele nauki nie może nauczyć człowieka myślenia; ponieważ Parmenides odnosi się do niego w czasie przeszłym, umieszczałoby go to w V wieku pne. W przeciwieństwie do szkoły milezyjskiej , która zakłada, że jednym stałym elementem jest arche , Heraklit nauczał, że panta rhei („wszystko płynie”), a najbliższym elementem tego wiecznego strumienia jest ogień. Wszystko dzieje się zgodnie z Logosem , który należy uważać za „plan” lub „formułę”, a „Logos jest wspólny”. Zakładał również jedność przeciwieństw , wyrażoną poprzez dialektykę , która ustrukturyzowała ten przepływ, na przykład, że pozorne przeciwieństwa w rzeczywistości są przejawami wspólnego podłoża samego dobra i zła.

Heraklit nazwał procesy opozycyjne ἔρις ( eris ), „spór” i postawił hipotezę, że pozornie stabilny stan δίκη ( dikê ), czyli „sprawiedliwość”, jest harmoniczną jednością tych przeciwieństw.

Filozofia eleacka

Parmenides z Elei rzucił swoją filozofię przeciwko tym, którzy utrzymywali, że „to jest i nie jest to samo, a wszystko idzie w przeciwnych kierunkach” - prawdopodobnie odnosząc się do Heraklita i tych, którzy poszli za nim. Podczas gdy doktryny szkoły Milesa, sugerując, że podłoże może pojawiać się w wielu różnych postaciach, sugerowały, że wszystko, co istnieje, jest cząsteczkowe, Parmenides argumentował, że pierwszą zasadą bytu była Jedna, niepodzielna i niezmienna. Bycie, argumentował, z definicji implikuje wieczność, podczas gdy tylko to, co jest, może być pomyślane; co więcej, rzecz, która jest , nie może być mniej lub bardziej, a więc rozrzedzenie i zagęszczenie Milezyjczyków jest niemożliwe w odniesieniu do Bytu; wreszcie, ponieważ ruch wymaga, aby coś istniało poza poruszającą się rzeczą (tj. przestrzenią, w którą się porusza), Jeden lub Byt nie może się poruszać, ponieważ wymagałoby to, aby „przestrzeń” zarówno istniała, jak i nie istniała. Chociaż ta doktryna jest sprzeczna ze zwykłym doświadczeniem zmysłowym, w którym rzeczy rzeczywiście się zmieniają i poruszają, szkoła eleacka podążała za Parmenidesem, zaprzeczając, że zjawiska zmysłowe ujawniają świat takim, jakim jest on w rzeczywistości; zamiast tego jedyną rzeczą związaną z Istnieniem była myśl, a pytanie, czy coś istnieje, czy nie, dotyczy tego, czy można to pomyśleć.

Na poparcie tego uczeń Parmenidesa, Zenon z Elei, próbował udowodnić, że koncepcja ruchu jest absurdalna i jako taka nie istnieje. Atakował także późniejszy rozwój pluralizmu, argumentując, że jest on nie do pogodzenia z Byciem. Jego argumenty są znane jako paradoksy Zenona .

Pluralizm i atomizm

Siła logiki Parmenidesa była taka, że niektórzy późniejsi filozofowie porzucili monizm Milezjan , Ksenofanesa, Heraklita i Parmenidesa, gdzie jedno było arche , i przyjęli pluralizm , jak Empedokles i Anaksagoras . Mówili, że istnieje wiele elementów, których nie da się do siebie zredukować, i które zostały wprawione w ruch przez miłość i walkę (jak w Empedoklesie) lub przez Umysł (jak w Anaksagorasie). Zgadzając się z Parmenidesem, że nie ma powstawania ani przemijania, powstawania ani rozpadu, powiedzieli, że rzeczy wydają się powstawać i przemijać, ponieważ elementy, z których się składają, łączą się lub rozkładają, podczas gdy same pozostają niezmienne.

Leukippos proponował także pluralizm ontologiczny z kosmogonią opartą na dwóch głównych elementach: próżni i atomach. Te, za pomocą swojego wrodzonego ruchu, przekraczają pustkę i tworzą prawdziwe materialne ciała. Jego teorie nie były jednak dobrze znane w czasach Platona i ostatecznie zostały włączone do prac jego ucznia, Demokryta .

Sofizmat

Sofizm powstał z zestawienia physis (natury) i nomos (prawa). John Burnet upatruje jego źródła w postępie naukowym poprzednich wieków, który sugerował, że Bycie było radykalnie różne od tego, czego doświadczają zmysły i jeśli w ogóle zrozumiałe, to nie było zrozumiałe pod względem porządku; z drugiej strony świat, w którym żyli ludzie, był światem prawa i porządku, aczkolwiek stworzonym przez ludzkość. Jednocześnie natura była stała, podczas gdy to, co było zgodne z prawem, różniło się w zależności od miejsca i mogło być zmieniane.

Pierwszą osobą, która nazwała się sofistą, według Platona, był Protagoras , którego przedstawia jako nauczającego, że wszelka cnota jest konwencjonalna. To Protagoras twierdził, że „człowiek jest miarą wszystkich rzeczy, rzeczy, które są, że są, i rzeczy, których nie ma, że nie są”, co Platon interpretuje jako radykalny perspektywizm, gdzie pewne rzeczy wydają się być jednym sposobem dla jednej osoby (i tak faktycznie jest) i innym sposobem dla innej osoby (i tak też jest w rzeczywistości ) ; wniosek jest taki, że nie można szukać w naturze wskazówek dotyczących tego, jak żyć.

Protagoras i późniejsi sofiści mieli tendencję do nauczania retoryki jako swojego głównego powołania. Prodicus , Gorgias , Hippias i Trasymachus pojawiają się w różnych dialogach , czasami wyraźnie nauczając, że chociaż natura nie zapewnia wskazówek etycznych, wskazówki zapewniane przez prawa są bezwartościowe lub że natura sprzyja tym, którzy działają wbrew prawom.

Klasyczna filozofia grecka

Sokrates

Czterech filozofów greckich: Sokrates, Antystenes, Chryzyp, Epikur; Brytyjskie Muzeum

Sokrates urodził się w Atenach w V wieku pne i wyznacza przełom w filozofii starożytnej Grecji. Ateny były ośrodkiem nauki, a sofiści i filozofowie podróżowali z całej Grecji, aby uczyć retoryki, astronomii, kosmologii i geometrii.

Chociaż filozofia była zajęciem ustalonym przed Sokratesem, Cyceron uważa go za „pierwszego, który sprowadził filozofię z niebios, umieścił ją w miastach, wprowadził do rodzin i zobowiązał ją do badania życia i moralności, dobra i zła. " Z tego powodu byłby uważany za twórcę filozofii politycznej . Przyczyny tego zwrotu w kierunku tematów politycznych i etycznych pozostają przedmiotem wielu badań.

Fakt, że wiele rozmów z udziałem Sokratesa (jak opowiadali Platon i Ksenofont ) kończy się bez ostatecznego wniosku lub aporetycznie , wywołał debatę na temat znaczenia metody sokratejskiej . Mówi się, że Sokrates stosował ten dociekliwy styl badania pytań i odpowiedzi na wiele tematów, zwykle próbując dojść do możliwej do obrony i atrakcyjnej definicji cnoty .

Chociaż nagrane rozmowy Sokratesa rzadko dostarczają jednoznacznej odpowiedzi na badane pytanie, powtarza się kilka maksym lub paradoksów, z których stał się znany. Sokrates nauczał, że nikt nie pragnie zła, więc jeśli ktoś robi coś naprawdę złego, musi to robić niechętnie lub z ignorancji; w konsekwencji wszelka cnota jest wiedzą. Często zwraca uwagę na własną ignorancję (twierdząc np., że nie wie, czym jest odwaga). Platon przedstawia go jako wyróżniającego się spośród zwykłego biegu ludzkości tym, że nie wiedząc nic szlachetnego i dobrego, nie wiedzą, że nie wiedzą, podczas gdy Sokrates wie i przyznaje, że nie wie nic szlachetnego i dobrego.

Wielki mąż stanu Perykles był jednak blisko związany z tą nową nauką i przyjacielem Anaksagorasa , a jego przeciwnicy polityczni atakowali go, wykorzystując konserwatywną reakcję przeciwko filozofom; przestępstwem stało się badanie rzeczy nad niebem lub pod ziemią, przedmiotów uważanych za bezbożne. Mówi się, że Anaksagoras został oskarżony i uciekł na wygnanie, gdy Sokrates miał około dwudziestu lat. Istnieje opowieść, że Protagoras również został zmuszony do ucieczki i że Ateńczycy spalili jego księgi. Sokrates jest jednak jedynym podmiotem zarejestrowanym jako oskarżony na mocy tego prawa, skazany i skazany na śmierć w 399 rpne (patrz Proces Sokratesa ). W przedstawionej przez Platona wersji swojej obrony twierdzi, że przekona go zazdrość, jaką budzi, że jest filozofem.

Liczne późniejsze ruchy filozoficzne były inspirowane przez Sokratesa lub jego młodszych współpracowników. Platon stawia Sokratesa jako głównego rozmówcę w swoich dialogach , wywodząc z nich podstawę platonizmu (a co za tym idzie, neoplatonizmu ). Uczeń Platona, Arystoteles , z kolei krytykował i rozwijał doktryny, które przypisywał Sokratesowi i Platonowi, tworząc podstawę arystotelizmu . Antystenes założył szkołę, która stała się znana jako cynizm i oskarżył Platona o wypaczanie nauk Sokratesa. Z kolei Zenon z Citium dostosował etykę cynizmu do artykułowania stoicyzmu . Epikur studiował u platońskich i pirronistycznych nauczycieli, zanim wyrzekł się wszystkich poprzednich filozofów (w tym Demokryta , na którego atomizmie opiera się filozofia epikurejska ). Ruchy filozoficzne, które miały zdominować życie intelektualne Cesarstwa Rzymskiego , narodziły się więc w tym gorączkowym okresie po działalności Sokratesa i były pod jego bezpośrednim lub pośrednim wpływem. Zostali również wchłonięci przez rozwijający się świat muzułmański w okresie od VII do X wieku naszej ery, skąd powrócili na Zachód jako podstawy filozofii średniowiecznej i renesansu , jak omówiono poniżej.

Platon

Platon był Ateńczykiem pokolenia po Sokratesie . Starożytna tradycja przypisuje mu trzydzieści sześć dialogów i trzynaście listów , chociaż z nich tylko dwadzieścia cztery są obecnie powszechnie uznawane za autentyczne; większość współczesnych uczonych uważa, że co najmniej dwadzieścia osiem dialogów i dwa listy zostały w rzeczywistości napisane przez Platona, chociaż wszystkie z trzydziestu sześciu dialogów mają kilku obrońców. Kolejne dziewięć dialogów przypisuje się Platonowi, ale nawet w starożytności uważano je za fałszywe.

Dialogi Platona przedstawiają Sokratesa, choć nie zawsze jako lidera rozmowy. (Jeden dialog, Prawa , zamiast tego zawiera „ateńskiego nieznajomego”). Wraz z Ksenofontem Platon jest głównym źródłem informacji o życiu i wierzeniach Sokratesa i nie zawsze łatwo jest je rozróżnić. Podczas gdy Sokrates przedstawiony w dialogach jest często uważany za rzecznika Platona, reputacja Sokratesa w zakresie ironii , jego nieufność wobec własnych opinii w dialogach oraz jego sporadyczna nieobecność lub niewielka rola w rozmowie służą ukryciu doktryn Platona. Wiele z tego, co mówi się o jego doktrynach, wywodzi się z tego, co o nich mówi Arystoteles.

Doktryna polityczna przypisywana Platonowi wywodzi się z państwa , praw i męża stanu . Pierwsza z nich zawiera sugestię, że nie będzie sprawiedliwości w miastach, jeśli nie będą rządzone przez królów-filozofów ; osoby odpowiedzialne za egzekwowanie prawa są zmuszone do posiadania wspólnych kobiet, dzieci i majątku ; a jednostka jest uczona dążenia do dobra wspólnego poprzez szlachetne kłamstwa ; Republika , że filozofowie odmówią rządzenia, a ludzie odmówią zmuszenia ich do tego.

Podczas gdy Republika opiera się na rozróżnieniu między rodzajem wiedzy posiadanej przez filozofa a wiedzą posiadaną przez króla lub polityka, Sokrates bada jedynie charakter filozofa; z kolei w „ Mężu stanu” uczestnik, nazwany Eleatykiem, dyskutuje o rodzaju wiedzy posiadanej przez człowieka politycznego, podczas gdy Sokrates słucha w milczeniu. Chociaż rządy mądrego człowieka byłyby lepsze niż rządy prawa, mądrzy nie mogą nie być osądzani przez niemądrych, dlatego w praktyce rządy prawa są uważane za konieczne.

Zarówno Republika , jak i mąż stanu ujawniają ograniczenia polityki, podnosząc pytanie, jaki porządek polityczny byłby najlepszy, biorąc pod uwagę te ograniczenia; ta kwestia jest poruszana w Prawach , dialogu, który nie odbywa się w Atenach iw którym Sokrates jest nieobecny. Charakter społeczeństwa tam opisanego jest wybitnie konserwatywny, poprawiona lub zliberalizowana timokracja na wzór spartański , kreteński lub przeddemokratyczny model Aten .

Dialogi Platona mają również tematy metafizyczne , z których najbardziej znanym jest jego teoria form . Utrzymuje, że niematerialne abstrakcyjne (ale substancjalne ) formy (lub idee), a nie materialny świat zmian znany nam za pomocą naszych fizycznych zmysłów, posiadają najwyższy i najbardziej podstawowy rodzaj rzeczywistości. W Fedonie , Fajdrosie i Republice obszernie argumentował za nieśmiertelnością duszy, a szczególnie wierzył w reinkarnację .

Platon często używa długich analogii (zwykle alegorii ), aby wyjaśnić swoje idee; najbardziej znana jest chyba Alegoria Jaskini . Porównuje większość ludzi do ludzi uwięzionych w jaskini, którzy patrzą tylko na cienie na ścianach i nie mają innej koncepcji rzeczywistości. Gdyby się odwrócili, zobaczyliby, co rzuca cień (a tym samym zyskaliby dodatkowy wymiar ich rzeczywistości). Gdyby niektórzy opuścili jaskinię, zobaczyliby świat zewnętrzny oświetlony przez słońce (reprezentujące ostateczną formę dobroci i prawdy). Gdyby ci podróżnicy ponownie weszli do jaskini, ludzie w środku (którzy wciąż znają tylko cienie) nie byliby wyposażeni, by uwierzyć doniesieniom o tym „zewnętrznym świecie”. Ta historia wyjaśnia teorię form z ich różnymi poziomami rzeczywistości i rozwija pogląd, że królowie-filozofowie są najmądrzejsi, podczas gdy większość ludzi jest ignorantami. Jeden z uczniów Platona, Arystoteles , który stał się kolejnym z najbardziej wpływowych filozofów wszechczasów, podkreślił implikację, że zrozumienie opiera się na obserwacji z pierwszej ręki.

Arystoteles

Arystoteles przeniósł się do Aten ze swojej rodzinnej Stageiry w 367 rpne i zaczął studiować filozofię (być może nawet retorykę, pod kierunkiem Isokratesa ), ostatecznie zapisując się do Akademii Platona . Opuścił Ateny około dwadzieścia lat później, aby studiować botanikę i zoologię , został nauczycielem Aleksandra Wielkiego i ostatecznie wrócił do Aten dziesięć lat później, aby założyć własną szkołę: Liceum . Zachowało się co najmniej dwadzieścia dziewięć jego traktatów, znanych jako corpus Aristotelicum , i dotyczą one różnych przedmiotów, w tym logiki , fizyki , optyki , metafizyki , etyki , retoryki , polityki , poezji , botaniki i zoologii .

Arystoteles jest często przedstawiany jako niezgadzający się ze swoim nauczycielem Platonem (np. w Szkole ateńskiej Rafaela ) . Krytykuje ustroje opisane w Platońskiej Republice i Prawach , a teorię form określa jako „puste słowa i poetyckie metafory”. Ogólnie przedstawia się go jako przykładającego większą wagę do obserwacji empirycznych i praktycznych problemów.

Sława Arystotelesa nie była wielka w okresie hellenistycznym , kiedy logika stoicka była w modzie, ale późniejsi komentatorzy perypateccy spopularyzowali jego prace, które ostatecznie wniosły duży wkład w islamską, żydowską i średniowieczną filozofię chrześcijańską. Jego wpływ był taki, że Awicenna nazywał go po prostu „Mistrem”; Majmonides , Alfarabi , Awerroes i Akwinata jako „filozof”.

Arystoteles sprzeciwił się utopijnemu stylowi teoretyzowania, decydując się na formułowanie swoich teorii na podstawie poznanych i zaobserwowanych zachowań ludzi w rzeczywistości. Opierając się na podstawowym założeniu moralnym, że życie jest cenne, filozof zwraca uwagę, że rzadkie zasoby powinny być odpowiedzialnie przydzielane w celu zmniejszenia ubóstwa i śmierci. Ten „strach przed towarami” skłonił Arystotelesa do wspierania wyłącznie „naturalnych” zawodów, w których osobiste nasycenie utrzymywano na naturalnej granicy konsumpcji. Handel „nienaturalny”, w przeciwieństwie do zamierzonego limitu, został sklasyfikowany jako zdobywanie bogactwa w celu osiągnięcia większego bogactwa zamiast zakupu większej ilości towarów. Idąc bardziej wzdłuż ziarn rzeczywistości, Arystoteles nie tylko skupił się na tym, jak dać ludziom wskazówki, aby dokonywali właściwych wyborów, ale chciał, aby każda osoba była wyposażona w narzędzia do wypełnienia tego moralnego obowiązku. Według jego własnych słów: „Własność powinna być w pewnym sensie wspólna, ale z reguły prywatna; ponieważ gdy każdy ma własny interes, ludzie nie będą narzekać na siebie nawzajem i będą czynić większy postęp, ponieważ wszyscy będą zajmować się własnymi sprawami... A poza tym największą przyjemność sprawia wyświadczenie dobroci lub przysługi przyjaciołom, gościom lub towarzyszom, co może być świadczone tylko wtedy, gdy człowiek ma własność prywatną. Korzyści te są tracone przez nadmierne ujednolicenie Stan."

Cynizm

Cynizm został założony przez Antystenesa , który był uczniem Sokratesa, a także Diogenesa , jego rówieśnika. Ich celem było życie w zgodzie z naturą i wbrew konwenansom. Antystenes inspirował się ascetyzmem Sokratesa i oskarżył Platona o pychę i zarozumiałość. Diogenes, jego następca, doprowadził idee do granic możliwości, żyjąc w skrajnym ubóstwie i angażując się w zachowania antyspołeczne. Crates of Thebes zainspirowany Diogenesem rozdał swój majątek i zamieszkał na ulicach Aten.

cyrenaizm

Cyrenajcy zostali założeni przez Arystyppa z Cyreny, który był uczniem Sokratesa . Cyrenajcy byli hedonistami i uważali przyjemność za najwyższe dobro w życiu, zwłaszcza przyjemność fizyczną, którą uważali za bardziej intensywną i bardziej pożądaną niż przyjemności umysłowe. Przyjemność jest jedynym dobrem w życiu, a ból jedynym złem. Sokrates uważał, że cnota jest jedynym dobrem człowieka, ale akceptował też ograniczoną rolę jej utylitarnej strony, pozwalając przyjemności być drugorzędnym celem moralnego działania. Aristippus i jego zwolennicy wykorzystali to i uczynili przyjemność jedynym ostatecznym celem życia, zaprzeczając, że cnota ma jakąkolwiek wewnętrzną wartość.

Megarianie

Szkoła megarejska rozkwitła w IV wieku pne. Został założony przez Euklidesa z Megary , jednego z uczniów Sokratesa . Jego nauki etyczne wywodziły się od Sokratesa, uznającego jedno dobro , co najwyraźniej łączyło się z eleacką doktryną Jedności . Ich praca nad logiką modalną , logicznymi warunkami warunkowymi i logiką zdań odegrała ważną rolę w rozwoju logiki w starożytności i wywarła wpływ na późniejsze powstanie stoicyzmu i pirronizmu .

Filozofia hellenistyczna

Filozof Pyrron z Elidy , w anegdocie zaczerpniętej z Zarysów pirronizmu Sekstusa Empiryka

(u góry) PIRRHO • HELIENSIS • PLISTARCHI • FILIVS tłumaczenie (z łac.): Pyrrho • Grecki • Syn Plistarcha

(w środku) OPORTERE • SAPIENTEM HANC ILLIVS IMITARI SECVRITATEM tłumaczenie (z łaciny): Słuszną mądrością jest zatem, aby wszyscy naśladowali to bezpieczeństwo (Pyrrho wskazuje na spokojną świnię przeżuwającą swoje jedzenie)

(niżej) Kto chce zastosować prawdziwą mądrość, nie będzie miał nic przeciwko drżeniu i nędzy

W okresie hellenistycznym i rzymskim rozwinęło się wiele różnych szkół myślenia w świecie hellenistycznym , a następnie w świecie grecko-rzymskim . Byli Grecy , Rzymianie , Egipcjanie , Syryjczycy i Arabowie , którzy przyczynili się do rozwoju filozofii hellenistycznej. Wpływ miały również elementy filozofii perskiej i filozofii indyjskiej . Rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa w całym świecie rzymskim, a następnie rozprzestrzenianie się islamu , zapoczątkowało koniec filozofii hellenistycznej i początki filozofii średniowiecznej , w której dominowały trzy tradycje abrahamowe : filozofia żydowska , filozofia chrześcijańska i wczesna filozofia islamska .

Pirronizm

Pyrron z Elis , demokratyczny filozof, udał się do Indii z armią Aleksandra Wielkiego , gdzie Pyrron był pod wpływem nauk buddyjskich , w szczególności trzech znaków istnienia . Po powrocie do Grecji Pyrron zapoczątkował nową szkołę filozoficzną, pirronizm , która nauczała, że to czyjeś opinie na temat nieoczywistych spraw (tj. dogmatów ) uniemożliwiają osiągnięcie eudajmonii . Pirronizm umieszcza osiągnięcie ataraksji (stanu równowagi ) jako sposób na osiągnięcie eudajmonii. Aby doprowadzić umysł do ataraksji, pyrronizm stosuje epoché ( zawieszenie osądu ) w odniesieniu do wszystkich nieoczywistych twierdzeń. Pirroniści kwestionują, że dogmatycy - do których należą wszystkie rywalizujące z pyrronizmem filozofie - znaleźli prawdę w sprawach nieoczywistych. W każdej nieoczywistej sprawie pirronista przedstawia argumenty za i przeciw takiemu, że sprawy nie można zakończyć, zawieszając w ten sposób wiarę, a tym samym wywołując ataraksję.

epikureizm

Epikur studiował w Atenach u Nauzyfanesa , który był uczniem Demokryta i uczniem Pyrrona z Elidy . Przyjął teorię atomizmu Demokryta, z ulepszeniami wprowadzonymi w odpowiedzi na krytykę Arystotelesa i innych. Jego etyka opierała się na „pogoni za przyjemnością i unikaniu bólu”. Nie był to jednak zwykły hedonizm , ponieważ zauważył, że „nie mamy na myśli przyjemności marnotrawnego ani zmysłowości… mamy na myśli brak bólu ciała i kłopotów w umyśle”.

Stoicyzm

Założyciel stoicyzmu, Zenon z Citium , był nauczany przez Skrzynie z Teb i podjął cyniczne ideały wstrzemięźliwości i panowania nad sobą, ale zastosował koncepcję apatheia (obojętności) do okoliczności osobistych, a nie do norm społecznych, i bezwstydnie przeszedł na lekceważenie tych drugich dla zdecydowanego wypełniania obowiązków społecznych. Logika i fizyka były również częścią wczesnego stoicyzmu, dalej rozwijanego przez następców Zenona, Kleantesa i Chryzypa . Ich metafizyka opierała się na materializmie , który był ustrukturyzowany przez logos , rozum (ale także nazywany Bogiem lub losem). Ich logiczny wkład nadal występuje we współczesnym rachunku zdań . Ich etyka opierała się na dążeniu do szczęścia, które uważali za produkt „życia w zgodzie z naturą”. Oznaczało to akceptację tych rzeczy, których nie można zmienić. Można było zatem wybrać, czy być szczęśliwym, czy nie, dostosowując swój stosunek do okoliczności, ponieważ wolność od lęków i pragnień była sama w sobie szczęściem.

platonizm

Akademicki sceptycyzm

Około 266 pne Arcesilaus został szefem Akademii Platońskiej i przyjął sceptycyzm jako centralną zasadę platonizmu , czyniąc platonizm prawie tym samym, co pirronizm . Po Arcesilaosie akademicki sceptycyzm odszedł od pyrronizmu. Ten sceptyczny okres starożytnego platonizmu, od Arcesilausa do Filona z Larissy , stał się znany jako Nowa Akademia , chociaż niektórzy starożytni autorzy dodali dalsze podziały, takie jak Akademia Średnia . Akademiccy sceptycy nie wątpili w istnienie prawdy ; po prostu wątpili, czy ludzie mają zdolności do jej uzyskania. Fedonie Platona , rozdziały 64–67, w których Sokrates omawia, w jaki sposób wiedza nie jest dostępna dla śmiertelników. Podczas gdy celem pirronistów było osiągnięcie ataraksji , po Arkesilaosie akademiccy sceptycy nie uważali ataraksji za główny cel. Akademiccy sceptycy skupili się na krytyce dogmatów innych szkół filozoficznych, w szczególności dogmatyzmu stoików . Uznali pewne ślady prawa moralnego, w najlepszym przypadku, ale wiarygodnego przewodnika, którego posiadanie stanowiło jednak rzeczywistą różnicę między mędrcem a głupcem. Jakkolwiek niewielka może się wydawać różnica między stanowiskiem sceptyków akademickich i pirronistów, porównanie ich życia prowadzi do wniosku, że sceptycy akademiccy charakteryzowali się praktycznym, filozoficznym umiarem, podczas gdy cele pirronistów były bardziej psychologiczne.

Średni platonizm

Po zakończeniu sceptycznego okresu Akademii z Antiochem z Askalonu myśl platońska wkroczyła w okres średniego platonizmu , który wchłonął idee ze szkół perypateckich i stoickich. Bardziej skrajnego synkretyzmu dokonał Numenius z Apamei , łącząc go z neopitagoreizmem .

Neoplatonizm

Również neopitagorejczycy, neoplatończycy , z Plotynem na czele , argumentowali, że umysł istnieje przed materią i że wszechświat ma jedną przyczynę, którą zatem musi być pojedynczy umysł. Jako taki, neoplatonizm stał się zasadniczo religią i wywarł wielki wpływ na gnostycyzm i teologię chrześcijańską .

Transmisja filozofii greckiej w średniowieczu

W średniowieczu idee greckie zostały w dużej mierze zapomniane w Europie Zachodniej z powodu spadku umiejętności czytania i pisania w okresie migracji . Jednak w Cesarstwie Bizantyjskim zachowano i studiowano idee greckie. Filozofowie islamu, tacy jak Al-Kindi (Alkindus), Al-Farabi (Alpharabius), Ibn Sina ( Avicenna ) i Ibn Rushd ( Averroes ), również ponownie zinterpretowali te dzieła po tym, jak kalifowie zezwolili na gromadzenie greckich rękopisów i wynajęli tłumaczy, aby zwiększyć ich prestiż. W późnym średniowieczu filozofia grecka ponownie wkroczyła na Zachód dzięki zarówno tłumaczeniom z arabskiego na łacinę, jak i oryginalnym manuskryptom greckim z Cesarstwa Bizantyjskiego . Ponowne wprowadzenie tych filozofii, któremu towarzyszyły nowe arabskie komentarze, wywarło wielki wpływ na filozofów średniowiecznych , takich jak Tomasz z Akwinu .

Zobacz też

Notatki

Baird, Forrest E.; Kaufmann, Walter (2008). Od Platona do Derridy . Upper Saddle River, New Jersey: Pearson Prentice Hall. ISBN 978-0-13-158591-1 .
Kamtekar, Rachana. „Życie (po) duszy”, Ancient Philosophy 36 (2016): 1–18.
Campbell, Douglas R. „Teoria reinkarnacji Platona: eschatologia i filozofia naturalna”, Review of Metaphysics 75 (4): 643–665. 2022.
Nikolaos Bakalis (2005). Podręcznik filozofii greckiej: od Talesa do analizy i fragmentów stoików , Trafford Publishing ISBN 1-4120-4843-5
John Burnet , Early Greek Philosophy (zarchiwizowane z oryginału , 6 lutego 2015), 1930.
Freeman, Charles (1996). Egipt, Grecja i Rzym . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-815003-9 .
Grayling, AC (2019-11-05). Historia filozofii . Pingwin. ISBN 978-1-9848-7875-5 .
William Keith Chambers Guthrie, A History of Greek Philosophy: Volume 1, The Early Presocratics and the Pitagoreians , 1962.
Søren Kierkegaard , O pojęciu ironii z ciągłym odniesieniem do Sokratesa , 1841.
AA Długie. Filozofia hellenistyczna. Uniwersytet Kalifornijski, 1992. (wyd. 2)
Martin Litchfield West , Wczesna filozofia grecka i Orient , Oxford, Clarendon Press, 1971.
Martin Litchfield West , The East Face of Helicon: West Asiatic Elements in Greek Poetry and Myth , Oxford [Anglia]; Nowy Jork: Clarendon Press, 1997.

Dalsza lektura

Clark, Stefan. 2012. Starożytna filozofia śródziemnomorska: wprowadzenie. Nowy Jork: Bloomsbury.
Twaróg, Patricia i DW Graham, wyd. 2008. The Oxford Handbook of Presocratic Philosophy. Nowy Jork: Uniwersytet Oksfordzki. Naciskać.
Gaca, Kathy L. 2003. Tworzenie rozpusty: Eros, etyka i reforma polityczna w filozofii greckiej i wczesnym chrześcijaństwie. Berkeley: University of California Press.
Garani, Myrto i David Konstan, wyd. 2014. Filozofująca muza: wpływ filozofii greckiej na poezję rzymską. Pierides, 3. Newcastle upon Tyne: Cambridge Scholars Publishing.
Kamtekar, Rachana. „Życie (po) duszy”, Ancient Philosophy 36 (2016): 1-18.
Campbell, Douglas R. „Teoria reinkarnacji Platona: eschatologia i filozofia naturalna”, Review of Metaphysics 75 (4): 643-665. 2022.
Gill, Mary Louise i Pierre Pellegrin. 2009. Towarzysz filozofii starożytnej Grecji. Oksford: Blackwell.
Hankinson, RJ 1999. Przyczyna i wyjaśnienie w myśli starożytnej Grecji. Oksford: Oxford University Press.
Hughes, Bettany . 2010. Puchar cykuty: Sokrates, Ateny i poszukiwanie dobrego życia . Londyn: Jonathan Cape.
Kahn, CH 1994. Anaksymander i początki kosmologii greckiej. Indianapolis, IN: Hackett
Luchte, James. 2011. Wczesna myśl grecka: przed świtem. Nowy Jork: kontinuum.
Martín-Velasco, María José i María José García Blanco, wyd. 2016. Filozofia grecka i kulty tajemnic. Newcastle upon Tyne: wydawnictwo Cambridge Scholars.
Nightingale, Andrea W. 2004. Spektakle prawdy w klasycznej filozofii greckiej: Theoria w kontekście kulturowym. Cambridge, Wielka Brytania: Cambridge Univ. Naciskać.
O'Grady, Patrycja . 2002. Tales z Miletu . Aldershot, Wielka Brytania: Ashgate.
Preus, Antoni. 2010. Od A do Z filozofii starożytnej Grecji. Lanham, MD: Strach na wróble.
Reid, Heather L. 2011. Lekkoatletyka i filozofia w starożytnym świecie: konkursy cnót. Etyki i Sportu. Londyn; Nowy Jork: Routledge .
Wolfsdorf, Dawid. 2013. Przyjemność w filozofii starożytnej Grecji. Kluczowe tematy w starożytnej filozofii . Cambridge; Nowy Jork: Cambridge University Press.

Linki zewnętrzne

Media związane z filozofią starożytnej Grecji w Wikimedia Commons
Filozofia starożytnej Grecji , wpis w Internetowej Encyklopedii Filozofii
Filozofowie starożytnej Grecji , Worldhistorycharts.com
Wpływ kultury greckiej na judaizm normatywny od okresu hellenistycznego do średniowiecza ok. 330 pne – 1250 n.e
Stanford Encyklopedia filozofii
Filozofia starożytnej Grecji i ważni filozofowie greccy , Hellenism.Net