Filozofia kontynentalna
Część serii o |
filozofii |
---|
Portal filozoficzny |
Filozofia kontynentalna to termin używany do opisania niektórych filozofów i tradycji filozoficznych, które nie mieszczą się w ramach filozofii analitycznej . Jednak nie ma akademickiego konsensusu co do definicji filozofii kontynentalnej. Przed XX wiekiem termin „kontynentalny” był szeroko używany w odniesieniu do filozofii kontynentalnej Europy. Inne użycie tego terminu powstało wśród anglojęzycznych filozofów drugiej połowy XX wieku, którzy używali go w odniesieniu do szeregu myślicieli i tradycji spoza ruchu analitycznego . Filozofia kontynentalna obejmuje niemiecki idealizm , fenomenologię , egzystencjalizm (i jego poprzedników, takich jak myśl Kierkegaarda i Nietzschego ), hermeneutykę , strukturalizm , poststrukturalizm , dekonstrukcję , francuski feminizm , teorię psychoanalityczną i krytyczną teorię szkoły frankfurckiej , a także jako gałęzie poglądów freudowskich , heglowskich i zachodnio-marksistowskich .
Terminowi filozofia kontynentalna brakuje jasnej definicji i może oznaczać jedynie podobieństwo rodzinne między odmiennymi poglądami filozoficznymi. Simon Glendinning zasugerował, że termin ten był pierwotnie bardziej pejoratywny niż opisowy, funkcjonując jako etykieta dla typów zachodniej filozofii odrzuconych lub nielubianych przez filozofów analitycznych. Niemniej jednak Michael E. Rosen odważył się zidentyfikować wspólne tematy, które zazwyczaj charakteryzują filozofię kontynentalną. Tematy zaproponowane przez Michaela E. Rosena wywodzą się z ogólnie kantowskiej tezy, że wiedza, doświadczenie i rzeczywistość są powiązane i kształtowane przez warunki, które najlepiej można zrozumieć poprzez refleksję filozoficzną, a nie wyłącznie badania empiryczne.
Definicja
Termin filozofia kontynentalna w powyższym znaczeniu był po raz pierwszy powszechnie używany przez anglojęzycznych filozofów do opisania kursów uniwersyteckich w latach 70. i poststrukturalizmu.
Jednak termin ten (i jego przybliżony sens) można znaleźć przynajmniej już w 1840 r. W eseju Johna Stuarta Milla na temat Coleridge'a z 1840 r ., W którym Mill przeciwstawia inspirowaną Kantem myśl o „filozofii kontynentalnej” i „filozofach kontynentalnych” z angielski empiryzm Benthama i ogólnie XVIII wiek. Pojęcie to zyskało na znaczeniu na początku XX wieku, kiedy takie postacie jak Bertrand Russell i GE Moore rozwinęły wizję filozofii ściśle powiązanej z naukami przyrodniczymi, przechodząc przez analizę logiczną. Ta tradycja, która stała się szeroko znana jako filozofia analityczna , stała się dominująca w Wielkiej Brytanii i Stanach Zjednoczonych mniej więcej od 1930 roku. Russell i Moore uczynili z odrzucenia heglizmu i jego filozoficznych pokrewnych charakterystyczną część swojego nowego ruchu. Komentując historię tego rozróżnienia w 1945 r., Russell wyróżnił „dwie szkoły filozoficzne, które można zasadniczo rozróżnić jako odpowiednio kontynentalną i brytyjską”, podział, który uważał za działający „od czasów Locke'a”; Russell proponuje następujące ogólne punkty rozróżnienia między kontynentalnymi i brytyjskimi typami filozofii:
- w metodzie dedukcyjne budowanie systemu a indukcja fragmentaryczna ;
- w metafizyce teologia racjonalistyczna a agnostycyzm metafizyczny;
- w etyce deontologia nienaturalistyczna a hedonizm naturalistyczny ; I
- w polityce autorytaryzm vs. liberalizm . _
Jednak od lat 70. XX wieku wielu filozofów w Stanach Zjednoczonych i Wielkiej Brytanii interesowało się filozofami kontynentalnymi od czasu Kanta, a tradycje filozoficzne w wielu krajach europejskich w podobny sposób włączyły wiele aspektów ruchu „analitycznego”. We Francji kwitnie samozwańcza filozofia analityczna, w tym filozofowie tacy jak Jules Vuillemin , Vincent Descombes , Gilles Gaston Granger , François Recanati i Pascal Engel . Podobnie samozwańczych „filozofów kontynentalnych” można znaleźć na wydziałach filozofii w Wielkiej Brytanii, Ameryce Północnej i Australii. „Filozofia kontynentalna” jest zatem definiowana w kategoriach rodziny tradycji i wpływów filozoficznych, a nie rozróżnienia geograficznego. Kwestia specyfiki geograficznej została ostatnio ponownie podniesiona w postkolonialnych i dekolonialnych podejściach do „filozofii kontynentalnej”, które krytycznie badają, w jaki sposób europejskie projekty imperialne i kolonialne wpłynęły na produkcję wiedzy akademickiej. Z tego powodu niektórzy uczeni [ kto? ] opowiadali się za „filozofią postkontynentalną” jako następstwem filozofii kontynentalnej.
Charakterystyka
Termin filozofia kontynentalna , podobnie jak filozofia analityczna , nie ma jasnej definicji i może oznaczać jedynie podobieństwo rodzinne między odmiennymi poglądami filozoficznymi. Simon Glendinning zasugerował, że termin ten był pierwotnie bardziej pejoratywny niż opisowy, funkcjonując jako etykieta dla typów zachodniej filozofii odrzucanych lub nielubianych przez filozofów analitycznych. Niemniej jednak Michael E. Rosen odważył się zidentyfikować wspólne tematy, które zazwyczaj charakteryzują filozofię kontynentalną:
- Filozofowie z kontynentu na ogół odrzucają pogląd, że nauki przyrodnicze są jedynym lub najdokładniejszym sposobem rozumienia zjawisk przyrody . Kontrastuje to z wieloma filozofami analitycznymi, którzy uważają swoje dociekania za ciągłe lub podporządkowane dociekaniom nauk przyrodniczych. Filozofowie z kontynentu często argumentują, że nauka zależy od „przedteoretycznego podłoża doświadczenia” (wersja kantowskich warunków możliwego doświadczenia lub fenomenologicznego „ świata życia ”) i że metody naukowe są niewystarczające, aby w pełni zrozumieć takie warunki zrozumiałości.
- Filozofia kontynentalna zwykle uważa te warunki możliwego doświadczenia za zmienne: określone przynajmniej częściowo przez takie czynniki, jak kontekst, przestrzeń i czas, język, kultura czy historia. Tak więc filozofia kontynentalna zmierza w kierunku historyzmu (lub historyczności ). Podczas gdy filozofia analityczna ma tendencję do traktowania filozofii w kategoriach dyskretnych problemów, które można analizować w oderwaniu od ich historycznego pochodzenia (podobnie jak naukowcy uważają historię nauki za nieistotną dla badań naukowych), filozofia kontynentalna zazwyczaj sugeruje, że „argumentów filozoficznych nie można oddzielić od tekstowe i kontekstowe warunki jego historycznego pojawienia się”.
- Filozofia kontynentalna zazwyczaj utrzymuje, że ludzka sprawczość może zmienić te warunki możliwego doświadczenia: „jeśli ludzkie doświadczenie jest tworem przypadkowym, to można je odtworzyć na inne sposoby”. Dlatego filozofowie kontynentalni mają tendencję do silnego zainteresowania jednością teorii i praktyki i często postrzegają swoje filozoficzne dociekania jako ściśle związane z przemianami osobistymi, moralnymi lub politycznymi. Ta tendencja jest bardzo wyraźna w tradycji marksistowskiej („ filozofowie tylko interpretowali świat na różne sposoby; chodzi jednak o to, aby to zmienić ”), ale jest również centralna w egzystencjalizmie i poststrukturalizmie .
- Ostatnią charakterystyczną cechą filozofii kontynentalnej jest nacisk na metafilozofię . W ślad za rozwojem i sukcesem nauk przyrodniczych filozofowie kontynentu często starali się na nowo zdefiniować metodę i naturę filozofii. W niektórych przypadkach (takich jak niemiecki idealizm czy fenomenologia) przejawia się to jako odnowienie tradycyjnego poglądu, że filozofia jest pierwszą, fundamentalną nauką a priori . W innych przypadkach (takich jak hermeneutyka, teoria krytyczna czy strukturalizm) uważa się, że filozofia bada dziedzinę, która jest nieredukowalnie kulturowa lub praktyczna. A niektórzy filozofowie kontynentalni (tacy jak Kierkegaard, Nietzsche czy późniejszy Heidegger ) wątpią, czy jakakolwiek koncepcja filozofii może w sposób spójny osiągnąć założone cele.
Ostatecznie powyższe motywy wywodzą się z ogólnie kantowskiej tezy, że wiedza , doświadczenie i rzeczywistość są powiązane i kształtowane przez warunki, które najlepiej można zrozumieć poprzez refleksję filozoficzną , a nie wyłącznie badania empiryczne .
Historia
historia filozofii kontynentalnej (ujmowanej w węższym znaczeniu „ późnej nowożytnej / współczesnej filozofii kontynentalnej”) zaczyna się od niemieckiego idealizmu . Kierowany przez takie postacie jak Fichte , Schelling , a później Hegel , niemiecki idealizm rozwinął się z prac Immanuela Kanta w latach osiemdziesiątych i dziewięćdziesiątych XVIII wieku i był ściśle powiązany z romantyzmem i rewolucyjną polityką Oświecenia . Oprócz centralnych postaci wymienionych powyżej, ważnymi współtwórcami niemieckiego idealizmu byli także Friedrich Heinrich Jacobi , Gottlob Ernst Schulze , Karl Leonhard Reinhold i Friedrich Schleiermacher .
Ponieważ instytucjonalne korzenie „filozofii kontynentalnej” w wielu przypadkach wywodzą się bezpośrednio z korzeni fenomenologii, Edmund Husserl zawsze był postacią kanoniczną w filozofii kontynentalnej. Niemniej jednak Husserl jest również szanowanym przedmiotem badań w tradycji analitycznej. Pojęcie noema przez Husserla , niepsychologiczna treść myśli, jego korespondencja z Gottlobem Fregem i jego badania nad naturą logiki nadal wzbudzają zainteresowanie filozofów analitycznych.
JG Merquior argumentował, że rozróżnienie między filozofią analityczną a kontynentalną można najpierw wyraźnie utożsamić z Henri Bergsonem (1859–1941), którego ostrożność wobec nauki i wzniesienie intuicji utorowały drogę egzystencjalizmowi . Merquior napisał: „najbardziej prestiżowe filozofowanie we Francji podążyło bardzo odmienną ścieżką [od anglo-germańskich szkół analitycznych]. Można powiedzieć, że wszystko zaczęło się od Henri Bergsona”.
Ilustrację niektórych ważnych różnic między analitycznymi i kontynentalnymi stylami filozofii można znaleźć w „Elimination of Metaphysics through Logical Analysis of Language” Rudolfa Carnapa (1932; „Überwindung der Metaphysik durch Logische Analyze der Sprache”), artykule niektórych obserwatorów [ kto? ] opisali jako szczególnie polemiczne . Artykuł Carnapa dowodzi, że wykład Heideggera „Co to jest metafizyka?” narusza składnię logiczną w celu tworzenia bezsensownych pseudostwierdzeń. Co więcej, Carnap twierdził, że wielu niemieckich metafizyków tamtej epoki było podobnych do Heideggera w pisaniu wypowiedzi, które były składniowo bez znaczenia.
Wraz z powstaniem nazizmu wielu niemieckich filozofów, zwłaszcza pochodzenia żydowskiego lub lewicowych lub liberalnych sympatii politycznych (takich jak wielu z Koła Wiedeńskiego i Szkoły Frankfurckiej ), uciekło do świata anglojęzycznego. Filozofowie, którzy pozostali — o ile w ogóle pozostali w środowisku akademickim — musieli pogodzić się z nazistowską kontrolą uniwersytetów. Inni, jak Martin Heidegger , jeden z najwybitniejszych niemieckich filozofów przebywających w Niemczech, sprzymierzyli się z nazizmem, gdy doszedł do władzy.
Filozofia francuska XX wieku
Zarówno przed II wojną światową, jak i po niej nastąpił wzrost zainteresowania filozofią niemiecką we Francji . Nowe zainteresowanie komunizmem przełożyło się na zainteresowanie Marksem i Heglem, którzy po raz pierwszy obszernie studiowali w konserwatywnym politycznie francuskim systemie uniwersyteckim III RP . W tym samym czasie fenomenologiczna filozofia Husserla i Heideggera stawała się coraz bardziej wpływowa, być może dzięki jej rezonansowi z filozofiami francuskimi, które przywiązywały dużą wagę do perspektywy pierwszoosobowej (idea występująca w rozbieżnych formach, takich jak kartezjanizm , spirytyzm i bergsonizm ) . Najważniejszy w tej popularyzacji fenomenologii był autor i filozof Jean-Paul Sartre , który swoją filozofię nazwał egzystencjalizmem .
Innym głównym nurtem myśli kontynentalnej jest strukturalizm / poststrukturalizm . Pod wpływem lingwistyki strukturalnej Ferdinanda de Saussure'a francuscy antropolodzy, tacy jak Claude Lévi-Strauss, zaczęli stosować paradygmat strukturalny w naukach humanistycznych. W latach sześćdziesiątych i siedemdziesiątych poststrukturaliści rozwinęli różne krytyki strukturalizmu. Poststrukturalistyczni myśliciele to Jacques Derrida i Gilles Deleuze . Po tej fali, przez większość końca XX wieku, tradycja została przeniesiona do XXI wieku przez Quentina Meillassoux , Tristana Garcię , Francois Laruelle i innych.
Ostatnie wydarzenia anglo-amerykańskie
Od początku XX wieku do lat 60. XX wieku na uniwersytetach brytyjskich i amerykańskich dyskutowano o filozofach kontynentalnych tylko sporadycznie, pomimo napływu filozofów kontynentalnych, zwłaszcza niemieckich żydowskich studentów Nietzschego i Heideggera, do Stanów Zjednoczonych z powodu prześladowań Żydów i później II wojna światowa ; Hannah Arendt , Herbert Marcuse , Leo Strauss , Theodor W. Adorno i Walter Kaufmann to prawdopodobnie najbardziej znani przedstawiciele tej fali, którzy przybyli na przełomie lat 30. i 40. XX wieku. Jednak wydziały filozofii zaczęły oferować kursy z filozofii kontynentalnej pod koniec lat 60. i 70. XX wieku.
Filozofia kontynentalna zajmuje ważne miejsce na wielu brytyjskich i irlandzkich wydziałach filozofii, na przykład na Uniwersytecie w Essex , Warwick , Newcastle , Sussex , Dundee , Aberdeen (Centre for Modern Thought) i University College Dublin ; a także Manchester Metropolitan , Kingston , Staffordshire (tylko studia podyplomowe) i Open University .
Amerykańskie wydziały uniwersyteckie zajmujące się literaturą , sztukami pięknymi , filmem , socjologią i teorią polityczną coraz częściej włączają idee i argumenty filozofów z kontynentu do swoich programów nauczania i badań. Wydziały filozofii północnoamerykańskiej oferujące kursy z filozofii kontynentalnej obejmują University of Hawai'i at Mānoa , Boston College , Stony Brook University (SUNY) , Vanderbilt University , DePaul University , Villanova University , University of Guelph , The New School , Pennsylvania State University , University of Oregon , Emory University , University of Pittsburgh , Duquesne University , University of Memphis , University of King's College i Loyola University Chicago . Najbardziej znaną organizacją zajmującą się filozofią kontynentalną w Stanach Zjednoczonych jest Towarzystwo Fenomenologii i Filozofii Egzystencjalnej (SPEP).
Znaczące prace
- Fenomenologia ducha (1807) autorstwa Georga Wilhelma Friedricha Hegla
- Albo / albo (1843) autorstwa Sørena Kierkegaarda
- Pojęcie niepokoju (1844) autorstwa Sørena Kierkegaarda
- Dochodzenia logiczne (1901) Edmunda Husserla
- Ja i Ty (1923) Martina Bubera
- Historia i świadomość klasowa (1923) György Lukács
- Bycie i czas (1927) Martina Heideggera
- Filozofia form symbolicznych (1929) autorstwa Ernsta Cassirera
- Iluminacje (1940) Waltera Benjamina
- Ucieczka od wolności (1941) Ericha Fromma
- Bycie i nicość (1943) Jean-Paula Sartre'a
- Fenomenologia percepcji (1945) autorstwa Maurice'a Merleau-Ponty'ego
- Zaćmienie rozumu (1947) Maxa Horkheimera
- Dialektyka oświecenia (1947) Maxa Horkheimera i Theodora W. Adorno
- Druga płeć (1949) Simone de Beauvoir
- Minima Moralia (1951) Theodora W. Adorno
- Zeszyty więzienne (1951) autorstwa Antonio Gramsciego
- Eros i cywilizacja (1955) Herberta Marcuse
- Mitologie (1957) Rolanda Barthesa
- Kondycja ludzka (1958) autorstwa Hannah Arendt
- Poetyka przestrzeni (1958) Gastona Bachelarda
- Techniki Du mode d'existence des objets (1958) autorstwa Gilberta Simondona
- Prawda i metoda (1960) autorstwa Hansa-Georga Gadamera
- Szaleństwo i cywilizacja (1961) Michela Foucaulta
- Całość i nieskończoność (1961) Emmanuela Levinasa
- Jednowymiarowy człowiek (1964) Herberta Marcuse
- Dla Marksa (1965) autorstwa Louisa Althussera
- Reading Capital (1965) autorstwa Louisa Althussera , Étienne Balibara , Jacquesa Rancière'a , Rogera Estableta i Pierre'a Machereya
- Dialektyka negatywna (1966) Theodora W. Adorno
- Porządek rzeczy (1966) Michela Foucaulta
- Ecrits (1966) Jacquesa Lacana
- Society of the Spectacle (1967) Guya Deborda
- Pisanie i różnica (1967) Jacquesa Derridy
- Of Grammatology (1967) Jacquesa Derridy
- Różnica i powtórzenie (1968) Gillesa Deleuze'a
- Archeologia wiedzy (1969) Michela Foucaulta
- Ideologia i ideologiczne aparaty państwowe (1970) Louisa Althussera
- Blindness and Insight (1971) autorstwa Paula de Mana
- Anti-Edyp: kapitalizm i schizofrenia (1972) autorstwa Gillesa Deleuze'a i Félixa Guattari
- Rozpowszechnianie (1972) autorstwa Jacquesa Derridy
- Marginesy filozofii (1972) Jacquesa Derridy
- Glas (1974) Jacques'a Derridy
- Inaczej niż bycie lub poza istotą (1974) Emmanuela Levinasa
- Historia seksualności (1976–2018) Michela Foucaulta
- Stan postmodernistyczny (1979) autorstwa Jean-François Lyotarda
- Tysiąc płaskowyżów: kapitalizm i schizofrenia (1980) autorstwa Gillesa Deleuze'a i Félixa Guattari
- Symulakry i symulacja (1981) Jeana Baudrillarda
- Manifest cyborga (1985) autorstwa Donny Haraway
- Bycie i wydarzenie (1988) Alaina Badiou
- Kłopoty z płcią (1990) autorstwa Judith Butler
- Technika i czas (1994) autorstwa Bernarda Stieglera
Zobacz też
Notatki
Cytaty
Źródła
- Babich, Babette (2003). „O analityczno-kontynentalnym podziale w filozofii: kłamliwa prawda Nietzschego, język mówienia Heideggera i filozofia”. W: CG Prado, red., Podzielony dom: porównanie filozofii analitycznej i kontynentalnej . Amherst, NY: Prometeusz / Humanity Books. s. 63–103.
- Critchley, Szymon (2001). Filozofia kontynentalna: bardzo krótkie wprowadzenie . Oksford; Nowy Jork: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-285359-2 .
- Cutrofello, Andrew (2005). Filozofia kontynentalna: współczesne wprowadzenie . Routledge Współczesne wprowadzenie do filozofii. Nowy Jork; Abingdon: Grupa Routledge Taylor & Francis.
- Glendinning, Simon (2006). Idea filozofii kontynentalnej: kronika filozoficzna . Edynburg: Edinburgh University Press Ltd.
- Leiter, Brian; Rosen, Michael, wyd. (2007). Oxford Handbook of Continental Philosophy . Oksford; Nowy Jork: Oxford University Press.
- Schrift, Alan D. (2010). Historia filozofii kontynentalnej . Chicago; Illinois: University of Chicago Press Press.
- Salomon, Robert C. (1988). Filozofia kontynentalna od 1750 roku: powstanie i upadek jaźni . Oksford; Nowy Jork: Oxford University Press.
- Kenny, Anthony (2007). Nowa historia filozofii zachodniej, tom IV: Filozofia we współczesnym świecie . Nowy Jork: Oxford University Press.