marksizm

Aby zapoznać się z ideologią polityczną powszechnie kojarzoną z państwami rządzonymi przez partie komunistyczne, zob. Marksizm-leninizm .

Część serii o
marksizmie
Karl Marx and Friedrich Engels
Prace teoretyczne
Filozofia
Krytyka ekonomii politycznej
Socjologia
Historia
Aspekty
Klasyczne warianty
warianty prawosławne
marksizm-leninizm
Lewicowe warianty komunistyczne
warianty libertariańskie
Inne warianty
Ludzie
powiązane tematy
Powiązane kategorie
Karol Marks
Filozofia historii

Marksizm to lewicowa lub skrajnie lewicowa metoda analizy społeczno- ekonomicznej , która wykorzystuje materialistyczną interpretację rozwoju historycznego, lepiej znaną jako materializm historyczny , aby zrozumieć stosunki klasowe i konflikty społeczne oraz perspektywę dialektyczną , aby zobaczyć transformację społeczną . Wywodzi się z prac XIX-wiecznych filozofów niemieckich Karola Marksa i Fryderyka Engelsa . Ponieważ marksizm rozwinął się z czasem w różne gałęzie i szkoły myślenia , nie istnieje jedna, ostateczna teoria marksistowska .

Oprócz szkół myślenia, które podkreślają lub modyfikują elementy klasycznego marksizmu , różne koncepcje marksistowskie zostały włączone i dostosowane do różnorodnych teorii społecznych , co doprowadziło do bardzo różnych wniosków. Oprócz krytyki ekonomii politycznej przez Marksa , cechy charakterystyczne marksizmu były często opisywane przy użyciu terminów materializm dialektyczny i materializm historyczny , chociaż terminy te zostały ukute po śmierci Marksa, a ich założenia zostały zakwestionowane przez niektórych samozwańczych marksistów.

Marksizm wywarł głęboki wpływ na światowe środowisko akademickie, wpływając na wiele dziedzin, w tym antropologię , archeologię , teorię sztuki , kryminologię , kulturoznawstwo , ekonomię , edukację , etykę , teorię filmu , geografię , historiografię , krytykę literacką , medioznawstwo , filozofię , politykę. nauka , ekonomia polityczna , psychologia , nauki ścisłe , socjologia , urbanistyka i teatr .

Przegląd

Karol Marks

Marksizm stara się wyjaśnić zjawiska społeczne w danym społeczeństwie, analizując warunki materialne i działalność gospodarczą wymaganą do zaspokojenia materialnych potrzeb człowieka. Zakłada, że ​​forma organizacji gospodarczej, czyli sposób produkcji , wpływa na wszystkie inne zjawiska społeczne, w tym na szersze stosunki społeczne, instytucje polityczne, systemy prawne, systemy kulturowe, estetykę i ideologie. Te stosunki społeczne i system ekonomiczny tworzą bazę i nadbudowę . Jako siły wytwórcze (tj. technologia ) udoskonalać, dotychczasowe formy organizacji produkcji stają się przestarzałe i hamują dalszy postęp. Karol Marks pisał: „Na pewnym stopniu rozwoju materialne siły wytwórcze społeczeństwa popadają w konflikt z istniejącymi stosunkami produkcji lub — to wyraża to samo w kategoriach prawnych — ze stosunkami własności, w ramach których dotychczas funkcjonowała. Z form rozwoju sił wytwórczych stosunki te zamieniają się w ich kajdany. Wtedy zaczyna się era rewolucji społecznej ”.

Te nieefektywności objawiają się jako społeczne sprzeczności w społeczeństwie, które z kolei są zwalczane na poziomie walki klasowej . W kapitalistycznym sposobie produkcji ta walka materializuje się między mniejszością, która jest właścicielem środków produkcji ( burżuazja ), a ogromną większością ludności, która wytwarza towary i usługi (proletariat ) . Wychodząc od domniemanego założenia, że ​​zmiana społeczna zachodzi w wyniku walki między różnymi klasami w społeczeństwie, które sobie zaprzecza, marksista doszedłby do wniosku, że kapitalizm wyzyskuje i uciska proletariat; dlatego kapitalizm nieuchronnie doprowadzi do rewolucji proletariackiej . W społeczeństwie socjalistycznym własność prywatna — jako środek produkcji — zostałaby zastąpiona własnością spółdzielczą . Gospodarka socjalistyczna nie opierałaby produkcji na tworzeniu prywatnych zysków, ale na kryteriach zaspokajania potrzeb ludzkich, czyli produkcji na użytek . Fryderyka Engelsa wyjaśnił, że „kapitalistyczny sposób zawłaszczania, w którym produkt zniewala najpierw producenta, a następnie zawłaszczającego, zostaje zastąpiony sposobem zawłaszczania produktów opartym na naturze nowoczesnych środków produkcji; bezpośrednie przywłaszczanie społeczne jako środek utrzymania i rozszerzenia produkcji, z drugiej strony bezpośrednie przywłaszczanie indywidualne jako środek utrzymania i przyjemności”.

Ekonomia marksistowska i jej zwolennicy postrzegają kapitalizm jako ekonomicznie niezrównoważony i niezdolny do poprawy standardu życia ludności ze względu na potrzebę zrekompensowania spadającej stopy zysku poprzez obniżenie płac pracowników i świadczeń socjalnych przy jednoczesnym dążeniu do agresji militarnej. Socjalistyczny sposób produkcji zastąpiłby kapitalizm jako sposób produkcji ludzkości poprzez rewolucję robotniczą. Zgodnie z marksowską teorią kryzysu socjalizm nie jest nieuchronnością, ale ekonomiczną koniecznością.

Etymologia

Termin marksizm spopularyzował Karol Kautsky , który uważał się za ortodoksyjnego marksistę podczas sporu między ortodoksyjnymi i rewizjonistycznymi wyznawcami Marksa . Rewizjonistyczny rywal Kautsky'ego Eduard Bernstein również później przyjął ten termin.

Engels nie popierał używania marksizmu do opisywania poglądów Marksa lub jego. Twierdził, że termin ten był obelżywie używany jako retoryczny kwalifikator przez tych, którzy próbowali przedstawiać się jako autentyczni wyznawcy Marksa, podczas gdy inni określali go innymi terminami, takimi jak Lassalians . W 1882 roku Engels twierdził, że Marks skrytykował samozwańczego marksistę Paula Lafargue'a , mówiąc, że jeśli poglądy Lafargue'a są uważane za marksistowskie, to „jedno jest pewne, a mianowicie, że nie jestem marksistą”.

Materializm historyczny

Główny artykuł: Materializm historyczny
Dalsze informacje: historiografia marksistowska i Marksowska teoria historii
Zobacz także: determinizm historyczny , historyzm , historiografia , historia ludowa i filozofia historii

Odkrycie materialistycznej koncepcji historii, a raczej konsekwentnej kontynuacji i rozszerzania materializmu na dziedzinę zjawisk społecznych, usunęło dwie główne wady wcześniejszych teorii historycznych. Przede wszystkim badali oni co najwyżej ideologiczne motywy historycznej działalności człowieka, bez uchwycenia obiektywnych praw rządzących rozwojem systemu stosunków społecznych. ... po drugie, wcześniejsze teorie nie obejmowały działalności mas ludności, podczas gdy materializm historyczny umożliwił po raz pierwszy zbadanie z naukową dokładnością społecznych warunków życia mas i zmian tych warunków.

— rosyjski teoretyk marksizmu i rewolucjonista Włodzimierz Lenin , 1913 r

Społeczeństwo nie składa się z jednostek, ale wyraża sumę wzajemnych relacji, relacji, w których te jednostki się znajdują.

— Karol Marks , Grundrisse , 1858

Marksizm wykorzystuje materialistyczną metodologię, określaną przez Marksa i Engelsa jako materialistyczna koncepcja historii, a później lepiej znaną jako materializm historyczny, do analizy podstawowych przyczyn rozwoju i zmian społecznych z perspektywy zbiorowych sposobów, w jakie ludzie zarabiają na życie. Opis teorii Marksa znajduje się w Ideologii niemieckiej (1845) i przedmowie A Contribution to the Critique of Political Economy (1859). Wszystkie składowe cechy społeczeństwa ( klasy społeczne , piramida polityczna i ideologie ) zakłada się, że wynikają z działalności gospodarczej, tworząc to, co uważa się za bazę i nadbudowę . Metafora bazy i nadbudowy opisuje całokształt relacji społecznych, dzięki którym ludzie wytwarzają i odtwarzają swoją społeczną egzystencję. Według Marksa „cała suma sił wytwórczych dostępnych ludziom określa stan społeczeństwa” i tworzy bazę ekonomiczną społeczeństwa.

Baza obejmuje materialne siły wytwórcze , takie jak praca , środki produkcji i stosunki produkcji , czyli układy społeczne i polityczne regulujące produkcję i dystrybucję. Z tej podstawy wznosi się nadbudowa prawnych i politycznych „form świadomości społecznej ”, które wywodzą się z bazy ekonomicznej, która warunkuje zarówno nadbudowę, jak i dominującą ideologię społeczeństwa. Konflikty między rozwojem materialnych sił wytwórczych a stosunkami produkcji prowokują rewolucje społeczne , w wyniku których zmiany w bazie ekonomicznej prowadzą do społecznej transformacji nadbudowy .

Relacja ta jest zwrotna w tym sensie, że baza początkowo daje początek nadbudowie i pozostaje fundamentem pewnej formy organizacji społecznej . Te nowo utworzone organizacje społeczne mogą następnie ponownie oddziaływać na obie części bazy i nadbudowy, tak że związek nie jest statyczny, lecz dialektyczny , wyrażany i napędzany przez konflikty i sprzeczności. Engels wyjaśnił: „Historia wszystkich dotychczasowych społeczeństw jest historią walk klasowych. Wolny i niewolnik , patrycjusz i plebejusz pan i chłop pańszczyźniany , mistrz cechowy i czeladnik , jednym słowem ciemiężca i uciśniony , stali w nieustannej opozycji do siebie, prowadzili nieprzerwaną, to ukrytą, to jawną walkę, walkę, która za każdym razem kończyła się bądź rewolucyjną rekonstytucją społeczeństwa w ogóle lub we wspólnej ruinie walczących klas”.

Marks uważał powtarzające się konflikty klasowe za siłę napędową historii ludzkości, ponieważ takie konflikty manifestowały się jako odrębne przejściowe etapy rozwoju w Europie Zachodniej . W związku z tym Marks określił historię ludzkości jako obejmującą cztery etapy rozwoju stosunków produkcji:

  1. Prymitywny komunizm : spółdzielcze społeczeństwa plemienne .
  2. Społeczeństwo niewolników : rozwój plemienia do miasta-państwa, w którym rodzi się arystokracja .
  3. Feudalizm : arystokraci są klasą rządzącą , podczas gdy kupcy ewoluują w burżuazję .
  4. Kapitalizm : kapitaliści są klasą rządzącą, która tworzy i zatrudnia proletariat .

Podczas gdy materializm historyczny był określany jako materialistyczna teoria historii, Marks nie twierdził, że stworzył główny klucz do historii i że materialistyczna koncepcja historii nie jest „historyczno-filozoficzną teorią marche générale, narzuconą przez los każdego narodu, bez względu na okoliczności historyczne, w jakich się znajduje”. W liście do redaktora rosyjskiej gazety Otetchestvennye Zapiskym (1877) wyjaśnił, że jego idee opierają się na konkretnych badaniach rzeczywistych warunków w Europie.

Krytyka kapitalizmu

Dalsze informacje: Antykapitalizm i krytyka kapitalizmu
„ Piramida systemu kapitalistycznego ” wykonana przez Robotników Przemysłowych Świata w 1911 roku, krytykująca kapitalizm i rozwarstwienie społeczne .

Według marksistowskiego teoretyka i rewolucyjnego socjalisty Władimira Lenina „główną treścią marksizmu” była „ekonomiczna doktryna Marksa”. Marks pokazał, jak kapitalistyczna burżuazja i jej ekonomiści promowali to, co uważał za kłamstwo, że „interesy kapitalisty i robotnika są… jednym i tym samym”. Uważał, że zrobili to, głosząc koncepcję, że „najszybszy możliwy wzrost kapitału produkcyjnego ” jest najlepszy dla bogatych kapitalistów i robotników, ponieważ zapewnia im zatrudnienie.

Wyzysk jest kwestią pracy dodatkowej — ilości pracy wykonanej ponad to, co otrzymuje się w towarach. Wyzysk był społeczno-ekonomiczną cechą każdego społeczeństwa klasowego i jest jedną z głównych cech wyróżniających klasy społeczne. Zdolność jednej klasy społecznej do kontrolowania środków produkcji umożliwia jej wyzysk innym klasom. W kapitalizmie laborystyczna teoria wartości jest operacyjną troską, dzięki której wartość towaru równa się społecznie niezbędnemu czasowi pracy potrzebnemu do jego wytworzenia. W takich warunkach wartość dodatkowa — różnica między wartością wyprodukowaną a wartością otrzymaną przez robotnika — jest równoznaczna z pracą dodatkową, a kapitalistyczny wyzysk jest zatem realizowany jako czerpanie wartości dodatkowej od robotnika. [ potrzebne źródło ]

W gospodarkach przedkapitalistycznych wyzysk pracownika odbywał się za pomocą przymusu fizycznego . W kapitalistycznym sposobie produkcji robotnicy nie posiadają środków produkcji i muszą „dobrowolnie” wchodzić w wyzyskujący stosunek pracy z kapitalistą, aby zarobić na środki niezbędne do życia. Podjęcie takiego zatrudnienia przez pracownika jest dobrowolne, ponieważ to on wybiera, dla którego kapitalisty będzie pracować. Jednak robotnik musi pracować albo głodować. Tak więc wyzysk jest nieunikniony, a dobrowolny charakter robotnika uczestniczącego w społeczeństwie kapitalistycznym jest iluzoryczny; to produkcja, a nie cyrkulacja, powoduje wyzysk. Marks podkreślał, że kapitalizm samo w sobie nie oszukuje pracownika. [ potrzebne źródło ]

Alienacja (niem. Entfremdung ) to wyobcowanie ludzi z ich człowieczeństwa i systematyczny skutek kapitalizmu. W kapitalizmie owoce produkcji należą do pracodawców, którzy wywłaszczają nadwyżkę stworzoną przez innych i generują wyalienowanych robotników. Zdaniem Marksa wyobcowanie jest obiektywną charakterystyką sytuacji robotnika w kapitalizmie - jego samoświadomość tego stanu nie jest warunkiem wstępnym.

Oprócz krytyki Marks pochwalił również niektóre wyniki kapitalizmu, stwierdzając, że „stworzył on masywniejsze i bardziej kolosalne siły wytwórcze niż wszystkie poprzednie pokolenia razem wzięte” i że „położył kres wszelkim feudalnym, patriarchalnym układom. "

Klasy społeczne

Główny artykuł: Marksowska teoria klas
Zobacz także: Konflikt klasowy , Społeczeństwo bezklasowe , Klasa społeczna i Trójskładnikowa teoria stratyfikacji

Marks wyróżnia klasy społeczne na podstawie dwóch kryteriów, tj. własności środków produkcji i kontroli nad siłą roboczą innych. Kierując się tym kryterium klasowym opartym na stosunkach własności, Marks zidentyfikował społeczne rozwarstwienie kapitalistycznego sposobu produkcji z następującymi grupami społecznymi:

Świadomość klasowa oznacza świadomość siebie i świata społecznego, którą posiada klasa społeczna oraz jej zdolność do racjonalnego działania w jej najlepszym interesie. Świadomość klasowa jest wymagana, zanim klasa społeczna będzie mogła przeprowadzić udaną rewolucję, a tym samym dyktaturę proletariatu .

Nie definiując ideologii , Marks używał tego terminu na określenie wytwarzania obrazów rzeczywistości społecznej. Według Engelsa „ideologia jest procesem realizowanym przez tak zwanego myśliciela świadomie, to prawda, ale z fałszywą świadomością. Prawdziwe siły napędowe, które go popychają, pozostają mu nieznane; w przeciwnym razie po prostu nie byłby to proces ideologiczny. Stąd wyobraża sobie fałszywe lub pozorne siły napędowe”.

Ponieważ klasa rządząca kontroluje środki produkcji społeczeństwa, nadbudowa społeczeństwa (tj. panujące idee społeczne) jest zdeterminowana najlepszym interesem klasy rządzącej. W Ideologii niemieckiej Marks mówi, że „idee klasy panującej są w każdej epoce ideami panującymi, tj. klasa, która jest rządzącą materialną siłą społeczeństwa, jest jednocześnie jego rządzącą siłą intelektualną. " Termin ekonomia polityczna początkowo odnosił się do badania materialnych warunków produkcji ekonomicznej w systemie kapitalistycznym. W marksizmie ekonomia polityczna to nauka o środkach produkcji, w szczególności o kapitale i o tym, jak przejawia się to jako działalność gospodarcza. [ potrzebne źródło ]

Marksizm nauczył mnie, czym jest społeczeństwo. Byłem jak człowiek z zasłoniętymi oczami w lesie, który nawet nie wie, gdzie jest północ, a gdzie południe. Jeśli w końcu nie dojdziesz do prawdziwego zrozumienia historii walki klasowej lub przynajmniej nie będziesz miał jasnego pojęcia, że ​​społeczeństwo jest podzielone na bogatych i biednych oraz że niektórzy ludzie podporządkowują sobie i wykorzystują innych, jesteś zagubiony w las, nic nie wiedząc.

- Kubański rewolucjonista i marksistowsko-leninowski polityk Fidel Castro o odkryciu marksizmu, 2009

Ten nowy sposób myślenia został wymyślony, ponieważ socjaliści wierzyli, że wspólna własność środków produkcji (tj. przemysłu , ziemi, bogactwa przyrody, aparatury handlowej i bogactwa społeczeństwa) zniesie wyzysk w warunkach pracy, jakich doświadczał kapitalizm. Poprzez rewolucję klasy robotniczej państwo (które marksiści postrzegali jako broń do ujarzmienia jednej klasy przez drugą) zostaje przejęte i wykorzystane do stłumienia dotychczas rządzącej klasy kapitalistów oraz (poprzez wdrożenie wspólnie posiadanego, demokratycznie kontrolowanego miejsca pracy) stworzenia społeczeństwa z komunizm , który marksiści uważają za prawdziwą demokrację. Gospodarka oparta na współpracy w potrzebie ludzkiej i poprawie społecznej, a nie na rywalizacji o zysk wielu niezależnie działających poszukiwaczy zysku, byłaby także końcem społeczeństwa klasowego, które Marks uważał za podstawowy podział całej dotychczasowej historii. [ potrzebne źródło ]

Marks uważał pracę, wysiłek ludzi mający na celu przekształcenie środowiska dla swoich potrzeb, za podstawową cechę ludzkości. Kapitalizm , w którym produkt pracy robotnika jest im odbierany i sprzedawany na rynku, zamiast być częścią życia robotnika, jest zatem dla niego wyobcowany. Ponadto pracownik jest zmuszany na różne sposoby (niektóre lepsze niż inne) do cięższej, szybszej i dłuższej pracy. Podczas gdy tak się dzieje, pracodawca nieustannie stara się oszczędzać na kosztach pracy, płacąc pracownikom mniej i zastanawiając się, jak korzystać z tańszego sprzętu. Pozwala to pracodawcy na wydobycie jak największej ilości pracy, a tym samym potencjalnego bogactwa od swoich pracowników. Fundamentalna natura społeczeństwa kapitalistycznego nie różni się od społeczeństwa niewolniczego w tym, że jedna mała grupa społeczeństwa wyzyskuje większą grupę. [ potrzebne źródło ]

Dzięki wspólnej własności środków produkcji eliminowany jest motyw zysku i wprowadzany jest motyw dalszego rozwoju ludzkości. Ponieważ nadwyżka wyprodukowana przez robotników jest własnością całego społeczeństwa, nie ma klas producentów i przywłaszczaczy. Ponadto, ponieważ państwo wywodzi się z band sług wynajętych przez pierwsze klasy panujące w celu ochrony ich ekonomicznych przywilejów, obumrze wraz z zanikiem warunków jego istnienia.

Komunizm, rewolucja i socjalizm

Lewicowy protestujący dzierżący czerwoną flagę z podniesioną pięścią , oba symbole rewolucyjnego socjalizmu

Według The Oxford Handbook of Karl Marx , „Marks używał wielu terminów w odniesieniu do społeczeństwa postkapitalistycznego – pozytywnego humanizmu, socjalizmu, komunizmu, królestwa wolnej indywidualności, wolnego stowarzyszenia producentów itp. Używał tych terminów całkowicie zamiennie. pogląd, że „socjalizm” i „komunizm” to odrębne etapy historyczne, jest obcy jego twórczości i wszedł do leksykonu marksizmu dopiero po jego śmierci”.

Według ortodoksyjnej teorii marksistowskiej obalenie kapitalizmu przez rewolucję socjalistyczną we współczesnym społeczeństwie jest nieuniknione. Podczas gdy nieuchronność ostatecznej rewolucji socjalistycznej jest kontrowersyjną debatą wśród wielu różnych marksistowskich szkół myślenia, wszyscy marksiści wierzą, że socjalizm jest koniecznością. Marksiści twierdzą, że socjalistyczne jest znacznie lepsze dla większości społeczeństwa niż jego kapitalistyczny odpowiednik. Przed rewolucją rosyjską Władimir Lenin pisał: „ Uspołecznienie produkcji musi prowadzić do przekształcenia środków produkcji we własność społeczeństwa. ... Ta konwersja bezpośrednio doprowadzi do ogromnego wzrostu wydajności pracy, skrócenia godzin pracy i zastąpienia pozostałości, ruin drobnej, prymitywnej, podzielonej produkcji przez kolektywną i ulepszoną pracę. rewolucji rosyjskiej z 1905 r ., wraz z niepowodzeniem ruchów socjalistycznych w stawianiu oporu wybuchowi I wojny światowej , doprowadziły do ​​wznowienia wysiłków teoretycznych i cennego wkładu Lenina i Róży Luksemburg w docenienie Marksa teoria kryzysu i próby sformułowania teorii imperializmu .

Szkoły myślenia

Główny artykuł: marksistowskie szkoły myślenia

Klasyczny

Główny artykuł: Klasyczny marksizm

Klasyczny marksizm oznacza zbiór teorii społeczno-eko-politycznych, które zostały wyłożone przez Karola Marksa i Fryderyka Engelsa . Jak Ernest Mandel , „marksizm jest zawsze otwarty, zawsze krytyczny, zawsze samokrytyczny”. Klasyczny marksizm odróżnia marksizm jako szeroko rozumiany od „tego, w co wierzył Marks”. W 1883 roku Marks napisał list do swojego zięcia Paula Lafargue'a i francuskiego lidera związkowego Julesa Guesde'a — obaj twierdzili, że reprezentują zasady marksistowskie — oskarżając ich o „rewolucyjne przekomarzanie się frazesami” i zaprzeczając wartości walki reformistycznej. Z listu Marksa wywodzi się parafraza: „Jeśli to jest marksizm, to nie jestem marksistą”. Oskarżając Guesde'a i Lafargue'a o „rewolucyjne frazesy” i „zaprzeczanie wartości walk reformistycznych, Marks wygłosił swoją słynną uwagę, że jeśli ich polityka reprezentowała marksizm, 'ce qu'il ya de pewne c'est que moi, je ne suis pas Marxiste ” („pewne jest, że ja sam nie jestem marksistą”)”.

Amerykański badacz marksizmu Hal Draper odpowiedział: „We współczesnej historii jest niewielu myślicieli, których myśl została tak źle przedstawiona, zarówno przez marksistów, jak i antymarksistów”.

libertariański

Główny artykuł: Libertariański marksizm

Libertariański marksizm kładzie nacisk na antyautorytarne i libertariańskie aspekty marksizmu. Wczesne nurty libertariańskiego marksizmu, takie jak lewicowy komunizm , pojawiły się w opozycji do marksizmu-leninizmu .

Libertariański marksizm często krytycznie odnosi się do reformistycznych stanowisk, takich jak socjaldemokraci . Libertariańskie prądy marksistowskie często czerpią z późniejszych dzieł Karola Marksa i Fryderyka Engelsa , zwłaszcza z Grundrisse i Wojny domowej we Francji ; podkreślając marksistowską wiarę w zdolność klasy robotniczej do kształtowania swojego przeznaczenia bez potrzeby pośrednictwa partii awangardowej lub pomocy w jej wyzwoleniu. Razem z anarchizmem Libertariański marksizm jest jednym z głównych nurtów libertariańskiego socjalizmu .

Libertariański marksizm obejmuje takie nurty jak autonomizm , komunizm rady , de leonizm , lettryzm , części Nowej Lewicy , sytuacjonizm , freudo-marksizm (forma psychoanalizy ), socjalizm ou Barbarie i workeryzm . Libertariański marksizm często wywierał silny wpływ zarówno na postlewicowych , jak i społecznych anarchistów . Do wybitnych teoretyków libertariańskiego marksizmu należeli Maurice Brinton Cornelius Castoriadis , Guy Debord , Raya Dunayevskaya , Daniel Guérin , CLR James , Rosa Luxemburg , Antonio Negri , Anton Pannekoek , Fredy Perlman , Ernesto Screpanti , EP Thompson , Raoul Vaneigem i Yanis Varoufakis , ten ostatni twierdził, że sam Marks był libertarianinem Marksista.

Humanista

Główny artykuł: humanizm marksistowski

Humanizm marksistowski narodził się w 1932 r. wraz z publikacją Rękopisów ekonomicznych i filozoficznych Marksa z 1844 r. I osiągnął pewien stopień rozgłosu w latach pięćdziesiątych i sześćdziesiątych XX wieku. Humaniści marksistowscy twierdzą, że istnieje ciągłość między wczesnymi pismami filozoficznymi Marksa, w których rozwija on swoją teorię wyobcowania , a strukturalnym opisem społeczeństwa kapitalistycznego , który można znaleźć w jego późniejszych pracach, takich jak Kapitał . Utrzymują, że zrozumienie filozoficznych podstaw Marksa jest konieczne do właściwego zrozumienia jego późniejszych dzieł.

W przeciwieństwie do oficjalnego materializmu dialektycznego Związku Radzieckiego i interpretacji Marksa zakorzenionych w strukturalnym marksizmie Louisa Althussera , marksistowscy humaniści twierdzą, że dzieło Marksa było przedłużeniem lub transcendencją oświeceniowego humanizmu . Podczas gdy inne filozofie marksistowskie postrzegają marksizm jako naukę przyrodniczą , humanizm marksistowski potwierdza doktrynę, że „człowiek jest miarą wszystkich rzeczy” - że ludzie zasadniczo różnią się od reszty porządku naturalnego i powinna być tak traktowana przez teorię marksistowską.

Akademicki

Zobacz także: etyka marksistowska , marksistowska teoria filmu , geografia marksistowska i filozofia marksistowska
V. Gordon Childe , australijski archeolog i jeden z najwybitniejszych marksistowskich naukowców XX wieku

Według ankiety przeprowadzonej w 2007 roku wśród amerykańskich profesorów przez Neila Grossa i Solona Simmonsa, 17,6% profesorów nauk społecznych i 5,0% profesorów nauk humanistycznych identyfikuje się jako marksiści, podczas gdy od 0 do 2% profesorów wszystkich innych dyscyplin identyfikuje się jako marksiści.

Archeologia

Główny artykuł: archeologia marksistowska

Teoretyczny rozwój archeologii marksistowskiej został po raz pierwszy rozwinięty w Związku Radzieckim w 1929 r., Kiedy młody archeolog Vladislav I. Ravdonikas opublikował raport zatytułowany „O sowieckiej historii kultury materialnej”; w tej pracy sama dyscyplina archeologii w jej ówczesnym kształcie była krytykowana jako z natury burżuazyjna, a zatem antysocjalistyczna, a więc jako część reform akademickich wprowadzonych w Związku Radzieckim pod administracją sekretarza generalnego Józefa Stalina , duży nacisk położono na przyjęcie archeologii marksistowskiej w całym kraju.

Te teoretyczne osiągnięcia zostały następnie przyjęte przez archeologów pracujących w państwach kapitalistycznych poza blokiem leninowskim, w szczególności przez australijskiego naukowca V. Gordona Childe'a , który wykorzystał teorię marksistowską w swoim rozumieniu rozwoju społeczeństwa ludzkiego.

Socjologia

Główne artykuły: kryminologia marksistowska i socjologia marksistowska

Socjologia marksistowska, jako nauka o socjologii z perspektywy marksistowskiej, jest „formą teorii konfliktu związanej z… celem marksizmu, jakim jest rozwój pozytywnej ( empirycznej ) nauki o społeczeństwie kapitalistycznym w ramach mobilizacji rewolucyjnej klasy robotniczej ”. Amerykańskie Towarzystwo Socjologiczne ma sekcję poświęconą kwestiom socjologii marksistowskiej, która jest „zainteresowana badaniem, w jaki sposób spostrzeżenia z metodologii marksistowskiej a analiza marksistowska może pomóc wyjaśnić złożoną dynamikę współczesnego społeczeństwa”.

Pod wpływem myśli Karola Marksa socjologia marksistowska pojawiła się na przełomie XIX i XX wieku. Podobnie jak Marks, Max Weber i Émile Durkheim są uważani za przełomowych wpływów we wczesnej socjologii . Pierwsza marksistowska szkoła socjologii była znana jako austro-marksizm , a wśród jej najwybitniejszych członków byli Carl Grünberg i Antonio Labriola . W latach czterdziestych zachodnia szkoła marksistowska została zaakceptowana w zachodnich środowiskach akademickich, a następnie podzieliła się na kilka różnych perspektyw, takich jak Szkoła frankfurcka lub teoria krytyczna . Ze względu na swoją dawną pozycję wspieraną przez państwo, w państwach postkomunistycznych nastąpił sprzeciw wobec myśli marksistowskiej (patrz socjologia w Polsce ). Nadal jednak dominuje w badaniach socjologicznych sankcjonowanych i wspieranych przez państwa komunistyczne (zob. socjologia w Chinach ). [ potrzebne źródło ]

Ekonomia

Główny artykuł: ekonomia marksistowska

Ekonomia marksistowska jest szkołą myśli ekonomicznej, której podstawy wywodzą się z krytyki klasycznej ekonomii politycznej, którą po raz pierwszy przedstawili Karol Marks i Fryderyk Engels . Ekonomia marksistowska zajmuje się analizą kryzysu w kapitalizmie , rolą i dystrybucją produktu dodatkowego i wartości dodatkowej w różnych typach systemów ekonomicznych , naturą i genezą wartości ekonomicznej , wpływ klas i walki klas na procesy gospodarcze i polityczne oraz proces ewolucji gospodarczej . Chociaż szkoła marksistowska jest uważana za heterodoksyjną , idee wywodzące się z ekonomii marksistowskiej przyczyniły się do głównego nurtu zrozumienia gospodarki światowej. Pewne koncepcje ekonomii marksistowskiej, zwłaszcza te związane z akumulacją kapitału i cyklem koniunkturalnym , takie jak kreatywna destrukcja , zostały przystosowane do użytku w systemach kapitalistycznych. [ potrzebne źródło ]

Edukacja

Edukacja marksistowska rozwija dzieła Marksa i ruchy, na które w różny sposób wpływał. Oprócz psychologii edukacyjnej Lwa Wygotskiego i pedagogiki Paulo Freire'a , Schooling in Capitalist America Samuela Bowlesa i Herberta Gintisa jest studium reformy edukacyjnej w USA i jej związku z reprodukcją kapitalizmu i możliwościami wykorzystania jego sprzeczności w ruchu rewolucyjnym. Dzieło Petera McLarena , zwłaszcza od przełomu XIX i XX wieku, rozwinęła marksistowską teorię edukacji, rozwijając rewolucyjną pedagogikę krytyczną, podobnie jak prace Glenna Rikowskiego, Dave'a Hilla i Pauli Allman. Inni marksiści, tacy jak Tyson E. Lewis, Noah De Lissovoy, Gregory Bourassa i Derek R. Ford, analizowali formy i procesy pedagogiczne edukacji kapitalistycznej i komunistycznej. Curry Malott opracował marksistowską historię edukacji w Stanach Zjednoczonych, a Marvin Gettleman zbadał historię komunistycznej edukacji. Sandy Grande zsyntetyzował marksistowską teorię edukacji z pedagogiką tubylczą, podczas gdy inni, jak John Holt, analizują edukację dorosłych z marksistowskiej perspektywy.

Inne zmiany obejmują:

  • edukacyjna estetyka edukacji marksistowskiej
  • Marksistowskie analizy roli kapitału trwałego w edukacji kapitalistycznej
  • pedagogiczna psychologia kapitału
  • teoria wychowawcza Lenina
  • pedagogiczna funkcja partii komunistycznej

Najnowsza dziedzina badań bada i rozwija pedagogikę marksistowską w epoce postcyfrowej.

Historiografia

Główny artykuł: historiografia marksistowska

Historiografia marksistowska to szkoła historiografii , na którą wpłynął marksizm, której głównymi założeniami są centralne znaczenie klasy społecznej i ograniczeń ekonomicznych w określaniu wyników historycznych. Marksistowska historiografia wniosła wkład w historię klasy robotniczej , uciskanych narodowości i metodologię historii oddolnej . Najważniejszym wkładem historycznym Fryderyka Engelsa był Der deutsche Bauernkrieg o niemieckiej wojnie chłopskiej który analizował wojnę społeczną we wczesnych protestanckich Niemczech w odniesieniu do wyłaniających się klas kapitalistycznych. Niemiecka wojna chłopska wskazuje na marksistowskie zainteresowanie historią oddolną analizą klasową i próbą analizy dialektycznej. [ potrzebne źródło ]

Krótki traktat Engelsa Stan klasy robotniczej w Anglii z 1844 r. odegrał istotną rolę w stworzeniu socjalistycznego rozmachu w polityce brytyjskiej. Do najważniejszych dzieł Marksa dotyczących historii społecznej i politycznej należą Osiemnasty brumaire Ludwika Napoleona , Manifest komunistyczny , Ideologia niemiecka oraz te rozdziały Kapitału , które dotyczą historycznego wyłonienia się kapitalistów i proletariuszy z okresu przedindustrialnego. społeczeństwo angielskie. Marksistowska historiografia ucierpiała w Związku Radzieckim , ponieważ rząd zażądał nadmiernie określonego pisma historycznego. Godne uwagi historie obejmują Historię Komunistycznej Partii Związku Radzieckiego (bolszewików) , opublikowaną w latach trzydziestych XX wieku w celu uzasadnienia charakteru bolszewickiego życia partyjnego pod rządami Józefa Stalina . Krąg historyków wewnątrz Komunistycznej Partii Wielkiej Brytanii (CPGB) utworzony w 1946 r. [ Potrzebne źródło ]

Podczas gdy niektórzy członkowie grupy, w szczególności Christopher Hill i EP Thompson , opuścili CPGB po rewolucji węgierskiej 1956 r. , w ich pracach kontynuowano wspólne punkty brytyjskiej historiografii marksistowskiej. The Making of the English Working Class Thompsona jest jednym z dzieł powszechnie kojarzonych z tą grupą. Bandits Erica Hobsbawma to kolejny przykład pracy tej grupy. CLR James był także wielkim pionierem podejścia „historii od dołu”. Mieszkając w Wielkiej Brytanii, kiedy napisał swoje najbardziej znaczące dzieło, The Black Jacobins (1938), był antystalinowskim marksistą, a więc poza CPGB. W Indiach BN Datta i DD Kosambi są ojcami założycielami historiografii marksistowskiej. Obecnie najstarsi badacze marksistowskiej historiografii to RS Sharma , Irfan Habib , Romila Thapar , DN Jha i KN Panikkar , z których większość ma obecnie ponad 75 lat.

Krytyka literacka

Główny artykuł: marksistowska krytyka literacka

Marksistowska krytyka literacka to luźny termin opisujący krytykę literacką opartą na teoriach socjalistycznych i dialektycznych . Krytyka marksistowska postrzega dzieła literackie jako odzwierciedlenie instytucji społecznych , z których się wywodzą. Według marksistów nawet literatura jest instytucją społeczną o określonej funkcji ideologicznej, opartej na pochodzeniu i ideologii autora. Marksistowscy krytycy literaccy to Michaił Bachtin , Walter Benjamin , Terry Eagleton i Fredric Jameson . [ potrzebne źródło ]

Estetyka

Główny artykuł: estetyka marksistowska

Estetyka marksistowska jest teorią estetyki opartą lub wywodzącą się z teorii Karola Marksa . Obejmuje dialektyczne i materialistyczne lub dialektyczne materialistyczne podejście do zastosowania marksizmu w sferze kultury, w szczególności w obszarach związanych ze smakiem, takich jak między innymi sztuka i piękno. Marksiści wierzą, że warunki ekonomiczne i społeczne, a zwłaszcza wynikające z nich stosunki klasowe, wpływają na każdy aspekt życia jednostki, od przekonań religijnych, przez systemy prawne, po ramy kulturowe. Niektórzy znani marksistowscy estetycy to m.in Anatolij Łunaczarski , Michaił Lifszyc , William Morris , Theodor W. Adorno , Bertolt Brecht , Herbert Marcuse , Walter Benjamin , Antonio Gramsci , Georg Lukács , Ernst Fischer , Louis Althusser , Jacques Rancière , Maurice Merleau-Ponty i Raymond Williams . [ potrzebne źródło ]

Historia

Karola Marksa i Fryderyka Engelsa

Główne artykuły: Karol Marks i Fryderyk Engels
Fryderyka Engelsa w 1877 r

Marks odniósł się do wyobcowania i wyzysku klasy robotniczej, kapitalistycznego sposobu produkcji i materializmu historycznego. Słynie z analizowania historii w kategoriach walki klas, podsumowanej w początkowej linii wprowadzającej Manifest komunistyczny (1848): „Historia wszystkich dotychczasowych społeczeństw jest historią walk klas”.

Wraz z Marksem Engels współtworzył teorię komunistyczną. Marks i Engels spotkali się po raz pierwszy we wrześniu 1844 roku. Odkrywając, że mają podobne poglądy na filozofię i socjalizm, współpracowali i pisali dzieła takie jak Die heilige Familie ( Święta rodzina ). Po deportacji Marksa z Francji w styczniu 1845 roku przenieśli się do Belgii, co pozwoliło na większą swobodę wypowiedzi niż w innych krajach europejskich. W styczniu 1846 r. wrócili do Brukseli, aby powołać Komunistyczną Komisję Korespondencyjną. [ potrzebne źródło ]

W 1847 roku zaczęli pisać Manifest komunistyczny (1848), oparty na „Zasadach komunizmu” Engelsa . Sześć tygodni później opublikowali broszurę zawierającą 12 000 słów w lutym 1848 r. W marcu Belgia wydaliła ich i przenieśli się do Kolonii , gdzie wydali „ Nową Reńską Zeitung” , politycznie radykalną gazetę. W 1849 roku musieli opuścić Kolonię i udać się do Londynu. Władze pruskie naciskały na rząd brytyjski, aby wydalił Marksa i Engelsa, ale premier Lord John Russell odmówił. [ potrzebny cytat ]

Po śmierci Marksa w 1883 roku Engels został redaktorem i tłumaczem pism Marksa. W swoim Pochodzeniu rodziny, własności prywatnej i państwa (1884) — analizując monogamiczne małżeństwo jako gwarancję męskiej dominacji społecznej nad kobietami, koncepcję analogiczną w teorii komunistycznej do ekonomicznej dominacji klasy kapitalistycznej nad klasą robotniczą — Engels dokonał intelektualnego znaczący wkład w teorię feministyczną i feminizm marksistowski . [ potrzebne źródło ]

Rewolucja rosyjska i Związek Radziecki

Główne artykuły: Komunistyczna Partia Związku Radzieckiego , leninizm , marksizm-leninizm , rewolucja październikowa i trockizm
Włodzimierza Lenina i Józefa Stalina

Wraz z rewolucją październikową w 1917 r. bolszewicy przejęli władzę od Rosyjskiego Rządu Tymczasowego . Bolszewicy stworzyli pierwsze państwo socjalistyczne oparte na ideach sowieckiej demokracji i leninizmu . Ich nowo utworzone państwo federalne obiecało zakończyć udział Rosji w I wojnie światowej i ustanowić rewolucyjne państwo robotnicze. Po rewolucji październikowej rząd radziecki walczył z Ruchem Białych i kilkoma ruchami niepodległościowymi w rosyjska wojna domowa . Okres ten charakteryzuje się ustanowieniem wielu polityk socjalistycznych i rozwojem nowych idei socjalistycznych, głównie w postaci marksizmu-leninizmu . [ potrzebne źródło ]

W 1919 r. Powstający rząd radziecki powołał Akademię Komunistyczną i Instytut Marksa-Engelsa-Lenina w celu prowadzenia doktrynalnych studiów marksistowskich oraz publikowania oficjalnych dokumentów ideologicznych i badawczych dla Rosyjskiej Partii Komunistycznej. Wraz ze śmiercią Lenina w 1924 r. w sowieckim ruchu komunistycznym toczyła się wewnętrzna walka, głównie między Józefem Stalinem a Lwem Trockim , w postaci prawicowej i lewicowej opozycji . odpowiednio. Walki te opierały się na różnych interpretacjach teorii marksistowskiej i leninowskiej przez obie strony, opartych na ówczesnej sytuacji w Związku Radzieckim .

chińska rewolucja

Główne artykuły: antyrewizjonizm , Komunistyczna Partia Chin , chińska rewolucja komunistyczna , maoizm i socjalizm z chińskimi cechami

Teoria Marksa, Engelsa, Lenina i Stalina ma uniwersalne zastosowanie. Powinniśmy traktować to nie jako dogmat, ale jako wskazówkę do działania. Studiowanie go to nie tylko kwestia uczenia się terminów i zwrotów, ale uczenia się marksizmu-leninizmu jako nauki o rewolucji. Nie chodzi tylko o zrozumienie ogólnych praw wywiedzionych przez Marksa, Engelsa, Lenina i Stalina z ich obszernych studiów nad prawdziwym życiem i rewolucyjnymi doświadczeniami, ale o przestudiowanie ich stanowiska i metody badania i rozwiązywania problemów.

— Mao Zedong , Mała czerwona książeczka

Pod koniec drugiej wojny chińsko-japońskiej i, szerzej, drugiej wojny światowej , chińska rewolucja komunistyczna miała miejsce w kontekście chińskiej wojny domowej . Założona w 1921 roku Komunistyczna Partia Chin spierała się z Kuomintangiem o przyszłość kraju . Przez całą wojnę domową, Mao Zedong opracował teorię marksizmu dla chińskiego kontekstu historycznego. Mao znalazł duże poparcie wśród chłopstwa, w przeciwieństwie do rewolucji rosyjskiej, która znalazła swoje główne poparcie w miejskich ośrodkach Imperium Rosyjskiego. Niektóre znaczące idee wniesione przez Mao to idee Nowej Demokracji , linii masowej i wojny ludowej . W 1949 roku proklamowano Chińską Republikę Ludową ( ChRL). Nowe państwo socjalistyczne miało powstać na pomysłach Marksa, Engelsa, Lenina i Stalina.

Od śmierci Stalina do późnych lat 60. nasilał się konflikt między Chinami a Związkiem Radzieckim. Destalinizacja , która po raz pierwszy rozpoczęła się za czasów Nikity Chruszczowa , oraz polityka odprężenia były postrzegane jako rewizjonistyczne i niewystarczająco marksistowskie. Ta ideologiczna konfrontacja przerodziła się w szerszy globalny kryzys, wokół którego naród miał przewodzić międzynarodowemu ruchowi socjalistycznemu.

Po śmierci Mao i dominacji Deng Xiaopinga , maoizm i oficjalny marksizm w Chinach zostały przerobione. Ten nowy model był nowszą, dynamiczną formą marksizmu-leninizmu i maoizmu w Chinach. Powszechnie nazywana socjalizmem z cechami chińskimi, ta nowa ścieżka koncentrowała się wokół Czterech Kardynalnych Zasad Denga , które miały na celu podtrzymanie centralnej roli Komunistycznej Partii Chin i podtrzymanie zasady, że Chiny znajdowały się w pierwotnym stadium socjalizmu i że nadal były praca na rzecz budowy społeczeństwa komunistycznego opartego na zasadach marksistowskich.

Koniec XX wieku

Dalsze informacje: Zimna wojna
Fidel Castro na Zgromadzeniu Ogólnym ONZ w 1960 r

W 1959 roku rewolucja kubańska doprowadziła do zwycięstwa Fidela Castro i jego Ruchu 26 Lipca . Chociaż rewolucja nie była wyraźnie socjalistyczna, po zwycięstwie Castro objął stanowisko premiera i przyjął leninowski model rozwoju socjalistycznego, sprzymierzając się ze Związkiem Radzieckim. Jeden z przywódców rewolucji, argentyński rewolucjonista marksistowski Che Guevara , następnie udał się na pomoc rewolucyjnym ruchom socjalistycznym w Kongo-Kinszasie i Boliwii, ostatecznie zabity przez rząd Boliwii, prawdopodobnie na rozkaz Centralnej Agencji Wywiadowczej (CIA), chociaż agent CIA wysłany w poszukiwaniu Guevary, Felix Rodriguez, wyraził chęć utrzymania go przy życiu jako możliwego narzędzia przetargowego z rząd kubański. Pośmiertnie stał się rozpoznawalną na całym świecie ikoną. [ potrzebne źródło ]

W Chińskiej Republice Ludowej rząd maoistów podjął rewolucję kulturalną w latach 1966-1976, aby oczyścić chińskie społeczeństwo z elementów kapitalistycznych i osiągnąć socjalizm. Po Mao Zedonga jego rywale przejęli władzę polityczną, a pod przywództwem Deng Xiaopinga wiele polityk z czasów rewolucji kulturalnej Mao zostało zrewidowanych lub porzuconych, a znaczna część sektora państwowego została sprywatyzowana. [ potrzebne źródło ]

Pod koniec lat 80. i na początku lat 90. upadła większość tych państw socjalistycznych, które wyznawały ideologię marksistowsko-leninowską . Pod koniec lat 70. i na początku lat 80. pojawienie się Nowej Prawicy i neoliberalnego kapitalizmu jako dominujących trendów ideologicznych w polityce Zachodu, wspieranych przez prezydenta Stanów Zjednoczonych Ronalda Reagana i premier Wielkiej Brytanii Margaret Thatcher , skłoniło Zachód do zajęcia bardziej agresywnej postawy wobec sowieckiej władzy. Unii i jej leninowskich sojuszników. Tymczasem reformistą stał się Michaił Gorbaczow Sekretarz Generalny Komunistycznej Partii Związku Radzieckiego w marcu 1985 r. i dążył do porzucenia leninowskich modeli rozwoju w kierunku socjaldemokracji . Ostatecznie reformy Gorbaczowa, w połączeniu z rosnącym poziomem ludowego nacjonalizmu etnicznego , doprowadziły pod koniec 1991 roku do rozpadu Związku Radzieckiego na szereg narodów składowych, z których wszystkie porzuciły modele marksistowsko-leninowskie na rzecz socjalizmu, przy czym większość przeszła na gospodarkę kapitalistyczną.

21. Wiek

Hugo Chavez oddający głos w 2007 roku

Na przełomie XIX i XX wieku Chiny, Kuba, Laos, Korea Północna i Wietnam pozostały jedynymi pozostałymi oficjalnie państwami marksistowsko-leninowskimi, chociaż maoistowski rząd kierowany przez Prachandę został wybrany do władzy w Nepalu w 2008 roku po długiej walce partyzanckiej.

Na początku XXI wieku w kilku krajach Ameryki Łacińskiej wybrano także socjalistyczne rządy, co stało się znane jako „ różowy przypływ ”; zdominowany przez wenezuelski rząd Hugo Cháveza ; w tym trendzie wybrano także Evo Moralesa w Boliwii, Rafaela Correę w Ekwadorze i Daniela Ortegę w Nikaragui. Wykuwanie sojuszy politycznych i gospodarczych za pośrednictwem organizacji międzynarodowych, takich jak Sojusz Boliwariański dla obu Ameryk te socjalistyczne rządy sprzymierzyły się z marksistowsko-leninowską Kubą. Chociaż żaden nie opowiadał się bezpośrednio za stalinowską ścieżką, większość przyznała się do znacznego wpływu teorii marksistowskiej. Prezydent Wenezueli Hugo Chávez ogłosił się trockistą podczas zaprzysiężenia swojego gabinetu na dwa dni przed jego inauguracją 10 stycznia 2007 r. Wenezuelskie organizacje trockistowskie nie uważają Cháveza za trockistę, a niektórzy opisują go jako burżuazyjnego nacjonalistę, podczas gdy inni uważają go uczciwy rewolucyjny przywódca, który popełnił znaczące błędy z powodu braku marksistowskiej analizy.

Według włoskiego marksisty Gianniego Vattimo i Santiago Zabali w ich książce Hermeneutic Communism z 2011 roku, „ten nowy słaby komunizm zasadniczo różni się od jego wcześniejszej sowieckiej (i obecnej chińskiej) realizacji, ponieważ kraje Ameryki Południowej przestrzegają demokratycznych procedur wyborczych, a także udaje im się zdecentralizować państwo biurokratyczne systemu poprzez misje boliwariańskie . Podsumowując, jeśli osłabiony komunizm jest postrzegany jako widmo na Zachodzie, dzieje się tak nie tylko z powodu zniekształceń w mediach, ale także z powodu alternatywy, którą reprezentuje poprzez te same demokratyczne procedury, które Zachód nieustannie wyznaje, że ceni, ale waha się przed ich zastosowaniem”.

Xi Jinping , sekretarz generalny Komunistycznej Partii Chin od 2012 roku

Sekretarz generalny Komunistycznej Partii Chin Xi Jinping zapowiedział pogłębienie zaangażowania Komunistycznej Partii Chin w idee Marksa. Na imprezie z okazji 200. rocznicy urodzin Marksa Xi powiedział: „Musimy zdobyć przewagę, zdobyć inicjatywę i wygrać przyszłość. Musimy stale doskonalić umiejętność wykorzystywania marksizmu do analizowania i rozwiązywania praktycznych problemów”, dodając, że marksizm jest „potężną bronią ideologiczną, która pozwala nam zrozumieć świat, zrozumieć prawo, szukać prawdy i zmieniać świat”. Xi dodatkowo podkreślił znaczenie zbadania i kontynuowania tradycji KPCh oraz uwzględnienia jej rewolucyjnej przeszłości.

Wierność tych różnych rewolucjonistów, przywódców i partii pracy Karola Marksa jest mocno kwestionowana i została odrzucona zarówno przez wielu marksistów, jak i innych socjalistów. Socjaliści w ogólności i pisarze socjalistyczni, w tym Dimitri Volkogonov , przyznają, że działania autorytarnych przywódców socjalistycznych zaszkodziły „ogromnemu urokowi socjalizmu wygenerowanemu przez rewolucję październikową”.

Krytyka

Główny artykuł: Krytyka marksizmu
Zobacz też: Krytyka rządów partii komunistycznej i Krytyka socjalizmu

Krytyka marksizmu pochodziła z różnych ideologii politycznych i dyscyplin akademickich. Obejmuje to ogólną krytykę braku wewnętrznej spójności, krytykę związaną z materializmem historycznym, że jest on rodzajem determinizmu historycznego, koniecznością tłumienia praw jednostki, kwestie związane z wdrażaniem komunizmu oraz kwestie ekonomiczne, takie jak zniekształcenie lub brak ceny sygnały i zmniejszone zachęty. Ponadto często identyfikowane są problemy empiryczne i epistemologiczne.

Niektórzy marksiści krytykowali akademicką instytucjonalizację marksizmu za to, że jest zbyt płytka i oderwana od działań politycznych. Trockista z Zimbabwe, Alex Callinicos , który sam jest zawodowym naukowcem, stwierdził: „Jego wyznawcy przypominają Narcyza , który w greckiej legendzie zakochał się we własnym odbiciu.… Czasem trzeba poświęcić czas na wyjaśnienie i rozwinięcie pojęć, które używamy, ale w rzeczywistości dla zachodnich marksistów stało się to celem samym w sobie. Rezultatem jest zbiór pism niezrozumiałych dla wszystkich, z wyjątkiem niewielkiej mniejszości wysoko wykwalifikowanych uczonych.

Ponadto niektóre intelektualne krytyki marksizmu kwestionują pewne założenia dominujące w myśli Marksa i marksizmie po nim, nie odrzucając marksistowskiej polityki. Inni współcześni zwolennicy marksizmu argumentują, że wiele aspektów myśli marksistowskiej jest wykonalnych, ale korpus jest niekompletny lub przestarzały w odniesieniu do niektórych aspektów teorii ekonomicznej, politycznej lub społecznej . Mogą łączyć niektóre koncepcje marksistowskie z ideami innych teoretyków, takich jak Max Weber — jednym z przykładów jest Szkoła Frankfurcka .

Ogólny

Filozof i historyk idei Leszek Kołakowski zwrócił uwagę, że „teoria Marksa jest w wielu miejscach niekompletna lub niejednoznaczna i można ją„ stosować ”na wiele sprzecznych sposobów bez ewidentnego naruszania jej zasad”. W szczególności uważa „prawa dialektyki” za zasadniczo błędne, stwierdzając, że niektóre są „truizmami bez określonej treści marksistowskiej”, inne „filozoficznymi dogmatami, których nie można udowodnić środkami naukowymi”, a niektóre po prostu „nonsensami”; uważa, że ​​niektóre prawa marksistowskie można interpretować inaczej, ale te interpretacje nadal ogólnie mieszczą się w jednej z dwóch kategorii błędów.

Twierdzenie Okishio pokazuje, że jeśli kapitaliści stosują techniki cięcia kosztów, a płace realne nie rosną, stopa zysku musi wzrosnąć, co podaje w wątpliwość pogląd Marksa, że ​​stopa zysku miałaby tendencję spadkową.

Zarzuty niekonsekwencji były dużą częścią ekonomii marksistowskiej i debat wokół niej od lat siedemdziesiątych. Andrew Kliman argumentuje, że podważa to krytykę Marksa i korektę rzekomych niespójności, ponieważ wewnętrznie niespójne teorie nie mogą być z definicji poprawne.

Epistemologiczne i empiryczne

Krytycy marksizmu twierdzą, że przewidywania Marksa zawiodły, a niektórzy wskazują na ogólny wzrost PKB na mieszkańca w gospodarkach kapitalistycznych w porównaniu z ekonomią mniej zorientowaną na rynek, przy czym gospodarki kapitalistyczne nie cierpią z powodu pogłębiających się kryzysów gospodarczych prowadzących do obalenia systemu kapitalistycznego i rewolucji komunistycznych nie występuje w najbardziej zaawansowanych krajach kapitalistycznych, ale w regionach nierozwiniętych. Został również skrytykowany za rzekomo skutkujący niższym standardem życia w stosunku do krajów kapitalistycznych, co zostało zakwestionowane.

W swoich książkach The Poverty of Historicism and Conjectures and Refutations filozof nauki Karl Popper skrytykował wyjaśniającą moc i ważność materializmu historycznego. Popper uważał, że marksizm był początkowo naukowy, ponieważ Marks postulował autentyczną teorię predykcyjną. Kiedy te przewidywania się nie potwierdziły, Popper argumentuje, że teoria uniknęła falsyfikacji dodając hipotezy ad hoc, które uczyniły go zgodnym z faktami. Z tego powodu, twierdził Popper, teoria, która początkowo była prawdziwie naukowa, przerodziła się w pseudonaukowy dogmat.

Socjalista

Demokratyczni socjaliści i socjaldemokraci odrzucają ideę, że socjalizm można osiągnąć tylko poprzez pozaprawny konflikt klasowy i rewolucję proletariacką. Relacje między Marksem a innymi myślicielami i organizacjami socjalistycznymi - zakorzenione między innymi w „naukowym” i antyutopijnym socjalizmie marksizmu - od życia Marksa oddzielają marksistów od innych socjalistów. [ potrzebne źródło ]

Po śmierci Marksa i pojawieniu się marksizmu doszło również do niezgody w samym marksizmie - godnym uwagi przykładem jest rozłam Socjaldemokratycznej Partii Robotniczej Rosji na bolszewików i mieńszewików . Ortodoksyjni marksiści sprzeciwiali się mniej dogmatycznemu, bardziej innowacyjnemu, a nawet rewizjonistycznemu marksizmowi. [ potrzebne źródło ]

Anarchista i libertarianin

Główne artykuły: anarchizm i marksizm , libertariański marksizm i libertariański socjalizm

Anarchizm miał napięte stosunki z marksizmem. Anarchiści i wielu niemarksistowskich libertariańskich socjalistów odrzuca potrzebę fazy stanu przejściowego , twierdząc, że socjalizm można ustanowić jedynie poprzez zdecentralizowaną, nieprzymusową organizację. Anarchista Michaił Bakunin skrytykował Marksa za jego autorytarne skłonności. Wyrażenia „socjalizm koszarowy” lub „ komunizm koszarowy ” stały się skrótem tej krytyki, przywołując obraz życia obywateli podlegającego takiemu reżimowi, jak życie poborowych w koszarach .

Gospodarczy

Inne krytyki pochodzą z ekonomicznego punktu widzenia. Vladimir Karpovich Dmitriev piszący w 1898 r., Władysław von Bortkiewicz piszący w latach 1906–1907 i późniejsi krytycy twierdzili, że teoria wartości Marksa i prawo tendencji do spadku stopy zysku są wewnętrznie niespójne. Innymi słowy, krytycy twierdzą, że Marks wyciągnął wnioski, które nie są zgodne z jego założeniami teoretycznymi. Kiedy te rzekome błędy zostaną skorygowane, jego wniosek, że zagregowana cena i zysk są określone i równe zagregowanej wartości i wartości dodatkowej, nie jest już aktualny. Wynik ten podważa jego teorię, że wyzysk pracowników jest jedynym źródłem zysku.

Marksizm i socjalizm otrzymały znaczną krytyczną analizę od wielu pokoleń austriackich ekonomistów, dotyczącą metodologii naukowej, teorii ekonomii i implikacji politycznych. Podczas rewolucji marginalnej teoria wartości subiektywnej została ponownie odkryta przez Carla Mengera , co zasadniczo podważyło [ według kogo? ] brytyjskie kosztowe teorie wartości. [ potrzebne źródło ] Przywrócenie subiektywizmu i prakseologii metodologia stosowana wcześniej przez ekonomistów klasycznych, w tym Richarda Cantillona , ​​Anne-Roberta-Jacquesa Turgota , Jeana-Baptiste'a Saya i Frédérica Bastiata , skłoniła Mengera do ogólnej krytyki metodologii historyzmu . Ekonomista austriacki drugiego pokolenia, Eugen Böhm von Bawerk, zastosował metodologię prakseologiczną i subiektywistyczną, aby fundamentalnie zaatakować prawo wartości. Gottfrieda Haberlera uznał swoją krytykę za „ostateczną”, argumentując, że krytyka ekonomii Marksa przez Böhm-Bawerka była tak „dokładna i niszczycielska”, że wierzy, że od lat sześćdziesiątych żaden marksistowski uczony nie obalił jej ostatecznie. Austriak trzeciego pokolenia, Ludwig von Mises, ponownie rozpalił debatę na temat problemu kalkulacji ekonomicznej , argumentując, że bez sygnałów cenowych w dobrach kapitałowych, jego zdaniem, wszystkie inne aspekty gospodarki rynkowej są irracjonalne. To skłoniło go do stwierdzenia, że ​​„racjonalna działalność gospodarcza jest niemożliwa w socjalistycznej wspólnocie ”.

Daron Acemoglu i James A. Robinson argumentują, że teoria ekonomiczna Marksa była zasadniczo błędna, ponieważ próbowała uprościć gospodarkę do kilku ogólnych praw, które ignorowały wpływ instytucji na gospodarkę.

Zobacz też

Cytaty

Bibliografia

Dalsza lektura

Linki zewnętrzne


Zasoby biblioteczne o marksizmie
Pobrane z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Marxism&oldid=1141246469 ”