Anarchizm indywidualistyczny

Ten artykuł dotyczy gałęzi anarchizmu, która kładzie nacisk na jednostkę i jej wolę nad zewnętrznymi determinantami, takimi jak grupy, społeczeństwo, tradycje i systemy ideologiczne. Aby zapoznać się z gałęzią anarchizmu opowiadającą się za wolnymi rynkami, zobacz Anarchizm wolnorynkowy . Aby zapoznać się z antyautorytarną, antyetatystyczną i wolnościową filozofią polityczną w ruchu socjalistycznym, zobacz Libertarian socialism . Aby zapoznać się z gałęzią anarchizmu kładącą nacisk na wspólnotową indywidualność i wzajemną pomoc, zobacz Anarchizm społeczny .

Anarchizm indywidualistyczny to gałąź anarchizmu , która kładzie nacisk na jednostkę i jej wolę ponad zewnętrzne determinanty, takie jak grupy, społeczeństwo, tradycje i systemy ideologiczne. Chociaż zwykle przeciwstawia się anarchizmowi społecznemu , zarówno anarchizm indywidualistyczny, jak i anarchizm społeczny wpływają na siebie nawzajem. Niektórzy anarchokapitaliści twierdzą, że anarchokapitalizm jest częścią indywidualistycznej tradycji anarchistycznej, podczas gdy inni nie zgadzają się i twierdzą, że anarchizm indywidualistyczny jest tylko częścią ruchu socjalistycznego i częścią libertariańskiej tradycji socjalistycznej. Mutualizm , teoria ekonomiczna czasami uważana za syntezę komunizmu i własności , była uważana za anarchizm indywidualistyczny, a innym razem za część anarchizmu społecznego. Wielu anarcho-komunistów uważa się za radykalnych indywidualistów, widząc anarcho-komunizm jako najlepszy system społeczny dla realizacji indywidualnej wolności. Ekonomicznie, podczas gdy europejscy indywidualistyczni anarchiści są pluralistami, którzy opowiadają się za anarchizmem bez przymiotników i syntezy anarchizmu , począwszy od anarcho-komunistycznych do mutualistycznych typów ekonomicznych, większość amerykańskich indywidualistycznych anarchistów XIX wieku opowiadała się za mutualizmem, libertariańsko-socjalistyczną formą socjalizmu rynkowego lub wolnorynkową socjalistyczną formą klasycznej ekonomii . Anarchiści indywidualistyczni sprzeciwiają się własności, która narusza teorię sprawiedliwości polegającą na uprawnieniach , to znaczy daje przywileje z powodu niesprawiedliwego nabywania lub wymiany, a zatem jest wyzyskiem, dążąc do „zniszczenia tyranii kapitału, czyli własności” przez wzajemny kredyt .

Anarchizm indywidualistyczny reprezentuje grupę kilku tradycji myślenia i filozofii indywidualistycznych w ramach ruchu anarchistycznego . Wśród wczesnych wpływów na anarchizm indywidualistyczny byli William Godwin ( anarchizm filozoficzny ), Josiah Warren ( suwerenność jednostki ), Max Stirner ( egoizm ), Lysander Spooner ( prawo naturalne ), Pierre-Joseph Proudhon ( mutualizm ), Henry David Thoreau ( transcendentalizm ), Herbert Spencer ( prawo równej wolności ) i Anselme Bellegarrigue ( nieposłuszeństwo obywatelskie ). Stamtąd indywidualistyczny anarchizm rozszerzył się na Europę i Stany Zjednoczone, gdzie wybitny XIX-wieczny indywidualistyczny anarchista Benjamin Tucker utrzymywał, że „jeśli jednostka ma prawo rządzić sobą, każdy zewnętrzny rząd jest tyranią”.

W anarchizmie anarchizm indywidualistyczny jest przede wszystkim zjawiskiem literackim, podczas gdy anarchizm społeczny był dominującą formą anarchizmu, który pojawił się pod koniec XIX wieku jako odróżnienie od anarchizmu indywidualistycznego po tym, jak anarcho-komunizm zastąpił anarchizm kolektywistyczny jako dominującą tendencję. Anarchizm indywidualistyczny był przez niektórych opisywany jako gałąź anarchizmu, na którą najbardziej wpłynął liberalizm i był z nim powiązany ( liberalizm klasyczny wywodzący się z antykapitalistycznych koncepcji i ekonomii socjalistycznej z klasycznej ekonomiści polityczni i laborystyczna teoria wartości ), jak również określani jako część liberalnego lub liberalno-socjalistycznego skrzydła – w przeciwieństwie do kolektywistycznego lub komunistycznego skrzydła – anarchizmu i libertariańskiego socjalizmu. Jednak większość nie zgadza się z tym podziałem, ponieważ należy zauważyć, że anarchiści społeczni, w tym anarchiści kolektywistyczni i komunistyczni, uważają indywidualistycznych anarchistów za socjalistów i libertariańskich socjalistów z powodu ich sprzeciwu wobec kapitalistycznego zysku, odsetek i czynszu za nieobecność. Sama idea podziału indywidualistyczno-socjalistycznego jest również kwestionowana, ponieważ anarchizm indywidualistyczny jest w dużej mierze socjalistyczny i można go uznać za formę socjalizmu indywidualistycznego , z indywidualizmem nie-Locke'a obejmującym socjalizm. Anarchizm indywidualistyczny jest podstawą większości anarchistycznych szkół myślenia, wpływając na prawie wszystkie tendencje anarchistyczne i wnosząc wkład w znaczną część anarchistycznego dyskursu.

Przegląd

Inne nazwy, które były używane w odniesieniu do anarchizmu indywidualistycznego, obejmują: Anarchistyczny indywidualizm anarchistycznego libertarianizmu anarchistycznego libertarianizmu Socjalizm anarchistyczny Socjalizm anarchistyczny Anarcho-indywidualizm Anarcho-libertarianizm Indywidualistyczny anarchizm Libertariański anarchizm

Termin anarchizm indywidualistyczny jest często używany jako termin klasyfikacyjny, ale na bardzo różne sposoby. Niektórzy, na przykład autorzy Anarchist FAQ, stosują klasyfikację anarchizm indywidualistyczny/ anarchizm społeczny . Inni, tacy jak Geoffrey Ostergaard , którzy postrzegają indywidualistyczny anarchizm jako wyraźnie niesocjalistyczny, uznając anarchokapitalistyczny za część indywidualistycznej tradycji anarchistycznej, odpowiednio stosują klasyfikację anarchizm indywidualistyczny / anarchizm socjalistyczny. Jednak większość nie uważa anarchokapitalizmu za część ruchu anarchistycznego ponieważ anarchizm był historycznie ruchem antykapitalistycznym, a anarchiści odrzucają jego zgodność z kapitalizmem . Ponadto analiza indywidualistycznych anarchistów, którzy opowiadali się za anarchizmem wolnorynkowym, pokazuje, że różni się on od anarchokapitalizmu i innych teorii kapitalistycznych tym, że indywidualistyczni anarchiści zachowali laborystyczną teorię wartości i doktryny socjalistyczne . Inne klasyfikacje obejmują anarchizm komunalny / wzajemny . Michael Freeden identyfikuje cztery szerokie typy anarchizmu indywidualistycznego. Freeden mówi, że pierwszy to typ kojarzony z Williamem Godwinem który opowiada się za samorządem z „postępowym racjonalizmem , który obejmował życzliwość dla innych”. Drugi typ to amoralna, samolubna racjonalność egoizmu , kojarzona najczęściej z Maxem Stirnerem . Trzeci typ można znaleźć we Herberta Spencera i niektórych jego uczniów, takich jak Wordsworth Donisthorpe. , przewidując redundancję państwa w źródle ewolucji społecznej”. Czwarty typ zachowuje umiarkowaną formę egoizmu i wyjaśnia współpracę społeczną poprzez popieranie relacji rynkowych. Różne rodzaje anarchizmu indywidualistycznego mają następujące cechy wspólne:

1. Koncentracja na jednostce i jej woli przed jakąkolwiek konstrukcją, taką jak moralność, ideologia, zwyczaj społeczny, religia, metafizyka, idee lub wola innych.
2. Odrzucenie lub zastrzeżenia do idei rewolucji, postrzeganie jej jako czasu masowych powstań, które mogą doprowadzić do powstania nowych hierarchii. Zamiast tego faworyzują bardziej ewolucyjne metody wywoływania anarchii poprzez alternatywne doświadczenia i eksperymenty oraz edukację, które można wprowadzić dzisiaj . Dzieje się tak również dlatego, że oczekiwanie, aż rewolucja zacznie doświadczać alternatywnych doświadczeń poza tym, co oferuje obecny system społeczny, nie jest postrzegane jako pożądane.
3. Podkreśla się indywidualne doświadczenie i eksplorację. Pogląd, że relacje z innymi osobami lub rzeczami mogą leżeć wyłącznie w czyimś interesie i mogą być tak przejściowe i bezkompromisowe, jak się tego chce, ponieważ w anarchizmie indywidualistycznym zwykle odrzuca się poświęcenie. W ten sposób Max Stirner zalecał stowarzyszenia egoistów .

Indywidualiści anarchiści uważali się za socjalistów i część ruchu socjalistycznego , który według tych anarchistów dzielił się na dwa skrzydła, a mianowicie socjalizm anarchistyczny i socjalizm państwowy . Benjamin Tucker skrytykował tych, którzy na podstawie słownikowych definicji próbowali wykluczyć indywidualistyczny anarchizm z socjalizmu. Tucker utrzymywał, że wzajemne prawo własności do ziemi i innych rzadkich zasobów wiązałoby się z radykalną zmianą i ograniczeniem kapitalistycznych praw własności . Należy również zauważyć, że anarchiści społeczni, w tym anarchiści kolektywistyczni i komunistyczni, uważają indywidualistycznych anarchistów za socjalistów ze względu na ich sprzeciw wobec wartości dodatkowej, coś, co zgodziłby się nawet Karol Marks (na którego wpływ miał Tucker), jest antykapitalistyczne.

Anarchiści indywidualistyczni, tacy jak Tucker, argumentowali, że „nie był to anarchizm socjalistyczny przeciwko anarchizmowi indywidualistycznemu, ale socjalizm komunistyczny przeciwko socjalizmowi indywidualistycznemu”. Tucker zauważył dalej, że „fakt, że socjalizm państwowy przyćmił inne formy socjalizmu, nie daje mu prawa do monopolu na ideę socjalistyczną”. W 1888 roku Tucker, który ogłosił się anarchistycznym socjalistą w opozycji do socjalizmu państwowego, załączył pełny tekst „Listu socjalistycznego” Ernesta Lesigne'a w swoim eseju „Państwowy socjalizm i anarchizm”. Według Lesigne istnieją dwa socjalizmy: „Jeden dyktatorski, drugi libertariański”. Dwa socjalizmy Tuckera to socjalizm państwowy, który kojarzył ze szkołą marksistowską, oraz libertariański socjalizm , którego był orędownikiem. Tym, co łączyło te dwie szkoły socjalizmu, była laborystyczna teoria wartości i cele, za pomocą których anarchizm dążył do różnych środków.

Według Rudolfa Rockera indywidualistyczni anarchiści „wszyscy zgadzają się co do tego, że człowiek otrzymuje pełną nagrodę za swoją pracę i uznają w tym prawie ekonomiczną podstawę wszelkiej wolności osobistej. Uważają wolną konkurencję [...] za coś nieodłącznego od człowieka [...] Odpowiedzieli socjalistom z innych szkół, którzy w wolnej konkurencji widzieli jeden z destrukcyjnych elementów społeczeństwa kapitalistycznego, że zło polega na tym, że dziś konkurencji mamy raczej za mało niż za dużo”. Indywidualistyczny anarchista Joseph Labadie napisał, że oba „dwa wielkie pododdziały socjalistów [anarchiści i państwowi socjaliści] zgadzają się, że zasoby natury – ziemia, kopalnie i tak dalej – nie powinny być utrzymywane jako własność prywatna i podlegać utrzymywaniu przez jednostkę w celach spekulacyjnych celów, że używanie tych rzeczy będzie jedynym ważnym tytułem i że każda osoba ma równe prawo do używania wszystkich tych rzeczy.Wszyscy zgadzają się, że obecny system społeczny składa się z klasy niewolników i klasy panowie, i że sprawiedliwość jest niemożliwa w takich warunkach”. Egoistyczna forma indywidualistycznego anarchizmu, wywodząca się z Filozofia Maxa Stirnera wspiera jednostkę w robieniu dokładnie tego, na co ma ochotę – nie zwracając uwagi na Boga, państwo czy zasady moralne. Dla Stirnera prawa były zjawą w umyśle i utrzymywał, że społeczeństwo nie istnieje, ale „jednostki są jego rzeczywistością” - popierał własność siłą siły, a nie prawem moralnym. Stirner opowiadał się za samostanowieniem i przewidywał „stowarzyszenia egoistów”, które łączy szacunek dla wzajemnej bezwzględności.

Liberty , amerykańska indywidualistyczna publikacja anarchistyczna pod redakcją Benjamina Tuckera

Według historyka Eunice Minette Schuster, amerykański indywidualistyczny anarchizm „podkreśla izolację jednostki – jej prawo do własnych narzędzi, umysłu, ciała i produktów swojej pracy. Dla artysty, który wyznaje tę filozofię, jest to„ estetyczne „Anarchizm, dla reformatora, anarchizm etyczny, dla niezależnej mechaniki, anarchizm ekonomiczny. Pierwszy zajmuje się filozofią, drugi praktycznym demonstrowaniem. Ekonomiczny anarchista jest zainteresowany zbudowaniem społeczeństwa na podstawie anarchizmu. szkodzić cokolwiek w prywatnym posiadaniu tego, co jednostka wytwarza własną pracą, ale tylko tyle i nic więcej.Typ estetyczny i etyczny znalazł wyraz w transcendentalizmie , humanitaryzmie i romantyzmie pierwszej połowy XIX wieku, typ ekonomiczny pionierskiego życia Zachodu w tym samym okresie, ale korzystniejszy po wojnie secesyjnej”.

Z tego powodu sugerowano, że aby zrozumieć indywidualistyczny anarchizm, należy wziąć pod uwagę „społeczny kontekst ich idei, a mianowicie transformację Ameryki ze społeczeństwa przedkapitalistycznego w kapitalistyczne […] Kapitalistyczny charakter wczesnych Stanów Zjednoczonych można dostrzec we wczesnej dominacji samozatrudnienia (produkcja rzemieślnicza i chłopska).Na początku XIX wieku około 80% pracującej (nie-niewolniczej) męskiej populacji było samozatrudnionych. Zdecydowana większość Amerykanów w tym czasie była rolnikami uprawiającymi własną ziemię, głównie na własne potrzeby” oraz „[i]indywidualistyczny anarchizm jest wyraźnie formą rzemieślniczy […], podczas gdy anarchizm komunistyczny i anarchosyndykalizm są formami industrialnego (lub proletariackiego ) socjalizmu”.

Wolność nalegała na „zniesienie państwa i zniesienie lichwy; koniec rządów człowieka przez człowieka i koniec wyzysku człowieka przez człowieka”, a anarchizm jest „zniesieniem państwa i zniesieniem lichwy”. Ci anarchiści utrzymywali, że istniały „dwie szkoły myśli socjalistycznej, [...] socjalizm państwowy i anarchizm”, a „wolność nalega na socjalizm […] - prawdziwy socjalizm, socjalizm anarchistyczny: dominacja na ziemi wolności, równości, i Solidarności”. Indywidualistyczni anarchiści poszli za Proudhonem i innymi anarchistami, że „wyzysk człowieka przez człowieka i dominacja człowieka nad człowiekiem są nierozłączne i każdy jest warunkiem drugiego”, że „podstawowym twierdzeniem socjalizmu” było „że praca powinna być włożona w posiadanie własnego”, że „naturalna płaca pracy jest jej produktem” w „wysiłkach zmierzających do zniesienia wyzysku pracy przez kapitał” i że anarchiści „nie uznają rządów człowieka przez człowieka bardziej niż wyzysk człowieka przez człowieka”, opowiadając się za „całkowitym zniszczeniem dominacji i wyzysku człowieka przez człowieka”. Współczesny indywidualista anarchista Kevin Carson charakteryzuje amerykański anarchizm indywidualistyczny, mówiąc, że „w przeciwieństwie do reszty ruchu socjalistycznego anarchiści indywidualistyczni wierzyli, że jego produktem jest naturalna płaca za pracę na wolnym rynku i że wyzysk ekonomiczny może mieć miejsce tylko wtedy, gdy kapitaliści i właściciele ziemscy ujarzmili władzę państwa w swoich interesach. Tak więc indywidualistyczny anarchizm był alternatywą zarówno dla rosnącego etatyzmu głównego nurtu ruchu socjalistycznego, jak i dla klasycznego ruchu liberalnego , który zmierzał w kierunku zwykłej apologetyki potęgi wielkiego biznesu ”.

L'Anarchie , francuski indywidualistyczny anarchistyczny dziennik założony w kwietniu 1905 roku przez Alberta Libertada

W europejskim indywidualistycznym anarchizmie inny kontekst społeczny pomógł powstaniu europejskiego indywidualistycznego nielegalizmu i jako taki „nielegaliści byli proletariuszami, którzy nie mieli nic do sprzedania poza swoją siłą roboczą i nie mieli nic do wyrzucenia poza swoją godnością; to z powodu jej kompulsywności, jeśli zwrócili się ku nielegalności, to dlatego, że uczciwa praca przynosiła korzyści tylko pracodawcom i często wiązała się z całkowitą utratą godności, a wszelkie skargi kończyły się wyrzuceniem; aby uniknąć głodu przez brak pracy trzeba było żebrać lub kraść, a wielu z nich, aby uniknąć poboru do wojska, musiało uciekać”. Europejska tendencja indywidualistycznego anarchizmu opowiadała się za indywidualnymi aktami przemocy rekultywacja indywidualna , propaganda czynem i krytyka organizacji. Takie indywidualistyczne tendencje anarchistyczne obejmują francuski nielegalizm i włoski anty-organizacyjny insurekcjonizm . Bookchin donosi, że pod koniec XIX i na początku XX wieku „to właśnie w czasach surowych represji społecznych i przytłaczającego spokoju społecznego indywidualistyczni anarchiści wyszli na pierwszy plan libertariańskiej działalności – a następnie przede wszystkim jako terroryści. We Francji, Hiszpanii i w Stanach Zjednoczonych indywidualistyczni anarchiści dopuścili się aktów terroryzmu, które nadały anarchizmowi reputację brutalnie złowrogiego spisku”.

Inna ważna tendencja w indywidualistycznych nurtach anarchistycznych kładzie nacisk na indywidualną subiektywną eksplorację i przeciwstawianie się konwencjom społecznym. Indywidualistyczna filozofia anarchistyczna przyciągała „wśród artystów, intelektualistów i ogólnie oczytaną miejską klasę średnią”. Murray Bookchin opisuje wiele indywidualistycznych anarchizmów jako ludzi, którzy „wyrażali swój sprzeciw w wyjątkowo osobistych formach, zwłaszcza w ognistych traktatach, skandalicznym zachowaniu i anormalnym stylu życia w kulturowych gettach fin de siecle w Nowym Jorku, Paryżu i Londynie. Jako credo, indywidualista anarchizm pozostał w dużej mierze artystycznym stylem życia , najbardziej rzucający się w oczy w swoich żądaniach wolności seksualnej („wolna miłość”) i zakochany w innowacjach w sztuce, zachowaniu i ubiorze. ”W ten sposób prądy wolnej miłości i inne radykalne style życia, takie jak naturyzm , cieszyły się popularnością wśród indywidualistycznych anarchistów.

Dla katalońskiego historyka Xaviera Dieza, „pod swoim obrazoburczym , antyintelektualnym, antyteistycznym biegiem, który jest sprzeczny ze wszystkimi uświęconymi ideami lub wartościami, które się z nim wiązały, filozofia życia, którą można uznać za reakcję przeciwko świętym bogom społeczeństwa kapitalistycznego. Przeciwko idei narodu . sprzeciwiał się jego internacjonalizmowi , przeciwstawiał się egzaltacji władzy zawartej w instytucji wojskowej, przeciwstawiał się antymilitaryzmowi , przeciwstawiał się koncepcji cywilizacji przemysłowej , przeciwstawiał się naturystom wizja”. Jeśli chodzi o kwestie ekonomiczne, istnieją różne stanowiska. Są zwolennicy mutualizmu ( Proudhon, Émile Armand i wczesny Tucker), egoistycznego braku szacunku dla „duchów”, takich jak własność prywatna i rynki (Stirner, John Henry Mackay , Lev Chernyi i późniejszy Tucker) oraz zwolennicy anarchokomunizmu ( Albert Libertad , nielegalizm i Renzo Novatore ). Anarchistyczny historyk George Woodcock odnajduje w anarchizmie indywidualistycznym tendencję do „nieufności wobec wszelkiej współpracy wykraczającej poza minimalne minimum ascetycznego życia ”. W kwestii przemocy opinie przeszły od brutalistycznego punktu widzenia, którego przykładem jest głównie nielegalizm i powstańczy anarchizm, do takiego, który można nazwać anarcho-pacyfistycznym . W szczególnym przypadku hiszpańskiego indywidualistycznego anarchisty Miguela Giméneza Igualady przeszedł on od nielegalnej praktyki w młodości do pozycji pacyfistycznej w późniejszym życiu.

Wczesne wpływy

Williama Godwina

Główny artykuł: William Godwin

William Godwin , radykalny liberał i utylitarysta , który był jednym z pierwszych zwolenników tego, co stało się znane jako indywidualistyczny anarchizm

Williama Godwina można uważać za indywidualistycznego anarchistę i filozoficznego anarchistę , na którego wpływ wywarły idee Wieku Oświecenia , który rozwinął to, co wielu uważa za pierwszy wyraz nowoczesnej myśli anarchistycznej . Według Petera Kropotkina , Godwin był „pierwszym, który sformułował polityczne i ekonomiczne koncepcje anarchizmu, chociaż nie nadał tej nazwy ideom rozwiniętym w swojej pracy”. Sam Godwin przypisał pierwsze pismo anarchistyczne A Vindication of Natural Society Edmunda Burke'a . Godwin opowiadał się za skrajnym indywidualizmem, proponując wyeliminowanie wszelkiej współpracy w pracy. Godwin był utylitarystą, który wierzył, że nie wszystkie jednostki mają taką samą wartość, a niektórzy z nas „mają większą wartość i znaczenie” niż inni, zależni od naszej użyteczności w tworzeniu dobra społecznego. Dlatego nie wierzy w równe prawa, ale życie człowieka, które powinno być uprzywilejowane, najbardziej sprzyja dobru ogólnemu. Godwin sprzeciwiał się rządowi, ponieważ narusza on prawo jednostki do „prywatnego osądu” w celu określenia, które działania najbardziej maksymalizują użyteczność, ale także krytykuje wszelką władzę nad osądem jednostki. Ten aspekt filozofii Godwina, bez utylitaryzmu, został później rozwinięty przez Stirnera do bardziej ekstremalnej formy.

Godwin doprowadził indywidualizm do radykalnego stopnia przeciwstawienia się jednostkom występującym razem w orkiestrach, pisząc w Political Justice, że „wszystko, co rozumie się pod pojęciem współpracy, jest w pewnym sensie złem”. Jedynym widocznym wyjątkiem od tego sprzeciwu wobec współpracy jest spontaniczny związek, który może powstać, gdy społeczeństwu zagraża przemoc. Jednym z powodów, dla których sprzeciwiał się współpracy, było przekonanie, że koliduje ona ze zdolnością jednostki do bycia życzliwym dla większego dobra. Godwin sprzeciwia się idei rządu, ale napisał, że jest to państwo minimalne jako obecne "zło konieczne", które stawałoby się coraz bardziej nieistotne i bezsilne w miarę stopniowego rozprzestrzeniania się wiedzy. Uważał, demokracja jest lepsza od innych form rządów.

Strona tytułowa z trzeciego wydania Political Justice autorstwa Williama Godwina

Godwin popierał indywidualną własność własności, definiując ją jako „imperium, do którego każdy człowiek ma prawo do produktów własnego przemysłu”. Opowiadał się jednak również za tym, aby jednostki dawały sobie nawzajem swoje nadwyżki własności, gdy inni tego potrzebują, bez angażowania się w handel (np. ekonomia darów ). Zatem chociaż ludzie mają prawo do własności prywatnej, powinni ją rozdawać jako oświeceni altruiści . Miało to opierać się na utylitaryzmie i powiedział: „Każdy człowiek ma prawo do tego, z czego przyznanie mu wyłącznego posiadania przyniesie większą sumę korzyści lub przyjemności, niż mogłoby to wynikać z przywłaszczenia sobie tego w inny sposób”.

Poglądy polityczne Godwina były zróżnicowane i nie zgadzają się całkowicie z żadną z ideologii, które twierdzą, że ma wpływ jako pisarze Socialist Standard , organu Partii Socjalistycznej Wielkiej Brytanii , uważają Godwina zarówno za indywidualistę, jak i komunistę; Murray Rothbard w ogóle nie uważał Godwina za należącego do obozu indywidualistów, nazywając go „twórcą komunistycznego anarchizmu ”; i historyk Albert Weisbord uważa go za indywidualistycznego anarchistę bez zastrzeżeń. Niektórzy pisarze dostrzegają konflikt między opowiadaniem się Godwina za „prywatnym osądem” a utylitaryzmem, ponieważ mówi on, że etyka wymaga, aby jednostki oddawały sobie nawzajem swoją nadwyżkę własności, co skutkuje egalitarnym społeczeństwem, ale jednocześnie nalega, aby wszystko pozostawić jednostce wybór. Jak zauważył Kropotkin, wiele poglądów Godwina zmieniało się w czasie.

William Godwin wywarł wpływ na „socjalizm Roberta Owena i Charlesa Fouriera . Po sukcesie swojego brytyjskiego przedsięwzięcia, sam Owen założył w Stanach Zjednoczonych społeczność spółdzielczą w New Harmony w stanie Indiana w 1825 roku. Jednym z członków tej gminy był Josiah Warren , uważany za być pierwszym indywidualistycznym anarchistą. Po upadku New Harmony Warren przeniósł swoją ideologiczną lojalność z socjalizmu na anarchizm. Według anarchisty Petera Sabatiniego „nie był to wielki skok, biorąc pod uwagę, że socjalizm Owena opierał się na anarchizmie Godwina”.

Pierre-Joseph Proudhon

Główny artykuł: Pierre-Joseph Proudhon

Pierre-Joseph Proudhon , pierwszy samozwańczy anarchista

Pierre-Joseph Proudhon był pierwszym filozofem, który nazwał siebie „anarchistą”. Niektórzy uważają Proudhona za indywidualistycznego anarchistę, podczas gdy inni uważają go za anarchistę społecznego . Niektórzy komentatorzy nie identyfikują Proudhona jako indywidualistycznego anarchisty ze względu na jego preferencje do zrzeszania się w dużych gałęziach przemysłu, a nie do indywidualnej kontroli. Niemniej jednak był wpływowy wśród niektórych amerykańskich indywidualistów – w latach czterdziestych i pięćdziesiątych XIX wieku Charles Anderson Dana i William Batchelder Greene wprowadził dzieła Proudhona do Stanów Zjednoczonych. Greene zaadaptował mutualizm Proudhona do warunków amerykańskich i przedstawił go Benjaminowi Tuckerowi .

Proudhon sprzeciwiał się przywilejom rządowym, które chronią kapitalistyczne, bankowe i ziemskie interesy oraz akumulację lub nabywanie własności (oraz wszelkie formy przymusu, które do tego doprowadziły), które jego zdaniem utrudniają konkurencję i utrzymują bogactwo w rękach nielicznych. Proudhon opowiadał się za prawem jednostek do zatrzymania produktu swojej pracy jako własnej własności, ale uważał, że wszelka własność wykraczająca poza to, co jednostka wyprodukowała i mogła posiadać, jest nielegalna. Tak więc postrzegał własność prywatną zarówno jako niezbędną do wolności, jak i drogę do tyranii, pierwszą, gdy wynikała z pracy i była wymagana do pracy, a drugą, gdy skutkowała wyzyskiem (zysk, procent, czynsz i podatek). Na ogół nazywał to pierwsze „posiadaniem”, a drugie „własnością”. W przypadku przemysłu na dużą skalę wspierał stowarzyszenia robotnicze w zastępowaniu pracy najemnej i sprzeciwiał się własności ziemi.

Proudhon utrzymywał, że ci, którzy pracują, powinni zachować całość tego, co produkują, i że monopole na kredyt i ziemię są siłami, które tego zabraniają. Opowiadał się za systemem gospodarczym, który obejmował własność prywatną jako rynek posiadania i wymiany, ale bez zysku, który nazwał mutualizmem . To filozofia Proudhona została wyraźnie odrzucona przez Josepha Déjacque w początkach anarcho-komunizmu, przy czym ten ostatni zapewniał bezpośrednio do Proudhona w liście, że „robotnik nie ma prawa do produktu swojej pracy, ale do zaspokojenia swoich potrzeb, cokolwiek może być ich naturą”. Jako indywidualista, a nie anarcho-komunista, Proudhon powiedział, że „komunizm [...] jest samym zaprzeczeniem istnienia społeczeństwa u jego podstaw” i słynnie oświadczył, że „własność jest kradzieżą ” w odniesieniu do odrzucenia przez niego praw własności do ziemi przyznawanej osoba, która nie korzysta z tej ziemi.

Po tym, jak Déjacque i inni oddzielili się od Proudhona z powodu popierania przez niego własności indywidualnej i gospodarki wymiennej, stosunki między indywidualistami (którzy pozostawali we względnej zgodzie z filozofią Proudhona) a anarchokomunistami charakteryzowały się różnymi stopniami antagonizmu i Harmonia. Na przykład indywidualiści, tacy jak Tucker, z jednej strony tłumaczyli i przedrukowywali prace kolektywistów, takich jak Michaił Bakunin , az drugiej odrzucali ekonomiczne aspekty kolektywizmu i komunizmu jako niezgodne z anarchistycznymi ideałami.

Mutualizm

Główny artykuł: mutualizm (teoria ekonomii)

Mutualizm to anarchistyczna szkoła myślenia , której korzenie można znaleźć w pismach Pierre-Josepha Proudhona , który wyobrażał sobie społeczeństwo, w którym każda osoba może posiadać środki produkcji , indywidualnie lub zbiorowo, z handlem reprezentującym równoważne ilości pracy na wolnym rynku . Integralną częścią programu było utworzenie banku wzajemnego kredytu, który pożyczałby producentom po minimalnej stopie procentowej wystarczającej tylko na pokrycie kosztów administracyjnych. Mutualizm opiera się na laborystycznej teorii wartości który utrzymuje, że kiedy praca lub jej produkt jest sprzedawany, w zamian powinien otrzymać towary lub usługi zawierające „ilość pracy niezbędną do wytworzenia artykułu o dokładnie podobnej i równej użyteczności”. Niektórzy mutualiści uważają, że gdyby państwo nie interweniowało, jednostki nie otrzymywałyby więcej dochodu niż proporcjonalnie do ilości pracy, którą wykonują w wyniku zwiększonej konkurencji na rynku. Mutualiści sprzeciwiają się idei osób otrzymujących dochód z pożyczek, inwestycji i czynszu, ponieważ uważają, że osoby te nie pracują. Niektórzy z nich argumentują, że gdyby ustała interwencja państwa, tego typu dochody zniknęłyby z powodu zwiększonej konkurencji kapitałowej. Chociaż Proudhon sprzeciwiał się tego typu dochodom, stwierdził, że „nigdy nie zamierzał [...] zabraniać ani tłumić, suwerennym dekretem, renty gruntowej i odsetek od kapitału. Uważam, że wszystkie te formy ludzkiej działalności powinny pozostać wolne i opcjonalne dla wszystkich".

Co to jest własność? (1840) przez Pierre-Josepha Proudhona

Mutualiści opowiadają się za warunkowymi tytułami do ziemi, której prywatna własność jest uzasadniona tylko tak długo, jak długo pozostaje w użyciu lub okupacji (co Proudhon nazwał „posiadaniem”). Mutualizm Proudhona wspiera firmy spółdzielcze i stowarzyszenia będące własnością pracy, ponieważ „nie musimy się wahać, ponieważ nie mamy wyboru [...] konieczne jest utworzenie STOWARZYSZENIA wśród pracowników [...], ponieważ bez tego pozostaliby oni powiązani jako podwładnych i przełożonych, i powstałyby [...] dwie kasty panów i robotników najemnych, co jest odrażające dla wolnego i demokratycznego społeczeństwa” i dlatego „konieczne staje się, aby robotnicy uformowali się w demokratyczne społeczeństwa, z równymi warunki dla wszystkich członków, pod groźbą powrotu do feudalizmu”. Jeśli chodzi o dobra kapitałowe (wytworzone przez człowieka i niebędące ziemią, środki produkcji), opinie mutualistów różnią się co do tego, czy tak powinno być własność wspólna i wspólnie zarządzane aktywa publiczne lub własność prywatna w postaci spółdzielni pracowniczych , o ile zapewniają one robotnikowi prawo do pełnego produktu jego pracy, mutualiści wspierają rynki i własność produktu pracy, rozróżniając między kapitalistyczną własnością prywatną (własność produkcyjna) i własność osobista (własność prywatna).

Idąc za Proudhonem, mutualiści są libertariańskimi socjalistami, którzy uważają się za część rynkowej tradycji socjalistycznej i ruchu socjalistycznego . Jednak niektórzy współcześni mutualiści spoza klasycznej tradycji anarchistycznej porzucili laborystyczną teorię wartości i wolą unikać terminu socjalista ze względu na jego związek z socjalizmem państwowym przez cały XX wiek. Niemniej jednak ci współcześni mutualiści „nadal zachowują w większości pewne postawy kulturowe, które odróżniają ich od libertariańskiej prawicy” . . Większość z nich postrzega mutualizm jako alternatywę dla kapitalizmu i wierzy, że istniejący kapitalizm jest systemem etatystycznym z cechami wyzysku ”. Mutualiści odróżnili się od państwowego socjalizmu i nie opowiadają się za państwową własnością środków produkcji . powiedział o Proudhonie, że „chociaż Proudhon sprzeciwiał się uspołecznieniu własności kapitału, mimo to dążył do uspołecznienia jego skutków, czyniąc jego użycie korzystnym dla wszystkich, zamiast środka zubożenia wielu w celu wzbogacenia nielicznych [...] poprzez poddanie kapitału naturalnego prawa konkurencji, sprowadzając w ten sposób cenę własnego użytku do kosztów”.

Maks Stirner

Główny artykuł: Max Stirner

Portret Maxa Stirnera autorstwa Fryderyka Engelsa

Johann Kaspar Schmidt, lepiej znany jako Max Stirner ( pseudonim , który przejął od przezwiska szkolnego, które nabył jako dziecko z powodu wysokiego czoła, po niemiecku Stirn ), był niemieckim filozofem , zaliczanym do jednego z ojców literatury nihilizm , egzystencjalizm , postmodernizm i anarchizm , zwłaszcza anarchizmu indywidualistycznego. Głównym dziełem Stirnera jest Ego i jego własne , znane również jako Ego i jego własne ( Der Einzige und sein Eigentum w języku niemieckim, co dosłownie tłumaczy się jako Jedyny [jednostka] i jego Własność lub Niepowtarzalna Jednostka i Jego Własność ). Praca ta została po raz pierwszy opublikowana w 1844 roku w Lipsku i od tego czasu ukazała się w wielu wydaniach i tłumaczeniach.

Egoizm

Główne artykuły: anarchizm egoistyczny i filozofia Maxa Stirnera

Zobacz też: Egoizm etyczny i nihilizm moralny

Maxa Stirnera , nazywana czasem egoizmem, jest formą indywidualistycznego anarchizmu. Stirner był heglowskim , którego „nazwisko pojawia się ze znaną regularnością w historycznie zorientowanych badaniach myśli anarchistycznej jako jeden z najwcześniejszych i najbardziej znanych przedstawicieli indywidualistycznego anarchizmu”. W 1844 roku praca Stirnera The Ego and Its Own został opublikowany i jest uważany za „tekst założycielski w tradycji indywidualistycznego anarchizmu”. Stirner nie zaleca, aby jednostka próbowała wyeliminować państwo, ale po prostu lekceważyła państwo, gdy jest ono sprzeczne z autonomicznymi wyborami jednostki i zgadzała się z nim, gdy sprzyja to czyimś interesom. Stirner mówi, że egoista odrzuca dążenie do oddania „wielkiej idei, dobrej sprawie, doktrynie, systemowi, wzniosłemu powołaniu”, argumentując, że egoista nie ma powołania politycznego, ale raczej „żyje” bez względu na „ jak dobrze lub źle może się powodzić ludzkości”. Stirner utrzymywał, że jedynym ograniczeniem praw jednostki jest jej zdolność do uzyskania tego, czego pragnie. Stirner proponuje, aby najpowszechniej akceptowane instytucje społeczne, w tym pojęcie państwo , własność jako prawo , prawa naturalne w ogólności i samo pojęcie „społeczeństwa” jako prawnej i idealnej abstrakcji były jedynie zjawami w umyśle. Stirner chce „znieść nie tylko państwo, ale i społeczeństwo jako instytucję odpowiedzialną za swoich członków”. Stirner opowiadał się za samostanowieniem i przewidywał Unię egoistów , niesystematycznych stowarzyszeń, które proponował jako formę organizacji w miejsce państwa. Związek rozumiany jest jako relacja między egoistami, która jest nieustannie odnawiana aktem woli dzięki poparciu wszystkich stron. Nawet morderstwo jest dopuszczalne „jeśli jest to dla mnie właściwe”, chociaż egoistyczni anarchiści twierdzą, że egoizm będzie sprzyjał autentycznym i spontanicznym związkom między jednostkami.

Ego i jego własne (1844) autorstwa Maxa Stirnera

Dla Stirnera własność powstaje po prostu dzięki potędze, argumentując, że „[kto] wie, jak zabrać, bronić rzeczy, do niego należy własność”. Dalej mówi, że „[co] mam w swojej mocy, to jest moje własne. Tak długo, jak twierdzę, że jestem posiadaczem, jestem właścicielem rzeczy” i że „nie wycofuję się nieśmiało z twojej własności, ale traktuj to zawsze jako moją własność, w której nie szanuję niczego. Proszę, zrób to samo z tym, co nazywasz moją własnością! Jego koncepcja „własności egoistycznej” to nie tylko brak moralnej powściągliwości w sposobie zdobywania i używania rzeczy , ale obejmuje również inne osoby. Jego przywiązanie do egoizmu jest w jaskrawym kontraście z altruizmem Godwina . Chociaż Stirner był przeciwny komunizmowi , z tych samych powodów, dla których sprzeciwiał się kapitalizmowi , humanizmowi , liberalizmowi , prawom własności i nacjonalizmowi , postrzegając je jako formy władzy nad jednostką i jako upiory w umyśle, wywarł wpływ na wielu anarcho-komunistów i post-komunistów . lewicowi anarchiści . Autorzy Anarchist FAQ donoszą, że „wielu członków ruchu anarchistycznego w Glasgow w Szkocji potraktowało„ Unię egoistów ”Stirnera dosłownie jako podstawę ich anarchosyndykalistycznego organizowania się w latach czterdziestych XX wieku i później”. Podobnie znany anarchistyczny historyk Max Nettlau stwierdza, że ​​„[o] czytając Stirnera, utrzymuję, że nie można go interpretować inaczej niż w sensie socjalistycznym”. Stirner nie sprzeciwia się osobiście walkom prowadzonym przez niektóre ideologie, takie jak socjalizm, humanizm czy obrona praw człowieka . Przeciwstawia się raczej ich prawnej i idealnej abstrakcyjności, co odróżnia go od liberalnych indywidualistów , w tym anarchokapitalistów i prawicowych libertarian , ale także od nadludzkich teorii faszyzmu , ponieważ w centrum stawia jednostkę, a nie święty kolektyw. O socjalizmie pisał Stirner w liście do Mojżesza Hessa że „wcale nie jestem przeciw socjalizmowi, ale przeciw uświęconemu socjalizmowi; mój egoizm nie sprzeciwia się miłości [...] ani nie jest wrogiem poświęcenia, ani samozaparcia [...], a już najmniej socjalizm […] — krótko mówiąc, nie jest wrogiem prawdziwych interesów; buntuje się nie przeciwko miłości, ale przeciwko świętej miłości, nie przeciwko myśli, ale przeciwko świętej myśli, nie przeciwko socjalistom, ale przeciwko świętemu socjalizmowi”.

To stanowisko w sprawie własności jest zupełnie inne niż rdzenni Amerykanie, prawo naturalne, forma indywidualistycznego anarchizmu, który broni nienaruszalności własności prywatnej, zdobytej pracą. Jednak Benjamin Tucker odrzucił filozofię praw naturalnych i przyjął egoizm Stirnera w 1886 roku, a kilku innych dołączyło do niego. To podzieliło amerykańskich indywidualistów na zaciekłą debatę, „z rzecznikami praw naturalnych oskarżającymi egoistów o zniszczenie samego libertarianizmu”. Inni egoiści to James L. Walker , Sidney Parker , Dora Marsden i Johna Beverly'ego Robinsona . W Rosji indywidualistyczny anarchizm inspirowany przez Stirnera w połączeniu z uznaniem dla Friedricha Nietzschego przyciągnął niewielką grupę artystów i intelektualistów bohemy, takich jak Lew Czernyi , a także kilka samotnych wilków, które znalazły wyraz w zbrodni i przemocy. Odrzucili organizowanie się, wierząc, że tylko niezorganizowane jednostki są bezpieczne przed przymusem i dominacją, wierząc, że to utrzymuje ich wiernych ideałom anarchizmu. Ten typ indywidualistycznego anarchizmu zainspirował anarchofeministkę Emmę Goldman .

Chociaż filozofia Stirnera jest indywidualistyczna, wywarła wpływ na niektórych libertariańskich komunistów i anarcho-komunistów. „For Ourselves Council for Generalized Self-Management” omawia Stirnera i mówi o „komunistycznym egoizmie”, o którym mówi się, że jest „syntezą indywidualizmu i kolektywizmu” i mówi, że „chciwość w najszerszym tego słowa znaczeniu jest jedyną możliwą podstawą społeczeństwa komunistycznego ". Stirner ma wpływ na formy libertariańskiego komunizmu, takie jak sytuacjonizm . Anarchokomunistka Emma Goldman była pod wpływem zarówno Stirnera, jak i Petera Kropotkina i połączyła ich filozofie we własnych, jak pokazano w jej książkach, takich jak Anarchism And Other Essays .

Wczesny indywidualistyczny anarchizm w Stanach Zjednoczonych

Josiaha Warrena

Główny artykuł: Josiah Warren

Josiaha Warrena

Josiah Warren jest powszechnie uważany za pierwszego amerykańskiego anarchistę , a czterostronicowy tygodnik, który redagował w 1833 roku, The Peaceful Revolutionist , był pierwszym opublikowanym anarchistycznym czasopismem. własne płyty drukarskie. Warren był zwolennikiem Roberta Owena i dołączył do społeczności Owena w New Harmony w stanie Indiana . Warren nazwał wyrażenie „ Koszt granica ceny ”, przy czym „koszt” odnosi się tutaj nie do zapłaconej ceny pieniężnej, ale do pracy włożonej w wyprodukowanie przedmiotu. Dlatego „[on] zaproponował system płacenia ludziom zaświadczeniami wskazującymi, ile godzin przepracowali. Mogli wymieniać banknoty w lokalnych sklepach czasowych na towary , których wyprodukowanie zajęło tyle samo czasu. gdzie handel ułatwiały banknoty poparte obietnicą wykonania pracy. Sklep okazał się sukcesem i działał przez trzy lata, po czym został zamknięty, aby Warren mógł kontynuować zakładanie kolonii opartych na mutualizmie . Należą do nich Utopia i Modern Times . Warren powiedział, że „Nauka o społeczeństwie ” Stephena Pearla Andrewsa (opublikowana w 1852 r.) była najbardziej przejrzystym i kompletnym przedstawieniem własnych teorii Warrena. Kataloński historyk Xavier Diez donosi, że zamierzona wspólnota eksperymenty zapoczątkowane przez Warrena wywarły wpływ na europejskich anarchistów indywidualistycznych końca XIX i początku XX wieku, takich jak Émile Armand i zapoczątkowane przez nich wspólnoty intencjonalne .

Henry David Thoreau

Główny artykuł: Henry David Thoreau

Henry David Thoreau

Henry David Thoreau wywarł ważny wczesny wpływ na indywidualistyczną myśl anarchistyczną w Stanach Zjednoczonych i Europie. Thoreau był amerykańskim pisarzem, poetą, przyrodnikiem, przeciwnikiem podatków, krytykiem rozwoju , geodetą, historykiem, filozofem i czołowym transcendentalistą . Najbardziej znany jest ze swojej książki Walden , refleksji nad prostym życiem w naturalnym otoczeniu; i jego esej Civil Disobedience , argument za indywidualnym oporem wobec rządu cywilnego w moralnej opozycji do niesprawiedliwego państwa. Jego myśl wywarła wczesny wpływ na zielony anarchizm , ale z naciskiem na indywidualne doświadczenie świata przyrody wpływające na późniejsze nurty naturystyczne , proste życie jako odrzucenie materialistycznego stylu życia i samowystarczalność były celami Thoreau, a cały projekt był inspirowany filozofią transcendentalną. Wielu widziało w Thoreau jednego z prekursorów ekologizmu i anarchoprymitywizmu reprezentowanego dzisiaj przez Johna Zerzana . Dla George'a Woodcocka , postawa ta może być również motywowana pewną ideą oporu wobec postępu i odrzucenia narastającego materializmu, który jest cechą społeczeństwa amerykańskiego połowy XIX wieku.

Esej „ Civil Disobedience ” ( Opór wobec rządu cywilnego ) został po raz pierwszy opublikowany w 1849 roku. Dowodzi, że ludzie nie powinni pozwalać rządom na uchylanie lub atrofię ich sumień i że ludzie mają obowiązek unikać pozwalania, by taka przyzwolenie umożliwiała rządowi zmuszanie ich do agentów niesprawiedliwości. Thoreau był częściowo motywowany odrazą do niewolnictwa i wojny meksykańsko-amerykańskiej . Esej wywarł później wpływ na Mohandasa Gandhiego , Martina Luthera Kinga Jr. , Martina Bubera i Lwa Tołstoja poprzez propagowanie pokojowego oporu . Jest to również główny precedens dla anarcho-pacyfizmu . Amerykańska wersja indywidualistycznego anarchizmu kładzie silny nacisk na zasadę nieagresji i indywidualną suwerenność . Niektórzy indywidualistyczni anarchiści, tacy jak Thoreau, nie mówią o ekonomii, ale po prostu o prawie do „oddzielenia się” od państwa i przewidują stopniową eliminację państwa poprzez ewolucję społeczną.

Rozwój i ekspansja

Anarcha-feminizm, wolna miłość, wolnomyślicielstwo i kwestie LGBT

Główne artykuły: Anarchizm i zagadnienia związane z miłością i seksem , Anarcha-feminizm i Anarchizm queer

Zobacz także: Wolna miłość i Wolna myśl

Lucyfer the Lightbearer , wpływowy amerykański dziennik wolnej miłości

Ważnym nurtem anarchizmu indywidualistycznego jest wolna miłość. Zwolennicy wolnej miłości czasami wywodzili się z Josiaha Warrena i społeczności eksperymentalnych i postrzegali wolność seksualną jako wyraźny, bezpośredni wyraz samoposiadania jednostki . Wolna miłość szczególnie podkreślała prawa kobiet, ponieważ większość praw seksualnych, takich jak te regulujące małżeństwo i stosowanie kontroli urodzeń, dyskryminowała kobiety. Najważniejszym amerykańskim dziennikiem wolnej miłości był „Lucyfer the Lightbearer” (1883–1907), redagowany przez Mosesa Harmana i Lois Waisbrooker , ale istniały też Ezra Heywood i Angela Heywood's The Word (1872–1890, 1892–1893). ME Lazarus był także ważnym amerykańskim indywidualistycznym anarchistą, który promował wolną miłość. John William Lloyd , współpracownik czasopisma Liberty Benjamina Tuckera , opublikował w 1931 roku podręcznik seksu, który nazwał Metoda Karezza lub Magnetacja: Sztuka miłości małżeńskiej .

W Europie głównym propagandystą wolnej miłości w ramach indywidualistycznego anarchizmu był Émile Armand . Zaproponował koncepcję la camaraderie amoureuse , aby mówić o wolnej miłości jako możliwości dobrowolnego spotkania seksualnego między wyrażającymi zgodę dorosłymi. Był także konsekwentnym zwolennikiem poliamorii . We Francji istniała również działalność feministyczna w anarchizmie indywidualistycznym, promowana przez feministki indywidualistyczne Marie Küge, Annę Mahé, Rirette Maîtrejean i Sophię Zaïkovską.

Brazylijska indywidualistka anarchistka Maria Lacerda de Moura wykładała na takie tematy, jak edukacja, prawa kobiet , wolna miłość i antymilitaryzm . Jej pisma i eseje przyciągnęły jej uwagę nie tylko w Brazylii, ale także w Argentynie i Urugwaju . Pisała także dla hiszpańskiego indywidualistycznego magazynu anarchistycznego Al Margen wraz z Miguelem Giménezem Igualada . W Niemczech Stirnerists Adolf Brand i John Henry Mackay byli pionierami kampanii na rzecz akceptacji męskiej biseksualności i homoseksualizmu .

Wolna myśl jako stanowisko filozoficzne i jako aktywizm była ważna zarówno w północnoamerykańskim, jak i europejskim anarchizmie indywidualistycznym, ale w Stanach Zjednoczonych wolnomyślicielstwo było w zasadzie ruchem antychrześcijańskim , antyklerykalnym , którego celem było uczynienie jednostki polityczną i duchową wolną do decydowania za sobie w sprawach religijnych. Wielu autorów Liberty było wybitnymi postaciami zarówno wolnomyślicielstwa, jak i anarchizmu. Indywidualistyczny anarchista George MacDonald był współredaktorem Freethought i przez pewien czas The Truth Seeker . EC Walker był współredaktorem Lucyfera, Niosącego Światło . Wielu anarchistów było zagorzałymi wolnomyślicielami; przedruki z wolnomyślicielskich pism, takich jak Lucifer, the Light-Bearer , Freethought i The Truth Seeker, ukazały się w Liberty . Kościół był postrzegany jako wspólny sojusznik państwa i jako siła represyjna sama w sobie.

W Europie podobny rozwój wydarzeń miał miejsce we francuskich i hiszpańskich indywidualistycznych kręgach anarchistycznych: „Antyklerykalizm, podobnie jak w pozostałej części ruchu libertariańskiego, jest kolejnym z częstych elementów, które zyskają na znaczeniu w związku ze stopniem, w jakim Republika (Francuska) zaczyna się mieć konflikty z Kościołem [...] Dyskurs antyklerykalny, do którego często wzywał francuski indywidualista André Lorulot , będzie miał wpływ na Estudios (hiszpańska indywidualistyczna publikacja anarchistyczna). Nastąpi atak na zinstytucjonalizowaną religię za odpowiedzialność, jaką ponosiła w przeszłości za negatywne wydarzenia, za jej irracjonalność, która czyni z niej kontrapunkt postępu filozoficznego i naukowego. Pojawi się krytyka prozelityzmu i manipulacji ideologicznych, które zdarzają się zarówno wierzącym, jak i agnostykom. Tendencje te będą kontynuowane we francuskim indywidualistycznym anarchizmie w pracy i aktywizmie Charlesa-Auguste'a Bontempsa i innych. W hiszpańskim czasopiśmie anarchoindywidualistycznym Ética and Iniciales , „istnieje duże zainteresowanie publikowaniem wiadomości naukowych, zwykle związanych z pewną ateistyczną i antyteistyczną obsesją, filozofii, która będzie również działać na rzecz wskazania niezgodności między nauką a religią, wiarą a rozumem. W ten sposób nastąpi dużo mówić o teoriach Darwina lub o zaprzeczeniu istnienia duszy”.

Anarcho-naturyzm

Główny artykuł: Anarcho-naturyzm

Zobacz też: Naturyzm

Walden autorstwa Henry'ego Davida Thoreau był wpływowym wczesnym dziełem eko-anarchistycznym

Innym ważnym nurtem, zwłaszcza we francuskich i hiszpańskich indywidualistycznych grupach anarchistycznych, był naturyzm . Naturyzm promował ekologiczny światopogląd, małe ekowioski i przede wszystkim nudyzm jako sposób na uniknięcie sztuczności przemysłowego społeczeństwa masowego nowoczesności. Naturystyczni indywidualistyczni anarchiści postrzegali jednostkę w jej biologicznych, fizycznych i psychologicznych aspektach oraz unikali i próbowali eliminować determinacje społeczne. Wczesnym wpływem w tym duchu był Henry David Thoreau i jego słynna książka Walden . Ważnymi promotorami tego byli Henri Zisly i Émile Gravelle , którzy współpracowali w La Nouvelle Humanité, a następnie Le Naturien , Le Sauvage , L'Ordre Naturel i La Vie Naturelle .

Ten związek między anarchizmem a naturyzmem był dość ważny pod koniec lat dwudziestych w Hiszpanii, kiedy „łącząca rola odgrywana przez grupę„ Sol y Vida ”była bardzo ważna. Celem tej grupy były wycieczki i czerpanie na świeżym powietrzu. Ateneum naturystów „Ecléctico” w Barcelonie było bazą, z której rozpoczęto działalność grupy. Najpierw Etica , a następnie Iniciales , które rozpoczęto w 1929 r., były publikacjami grupy, które trwały do Hiszpańska wojna domowa . Musimy zdawać sobie sprawę, że wyrażone w nich idee naturystów odpowiadały pragnieniom libertariańskiej młodzieży zerwania z konwencjami ówczesnej burżuazji. Tak wyjaśnił młody robotnik w liście do „Iniciales”. Pisze to pod dziwnym pseudonimem „silvestre del campo” (dziki człowiek na wsi). „Z wielką przyjemnością przebywam nago w lesie, skąpany w świetle i powietrzu, dwóch naturalnych żywiołach, bez których nie możemy się obejść. Unikając skromnej odzieży wyzyskiwanej osoby (szaty, która moim zdaniem jest wynikiem wszystkich prawa wymyślone, aby uczynić nasze życie gorzkim), czujemy, że nie pozostały już żadne inne, tylko prawa natury. Ubranie dla jednych oznacza niewolę, a dla innych tyranię. Tylko nagi mężczyzna, który buntuje się przeciwko wszelkim normom, reprezentuje anarchizm, pozbawiony uprzedzeń strój narzucony przez nasze zorientowane na pieniądze społeczeństwo”. Relacja między anarchizmem a naturyzmem „ustępuje miejsca Federacji Naturystów w lipcu 1928 r. I IV Hiszpańskiego Kongresu Naturystów we wrześniu 1929 r., Obydwa wspierane przez Ruch Libertariański. Jednak na krótką metę ruchy naturystów i libertariańskich rosły w swoich koncepcjach życia codziennego. Ruch naturystyczny był bliższy libertariańskiemu indywidualizmowi niektórych francuskich teoretyków, takich jak Henri Ner (prawdziwe nazwisko Han Ryner ) niż do rewolucyjnych celów proponowanych przez niektóre organizacje anarchistyczne, takie jak FAI ( Federación Anarquista Ibérica )”.

Anarchizm indywidualistyczny i Friedrich Nietzsche

Główny artykuł: anarchizm indywidualistyczny i Friedrich Nietzsche

Myśl niemieckiego filozofa Friedricha Nietzschego wywarła wpływ na indywidualistyczny anarchizm, szczególnie na myślicieli takich jak francuski Émile Armand , włoski Renzo Novatore i kolumbijski Biofilo Panclasta . Robert C. Holub, autor Nietzsche: Socialist, Anarchist, Feminist, twierdzi, że „tłumaczenia pism Nietzschego w Stanach Zjednoczonych najprawdopodobniej ukazały się najpierw w Liberty , anarchistycznym czasopiśmie redagowanym przez Benjamina Tuckera ”.

Indywidualistyczny anarchizm w Stanach Zjednoczonych

Główny artykuł: Anarchizm indywidualistyczny w Stanach Zjednoczonych

Mutualizm i utopizm

Stephena Pearla Andrewsa

Dla amerykańskiej historyczki anarchistycznej, Eunice Minette Schuster, „[i] jest oczywiste [...], że anarchizm Proudhona można było znaleźć w Stanach Zjednoczonych co najmniej już w 1848 r. I że nie był on świadomy swojego powinowactwa do anarchizmu indywidualistycznego Josiaha Warrena i Stephena Pearl Andrewsa […] William B. Greene przedstawił ten proudhoński mutualizm w jego najczystszej i najbardziej systematycznej formie”. William Batchelder Greene jest najlepiej znany z prac Mutual Banking (1850), w których zaproponowano nieoprocentowany system bankowy i Transcendentalizm , krytyka szkoły filozoficznej Nowej Anglii . Postrzegał mutualizm jako syntezę „wolności i porządku”. Jego „stowarzyszenie […] jest hamowane przez indywidualizm. [...] „Pilnuj swoich spraw”, „Nie sądźcie, abyście nie byli sądzeni”. W sprawach czysto osobistych, jak np. moralność, jednostka jest suwerenna, jak również nad tym, co sama wytwarza, dlatego domaga się „wzajemności” w małżeństwie – równego prawa kobiety do jej osobistego wolność i własność oraz tendencje feministyczne i spirytystyczne”. W niektórych indywidualistycznych kręgach anarchistycznych mutualizm zaczął oznaczać anarchizm niekomunistyczny.

Współczesny amerykański anarchista Hakim Bey donosi , że „ Steven Pearl Andrews [...] nie był Fourierowcem (zob . .] twórca światów ze słów. Synkretyzował abolicjonizm , wolną miłość , duchowy uniwersalizm, (Josiah) Warren , & (Charles) Fourier w wielki utopijny plan, który nazwał Uniwersalną Pantarchią. […] Odegrał kluczową rolę w założeniu kilku „intencjonalnych społeczności”, w tym „Brownstone Utopia” na 14th St. w Nowym Jorku i „ Modern Times ” w Brentwood na Long Island. Te ostatnie stały się tak sławne, jak najbardziej znane Fouriera (Brook Farm w Massachusetts i North American Phalanx w New Jersey) – w rzeczywistości Modern Times zyskało wręcz złą sławę (za „Wolną miłość”) i ostatecznie upadło pod falą skandalicznych reklama. Andrews (i Victoria Woodhull ) byli członkami niesławnej Sekcji 12 I Międzynarodówki , wydalonej przez Marksa za jej anarchistyczne, feministyczne i spirytystyczne tendencje”.

bostońscy anarchiści

Lysander Spooner

Inną formę indywidualistycznego anarchizmu odkryto w Stanach Zjednoczonych, za którą opowiadali się tak zwani bostońscy anarchiści. Domyślnie amerykańscy indywidualiści nie mieli trudności z zaakceptowaniem koncepcji, że „jeden człowiek zatrudnia drugiego” lub że „on nim kieruje” w jego pracy, ale raczej domagali się, aby „wszystkie naturalne możliwości niezbędne do produkcji bogactwa były dostępne dla wszystkich na równych warunkach”. i aby monopole wynikające ze specjalnych przywilejów stworzonych przez prawo zostały zniesione”.

Uważali, że kapitalizm monopolu państwowego (określany jako monopol sponsorowany przez państwo) uniemożliwia pełne wynagrodzenie siły roboczej. Voltairine de Cleyre podsumował filozofię, mówiąc, że anarchistyczni indywidualiści „mocno trzymają się idei, że system pracodawcy i pracownika, kupna i sprzedaży, bankowość i wszystkie inne istotne instytucje komercji, skoncentrowane na własności prywatnej, są same w sobie dobre, a stają się błędne jedynie przez ingerencję państwa”.

Nawet wśród XIX-wiecznych amerykańskich indywidualistów nie było monolitycznej doktryny, ponieważ nie zgadzali się między sobą w różnych kwestiach, w tym prawa własności intelektualnej i posiadanie kontra własność ziemi. Poważna schizma nastąpiła później w XIX wieku, kiedy Tucker i niektórzy inni porzucili swoje tradycyjne poparcie dla praw naturalnych , za którymi opowiadał się Lysander Spooner , i przeszli na „egoizm” wzorowany na filozofii Maxa Stirnera . Lysander Spooner oprócz swojego indywidualistycznego aktywizmu anarchistycznego był także ważnym działaczem przeciwko niewolnictwu i został członkiem Pierwszej Międzynarodówki .

Niektórzy bostońscy anarchiści, w tym Benjamin Tucker, identyfikowali się jako socjaliści , co w XIX wieku było często używane w znaczeniu zaangażowania na rzecz poprawy warunków pracy klasy robotniczej (tzw. „ problemu pracy ”). Bostońscy anarchiści, tacy jak Tucker i jego zwolennicy, nadal są uważani za socjalistów ze względu na ich sprzeciw wobec lichwy. Robią tak, ponieważ, jak wskazuje współczesny ekonomista Jim Stanford, istnieje wiele różnych rodzajów konkurencyjnych rynków, takich jak socjalizm rynkowy, a kapitalizm jest tylko jednym typem gospodarki rynkowej. Mniej więcej na początku XX wieku minął okres rozkwitu indywidualistycznego anarchizmu.

Indywidualistyczny anarchizm i ruch robotniczy

Dyer Lum

George Woodcock donosi, że amerykańscy indywidualistyczni anarchiści Lysander Spooner i William B. Greene byli członkami socjalistycznej Pierwszej Międzynarodówki .

Dwóch indywidualistycznych anarchistów, którzy pisali w Liberty Benjamina Tuckera, było również ważnymi organizatorami pracy tamtych czasów. Joseph Labadie był amerykańskim organizatorem pracy, indywidualistycznym anarchistą, działaczem społecznym, drukarzem, wydawcą, eseistą i poetą. W 1883 roku Labadie przyjął pokojową wersję indywidualistycznego anarchizmu. Labadie wierzył, że bez ucisku państwa ludzie wybraliby harmonizację z „wielkimi prawami naturalnymi [...] bez okradania [swoich] bliźnich poprzez odsetki, zyski, czynsz i podatki”. Poparł jednak współpracę społeczną, wspierając kontrolę społeczności nad wodociągami, ulicami i kolejami. Chociaż nie popierał wojującego anarchizmu anarchistów z Haymarket , walczył o ułaskawienie oskarżonych, ponieważ nie wierzył, że to oni byli sprawcami. W 1888 Labadie zorganizował Michigan Federation of Labor, został jej pierwszym prezydentem i zawarł sojusz z Samuelem Gompersem . Kolega Labadiego z Liberty , Dyer Lum był kolejnym ważnym indywidualistycznym anarchistycznym działaczem robotniczym i poetą tamtej epoki. Wiodący anarchosyndykalista i wybitny lewicowy intelektualista lat osiemdziesiątych XIX wieku, zapamiętany jako miłośnik i mentor wczesnych anarchofeministką Voltairine de Cleyre .

Lum był płodnym pisarzem, który napisał wiele kluczowych tekstów anarchistycznych i przyczynił się do publikacji, w tym między innymi Mother Earth , Twentieth Century , The Alarm (czasopismo Międzynarodowego Stowarzyszenia Ludzi Pracy ) i The Open Court . Filozofia polityczna Luma była fuzją indywidualistycznej ekonomii anarchistycznej – „zradykalizowanej formy leseferystycznej ekonomii” zainspirowanej bostońskimi anarchistami — z radykalną organizacją związkową podobną do organizacji anarchistów chicagowskich tamtych czasów. Herbert Spencer i Pierre-Joseph Proudhon wywarli silny wpływ na Luma w jego indywidualistycznej tendencji. Rozwinął „ mutalną ” teorię związków zawodowych i jako taki był aktywny w Rycerzach Pracy , a później promował strategie antypolityczne w Amerykańskiej Federacji Pracy . Frustracja abolicjonizmem , spirytualizmem a reforma pracy spowodowała, że ​​Lum przyjął anarchizm i zradykalizował robotników. Przekonany o konieczności użycia przemocy w celu wprowadzenia zmian społecznych, zgłosił się na ochotnika do walki w amerykańskiej wojnie secesyjnej , mając nadzieję, że w ten sposób doprowadzi do położenia kresu niewolnictwu . Kevin Carson pochwalił połączenie indywidualistycznej ekonomii laissez-faire z radykalnym aktywizmem robotniczym jako „kreatywne” i opisał go jako „bardziej znaczącego niż jakikolwiek inny w grupie bostońskiej”.

Egoistyczny anarchizm

Benjamina Tuckera

Niektórzy amerykańscy indywidualistyczni anarchiści później w tej epoce, tacy jak Benjamin Tucker, porzucili stanowiska związane z prawami naturalnymi i przeszli na egoistyczny anarchizm Maxa Stirnera . Odrzucając ideę praw osobistych, Tucker powiedział, że istnieją tylko dwa prawa: „prawo siły” i „prawo umowy”. Powiedział też po przejściu na egoistyczny indywidualizm, że „[w] dawnych czasach [...] miałem zwyczaj mówić beztrosko o prawie człowieka do ziemi. To był zły nawyk i dawno temu go zrzuciłem [ ...] Jedynym prawem człowieka do lądowania jest jego władza nad nim”. Przyjmując Stirnerowski egoizm w 1886 roku, Tucker odrzucił prawa naturalne, które od dawna uważano za podstawę libertarianizmu w Stanach Zjednoczonych . To odrzucenie pobudziło ruch do zaciekłych debat, podczas których zwolennicy praw naturalnych oskarżali egoistów o zniszczenie samego libertarianizmu. Konflikt był tak zaciekły, że wielu zwolenników praw naturalnych wycofało się ze stron Liberty w proteście, mimo że dotychczas byli wśród jego częstych współtwórców. Następnie Liberty bronił egoizmu, chociaż jego ogólna treść nie zmieniła się znacząco.

Przedstawienie egoizmu przez Liberty miało niewątpliwie wpływ na kilka czasopism . Obejmowały one I opublikowane przez Clarence'a Lee Swartza pod redakcją Williama Walsteina Gordaka i J. Williama Lloyda (wszyscy współpracownicy Liberty ); oraz The Ego and The Egoist , z których oba zostały zredagowane przez Edwarda H. Fultona. Wśród egoistycznych gazet, które śledził Tucker, były niemieckie Der Eigene , redagowane przez Adolfa Branda ; oraz Orzeł i wąż , wydany z Londynu. To ostatnie, najbardziej znane anglojęzyczne czasopismo egoistyczne, było wydawane w latach 1898-1900 z podtytułem „A Journal of Egoistic Philosophy and Sociology”.

Do amerykańskich anarchistów, którzy trzymali się egoizmu, należą Benjamin Tucker, John Beverley Robinson , Steven T. Byington , Hutchins Hapgood , James L. Walker , Victor Yarros i Edward H. Fulton. Robinson napisał esej zatytułowany „Egoizm”, w którym stwierdza, że ​​„nowoczesny egoizm, zaproponowany przez Stirnera i Nietzschego oraz wyjaśniony przez Ibsena , Shawa i inni, to wszystko; ale to coś więcej. Jest to uświadomienie sobie przez jednostkę, że jest indywidualnością; że jeśli o nich chodzi, są jedyną jednostką”. Walker opublikował pracę The Philosophy of Egoism w którym argumentował, że egoizm „implikuje ponowne przemyślenie relacji ja-inny, nic innego jak„ kompletną rewolucję w stosunkach ludzkości ”, która unika zarówno zasady„ archistowskiej ”, która legitymizuje dominację, jak i„ moralistycznego ”pojęcia, które podnosi jaźń - wyrzeczenie się cnoty. Walker opisuje siebie jako „egoistycznego anarchistę”, który wierzył zarówno w umowę, jak i współpracę jako praktyczne zasady kierujące codziennymi interakcjami”. Dla Walkera „tym, co naprawdę definiuje egoizm, nie jest zwykły interes własny, przyjemność czy chciwość; to suwerenność jednostki, pełny wyraz subiektywności indywidualnego ego”.

Włoski indywidualistyczny anarchizm antyorganizacyjny został sprowadzony do Stanów Zjednoczonych przez urodzonych we Włoszech indywidualistów, takich jak Giuseppe Ciancabilla i inni, którzy czynem opowiadali się za propagandą przemocy . Anarchistyczny historyk George Woodcock donosi o incydencie, w którym ważny włoski anarchista społeczny Errico Malatesta zaangażował się „w spór z indywidualistycznymi anarchistami z Paterson , który upierał się, że anarchizm nie zakłada żadnej organizacji i że każdy człowiek musi działać wyłącznie pod wpływem swoich impulsów. W końcu, w jednej hałaśliwej debacie, indywidualny impuls niejakiego Ciancabilli kazał mu zastrzelić Malatestę, który był ciężko ranny, ale uparcie odmawiał podania nazwiska napastnika”.

Enrico Arrigoni (pseudonim Frank Brand) był włoskim amerykańskim indywidualistą, anarchistą , operatorem tokarki, malarzem pokojowym, murarzem, dramaturgiem i działaczem politycznym, na który wpłynął twórczość Maxa Stirnera . Pseudonim Brand wziął od fikcyjnej postaci z jednej ze sztuk Henryka Ibsena . W latach 1910-tych zaczął angażować się w działalność anarchistyczną i antywojenną wokół Mediolanu. Od 1910 do 1920 brał udział w działaniach anarchistycznych i powstaniach ludowych w różnych krajach, w tym w Szwajcarii, Niemczech, na Węgrzech, w Argentynie i na Kubie. Od lat dwudziestych XX wieku mieszkał w Nowym Jorku, gdzie redagował indywidualistyczny anarchistyczny eklektyczny dziennik Eresia w 1928. Pisał także dla innych amerykańskich publikacji anarchistycznych, takich jak L'Adunata dei refrattari , Cultura Obrera , Controcorrente i Intesa Libertaria . Podczas hiszpańskiej wojny domowej poszedł walczyć z anarchistami, ale został uwięziony, aw uwolnieniu pomogła mu Emma Goldman . Następnie Arrigoni został długoletnim członkiem Libertariańskiego Klubu Książki w Nowym Jorku. Jego prace pisemne to Koszmar totalitarny (1975), Szaleństwo Supermana (1977), Przygody w kraju monolitów (1981) i Wolność: mój sen (1986).

Anarchia postlewicowa i anarchizm powstańczy

Główne artykuły: anarchizm powstańczy i anarchia postlewicowa

Zobacz też: Anarchizm stylu życia

Murray Bookchin zidentyfikował post-lewicową anarchię jako formę indywidualistycznego anarchizmu w Social Anarchism or Lifestyle Anarchism: An Unbridgeable Chasm, gdzie identyfikuje „przesunięcie wśród euro-amerykańskich anarchistów z odejścia od anarchizmu społecznego w kierunku anarchizmu indywidualistycznego lub stylu życia. Rzeczywiście, anarchizm stylu życia dzisiaj znajduje swój główny wyraz w graffiti w aerozolu, postmodernistycznym nihilizmie , antyracjonalizmie, neoprymitywizmie , antytechnologizmie, neosytuacjonistycznym „ terroryzmie kulturowym”, mistycyzmie i „praktyce” inscenizacji Foucaulta „osobiste powstania”. Post-lewicowy anarchista Bob Black w swojej długiej krytyce filozofii Bookchina zatytułowanej Anarchy After Leftism powiedział o post-lewicowej anarchii, że „[i] jest, w przeciwieństwie do bookchinizmu,„ indywidualistyczny ”w tym sensie, że jeśli wolność a szczęście jednostki – tj. każdej naprawdę istniejącej osoby, każdego Toma, Dicka i Murraya – nie jest miarą dobrego społeczeństwa, co nim jest?”

Istnieje silny związek między anarchizmem postlewicowym a pracami indywidualistycznego anarchisty Maxa Stirnera . Jason McQuinn mówi, że „kiedy ja (i inni antyideologiczni anarchiści) krytykuję ideologię, zawsze robię to ze szczególnie krytycznej, anarchistycznej perspektywy zakorzenionej zarówno w sceptycznej, indywidualistyczno-anarchistycznej filozofii Maxa Stirnera. Bob Black i Feral Faun / Wolfi Landstreicher również mocno trzymają się stirnerowskiego egoistycznego anarchizmu . Bob Black z humorem zasugerował ideę „marksistowskiego stirneryzmu”.

Hakim Bey powiedział, że „od „ Związku samoposiadających ” Stirnera przechodzimy do kręgu „wolnych duchów” Nietzschego , a stamtąd do „Serii namiętności” Charlesa Fouriera , podwajając się i podwajając, nawet gdy Inny mnoży się w erosie grupy”. Bey napisał również, że „[t] on Mackay Society, którego Mark i ja jesteśmy aktywnymi członkami, jest oddane anarchizmowi Maxa Stirnera, Benj. Tuckera i Johna Henry'ego Mackaya . […] Nawiasem mówiąc, Towarzystwo Mackay reprezentuje mało znany nurt myśli indywidualistycznej, który nigdy nie odciął się od rewolucyjnej pracy. Dyer Lum , Ezra i Angela Haywood reprezentują tę szkołę myślenia; Jo Labadie , który pisał dla Tucker's Liberty , stał się łącznikiem między amerykańskimi anarchistami „pionowymi”, „filozoficznymi” indywidualistami i syndykalistyczną lub komunistyczną gałęzią ruchu; jego wpływ dotarł do Towarzystwa Mackay poprzez jego syna Laurance'a. Jak włoscy Stirneryci (którzy wywarli na nas wpływ poprzez naszego zmarłego przyjaciela Enrico Arrigoni ) popieramy wszystkie nurty antyautorytarne, pomimo ich pozornych sprzeczności”.

Jeśli chodzi o późniejszych indywidualistycznych anarchistów, Jason McQuinn przez pewien czas używał pseudonimu Lev Chernyi na cześć rosyjskiego indywidualistycznego anarchisty o tym samym nazwisku, podczas gdy Feral Faun cytował włoskiego indywidualistycznego anarchistę Renzo Novatore i przetłumaczył zarówno Novatore, jak i młodego włoskiego indywidualistycznego anarchistę Bruno Filippi

Egoizm wywarł silny wpływ na anarchizm powstańczy , co widać w pracach Wolfiego Landstreichera. Dziki faun napisał w 1995 roku:

W grze powstańczej – partyzanckiej grze wojennej na żywo – strategicznie konieczne jest użycie tożsamości i ról. Niestety, kontekst relacji społecznych nadaje tym rolom i tożsamościom moc definiowania jednostki, która próbuje je wykorzystać. Tak więc ja, Dziki Faun, stałem [...] się anarchistą, [...] pisarzem, [...] inspirowanym Stirnerem, postsytuacjonistycznym teoretykiem antycywilizacji, [...] jeśli nie w moje własne oczy, przynajmniej w oczach większości ludzi, którzy czytali moje pisma.

Indywidualistyczny anarchizm w Europie

Główny artykuł: Anarchizm indywidualistyczny w Europie

Emila Armanda

Europejski indywidualistyczny anarchizm wywodzi się z korzeni założonych przez Williama Godwina , Pierre-Josepha Proudhona i Maxa Stirnera . Proudhon był wczesnym pionierem anarchizmu , jak również ważnego indywidualistycznego nurtu anarchistycznego mutualizmu . Stirner stał się centralną postacią anarchizmu indywidualistycznego poprzez publikację swojej przełomowej pracy The Ego and Its Own, która jest uważana za „tekst założycielski tradycji indywidualistycznego anarchizmu”. Inną wczesną postacią był Anselme Bellegarrigue . Anarchizm indywidualistyczny rozszerzył się i zróżnicował w całej Europie, włączając wpływy północnoamerykańskiego anarchizmu indywidualistycznego .

Europejscy indywidualistyczni anarchiści to Albert Libertad , Bellegarrigue , Oscar Wilde , Émile Armand , Lev Chernyi , John Henry Mackay , Han Ryner , Adolf Brand , Miguel Giménez Igualada , Renzo Novatore , a obecnie Michel Onfray . Ważnymi nurtami w jej obrębie są wolna miłość , anarchonaturyzm i nielegalizm .

Francja

Główny artykuł: Anarchizm indywidualistyczny we Francji

Hana Rynera

Ze spuścizny Proudhona i Stirnera wyłoniła się silna tradycja francuskiego indywidualistycznego anarchizmu . Wczesnym ważnym indywidualistycznym anarchistą był Anselme Bellegarrigue . Brał udział w rewolucji francuskiej 1848 r. , był autorem i redaktorem Anarchie, Journal de l'Ordre i Au fait! Au fakt! Interprétation de l'idée démocratique i napisał ważny wczesny Manifest anarchistyczny w 1850 roku. Kataloński historyk anarchizmu indywidualistycznego Xavier Diez donosi, że podczas swoich podróży po Stanach Zjednoczonych „przynajmniej kontaktował się (Henry David) Thoreau i prawdopodobnie (Josiah) Warren ”. Autonomie Individuelle była indywidualistyczną publikacją anarchistyczną, która trwała od 1887 do 1888 roku. Redagowali ją Jean-Baptiste Louiche, Charles Schæffer i Georges Deherme.

Później tradycja ta była kontynuowana przez takich intelektualistów, jak Albert Libertad , André Lorulot , Émile Armand , Victor Serge , Zo d'Axa i Rirette Maîtrejean , którzy w 1905 roku rozwinęli teorię w głównym indywidualistycznym czasopiśmie anarchistycznym we Francji, L'Anarchie . Poza tym dziennikiem Han Ryner napisał Petit Manuel Individualiste (1903). W 1891 roku Zo d'Axa założył czasopismo L'En-Dehors .

Zo d'Axa

Anarchonaturyzm promowali Henri Zisly , Émile Gravelle i Georges Butaud . Butaud był indywidualistą „partyzantem milieux libres , wydawcą „Flambeau” („wróg władzy”) w 1901 roku w Wiedniu” i większość swojej energii poświęcił tworzeniu anarchistycznych kolonii (communautés expérimentales), w których brał udział w kilku .

W tym sensie „stanowiska teoretyczne i żywotne doświadczenia francuskiego indywidualizmu są głęboko obrazoburcze i skandaliczne, nawet w kręgach libertariańskich. Zew naturystycznego nudyzmu, zdecydowana obrona metod kontroli urodzeń, idea „ związków egoistów ” „z jedynym usprawiedliwieniem praktyk seksualnych, które spróbuje wprowadzić w życie, nie bez trudności, ustanowią sposób myślenia i działania, i doprowadzą do sympatii u niektórych i silnego odrzucenia u innych”.

Alberta Libertada

Francuscy indywidualistyczni anarchiści zgrupowani za Émile'em Armandem , wydali L'Unique po II wojnie światowej . L'Unique działał od 1945 do 1956 roku z łącznie 110 numerami. Gérard de Lacaze-Duthiers był francuskim pisarzem, krytykiem sztuki, pacyfistą i anarchistą . Lacaze-Duthiers, krytyk sztuki w symbolistycznym czasopiśmie przeglądowym La Plume , był pod wpływem Oscara Wilde'a , Friedricha Nietzschego i Maxa Stirnera . Jego (1906) L'Ideal Humain de l'Art pomógł założyć „ruch arystokracji” - ruch opowiadający się za życiem w służbie sztuce. Jego ideałem był antyelitarny estetyzm: „Wszyscy ludzie powinni być artystami”. Wraz z André Colomerem i Manuelem Devaldesem założył w 1913 roku L'Action d'Art , anarchistyczne czasopismo literackie. Po II wojnie światowej współtworzył czasopismo L'Unique . W ramach syntetycznej organizacji anarchistycznej Fédération Anarchiste istniała indywidualistyczna tendencja anarchistyczna obok nurtów anarcho-komunistycznych i anarchosyndykalistycznych. Indywidualistyczni anarchiści uczestniczący w Fédération Anarchiste to Charles-Auguste Bontemps , Georges Vincey i André Arru . Nowe podstawowe zasady Frankofońskiej Federacji Anarchistycznej zostały napisane przez indywidualistycznego anarchistę Charlesa-Auguste'a Bontempsa i anarcho-komunistę Maurice'a Joyeux, którzy ustanowili organizację o wielu tendencjach i autonomii grup federacyjnych zorganizowanych wokół zasad syntezy . Charles-Auguste Bontemps był płodnym autorem, głównie w ówczesnej prasie anarchistycznej, wolnomyślicielskiej , pacyfistycznej i naturystycznej . Jego pogląd na anarchizm opierał się na jego koncepcji „indywidualizmu społecznego”, o której pisał obszernie. Bronił perspektywy anarchistycznej, która polegała na „kolektywizmie rzeczy i indywidualizmie osób”.

W 2002 roku Libertad zorganizował nową wersję L' EnDehors , współpracując z Green Anarchy i obejmując kilku współpracowników, takich jak Lawrence Jarach, Patrick Mignard, Thierry Lodé , Ron Sakolsky i Thomas Slut. Ukazało się wiele artykułów o kapitalizmie, prawach człowieka, wolnej miłości i walkach społecznych. EnDehors działa teraz jako strona internetowa, EnDehors.org.

Płodny współczesny francuski filozof Michel Onfray pisał z indywidualistycznej perspektywy anarchistycznej pod wpływem Nietzschego, francuskich myślicieli poststrukturalistów, takich jak Michel Foucault i Gilles Deleuze ; i greckie klasyczne szkoły filozoficzne, takie jak cynicy i cyrenajcy . Wśród książek, które najlepiej eksponują indywidualistyczną anarchistyczną perspektywę Onfraya, znajdują się La sculpture de soi: la morale esthétique ( The Sculpture of Oneself: Aesthetic Morality ), La philosophie féroce: exercices anarchistes , La puissance d'exister i Physiologie de Georges Palante, portrait d'un nietzchéen de gauche , który koncentruje się na francuskim indywidualistycznym filozofie Georgesie Palante .

Nielegalizm

Główny artykuł: nielegalizm

Karykatura gangu Bonnota

Illegalizm to filozofia anarchistyczna, która rozwinęła się głównie we Francji, Włoszech, Belgii i Szwajcarii na początku XX wieku jako następstwo indywidualistycznego anarchizmu Stirnera. Nielegaliści zwykle nie szukali moralnych podstaw dla swoich działań, uznając jedynie rzeczywistość „mocy”, a nie „prawa”; iw większości nielegalne czyny były dokonywane po prostu w celu zaspokojenia osobistych pragnień, a nie dla jakiegoś większego ideału, chociaż niektórzy popełniali przestępstwa jako formę propagandy czynu . Nielegaliści przyjęli akcję bezpośrednią i propagandę czynu .

Pod wpływem egoizmu teoretyka Maxa Stirnera , a także Pierre-Josepha Proudhona (jego pogląd, że „ własność jest kradzieżą! ”), Clément Duval i Marius Jacob zaproponowali teorię la reprise individuelle ( indywidualna rekultywacja ), która usprawiedliwiała rabunek bogatych i osobistych bezpośrednio działania przeciwko eksploatatorom i systemowi.

raz pierwszy zyskał na znaczeniu wśród pokolenia Europejczyków, zainspirowanych niepokojami lat 90 . Francuski Bonnot Gang był najbardziej znaną grupą, która przyjęła nielegalność.

Niemcy

Johna Henry'ego Mackaya

W Niemczech szkocko-niemiecki John Henry Mackay stał się najważniejszym propagandystą indywidualistycznych idei anarchistycznych. Połączył Stirnerowski egoizm ze stanowiskiem Benjamina Tuckera i właściwie przetłumaczył Tuckera na język niemiecki. Dwa własne, na wpół fikcyjne pisma, Die Anarchisten i Der Freiheitsucher wniósł wkład w teorię indywidualistyczną poprzez aktualizację egoistycznych motywów w rozważaniach na temat ruchu anarchistycznego. Angielskie tłumaczenia tych dzieł dotarły do ​​Wielkiej Brytanii i amerykańskich kręgów indywidualistów kierowanych przez Tuckera. Mackay jest również znany jako ważny europejski działacz na rzecz praw gejów . Używając pseudonimu Sagitta, Mackay napisał serię prac na rzecz pederastycznej emancypacji , zatytułowaną Die Buecher der namenlosen Liebe ( Księgi bezimiennej miłości ). Ta seria została stworzona w 1905 roku i zakończona w 1913 roku i obejmowała Fenny Skaller , historia pederasty. Pod tym samym pseudonimem publikował również beletrystykę, taką jak Holland (1924) i pederastyczną powieść berlińskich barów dla chłopców Der Puppenjunge ( The Hustler ) (1926).

Der Eigene , Stirnerowska pionierska publikacja aktywistów gejowskich

Adolf Brand był niemieckim pisarzem , stirnerowskim anarchistą i pionierem kampanii na rzecz akceptacji męskiej biseksualności i homoseksualizmu . W 1896 roku Brand opublikował niemiecki periodyk dla homoseksualistów Der Eigene . Była to pierwsza trwająca publikacja homoseksualna na świecie. Nazwa została zaczerpnięta z pism egoistycznego filozofa Maxa Stirnera (który wywarł ogromny wpływ na młodego Branda) i odnosi się do koncepcji „ samoposiadania ” jednostki przez Stirnera. Der Eigene koncentrowało się na materiałach kulturalnych i naukowych i mogło mieć średnio około 1500 abonentów na numer w ciągu swojego życia, chociaż dokładne liczby są niepewne. Współtwórcami byli Erich Mühsam , Kurt Hiller , John Henry Mackay (pod pseudonimem Sagitta) oraz artyści Wilhelm von Gloeden , Fidus i Sascha Schneider . Brand sam napisał wiele wierszy i artykułów. Benjamin Tucker śledził ten dziennik ze Stanów Zjednoczonych.

Der Einzige był niemieckim magazynem anarchistycznym indywidualistów. Ukazywał się w 1919 jako tygodnik, potem sporadycznie do 1925 i był redagowany przez kuzynów Anselma Ruesta (pseudonim Ernsta Samuela) i Mynona (pseudonim Salomo Friedlaendera ). Jej tytuł został przejęty z książki Der Einzige und sein Eigentum ( The Ego and Its Own ) autorstwa Maxa Stirnera . Innym wpływem była myśl niemieckiego filozofa Friedricha Nietzschego . Publikacja związana była z lokalnym ekspresjonistycznym nurtem artystycznym i przejściem od niego ku Dada .

Włochy

Renzo Novatore

We Włoszech anarchizm indywidualistyczny miał silną tendencję do nielegalizmu i brutalnej propagandy poprzez czyn podobny do francuskiego anarchizmu indywidualistycznego, ale być może bardziej skrajny i który kładł nacisk na krytykę organizacji, czy to anarchistycznej, czy innego typu. Pod tym względem możemy rozważyć notoryczne magnicydy dokonane lub usiłowane przez indywidualistów Giovanniego Passannante , Sante Caserio , Michele Angiolillo , Luigiego Lucheniego i Gaetano Bresciego , którzy zamordowali króla Umberto I. Caserio mieszkał we Francji i współistniał w ramach francuskiego nielegalizmu, a później zamordował francuskiego prezydenta Sadiego Carnota . Teoretyczne ziarna obecnego anarchizmu powstańczego zostały zasiane już pod koniec XIX wieku we Włoszech w połączeniu anarchoindywidualistycznej krytyki stałych grup i organizacji ze światopoglądem socjalistycznej walki klasowej. Podczas powstania faszyzmu myśl ta motywowała także Gino Lucettiego , Michele Schirru i Angelo Sbardellotto do próby zamachu na Benito Mussoliniego .

Na początku XX wieku intelektualna praca indywidualistycznego anarchisty Renzo Novatore zyskała na znaczeniu i był pod wpływem Maxa Stirnera , Friedricha Nietzschego , Georgesa Palante , Oscara Wilde'a , Henrika Ibsena , Arthura Schopenhauera i Charlesa Baudelaire'a . Współpracował z licznymi czasopismami anarchistycznymi i uczestniczył w awangardzie futuryzmu prądy. W swojej myśli wyznawał Stirnerowski brak szacunku dla własności prywatnej, uznając jedynie własność własnego ducha. Novatore współpracował w indywidualistycznym anarchistycznym czasopiśmie Iconoclasta! obok młodego Stirneristy nielegalnego Bruno Filippiego .

Indywidualistyczny filozof i poeta Renzo Novatore należał do lewicowej sekcji awangardowego ruchu futuryzmu obok innych indywidualistycznych anarchofuturystów, takich jak Dante Carnesecchi , Leda Rafanelli , Auro d'Arcola i Giovanni Governato. Był też Pietro Bruzzi, który wydawał czasopismo L'Individualista w latach dwudziestych XX wieku wraz z Ugo Fedeli i Francesco Ghezzim, ale który później padł ofiarą sił faszystowskich. Bruzzi współpracował także z włosko-amerykańską indywidualistyczną anarchistyczną publikacją Eresia of New York City pod redakcją Enrico Arrigoniego .

Podczas Kongresu Założycielskiego Włoskiej Federacji Anarchistycznej w 1945 roku istniała grupa indywidualistycznych anarchistów, na czele której stał Cesare Zaccaria, który był ważnym anarchistą tamtych czasów. Później, podczas IX Kongresu Włoskiej Federacji Anarchistycznej w Carrarze w 1965 roku, grupa postanowiła oddzielić się od tej organizacji i utworzyła Gruppi di Iniziativa Anarchica . W latach 70. składała się głównie z „weteranów indywidualistycznych anarchistów o pacyfistycznej , naturyzmu ”.

W słynnym włoskim powstaniu anarchistycznym esej napisany przez anonimowego pisarza „Na sztylety wyciągnięte z tym, co istnieje, jego obrońcy i jego fałszywi krytycy”, czytamy, jak „robotnicy, którzy podczas dzikiego strajku nieśli sztandar z napisem:„ Nie prosimy o wszystko” zrozumiał, że porażka tkwi w samym roszczeniu („roszczenia wobec wroga są wieczne”). Nie ma innego wyjścia, jak wziąć wszystko. Jak powiedział Stirner: „Bez względu na to, ile im dasz, zawsze będą prosić o więcej, ponieważ to, czego chcą, to nie mniej niż koniec każdego ustępstwa”. Współczesny uwięziony włoski filozof anarchista-insurekcja Michele Fabiani pisze z wyraźnej indywidualistycznej perspektywy anarchistycznej w takich esejach jak Critica indywidualista anarchica alla modernità („Indywidualistyczna anarchistyczna krytyka nowoczesności”). Horst Fantazzini (4 marca 1939 - 24 grudnia 2001) był włosko-niemieckim indywidualistycznym anarchistą, który prowadził nielegalny styl życia i praktyki aż do swojej śmierci w 2001 roku. Rozgłos w mediach zyskał głównie dzięki licznym napadom na banki we Włoszech i innych krajach. W 1999 roku film Ormai è fatta! pojawił się na podstawie jego życia.

Rosja

Indywidualistyczny anarchizm był jedną z trzech kategorii anarchizmu w Rosji , wraz z bardziej widocznym anarcho-komunizmem i anarcho-syndykalizmem . Szeregi rosyjskich indywidualistycznych anarchistów składały się głównie z inteligencji i klasy robotniczej . Dla anarchistycznego historyka Paula Avricha „dwoma czołowymi przedstawicielami anarchizmu indywidualistycznego, obaj mieszkającymi w Moskwie , byli Aleksiej Aleksiejewicz Borowoj i Lew Czernyj (ur Paweł Dmitriewicz Turczaninow). Po Nietzschem odziedziczyli pragnienie całkowitego obalenia wszystkich akceptowanych przez burżuazyjne społeczeństwo wartości politycznych, moralnych i kulturowych. Co więcej, pod silnym wpływem Maxa Stirnera i Benjamina Tuckera, niemieckich i amerykańskich teoretyków anarchizmu indywidualistycznego, domagali się całkowitego wyzwolenia osobowości ludzkiej z więzów zorganizowanego społeczeństwa”.

Niektórzy rosyjscy anarchiści-indywidualiści „odnaleźli ostateczny wyraz swojej społecznej alienacji w przemocy i zbrodni, inni przyłączali się do awangardowych kręgów literackich i artystycznych, ale większość pozostała anarchistami „ filozoficznymi ”, którzy prowadzili ożywione dyskusje towarzyskie i szczegółowo opracowywali swoje indywidualistyczne teorie. czasopisma i książki”.

Lew Czernyj był ważnym indywidualistycznym anarchistą zaangażowanym w opór przeciwko dojściu do władzy partii bolszewickiej , ponieważ wyznawał głównie Stirnera i idee Tuckera. W 1907 roku opublikował książkę zatytułowaną Anarchizm asocjacyjny w którym opowiadał się za „swobodnym zrzeszaniem się niezależnych jednostek”. Po powrocie z Syberii w 1917 r. cieszył się dużą popularnością wśród moskiewskich robotników jako wykładowca. Czernyj był także sekretarzem utworzonej w marcu 1917 r. Moskiewskiej Federacji Grup Anarchistycznych. Był orędownikiem „zajęcia domów prywatnych”, co anarchiści po Rewolucji Październikowej postrzegali jako bezpośrednie wywłaszczenie burżuazji. . Zmarł po tym, jak został oskarżony o udział w epizodzie, w którym grupa ta zbombardowała siedzibę Moskiewskiego Komitetu Partii Komunistycznej. Chociaż najprawdopodobniej nie był naprawdę zaangażowany w zamach bombowy, mógł umrzeć w wyniku tortur.

Czernyi opowiadał się za nietzscheańskim obaleniem wartości burżuazyjnego społeczeństwa rosyjskiego i odrzucał dobrowolne komuny anarchokomunisty Piotra Kropotkina jako zagrożenie dla wolności jednostki. Uczeni, w tym Avrich i Allan Antliff, zinterpretowali tę wizję społeczeństwa jako wywarli duży wpływ na indywidualistycznych anarchistów Maxa Stirnera i Benjamina Tuckera. Po opublikowaniu książki Chernyi został uwięziony na Syberii pod rosyjskim carskim za swoją rewolucyjną działalność.

Z drugiej strony Aleksiej Borowoj był profesorem filozofii na Uniwersytecie Moskiewskim, „utalentowanym mówcą i autorem licznych książek, broszur i artykułów, które próbowały pogodzić indywidualistyczny anarchizm z doktrynami syndykalizmu”. Napisał między innymi prace teoretyczne Anarchizm w 1918 r., tuż po Rewolucji Październikowej; oraz anarchizm i prawo . Dla niego „główne znaczenie przywiązuje się nie do anarchizmu jako celu, ale do anarchii jako nieustanne dążenie do celu”. Manifestuje tam, że „[n]aden ideał społeczny z punktu widzenia anarchizmu nie może być określany jako absolutny w takim sensie, że zakłada, że ​​jest on koroną ludzkiej mądrości, końcem społeczne i etyczne poszukiwanie człowieka”.

Hiszpania

Chociaż Hiszpania była pod wpływem amerykańskiego indywidualistycznego anarchizmu, była bliżej związana z nurtami francuskimi. Na początku XX wieku indywidualizm w Hiszpanii nabrał siły dzięki wysiłkom takich osób jak Dorado Montero, Ricardo Mella , Federico Urales , Miguel Giménez Igualada , Mariano Gallardo i J. Elizalde, którzy tłumaczyli francuskich i amerykańskich indywidualistów. Ważne pod tym względem były także pisma takie jak La Idea Libre , La Revista Blanca , Etica , Iniciales , Al margen , Estudios i Nosotros . Najbardziej wpływowymi myślicielami byli Max Stirner , Émile Armand i Han Ryner . Podobnie jak we Francji, rozprzestrzenianie się esperanto i anacjonalizmu miało znaczenie, podobnie jak naturyzm i nurty wolnej miłości . Później Armand i Ryner sami zaczęli pisać w hiszpańskiej prasie indywidualistycznej. Koncepcja miłosnego koleżeństwa Armanda odegrała ważną rolę w motywowaniu poliamorii jako realizacji jednostki.

Kataloński historyk Xavier Diez donosi, że hiszpańska indywidualistyczna prasa anarchistyczna była szeroko czytana przez członków grup anarcho-komunistycznych i przez członków anarcho-syndykalistycznego związku zawodowego CNT . Były też przypadki wybitnych indywidualistycznych anarchistów, takich jak Federico Urales i Miguel Giménez Igualada , którzy byli członkami CNT i J. Elizalde, który był członkiem-założycielem i pierwszym sekretarzem Iberyjskiej Federacji Anarchistycznej (IAF).

Hiszpański indywidualistyczny anarchista Miguel Giménez Igualada napisał obszerną książkę teoretyczną zatytułowaną Anarchizm , opowiadając się za jego indywidualistycznym anarchizmem. Od października 1937 do lutego 1938 był redaktorem indywidualistycznego magazynu anarchistycznego Nosotros , w którym ukazało się wiele prac Armanda i Rynera. Brał także udział w publikacji innego indywidualistycznego magazynu anarchistycznego Al Margen: Publicación quincenal indywidualista . W młodości zajmował się działalnością nielegalną. Głęboki wpływ na jego myśl wywarł Max Stirner, którego był głównym popularyzatorem w Hiszpanii poprzez własne pisma. Opublikował i napisał przedmowę do czwartego wydania w języku hiszpańskim The Ego and Its Own z 1900 roku. Zaproponował utworzenie „ Unii egoistów ” jako federacji indywidualistycznych anarchistów w Hiszpanii, ale to się nie udało. W 1956 roku opublikował obszerny traktat o Stirnerze, poświęcony indywidualistycznemu anarchiście Émile'owi Armandowi. Następnie podróżował i mieszkał w Argentynie, Urugwaju i Meksyku.

Federico Urales był ważnym indywidualistycznym anarchistą, który redagował La Revista Blanca . Indywidualistyczny anarchizm Urales był pod wpływem Auguste'a Comte'a i Karola Darwina . Postrzegał naukę i rozum jako obronę przed ślepą służbą władzy. Był krytyczny wobec wpływowych myślicieli indywidualistycznych, takich jak Nietzsche i Stirner, za promowanie aspołecznego egoistycznego indywidualizmu, a zamiast tego promował indywidualizm z solidarnością postrzeganą jako sposób na zagwarantowanie społecznej równości i harmonii. Był bardzo krytyczny wobec anarchosyndykalizmu , które uważał za nękane nadmierną biurokracją; i uważał, że zmierza w kierunku reformizmu. Zamiast tego faworyzował małe grupy oparte na ideologicznym powiązaniu. Wspierał i brał udział w tworzeniu IAF w 1927 roku.

W 1956 roku Miguel Giménez Igualada - na wygnaniu uciekającym przed dyktaturą Franco - opublikował obszerny traktat o Stirnerze, który zadedykował indywidualistycznemu anarchiście Émile'owi Armandowi. Na temat indywidualistycznej teorii anarchistycznej opublikował Anarchizm w 1968 roku podczas wygnania w Meksyku spod dyktatury Franco w Hiszpanii. Był obecny na Pierwszym Kongresie Meksykańskiej Federacji Anarchistycznej w 1945 roku.

W 2000 roku Ateneo Libertario Ricardo Mella, Ateneo Libertario Al Margen, Ateneu Enciclopèdic Popular, Ateneo Libertario de Sant Boi i Ateneu Llibertari Poble Sec y Fundació D'Estudis Llibertaris i Anarcosindicalistes ponownie opublikowali pisma Émile Armanda na temat wolnej miłości i anarchizmu indywidualistycznego w kompilacji zatytułowanej Individualist anarchizm i miłosne koleżeństwo . Niedawno hiszpański historyk Xavier Diez poświęcił obszerne badania hiszpańskiemu anarchizmowi indywidualistycznemu, co można zobaczyć w jego książkach El anarquismo indywidualista en España: 1923–1938 i Utopia seksualna a la premsa anarquista de Catalunya. La revista Ética-Iniciales (1927–1937) , która zajmuje się myślą o wolnej miłości, obecną w hiszpańskim indywidualistycznym anarchistycznym czasopiśmie Iniciales .

Zjednoczone Królestwo

Oscar Wilde , słynny irlandzki pisarz anarchistyczny ruchu dekadenckiego i słynny dandys

, angielski teoretyk polityczny oświecenia , William Godwin, wywarł istotny wpływ. Irlandzki pisarz anarchistyczny z Ruchu Dekadenckiego, Oscar Wilde, wywarł wpływ na indywidualistycznych anarchistów, takich jak Renzo Novatore , i zyskał podziw Benjamina Tuckera . W swoim ważnym eseju Dusza człowieka w socjalizmie od 1891 roku Wilde bronił socjalizmu jako sposobu na zagwarantowanie indywidualizmu i dlatego widział, że „wraz ze zniesieniem własności prywatnej będziemy mieli prawdziwy, piękny, zdrowy indywidualizm. Nikt nie będzie marnował życia na gromadzenie rzeczy i symbole rzeczy. Jeden będzie żył. Życie jest najrzadszą rzeczą na świecie. Większość ludzi istnieje, to wszystko". Dla anarchistycznego historyka George'a Woodcocka , „Celem Wilde'a w Duszy człowieka w socjalizmie jest poszukiwanie społeczeństwa najkorzystniejszego dla artysty [...], ponieważ sztuka Wilde'a jest celem najwyższym, zawierającym w sobie oświecenie i regenerację, któremu wszystko inne w społeczeństwie musi być podporządkowane [...] Wilde reprezentuje anarchistę jako estetę Woodcock stwierdza, że ​​„najambitniejszym wkładem w anarchizm literacki w latach 90 .

Pod koniec XIX wieku w Wielkiej Brytanii istnieli indywidualistyczni anarchiści, tacy jak Wordsworth Donisthorpe , Joseph Hiam Levy , Joseph Greevz Fisher , John Badcock Jr. , Albert Tarn i Henry Albert Seymour , którzy byli blisko amerykańskiej grupy skupionej wokół magazynu Benjamina Tuckera Wolność . W połowie lat osiemdziesiątych XIX wieku Seymour opublikował czasopismo zatytułowane The Anarchist , a później szczególnie zainteresował się wolną miłością, uczestnicząc w czasopiśmie The Adult: A Journal for the Advancement of Freedom in Sexual Relationships . Wąż , wydawany z Londynu, był najwybitniejszym anglojęzycznym czasopismem egoistycznym i wydawanym od 1898 do 1900 z podtytułem „A Journal of Egoistic Philosophy and Sociology”. Henry Meulen był kolejnym brytyjskim anarchistą, który był znany ze swojego poparcia dla wolnej bankowości .

W Wielkiej Brytanii Herbert Read był pod silnym wpływem egoizmu , gdy później zbliżył się do egzystencjalizmu (patrz egzystencjalistyczny anarchizm ). Albert Camus poświęcił Stirnerowi część Buntownika . Chociaż w całej swojej książce Camus stara się przedstawić „buntownika” jako preferowaną alternatywę dla „rewolucjonisty”, nigdzie nie przyznaje, że to rozróżnienie pochodzi od rozróżnienia, które Stirner czyni między „rewolucjonistą” a „powstańcem ” . Sidney Parker jest brytyjskim egoistycznym indywidualistycznym anarchistą, który w latach 1963-1993 pisał artykuły i redagował anarchistyczne czasopisma, takie jak Minus One , Egoist i Ego . Donald Rooum jest angielskim rysownikiem i pisarzem anarchistycznym, od dawna związanym z Freedom Press . Rooum stwierdził, że jeśli chodzi o jego myśl, „[t] najbardziej wpływowym źródłem jest Max Stirner. Cieszę się, że nazywam się anarchistą Stirnera, pod warunkiem, że„ Stirnerite ”oznacza osobę, która zgadza się z ogólnym dryfem Stirnera, a nie osobę, która zgadza się z każdym słowem Stirnera ". Anarchist FAQ donosi: „Od spotkania anarchistów w Glasgow podczas drugiej wojny światowej, długoletni działacz anarchistyczny i artysta Donald Rooum również połączył Stirnera i anarcho-komunizm”.

W hybrydzie poststrukturalizmu i anarchizmu, zwanej post-anarchizmem , Saul Newman napisał wiele o Stirnerze i jego podobieństwach do poststrukturalizmu. On pisze:

Wpływ Maxa Stirnera na współczesną teorię polityczną jest często pomijany. Jednak w myśleniu politycznym Stirnera można znaleźć zaskakującą zbieżność z teorią poststrukturalistyczną, zwłaszcza w odniesieniu do funkcji władzy. Na przykład Andrew Koch postrzega Stirnera jako myśliciela wykraczającego poza tradycję heglowską, w której zwykle się znajduje, argumentując, że jego praca jest prekursorem poststrukturalistycznych idei dotyczących podstaw wiedzy i prawdy.

Newman opublikował kilka esejów na temat Stirnera. „Wojna z państwem: anarchizm Stirnera i Deleuze'a” oraz „Empiryzm, pluralizm i polityka u Deleuze'a i Stirnera” omawia to, co widzi, jako podobieństwa między myślą Stirnera a myślą Gillesa Deleuze'a . W „Spectres of Stirner: A Contemporary Critique of Ideology” omawia koncepcję ideologii u Stirnera. W „Stirner and Foucault: Toward a Post-Kantian Freedom”, podobieństwa między Stirnerem i Michelem Foucault . Napisał także „Politics of the Ego: Stirner's Critique of Liberalism”.

Indywidualistyczny anarchizm w Ameryce Łacińskiej

Argentyński historyk anarchistyczny Ángel Cappelletti donosi, że w Argentynie „[a] wśród robotników, którzy przybyli z Europy w pierwszych dwóch dekadach wieku, było, co ciekawe, kilku stirnerowskich indywidualistów, na które wpływ miała filozofia Nietzschego, którzy postrzegali syndykalizm jako potencjalnego wroga ideologii anarchistycznej. Założyli [...] grupy pokrewieństwa , które według Maxa Nettlaua liczyły w 1912 roku 20. W 1911 roku w Colón ukazywało się czasopismo El Único , która określiła się jako „Publicación indywidualista”.

Vicente Rojas Lizcano, którego pseudonim brzmiał Biófilo Panclasta , był kolumbijskim indywidualistą, anarchistą, pisarzem i aktywistą. W 1904 roku zaczął używać nazwy Biofilo Panclasta. Biofilo w języku hiszpańskim oznacza „miłośnika życia”, a Panclasta „wroga wszystkich”. Odwiedził ponad pięćdziesiąt krajów propagujących anarchizm, na co w jego przypadku duży wpływ miała myśl Stirnera i Nietszchego. Wśród jego prac pisemnych znajdują się Siete años enterrado vivo en una de las mazmorras de Gomezuela: Horripilante relato de un resucitado (1932) i Mis prisiones, mis destierros y mi vida (1929), które opowiadają o jego licznych przygodach podczas życia jako poszukiwacz przygód, aktywista i włóczęga , a także o jego myśli i wielokrotnym uwięzieniu w różnych krajach.

Maria Lacerda de Moura , indywidualistka anarchofeministka

Maria Lacerda de Moura była brazylijską nauczycielką, dziennikarką, anarchofeministką i anarchistką indywidualistyczną . Na jej idee dotyczące edukacji duży wpływ wywarł Francisco Ferrer . Później przeniosła się do São Paulo i zaangażowała się w dziennikarstwo dla prasy anarchistycznej i robotniczej. Tam również wykładała na takie tematy, jak edukacja, prawa kobiet , wolna miłość i antymilitaryzm . Jej pisma i eseje przyciągnęły jej uwagę nie tylko w Brazylii, ale także w Argentynie i Urugwaju. W lutym 1923 założyła Renascença , czasopismo związane z kręgami anarchistycznymi , postępowymi i wolnomyślicielskimi tamtego okresu. Na jej myśl wpłynęli głównie indywidualistyczni anarchiści, tacy jak Han Ryner i Émile Armand . Utrzymywała kontakt z hiszpańskimi środowiskami indywidualistycznych anarchistów.

Horst Matthai Quelle był hiszpańskojęzycznym niemieckim filozofem anarchistycznym, pod wpływem Maxa Stirnera. W 1938 roku, na początku niemieckiego kryzysu gospodarczego i powstania nazizmu i faszyzmu w Europie, Quelle przeniósł się do Meksyku. Quelle zdobył tytuł licencjata, magistra i doktora w filozofii na Narodowym Uniwersytecie Autonomicznym Meksyku, gdzie powrócił jako profesor filozofii w 1980 roku. Twierdził, że skoro jednostka nadaje światu formę, to ona jest tymi przedmiotami, innymi i całym wszechświatem. Jednym z jego głównych poglądów była „teoria nieskończonych światów”, którą dla niego rozwinęli filozofowie przedsokratejscy .

W latach 90. w Argentynie ukazała się Stirnerowska publikacja zatytułowana El Único: publicacion periódica de pensamiento indywidualista .

Krytyka

Zobacz też: Krytyka anarchizmu

George Bernard Shaw wyraził wątpliwości co do podziału bogactwa w indywidualistycznym anarchizmie

Murray Bookchin skrytykował anarchizm indywidualistyczny za jego sprzeciw wobec demokracji i przyjęcie „ stylu życia ” kosztem antykapitalizmu i walki klas . Bookchin twierdził, że anarchizm indywidualistyczny popiera jedynie wolność negatywną i odrzuca ideę wolności pozytywnej . Albert Meltzer zaproponował, że anarchizm indywidualistyczny radykalnie różni się od anarchizmu rewolucyjnego i że „czasami zbyt łatwo przyznaje się, że to mimo wszystko jest anarchizm”. Meltzer twierdził, że Benjamina Tuckera na użycie prywatnej policji (w tym do rozbijania gwałtownych strajków w celu ochrony „wolności” pracodawcy) jest sprzeczna z definicją anarchizmu jako „brak rządu”. Meltzer sprzeciwiał się anarchokapitalizmowi z podobnych powodów, argumentując, że faktycznie popiera „państwo ograniczone” i że „można wyobrazić sobie anarchizm, który jest wolny, komunistyczny i nie stwarza ekonomicznej konieczności represji ani przeciwdziałania mu”. Poglądy Tuckera na temat strajków i związków zawodowych wyewoluowały ze sceptycyzmu, wierząc, że strajki powinny być organizowane przez wolnych robotników, a nie przez biurokratycznych urzędników i organizacje związkowe, aby sympatyzować z osobami zaangażowanymi w masakrę na Haymarket .

George Bernard Shaw początkowo flirtował z anarchizmem indywidualistycznym, zanim doszedł do wniosku, że jest to „negacja socjalizmu, aw rzeczywistości jest to niesocjalizm doprowadzony do logicznego wniosku tak blisko, jak każdy rozsądny człowiek ośmieli się go ponieść”. Argumentem Shawa było to, że nawet jeśli bogactwo było początkowo równo rozdzielane, stopień laissez-faire proponowany przez Tuckera doprowadziłby do nierównego podziału bogactwa, ponieważ umożliwiłby prywatne zawłaszczanie i akumulację. Według Carlotty Anderson amerykańscy indywidualistyczni anarchiści akceptują, że wolna konkurencja skutkuje nierówną dystrybucją bogactwa, ale „nie postrzegają tego jako niesprawiedliwości”. Tucker wyjaśnił, że „[i] jeśli przejdę przez życie wolny i bogaty, nie będę płakać, ponieważ mój sąsiad, równie wolny, jest bogatszy. Wolność ostatecznie uczyni wszystkich ludzi bogatymi; nie sprawi, że wszyscy będą równie bogaci. Władza może ( i nie może) uczynić wszystkich ludzi jednakowo bogatymi w sakiewce; z pewnością uczyni ich jednakowo biednymi we wszystkim, co sprawia, że ​​życie jest warte życia”. Niemniej jednak, Peter Marshall stwierdza, że ​​„egalitarne implikacje tradycyjnych indywidualistycznych anarchistów”, takich jak Tucker i Lysander Spooner, zostały przeoczone.

Kolektywiści i anarchiści społeczni kwestionują twierdzenie indywidualistycznych anarchistów, że wolna konkurencja i rynki przyniosłyby libertariańsko - egalitarne społeczeństwo anarchistyczne , które podzielają z nimi indywidualistyczni anarchiści. Ich zdaniem „interwencja państwa jedynie podtrzymuje system wyzysku klasowego i nadaje kapitalizmowi ludzką twarz”.

Autorzy Anarchist FAQ argumentują, że indywidualistyczni anarchiści nie opowiadali się za wolną konkurencją i rynkami jako twierdzeniami normatywnymi, a jedynie uważali, że są to lepsze środki niż te proponowane przez anarcho-komunistów dla rozwoju społeczeństwa anarchistycznego. Indywidualistyczni anarchiści, tacy jak Tucker, myśleli, że znikną interesy, zyski, czynsze i lichwa, co obaj anarchokapitaliści, tacy jak Murray Rothbard a społeczni anarchiści nie uważali, że to prawda lub wierzyli, że się nie wydarzy. Na wolnym rynku ludzie byliby opłacani proporcjonalnie do tego, ile pracy wykonali, a gdyby tak nie było, mieliby do czynienia z wyzyskiem lub lichwą. Teoria głosiła, że ​​nieuregulowana bankowość spowodowałaby dostępność większej ilości pieniędzy, co pozwoliłoby na rozprzestrzenianie się nowych firm, co z kolei zwiększyłoby popyt na siłę roboczą. Doprowadziło to Tuckera do przekonania, że ​​laborystyczna teoria wartości zostanie potwierdzona, a równe ilości pracy otrzymają równe wynagrodzenie. Później w swoim życiu Tucker nabrał sceptycyzmu, że wolna konkurencja może usunąć skoncentrowany kapitał.

Anarchizm indywidualistyczny i anarchokapitalizm

Główny artykuł: anarchokapitalizm i anarchizm indywidualistyczny

Zobacz też: Anarchizm i kapitalizm oraz Anarchokapitalizm i anarchizm

Chociaż anarchokapitalizm jest czasami opisywany jako forma indywidualistycznego anarchizmu, uczeni krytykowali ich, w tym niektórych marksistów i prawicowych libertarian , za branie go za dobrą monetę. Inni uczeni, tacy jak Benjamin Franks, który uważa anarchokapitalizm za część anarchizmu indywidualistycznego i tym samym wyklucza z obozu anarchistów te formy anarchizmu indywidualistycznego, które bronią lub wzmacniają formy hierarchiczne, byli krytykowani przez tych, którzy zaliczają anarchizm indywidualistyczny do anarchistycznej i tradycji socjalistycznych z wyłączeniem anarchokapitalizmu, w tym autorów Najczęściej zadawane pytania dotyczące anarchistów . Niektórzy uczeni anarchistyczni krytykowali tych, zwłaszcza w filozofii anglo-amerykańskiej, którzy definiują anarchizm tylko w kategoriach sprzeciwu wobec państwa, podczas gdy anarchizm, obejmujący zarówno tradycje indywidualistyczne, jak i społeczne, jest czymś znacznie więcej. Anarchiści, w tym zarówno anarchiści indywidualistyczni, jak i anarchiści społeczni, również krytykowali niektórych marksistów i innych socjalistów za wykluczenie anarchizmu z obozu socjalistycznego. W europejskim socjalizmie: historia idei i ruchów , Carl Landauer podsumował różnicę między anarchistami komunistycznymi i indywidualistycznymi, stwierdzając, że „anarchiści komunistyczni również nie uznają żadnego prawa społeczeństwa do zmuszania jednostki. Różnią się od anarchistycznych indywidualistów przekonaniem, że ludzie uwolnieni od przymusu wejdą w dobrowolne stowarzyszenia typu komunistycznego, podczas gdy drugie skrzydło uważa, że ​​osoba wolna będzie wolała wysoki stopień izolacji”.

Bez laborystycznej teorii wartości niektórzy twierdzą, że XIX-wieczni indywidualistyczni anarchiści zbliżają się do współczesnego ruchu anarchokapitalizmu, chociaż zostało to zakwestionowane lub odrzucone. W miarę jak zmieniała się teoria ekonomii, popularność teorii laborystycznej ekonomii klasycznej została wyparta przez subiektywną teorię wartości ekonomii neoklasycznej , a Murray Rothbard , uczeń Ludwiga von Misesa , połączył Szkołę Austriacką Misesa ekonomii z absolutystycznymi poglądami na prawa człowieka i odrzuceniem państwa, które wchłonął ze studiów nad indywidualistycznymi amerykańskimi anarchistami XIX wieku, takimi jak Tucker i Spooner. W połowie lat pięćdziesiątych Rothbardowi zależało na odróżnieniu się od komunistycznych i socjalistycznych poglądów ekonomicznych innych anarchistów, w tym indywidualistycznych anarchistów XIX wieku, argumentując, że „nie jesteśmy anarchistami [...], ale też nie archistami [.. .] Może więc moglibyśmy nazwać się nową nazwą: nonarchista”. Joe Peacott, amerykański indywidualista w mutualizmie tradycji, krytykuje anarchokapitalistów za próby hegemonizacji etykietki indywidualistycznego anarchizmu i sprawiania wrażenia, że ​​wszyscy indywidualistyczni anarchiści opowiadają się za kapitalizmem . Peacott stwierdza, że ​​„indywidualiści, zarówno dawni, jak i obecni, zgadzają się z komunistycznymi anarchistami, że dzisiejszy kapitalizm opiera się na przymusie ekonomicznym, a nie na dobrowolnych umowach. Czynsz i odsetki są filarami współczesnego kapitalizmu i są chronione i egzekwowane przez państwo. Bez tych dwóch niesprawiedliwych instytucji kapitalizm nie mógłby istnieć”.

W anarchizmie istnieje silny nurt, w tym anarchistyczni aktywiści i uczeni, który odrzuca możliwość uznania anarchokapitalizmu za część ruchu anarchistycznego, ponieważ anarchizm był historycznie antykapitalistycznym ruch, a anarchiści postrzegają go jako nie do pogodzenia z formami kapitalistycznymi. Chociaż niektórzy uważają anarchokapitalizm za formę anarchizmu indywidualistycznego, wielu innych nie zgadza się z tym i kwestionuje istnienie podziału na socjalistów i indywidualistów, ponieważ anarchizm indywidualistyczny jest w dużej mierze socjalistyczny. Rothbard argumentował, że anarchizm indywidualistyczny różni się od anarchokapitalizmu i innych teorii kapitalistycznych, ponieważ indywidualistyczni anarchiści zachowują laborystyczną teorię wartości i socjalistyczną ekonomię . Podobnie wielu pisarzy zaprzecza, że ​​anarchokapitalizm jest formą anarchizmu i że kapitalizm jest zgodny z anarchizmem.

Podręcznik anarchizmu Palgrave'a pisze, że „[a] s Benjamin Franks słusznie zauważa, że ​​indywidualizmy, które bronią lub wzmacniają formy hierarchiczne, takie jak stosunki ekonomiczno-władzy w anarchokapitalizmie, są nie do pogodzenia z praktykami anarchizmu społecznego opartymi na rozwijaniu dóbr immanentnych, które kontestują, takie jak nierówności ”. Laurence Davis ostrożnie pyta: „Anarchokapitalizm [ja] jest naprawdę formą anarchizmu lub zamiast tego zupełnie innym paradygmatem ideologicznym, którego zwolennicy próbowali wywłaszczyć język anarchizmu dla własnych antyanarchistycznych celów?” Davis cytuje Iaina McKaya, „którego Franks cytuje jako autorytet na poparcie swojego twierdzenia, że„ analiza akademicka podążała za nurtami aktywistów, odrzucając pogląd, że anarchokapitalizm ma cokolwiek wspólnego z anarchizmem społecznym ”, jako argumentującego „dość dobitnie na samym strony cytowane przez Franksa, że ​​anarchokapitalizm w żadnym wypadku nie jest rodzajem anarchizmu”. McKay pisze, że „[i]ważne jest podkreślenie, że anarchistyczna opozycja wobec tak zwanych kapitalistycznych „anarchistów” nie nie odzwierciedla jakiejś debaty wewnątrz anarchizmu, jak wielu z tych typów lubi udawać, ale debatę między anarchizmem a jego starym wrogim kapitalizmem. [...] Podobnie, biorąc pod uwagę, że anarchiści i „anarcho”-kapitaliści mają zasadniczo różne analizy i cele, nie jest „sekciarskim” zwracanie na to uwagi”.

Davis pisze, że „Franks twierdzi bez potwierdzających dowodów, że większość głównych form indywidualistycznego anarchizmu była w dużej mierze anarchokapitalistyczna w treści i wnioskuje z tego założenia, że ​​większość form indywidualizmu jest nie do pogodzenia z anarchizmem”. Davis argumentuje, że „konkluzja jest nie do utrzymania, ponieważ przesłanka jest fałszywa, a jej ważność zależy od dalszego założenia, że ​​anarchokapitalizm jest rzeczywiście formą anarchizmu. Jeśli odrzucamy ten pogląd, musimy również odrzucić indywidualny anarchista kontra wspólnotowy anarchistyczny styl argumentacji „przepaści”, który z niego wynika”. Davis utrzymuje, że „ideologicznym rdzeniem anarchizmu jest przekonanie, że społeczeństwo może i powinno być zorganizowane bez hierarchii i dominacji. Historycznie rzecz biorąc, anarchiści toczyli walki z szeroką gamą reżimów dominacji, od kapitalizmu, przez system państwowy, patriarchat, heteroseksizm i dominacji natury do kolonializmu, systemu wojennego, niewolnictwa, faszyzmu, białej supremacji i pewnych form zorganizowanej religii”. Według Davisa „chociaż wizje te wahają się od przeważnie indywidualistycznych do przeważnie wspólnotowych, cechy wspólne dla praktycznie wszystkich obejmują nacisk na samozarządzanie i samoregulujące metody organizacji, dobrowolne zrzeszanie się, zdecentralizowane społeczeństwo, oparte na zasada swobodnego zrzeszania się, w ramach której ludzie będą sami sobą zarządzać i rządzić”. Na koniec Davis dołącza przypis stwierdzający, że „[i]indywidualistyczny anarchizm można wiarygodnie uważać za formę zarówno socjalizmu, jak i anarchizmu. Niezależnie od tego, czy indywidualistyczni anarchiści byli konsekwentni anarchiści (i socjaliści) to zupełnie inna kwestia. [...] McKay komentuje w następujący sposób: „każdy anarchizm indywidualistyczny, który wspiera pracę najemną, jest niekonsekwentnym . Można go łatwo uczynić spójnym anarchizmem przez konsekwentne stosowanie jego własnych zasad. W przeciwieństwie do tego „anarcho”-kapitalizm odrzuca tak wiele podstawowych, leżących u podstaw zasad anarchizmu […], że nie można go uczynić spójnym z ideałami anarchizmu”.

Bibliografia

• Brooks, Frank H. Indywidualistyczni anarchiści: antologia wolności (1881–1908) . Wydawcy transakcji: New Brunswick. 1994.
• Chartier, Gary; Johnson, Charles W. (2011). Rynki nie kapitalizm: indywidualistyczny anarchizm przeciwko szefom, nierówności, władza korporacyjna i ubóstwo strukturalne . Brooklyn, NY: drobne kompozycje / Autonomedia.
•   Diez, Xavier (2007). El anarquismo indywidualista en España 1923-1938 . Barcelona: Redakcja wirusów. ISBN 978-84-96044-87-6 .
• Martin, James J. Men Against the State: State Expositors of Individualist Anarchism . Adrian Allen Associates, Dekalb, Illinois, 1953.
• Parry, Ryszard. Gang Bonnota: historia francuskich nielegalistów . Prasa rebeliantów, 1987.
• Parvulescu, Constantin. Indywidualistyczny anarchistyczny dyskurs wczesnego Interwat Germany . Cluj University Press, 2018.
•   Perraudeau, Michel. Dictionnaire de l'individualisme libertaire . edycje Libertaires. 2011. ISBN 978-2-919568-06-2 .
• Rocker, Rudolf . Pionierzy amerykańskiej wolności : pochodzenie myśli liberalnej i radykalnej w Ameryce . Komitet Wydawniczy Rockera. 1949.
•     Skoble, Aeon (2008). „Anarchizm indywidualistyczny”. W Hamowy, Ronald (red.). Encyklopedia libertarianizmu . Tysiąc Oaks, Kalifornia: SAGE ; Instytut Katona . s. 243–44. doi : 10.4135/9781412965811.n149 . ISBN 978-1-4129-6580-4 . LCCN 2008009151 . OCLC 750831024 .
• Sonn, Richard D. Seks, przemoc i awangarda: anarchizm w międzywojennej Francji. Penn State Press. 2010.
• Steiner, Anna. Les en-dehors: Anarchistes Individualistes et Illégalistes à la « Belle époque » . L'Echappée, 2008.
• Różni autorzy. Wrogowie społeczeństwa: antologia myśli indywidualistycznej i egoistycznej. Żarliwa prasa. 2011.

Dalsza lektura

• William DP Bliss, Szkic historyczny indywidualistycznego anarchizmu (1897) z dalszymi odniesieniami

Linki zewnętrzne

• Archiwa tekstów indywidualistycznych i egoistycznych w Bibliotece Anarchistycznej