Indywidualistyczny anarchizm w Europie
| Część serii o |
| anarchizmie |
|---|
 |
| Część serii poświęconej |
| libertariańskiemu socjalizmowi |
|---|
 |
| Część serii o |
| indywidualizmie |
|---|
Anarchizm indywidualistyczny w Europie wywodzi się z korzeni założonych przez Williama Godwina i wkrótce rozszerzył się i zróżnicował w całej Europie, włączając wpływy anarchizmu indywidualistycznego w Stanach Zjednoczonych . Anarchizm indywidualistyczny to tradycja myślenia w ruchu anarchistycznym , która kładzie nacisk na jednostkę i jej wolę nad zewnętrznymi determinantami, takimi jak grupy, społeczeństwo, tradycje i systemy ideologiczne. Podczas gdy większość amerykańskich indywidualistycznych anarchistów opowiada się za mutualizmem , a wolnościowo-socjalistyczna forma socjalizmu rynkowego lub wolnorynkowa socjalistyczna forma klasycznej ekonomii , europejscy indywidualistyczni anarchiści są pluralistami, którzy opowiadają się za anarchizmem bez przymiotników i syntezy anarchizmu , począwszy od anarcho-komunistycznych do mutualistycznych typów ekonomicznych.
Na wczesny europejski anarchizm indywidualistyczny wpłynęło wielu filozofów, w tym Pierre-Joseph Proudhon , Max Stirner i Henry David Thoreau . Proudhon był wczesnym pionierem anarchizmu , jak również ważnego indywidualistycznego nurtu anarchistycznego mutualizmu. Stirner stał się centralną postacią anarchizmu indywidualistycznego poprzez publikację swojej przełomowej pracy The Ego and Its Own, która jest uważana za „tekst założycielski tradycji indywidualistycznego anarchizmu”. Filozofia Maxa Stirnera wspiera jednostkę w robieniu dokładnie tego, na co ma ochotę, nie zważając na Boga, państwo ani zasady moralne. Dla Stirnera prawa były straszydłami w umyśle i utrzymywały, że społeczeństwo nie istnieje, ale „jednostki są jego rzeczywistością”. Stirner popierał własność siłą siły, a nie prawem moralnym, opowiadał się za samostanowieniem i przewidywał zjednoczenie egoistów , których połączyła wzajemna respekt dla samoposiadania. Nacisk Thoreau na promowanie prostego życia , zarządzania środowiskiem i nieposłuszeństwa obywatelskiego wywarli wpływ na europejskich indywidualistycznych anarchistów. Do wpływowych europejskich indywidualistycznych anarchistów należą Albert Libertad , Anselme Bellegarrigue , Oscar Wilde , Émile Armand , Lev Chernyi , John Henry Mackay , Han Ryner , Adolf Brand , Miguel Giménez Igualada , Renzo Novatore i Michel Onfray .
Ważną tendencją w europejskim anarchizmie indywidualistycznym w ogóle jest nacisk na indywidualną subiektywną eksplorację i przeciwstawianie się konwencjom społecznym. Indywidualistyczna filozofia anarchistyczna przyciągała „wśród artystów, intelektualistów i ogólnie oczytaną miejską klasę średnią”. Murray Bookchin opisuje wiele indywidualistycznych anarchizmów jako ludzi, którzy „wyrażali swój sprzeciw w wyjątkowo osobistych formach, zwłaszcza w ognistych traktatach, skandalicznym zachowaniu i anormalnym stylu życia w kulturowych gettach fin de siècle w Nowym Jorku, Paryżu i Londynie. Jako credo , anarchizm indywidualistyczny pozostał w dużej mierze stylem życia bohemy , najbardziej rzucający się w oczy w swoich żądaniach wolności seksualnej („wolna miłość”) i zakochany w innowacjach w sztuce, zachowaniu i ubiorze”. W ten sposób prądy wolnej miłości i inne radykalne style życia, takie jak naturyzm , cieszyły się popularnością wśród indywidualistycznych anarchistów. Inne ważne prądy wspólne dla europejskiego indywidualnego anarchizmu obejmują wolną miłość , nielegalizm i wolnomyślicielstwo .
Wczesne wpływy
Williama Godwina
William Godwin był indywidualistycznym anarchistą i filozoficznym anarchistą , na którego wpływ wywarły idee Wieku Oświecenia , i rozwinął to, co wielu uważa za pierwszy wyraz nowoczesnej myśli anarchistycznej . Według Petera Kropotkina Godwin był „pierwszym, który sformułował polityczne i ekonomiczne koncepcje anarchizmu, chociaż nie nadał tej nazwy ideom rozwiniętym w swojej pracy”. Godwin opowiadał się za skrajnym indywidualizmem, proponując wyeliminowanie wszelkiej współpracy w pracy. Godwin, utylitarysta, uważał, że nie wszystkie jednostki mają taką samą wartość, a niektórzy z nas „mają większą wartość i znaczenie” niż inni, w zależności od naszej użyteczności w tworzeniu dobra społecznego. Godwin uważał, że osoba, której życie najbardziej sprzyjało należy faworyzować dobro ogólne, unikając równych praw. Godwin sprzeciwiał się rządowi, ponieważ narusza on prawo jednostki do „prywatnego osądu” w celu określenia, które działania najbardziej maksymalizują użyteczność, ale także sprzeciwił się wszelkiej władzy nad indywidualnym osądem. Ten aspekt filozofii Godwina , bez utylitaryzmu, został później rozwinięty w bardziej ekstremalną formę przez Stirnera.
Godwin sprzeciwiał się nawet jednostkom występującym razem w orkiestrach, pisząc w Political Justice , że „wszystko, co rozumie się pod pojęciem współpracy, jest w pewnym sensie złem”. Jedynym widocznym wyjątkiem od tego sprzeciwu wobec współpracy jest spontaniczny związek, który może powstać, gdy społeczeństwu zagraża przemoc. Jednym z powodów, dla których sprzeciwiał się współpracy, było przekonanie, że koliduje ona ze zdolnością jednostki do bycia życzliwym dla większego dobra. Godwin sprzeciwia się idei rządu, ale napisał, że jest to państwo minimalne jest obecnym "złem koniecznym" które stawałoby się coraz bardziej nieistotne i bezsilne poprzez stopniowe upowszechnianie się wiedzy. Wyraźnie sprzeciwiał się demokracji, obawiając się ucisku jednostki przez większość (choć wolał demokrację od dyktatury).
Godwin popierał indywidualną własność własności, definiując ją jako „imperium, do którego każdy człowiek ma prawo do produktów własnego przemysłu”. Ale zasugerował również, aby jednostki dawały sobie nawzajem swoją nadwyżkę własności, gdy druga tego potrzebowała, bez angażowania się w handel (np. ekonomia darów ). Tak więc, chociaż ludzie mają prawo do własności prywatnej , powinni ją rozdawać jako oświeceni altruiści . Godwin wyjaśnił to podejście, stwierdzając, że „[każdy] człowiek ma prawo do tego, czego wyłączne posiadanie zostanie mu przyznane, przyniesie większą sumę korzyści lub przyjemności, niż mogłoby to wynikać z przywłaszczenia sobie tego w inny sposób”. Jednak dla Godwina życzliwość nie miała być wymuszana, ale była kwestią swobodnego indywidualnego „prywatnego osądu”. Nie opowiadał się za wspólnotą dóbr ani nie twierdził, że własność zbiorowa jest akceptowana w komunizmie, ale jego przekonanie, że jednostki powinny dzielić się z potrzebującymi, wywarło wpływ na późniejszy rozwój anarchistycznego komunizmu .
Poglądy polityczne Godwina były zróżnicowane i nie zgadzają się całkowicie z żadną z ideologii, które twierdzą, że ma wpływ; pisarze Socialist Standard , organu Partii Socjalistycznej Wielkiej Brytanii , uważają Godwina zarówno za indywidualistę, jak i komunistę; anarchokapitalista Murray Rothbard nie uważał Godwina za indywidualistę, nazywając go „twórcą komunistycznego anarchizmu”; i historyk Albert Weisbord uważa go za indywidualistycznego anarchistę bez zastrzeżeń. Niektórzy autorzy dostrzegają konflikt między opowiadaniem się przez Godwina za „prywatnym osądem” a utylitaryzmem, ponieważ mówi on, że etyka wymaga, aby jednostki oddawały sobie nawzajem swoją nadwyżkę własności, co prowadzi do egalitarnego społeczeństwa, ale jednocześnie nalega, aby wszystko było pozostawione do indywidualnego wyboru. Wiele poglądów Godwina zmieniło się z biegiem czasu, jak zauważył Peter Kropotkin .
Pierre-Joseph Proudhon
Pierre-Joseph Proudhon był pierwszym filozofem, który nazwał siebie „anarchistą”. Niektórzy uważają Proudhona za indywidualistycznego anarchistę, podczas gdy inni uważają go za anarchistę społecznego . Niektórzy komentatorzy odrzucają to, zwracając uwagę na jego preferencje dla zrzeszania się w dużych gałęziach przemysłu, a nie indywidualnej kontroli. Niemniej jednak był wpływowy wśród amerykańskich indywidualistów; w latach czterdziestych i pięćdziesiątych XIX wieku Charles A. Dana i William B. Greene wprowadzili dzieła Proudhona do Stanów Zjednoczonych. Greene zaadaptował mutualizm Proudhona do warunków amerykańskich i wprowadził go tam Benjamina R. Tuckera .
Proudhon sprzeciwiał się przywilejom rządowym, które chronią kapitalistyczne, bankowe i ziemskie interesy, a także gromadzeniu lub nabywaniu własności (i wszelkim formom przymusu, które do tego doprowadziły), które jego zdaniem utrudniają konkurencję i koncentrują bogactwo. Proudhon opowiadał się za prawem jednostek do zachowania produktu swojej pracy jako własnej własności, ale uważał, że cała inna własność jest nielegalna. Tak więc postrzegał własność prywatną zarówno jako niezbędną do wolności, jak i drogę do tyranii, pierwszą, gdy wynikała z pracy i była wymagana do pracy, a drugą, gdy wynikała z wyzysku (zysk, odsetki, czynsz, podatek). Ogólnie nazywał to pierwsze „posiadaniem”, a drugie „własnością”. W przypadku przemysłu na dużą skalę wspierał stowarzyszenia robotnicze w zastępowaniu pracy najemnej i sprzeciwiał się własności ziemi.
Proudhon utrzymywał, że robotnicy powinni zatrzymać całość tego, co produkują, i że monopole na kredyt i ziemię są siłami, które tego zabraniają. Opowiadał się za systemem gospodarczym, który nazwał mutualizmem , który obejmował posiadanie i wymianę własności prywatnej, ale bez zysku. Joseph Déjacque wyraźnie odrzucił filozofię Proudhona, zamiast tego preferując anarchistyczny komunizm , stwierdzając bezpośrednio do Proudhona w liście, że „robotnik nie ma prawa do produktu swojej pracy, ale do zaspokojenia jego potrzeb, niezależnie od ich natury”. Jako indywidualista, a nie anarchista, komunista , Proudhon powiedział, że „komunizm… jest zaprzeczeniem istnienia społeczeństwa w jego podstawach…” i słynnie oświadczył, że „ własność jest kradzieżą! ” w odniesieniu do odrzucenia przyznania praw własności do ziemi osobie, która nie użytkuje tej ziemi.
Po tym, jak Déjacque i inni oddzielili się od Proudhona, stosunki między indywidualistami a anarchokomunistami charakteryzowały się różnym stopniem antagonizmu i harmonii. Na przykład indywidualiści, tacy jak Tucker, natychmiast przetłumaczyli i przedrukowali prace kolektywistów , takich jak Michaił Bakunin, odrzucając jednocześnie ekonomiczne aspekty kolektywizmu i komunizmu jako niezgodne z anarchistycznymi ideałami.
Mutualizm
| Część serii o |
| socjalizmie |
|---|
 |
Mutualizm to anarchistyczna szkoła myślenia , której korzenie można znaleźć w pismach Pierre-Josepha Proudhona , który wyobrażał sobie społeczeństwo, w którym każda osoba może posiadać środki produkcji , indywidualnie lub zbiorowo, z handlem reprezentującym równoważne ilości pracy na wolnym rynku . Integralną częścią programu było utworzenie banku wzajemnego kredytu, który pożyczałby producentom po minimalnej stopie procentowej wystarczającej tylko na pokrycie kosztów administracyjnych. Mutualizm opiera się na laborystycznej teorii wartości który utrzymuje, że kiedy praca lub jej produkt jest sprzedawany, w zamian powinien otrzymać towary lub usługi zawierające „ilość pracy niezbędną do wytworzenia artykułu o dokładnie podobnej i równej użyteczności”. Niektórzy mutualiści uważają, że gdyby państwo nie interweniowało, jednostki nie otrzymywałyby więcej dochodu niż proporcjonalnie do ilości pracy, którą wykonują w wyniku zwiększonej konkurencji na rynku. Mutualiści sprzeciwiają się idei osób otrzymujących dochód z pożyczek, inwestycji i czynszu, ponieważ uważają, że osoby te nie pracują. Niektórzy z nich argumentują, że gdyby ustała interwencja państwa, tego typu dochody zniknęłyby z powodu zwiększonej konkurencji kapitałowej. Chociaż Proudhon sprzeciwiał się tego typu dochodom, stwierdził, że „nigdy nie zamierzał [...] zabraniać ani tłumić, suwerennym dekretem, renty gruntowej i odsetek od kapitału. Uważam, że wszystkie te formy ludzkiej działalności powinny pozostać wolne i opcjonalne dla wszystkich".
Mutualiści opowiadają się za warunkowymi tytułami do ziemi, których prywatna własność jest uzasadniona tylko tak długo, jak długo pozostaje w użyciu lub okupacji (co Proudhon nazwał „posiadaniem”). Mutualizm Proudhona wspiera spółdzielcze firmy i stowarzyszenia będące własnością pracy, ponieważ „nie musimy się wahać, ponieważ nie mamy wyboru [...] konieczne jest utworzenie STOWARZYSZENIA wśród pracowników [...], ponieważ bez tego pozostaliby oni powiązani jako podwładnych i przełożonych, i powstałyby dwie [...] kasty panów i robotników najemnych, co jest odrażające dla wolnego i demokratycznego społeczeństwa” i dlatego „konieczne staje się, aby robotnicy uformowali się w społeczeństwa demokratyczne, z równymi warunki dla wszystkich członków, pod groźbą powrotu do feudalizmu”. Jeśli chodzi o dobra kapitałowe (wytworzone przez człowieka i niebędące ziemią, środki produkcji), opinie mutualistów różnią się co do tego, czy tak powinno być własność wspólna i wspólnie zarządzane aktywa publiczne lub własność prywatna w postaci spółdzielni pracowniczych , o ile zapewniają one robotnikowi prawo do pełnego produktu jego pracy, mutualiści wspierają rynki i własność produktu pracy, rozróżniając między kapitalistyczną własnością prywatną (własność produkcyjna) i własność osobista (własność prywatna).
Idąc za Proudhonem, mutualiści są libertariańskimi socjalistami, którzy uważają się za część rynkowej tradycji socjalistycznej i ruchu socjalistycznego . Jednak niektórzy współcześni mutualiści spoza klasycznej tradycji anarchistycznej porzucili laborystyczną teorię wartości i wolą unikać terminu socjalista ze względu na jego związek z socjalizmem państwowym przez cały XX wiek. Niemniej jednak ci współcześni mutualiści „nadal zachowują w większości pewne postawy kulturowe, które odróżniają ich od libertariańskiej prawicy” . . Większość z nich postrzega mutualizm jako alternatywę dla kapitalizmu i wierzy, że istniejący kapitalizm jest systemem etatystycznym z cechami wyzysku ”. Mutualiści odróżnili się od państwowego socjalizmu i nie opowiadają się za państwową własnością środków produkcji . powiedział o Proudhonie, że „chociaż Proudhon sprzeciwiał się uspołecznieniu własności kapitału, mimo to dążył do uspołecznienia jego skutków, czyniąc jego użycie korzystnym dla wszystkich, zamiast środka zubożenia wielu w celu wzbogacenia nielicznych [...] poprzez poddanie kapitału naturalnego prawa konkurencji, sprowadzając w ten sposób cenę własnego użytku do kosztów”.
Maks Stirner
Johann Kaspar Schmidt, lepiej znany jako Max Stirner ( pseudonim , który przyjął od szkolnego przezwiska, które nabył jako dziecko z powodu wysokiego czoła, po niemiecku Stirn ), był niemieckim filozofem, zaliczanym do literackich ojców nihilizmu , egzystencjalizm , postmodernizm i anarchizm , zwłaszcza anarchizm indywidualistyczny. Głównym dziełem Stirnera jest Ego i jego własne , znane również jako Ego i jego własne ( Der Einzige und sein Eigentum w języku niemieckim, co dosłownie tłumaczy się jako Jedyny i Jego Własność ). Praca ta została po raz pierwszy opublikowana w 1844 roku w Lipsku i od tego czasu ukazała się w wielu wydaniach i tłumaczeniach.
Autorzy, filozofowie i artyści cytowali, cytowali lub w inny sposób odnosili się do Stirnera. Należą do nich Albert Camus w The Rebel (sekcja o Stirnerze jest pomijana w większości wydań angielskich, w tym w Penguin 's), Benjamin Tucker , Dora Marsden , Emma Goldman , Georg Brandes , Rudolf Steiner , John Cowper Powys , Émile Armand , Han Ryner , Renzo Novatore , Karol Marks , Robert Anton Wilson , włoski anarchista indywidualista Frank Brand , rosyjsko-amerykańska filozof Ayn Rand , Bob Black , antyartysta Marcel Duchamp , kilku pisarzy z Międzynarodówki Sytuacjonistycznej i Max Ernst , który zatytułował obraz z 1925 roku L'unique et sa propriété .
The Ego and Its Own było świadkiem okresowych odradzających się zainteresowań społecznych, politycznych i akademickich, opartych na bardzo rozbieżnych tłumaczeniach i interpretacjach - podkreślających poglądy psychologiczne lub polityczne. Dziś wiele idei związanych z postlewicowej anarchii i bezkompromisowym indywidualizmem jest wyraźnie związanych z koncepcją Stirnera. Feminizm indywidualistyczny uważa go za pioniera, ponieważ jego sprzeciw wobec jakiejkolwiek koncepcji absolutnej również zalicza role płciowe do „strachów”. Jego idee przejął także post-anarchizm , m.in Saul Newman w dużej mierze zgadzał się z wieloma krytykami klasycznego anarchizmu Stirnera , w tym z jego odrzuceniem rewolucji i esencjalizmu .
Egoizm
Filozofia Stirnera, czasami nazywana „egoizmem”, jest najbardziej skrajną formą IA. Był heglowskim , którego „nazwisko pojawia się ze znajomą regularnością w historycznie zorientowanych badaniach myśli anarchistycznej jako jeden z najwcześniejszych i najbardziej znanych przedstawicieli IA”. Stirner nie zaleca, aby jednostka próbowała wyeliminować państwo, ale po prostu wykorzystywała je do realizacji własnych interesów. Mówi, że egoista odrzuca dążenie do oddania się „wielkiej idei, dobrej sprawie, doktrynie, systemowi, wzniosłemu powołaniu”, mówiąc, że egoista nie ma politycznego powołania, ale raczej „żyje sam” bez względu na „jak dobrze lub źle ludzkość może sobie z tym poradzić”. Stirner utrzymywał, że jedynym ograniczeniem praw jednostki jest jej moc uzyskania tego, czego pragnie. Sugeruje on, że większość powszechnie akceptowanych instytucji społecznych — w tym pojęcie państwa, własność jako prawo, prawa naturalne w ogóle i samo pojęcie społeczeństwa — były jedynie męty w umyśle. Stirner chciał „znieść nie tylko państwo, ale i społeczeństwo jako instytucję odpowiedzialną za swoich członków”. Opowiadał się za samostanowieniem i przewidywał „stowarzyszenia egoistów”, w których zbliżał ludzi szacunek dla bezwzględności. Nawet morderstwo jest dozwolone, „jeśli jest to dla mnie właściwe”.
Stirner twierdził, że własność powstaje dzięki potędze: „Kto wie, jak zabrać, bronić rzeczy, do niego należy własność”. „To, co mam w swojej mocy, jest moje. Tak długo, jak twierdzę, że jestem posiadaczem, jestem właścicielem rzeczy”. „Nie wycofuję się nieśmiało z twojej własności, ale traktuj ją zawsze jako swoją własność, w której niczego nie szanuję. Proszę, zrób to samo z tym, co nazywasz moją własnością!”. Jego koncepcja „własności egoistycznej” nie tylko odrzuca moralne ograniczenia dotyczące sposobu uzyskiwania i używania rzeczy , ale obejmuje również innych ludzi. Jego uścisk egoizmu altruizmem Godwina . Stirner był przeciwnikiem komunizmu, widząc w nim formę władzy nad jednostką.
W Rosji IA zainspirowana Stirnerem w połączeniu z uznaniem dla Friedricha Nietzschego przyciągnęła niewielką grupę artystów i intelektualistów bohemy, takich jak Lew Czernyi , a także kilka samotnych wilków, które znalazły wyraz w zbrodni i przemocy. Odrzucili organizowanie się, wierząc, że tylko jednostki niezorganizowane są bezpieczne przed przymusem i dominacją. Twierdzili, że ta wiara jest fundamentalna dla anarchizmu. Ten typ IA zainspirował anarchofeministkę Emmę Goldman
Chociaż filozofia Stirnera jest indywidualistyczna, wywarła wpływ na niektórych wolnościowych komunistów i anarcho-komunistów . „For Ourselves Council for Generalized Self-Management” omawia Stirnera i mówi o „komunistycznym egoizmie”, o którym mówi się, że jest „syntezą indywidualizmu i kolektywizmu”, i mówi, że „chciwość w najszerszym tego słowa znaczeniu jest jedyną możliwą podstawą społeczeństwo komunistyczne”. Stirner ma wpływ na formy libertariańskiego komunizmu, takie jak sytuacjonizm . Anarcho-komunistka Emma Goldman była pod wpływem zarówno Stirnera, jak i Piotra Kropotkina i połączyła ich filozofie w swoją własną.
Rozwój według kraju
Francja
.png)
Proudhon i Stirner wywołali silną reakcję we Francji. Wczesnym ważnym przykładem był Anselme Bellegarrigue . Brał udział w rewolucji francuskiej 1848 r., był autorem i redaktorem Anarchie, Journal de l'Ordre i Au fait! Au fakt! Interprétation de l'idée démocratique i napisał ważny wczesny Manifest anarchistyczny w 1850 r. Kataloński historyk anarchizmu indywidualistycznego Xavier Diez donosi, że podczas swoich podróży po Stanach Zjednoczonych „przynajmniej skontaktował się (Henry David) Thoreau i prawdopodobnie (Josiah) Warren Jean-Baptiste Louiche, Charles Schæffer i Georges Deherme redagowali indywidualistyczną anarchistyczną publikację Autonomie Individuelle , która ukazywała się w latach 1887-1888.
Intelektualiści tacy jak Albert Libertad , André Lorulot, Émile Armand , Victor Serge , Zo d'Axa i Rirette Maîtrejean rozszerzyli teorię w głównym francuskim czasopiśmie indywidualistycznych anarchistów, L'Anarchie , w 1905 r., a później w L'En-Dehors . Poza tym dziennikiem Han Ryner napisał Petit Manuel Individualiste (1903).
Francuskie kręgi indywidualistyczne wykazywały silne poczucie osobistego libertarianizmu i eksperymentowania. Anarchistyczny naturyzm i koncepcje wolnej miłości wywarły wpływ na kręgi indywidualistycznych anarchistów we Francji i Hiszpanii i rozszerzyły się na resztę anarchizmu.
Henri Zisly , Émile Gravelle i Georges Butaud promowali anarchistyczny naturyzm . Butaud był indywidualistą „partyzantem milieux libres” , wydając w 1901 roku w Wiedniu „Flambeau” („wróg władzy”) . Skupiał się na tworzeniu i uczestnictwie w anarchistycznych koloniach.
„W tym sensie stanowiska teoretyczne i żywotne doświadczenia francuskiego indywidualizmu są głęboko obrazoburcze i skandaliczne, nawet w kręgach libertariańskich. Zew naturystycznego nudyzmu , zdecydowana obrona metod kontroli urodzeń , idea „ związków egoistów ” z jedyne usprawiedliwienie praktyk seksualnych, które spróbuje wprowadzić w życie, nie bez trudności, ustali sposób myślenia i działania, i spowoduje u niektórych sympatię, a u innych silne odrzucenie”.
Nielegalizm
Nielegalizm rozwinął się głównie we Francji, Włoszech, Belgii i Szwajcarii na początku XX wieku jako następstwo IA Stirnera. Nielegaliści zazwyczaj nie szukali moralnych podstaw dla swoich działań, uznając jedynie rzeczywistość „mocy”, a nie „prawa”. Opowiadali się za nielegalnymi czynami w celu zaspokojenia osobistych pragnień, a nie większego ideału, chociaż niektórzy popełniali przestępstwa jako formę akcji bezpośredniej lub propagandy czynu .
egoizmu Stirnera, a także „własności to kradzież” Proudhona, Clément Duval i Marius Jacob zaproponowali teorię indywidualnej rekultywacji .
Nielegalizm po raz pierwszy zyskał na znaczeniu wśród pokolenia Europejczyków zainspirowanych niepokojami lat 90. XIX wieku. Ravachol , Émile Henry , Auguste Vaillant i Caserio popełnili śmiałe zbrodnie w imię anarchizmu. Francuski Bonnot Gang był najbardziej znaną grupą, która przyjęła nielegalność.
Alberta Libertada
Joseph Albert, lepiej znany jako Albert Libertad lub Libertad, był indywidualistycznym bojownikiem anarchistycznym i pisarzem z Francji, który redagował wpływową anarchistyczną publikację L'Anarchie . Podczas afery Dreyfusa założył Ligę Antymilitarystyczną (1902)” i wraz z Paraf-Javalem założył „Causeries populaires”, publiczne dyskusje, które spotkały się z wielkim zainteresowaniem w całym kraju, przyczyniając się do otwarcia księgarni i różne kluby w różnych dzielnicach Paryża”. Z okazji rocznicy 14 lipca L'Anarchie „wydrukował i rozprowadził manifest „Bastylia Władzy” w stu tysiącach egzemplarzy. Wraz z gorączkową działalnością przeciwko porządkowi społecznemu Libertad zwykle organizował także biesiady, tańce i wycieczki po kraju, co wynikało z jego wizji anarchizmu jako „ radości życia a nie jako wojowniczy instynkt poświęcenia i śmierci, dążący do pogodzenia wymagań jednostki (w jej potrzebie autonomii) z potrzebą zniszczenia autorytarnego społeczeństwa. W rzeczywistości Libertad przezwyciężył fałszywą dychotomię między buntem indywidualnym a rewolucją społeczną, podkreślając, że pierwszy jest po prostu momentem drugiego, z pewnością nie jego zaprzeczeniem. Bunt może zrodzić się tylko ze specyficznego napięcia jednostki, które rozszerzając się, może jedynie prowadzić do projektu wyzwolenia społecznego. Dla Libertad anarchizm nie nie polegają na życiu w oderwaniu od jakiegokolwiek kontekstu społecznego w jakiejś zimnej wieży z kości słoniowej lub na jakiejś szczęśliwej wspólnotowej wysepce, ani na życiu w podporządkowaniu się rolom społecznym, odkładaniu do gorzkiego końca momentu, w którym ktoś wciela swoje pomysły w życie, ale na życiu jako anarchiści tu i teraz, bez żadnych ustępstw, w jedyny możliwy sposób: buntując się. I dlatego w tej perspektywie bunt indywidualny i rewolucja społeczna nie wykluczają się już, ale raczej uzupełniają”.
Emila Armanda
Émile Armand był wpływowym francuskim indywidualistą anarchistą , wolną miłością , poliamorią , pacyfistą i antymilitarystą propagandystą i aktywistą. Pisał dla takich anarchistycznych magazynów jak L'Anarchie i L'En-Dehors . Na jego myśl największy wpływ wywarli tacy myśliciele jak Stirner, Benjamin Tucker i amerykański transcendentalizm . Poza Francją miał znaczący wpływ na hiszpańskie ruchy anarchistyczne, przede wszystkim na publikacje indywidualistyczne Iniciales , Al Margen i Nosotros . Z pomocą José Elizalde bronił języka stworzonego przez Ido zamiast Esperanto .
Armand skontrastował swoją IA z nurtami społecznego anarchizmu, odrzucając rewolucję. Przekonywał, że czekanie na rewolucję oznacza odkładanie w czasie korzystania z wolności do czasu, aż masy zyskają świadomość i wolę. Zamiast tego opowiadał się za życiem we własnych warunkach w teraźniejszości, buntem przeciwko uwarunkowaniom społecznym w życiu codziennym i życiem z tymi, którzy są do mnie pokrewieni, zgodnie z wyznawanymi przez nich wartościami i pragnieniami . Mówi, że indywidualista jest „prezentystą” i „bez złego rozumowania i braku logiki nie mógłby myśleć o poświęceniu swojego istnienia lub posiadania na rzecz nadejścia stanu rzeczy, którego nie chce”. od razu ciesz się ”. Stosuje tę zasadę do przyjaźni, miłości, kontaktów seksualnych i transakcji ekonomicznych. Wyznaje etykę wzajemności i opowiada się za propagowaniem własnych wartości, aby umożliwić obcowanie z innymi w celu zwiększenia szans na samorealizację.
Armand opowiadał się za wolną miłością , naturyzmem i poliamorią w tym, co nazwał la camaraderie amoureuse . Napisał wiele artykułów propagandowych na ten temat, opowiadając się nie tylko za niejasną wolną miłością, ale także za wieloma partnerami, które nazwał „miłością mnogą”. „Teza o koleżeństwie amoureuse” – wyjaśnił – „zawiera swobodną umowę stowarzyszeniową (która może zostać anulowana bez wypowiedzenia po uprzednim uzgodnieniu) zawartą między anarchistycznymi indywidualistami różnych płci, przestrzegającą niezbędnych standardów higieny seksualnej, w celu w kierunku ochrony innych stron umowy przed pewnymi zagrożeniami doświadczenia miłosnego, takimi jak odrzucenie, zerwanie, ekskluzywizm, zaborczość, jedność, kokieteria, kaprysy, obojętność, zalotność, lekceważenie innych i prostytucja”.
Hana Rynera
Han Ryner był francuskim indywidualistą, anarchistą, filozofem i aktywistą oraz powieściopisarzem. Pisał do takich publikacji jak L'Art social , L'Humanité nouvelle , L'Ennemi du Peuple , L'Idée Libre de Lorulot ; oraz L'En dehors i L'Unique . Na jego myśl wpływają głównie stoicyzm i epikureizm .
Definiuje indywidualizm jako „doktrynę moralną, która nie opierając się na żadnym dogmacie, żadnej tradycji, żadnej zewnętrznej determinacji, odwołuje się tylko do indywidualnego sumienia”. Odróżnia „zwycięskich i agresywnych egoistów, którzy ogłaszają się indywidualistami” od tego, co nazwał „harmonicznymi indywidualistami”, którzy szanują innych. Podziwiał Epikura wstrzemięźliwości i że „pokazał, jak niewiele potrzeba do zaspokojenia głodu i pragnienia, do obrony przed upałem i zimnem. I wyzwolił się od wszystkich innych potrzeb, czyli prawie wszystkich pragnień i wszystkich lęków, które zniewalają człowieka .”. Świętował, jak Jezus „żył wolny i wędrowny, obcy wszelkim więzom społecznym. Był wrogiem kapłanów, kultów zewnętrznych iw ogóle wszelkich organizacji”.
Czasy powojenne i współczesne
Francuscy indywidualistyczni anarchiści zgrupowani za Émile Armandem , wydali L'Unique po II wojnie światowej. L'Unique działał od 1945 do 1956 roku z łącznie 110 numerami. Gérard de Lacaze-Duthiers (26 stycznia 1876 - 3 maja 1958) był francuskim pisarzem, krytykiem sztuki, pacyfistą i anarchistą. Lacaze-Duthiers, krytyk sztuki w symbolistycznym czasopiśmie przeglądowym La Plume , był pod wpływem Oscara Wilde'a , Nietzschego i Maxa Stirnera . Jego (1906) L'Ideal Humain de l'Art pomógł założyć ruch „Artistocracy” – ruch opowiadający się za życiem w służbie sztuki. Jego ideałem był antyelitarny estetyzm: „Wszyscy ludzie powinni być artystami”. Wraz z André Colomerem i Manuelem Devaldesem założył w 1913 roku anarchistyczne czasopismo literackie L'Action d'Art . Był współpracownikiem Anarchist Encyclopedia . Po II wojnie światowej współtworzył czasopismo L'Unique .
W ramach syntetycznej organizacji anarchistycznej, Fédération Anarchiste , istniała indywidualistyczna tendencja anarchistyczna obok nurtów anarcho-komunistycznych i anarchosyndykalistycznych. Indywidualistyczni anarchiści uczestniczący w Fédération Anarchiste to Charles-Auguste Bontemps , Georges Vincey i André Arru . Nowe podstawowe zasady Fédération Anarchiste zostały napisane przez Charlesa-Auguste'a Bontempsa i anarchokomunistę Maurice'a Joyeux, którzy ustanowili organizację z wieloma tendencjami i autonomią federacyjnych grup zorganizowanych wokół zasady syntezy . Charles-Auguste Bontemps był płodnym autorem, głównie w ówczesnej prasie anarchistycznej, wolnomyślicielskiej , pacyfistycznej i naturystycznej . Jego pogląd na anarchizm opierał się na jego koncepcji „społecznego indywidualizmu”, o której pisał obszernie. Bronił perspektywy anarchistycznej, która polegała na „kolektywizmie rzeczy i indywidualizmie osób”.
W 2002 roku, anarchista, Libertad zorganizował nową wersję L'En-Dehors , współpracując z Green Anarchy i włączając takich współpracowników jak Lawrence Jarach, Patrick Mignard, Thierry Lodé , Ron Sakolsky i Thomas Slut. Publikowano artykuły o kapitalizmie, prawach człowieka, wolnej miłości i walkach społecznych. EnDehors działa teraz jako strona internetowa, EnDehors.net.
Płodny współczesny francuski filozof Michel Onfray pisał z indywidualistycznej perspektywy anarchistycznej pod wpływem Nietzschego, francuskich myślicieli poststrukturalistów, takich jak Michel Foucault i Gilles Deleuze ; i greckie klasyczne szkoły filozoficzne, takie jak cynicy i cyrenajcy . Wśród książek, które najlepiej eksponują indywidualistyczną anarchistyczną perspektywę Onfraya, znajdują się La sculpture de soi: la morale esthétique (Rzeźba samego siebie: moralność estetyczna), La philosophie féroce: exercices anarchistes , La puissance d'exister i Physiologie de Georges Palante, portrait d'un nietzchéen de gauche , który koncentruje się na francuskim indywidualistycznym filozofie Georgesie Palante .
Włochy
We Włoszech anarchizm indywidualistyczny miał silną tendencję do nielegalności i brutalnej propagandy czynem, być może bardziej skrajną niż we Francji, która kładła nacisk na krytykę organizacji, czy to anarchistycznej, czy innego typu. Akty obejmowały notoryczne magnicydy dokonane lub usiłowane przez indywidualistów Giovanniego Passannante , Sante Caserio , Michele Angiolillo , Luigiego Lucheniego i Gaetano Bresci , którzy zamordowali króla Umberto I. Caserio mieszkał we Francji, a później zamordował francuskiego prezydenta Sadiego Carnota . Teoretyczne ziarna obecnego insurekcyjnego anarchizmu powstały pod koniec XIX wieku we Włoszech, łącząc krytykę IA stałych grup i organizacji ze światopoglądem socjalistycznej walki klas. Ta myśl motywowała także Gino Lucettiego , Michele Schirru i Angelo Sbardellotto do próby zamachu na Benito Mussoliniego . Pietro Bruzzi opublikował czasopismo L'Individualista w latach dwudziestych XX wieku wraz z Ugo Fedeli i Francesco Ghezzi, ale który później padł ofiarą sił faszystowskich. Pietro Bruzzi współpracował także z włosko-amerykańską indywidualistyczną publikacją anarchistyczną Eresia z Nowego Jorku pod redakcją Enrico Arrigoni .
Renzo Novatore
Renzo Novatore był pod wpływem Maxa Stirnera , Friedricha Nietzschego , Georges'a Palante , Oscara Wilde'a , Henrika Ibsena , Arthura Schopenhauera i Charlesa Baudelaire'a . Współpracował z licznymi czasopismami anarchistycznymi i brał udział w awangardowych nurtach futuryzmu .
Głosił, że „rewolucja jest ogniem naszej woli i potrzebą naszych samotnych umysłów; jest obowiązkiem libertariańskiej arystokracji. Tworzyć nowe wartości etyczne. Tworzyć nowe wartości estetyczne. Komunalizować bogactwo materialne. Indywidualizować bogactwo duchowe. Ponieważ my, agresywni celebryści i namiętni sentymentaliści jednocześnie, rozumiemy i wiemy, że rewolucja jest koniecznością cichego smutku, który cierpi na dole, i potrzebą wolnych duchów, które cierpią na wysokościach”. Podsumowuje trzy opcje życiowe jako „Strumień niewolnictwa, strumień tyranii, strumień wolności! Wraz z rewolucją ostatni z tych strumieni musi wpaść na pozostałe dwa i przytłoczyć je. Musi stworzyć duchowe piękno, ucz biednych hańby ich ubóstwa, a bogatych hańby ich bogactwa”. Poglądy te uzasadniały jego praktykę nielegalizmu, a później aktywny opór wobec faszyzmu.
Novatore współpracował w indywidualistycznym anarchistycznym czasopiśmie Iconoclasta! obok młodego Stirneristy nielegalnego Bruno Filippiego
Również poeta, Novatore należał do lewicowej sekcji awangardowego ruchu futuryzmu, obok innych indywidualistycznych anarchistów, takich jak Dante Carnesecchi , Leda Rafanelli , Auro d'Arcola i Giovanni Governato.
Czasy powojenne i współczesne
We Włoszech indywidualistycznym anarchistom podczas Kongresu Założycielskiego Włoskiej Federacji Anarchistycznej w 1945 r. przewodził Cesare Zaccaria. Podczas IX Kongresu Włoskiej Federacji Anarchistycznej w Carrarze w 1965 r . odłam utworzył Gruppi di Iniziativa Anarchica . W latach 70. składała się głównie z „weteranów indywidualistycznych anarchistów o orientacji pacyfistycznej , naturyzmu itp.…”.
Egoizm miał silny wpływ na anarchizm powstańczy , co widać w pracach Alfredo Bonanno i Michele Fabiani. Bonanno pisał o Stirnerze w pracach takich jak Max Stirner i „Max Stirner und der Anarchismus”.
W słynnym anonimowym eseju włoskiego anarchisty powstańczego „Na sztylety wyciągnięte z istnieniem, jego obrońcami i fałszywymi krytykami” czytamy: „Robotnicy, którzy podczas dzikiego strajku nieśli sztandar z napisem:„ Nie prosimy o nic ”, rozumieli, że porażka tkwi w samym roszczeniu („roszczenie przeciwko wrogowi jest wieczne”). Nie ma innego wyjścia, jak wziąć wszystko. Jak powiedział Stirner: „Bez względu na to, ile im dasz, zawsze będą prosić o więcej, bo co chcą, to nie mniej niż koniec każdego ustępstwa”. Horst Fantazzini (4 marca 1939 Altenkessel, Kraj Saary , Niemcy Zachodnie – 24 grudnia 2001 r., Bolonia , Włochy), był włosko-niemieckim indywidualistycznym anarchistą , który prowadził nielegalny styl życia i praktykował aż do swojej śmierci w 2001 r. Zyskał rozgłos w mediach głównie dzięki licznym napadom na banki we Włoszech i innych krajach . W 1999 roku film Ormai è fatta! pojawił się na podstawie jego życia.
Hiszpania
Hiszpańscy anarchiści indywidualistyczni pozostawali pod wpływem amerykańskiego anarchizmu indywidualistycznego, ale głównie łączyli się z nurtami francuskimi. Na przełomie XIX i XX wieku tacy ludzie jak Dorado Montero, Ricardo Mella , Federico Urales , Mariano Gallardo i J. Elizalde tłumaczyli francuskich i amerykańskich indywidualistów. Ważne pod tym względem były także pisma takie jak La Idea Libre , La Revista Blanca , Etica , Iniciales , Al margen , Estudios i Nosotros . Najbardziej wpływowymi myślicielami byli Stirner , Émile Armand i Han Ryner . Podobnie jak we Francji obecne było esperanto , anacjonalizm , anarchonaturyzm i wolna miłość . Później Armand i Ryner zaczęli publikować w hiszpańskiej prasie indywidualistycznej. Koncepcja miłosnego koleżeństwa Armanda odegrała ważną rolę w motywowaniu poliamorii jako realizacji jednostki.
Niedawno historyk Xavier Diez napisał na ten temat w El anarquismo indywidualista en España: 1923–1938 y Utopiasexual a la premsa anarquista de Catalunya. La revista Ética-Iniciales (1927–1937) zajmuje się wolną myślą miłosną w Iniciales . Diez donosi, że hiszpańska indywidualistyczna prasa anarchistyczna była szeroko czytana przez członków anarcho-komunistycznych i przez członków anarcho-syndykalistycznego związku zawodowego CNT . Były też przypadki wybitnych indywidualistycznych anarchistów, takich jak Federico Urales i Miguel Giménez Igualada którzy byli członkami CNT i J. Elizalde, który był członkiem-założycielem i pierwszym sekretarzem Iberyjskiej Federacji Anarchistycznej .
Federico Urales był ważnym katalońskim indywidualistycznym anarchistą, który redagował La Revista Blanca . Indywidualistyczny anarchizm Urales był pod wpływem Auguste'a Comte'a i Karola Darwina . Postrzegał naukę i rozum jako obronę przed ślepą służbą władzy. Był krytyczny wobec wpływowych myślicieli indywidualistycznych, takich jak Nietzsche i Stirner , za promowanie aspołecznego egoistycznego indywidualizmu, a zamiast tego promował indywidualizm z solidarnością jako sposobem na zagwarantowanie społecznej równości i harmonii. W kwestii organizacji był bardzo krytyczny anarchosyndykalizm, ponieważ widział, że jest on nękany zbyt dużą biurokracją i uważał, że zmierza on w kierunku reformizmu. Preferował małe grupy oparte na ideologii. Poparł utworzenie Iberyjskiej Federacji Anarchistycznej w 1927 roku i brał w niej udział.
W 2000 roku Ateneo Libertario Ricardo Mella, Ateneo libertario Al Margen, Ateneu Enciclopèdic Popular, Ateneo Libertario de Sant Boi, Ateneu Llibertari Poble Sec y Fundació D'Estudis Llibertaris i Anarcosindicalistes ponownie opublikowali pisma Émile'a Armanda na temat wolnej miłości i indywidualistycznego anarchizmu w kompilacji zatytułowanej Indywidualistyczny anarchizm i miłosne koleżeństwo .
Miguel Giménez Igualada
Ważnym hiszpańskim anarchistą indywidualistycznym był Miguel Giménez Igualada , który napisał obszerną książkę teoretyczną zatytułowaną Anarchizm , opowiadając się za jego indywidualistycznym anarchizmem. Między październikiem 1937 a lutym 1938 zaczyna jako redaktor indywidualistycznego magazynu anarchistycznego Nosotros , w którym pojawia się wiele prac Hana Rynera i Émile'a Armanda , a także będzie uczestniczył w publikowaniu innego indywidualistycznego magazynu anarchistycznego Al Margen: Publicación quincenal indywidualista . W młodości zajmował się nielegalizmem zajęcia. Głęboki wpływ na jego myśl wywarł Max Stirner , którego był głównym popularyzatorem w Hiszpanii poprzez swoje pisma. Publikuje i pisze przedmowę do czwartego wydania w języku hiszpańskim The Ego and Its Own z 1900 roku. Zaproponuje utworzenie związku egoistów , który będzie Federacją Indywidualistycznych Anarchistów w Hiszpanii, ale bez powodzenia. W 1956 publikuje obszerny traktat o Stirnerze, który dedykuje indywidualistycznemu anarchiście Émile'owi Armandowi. Następnie będzie podróżował i mieszkał w Argentynie, Urugwaju i Meksyku.
W swoim głównym dziele Anarchizm Igualada stwierdza, że „ humanizm lub anarchizm… dla mnie to to samo”. Postrzega anarchistę jako kogoś, kto „nie akceptuje narzucania nam myśli i nie pozwala na narzucanie własnej myśli innym mózgom, uciskając go. ..ponieważ anarchia nie jest dla mnie zwykłą negacją, ale podwójną aktywnością świadomości; w pierwszym rzędzie świadomość jednostki co do jej znaczenia w ludzkim świecie, obrona jej osobowości przed wszelkim zewnętrznym narzuceniem; po drugie, i tutaj jest obecne całe wielkie piękno jego etyki, broni, stymuluje i wzmacnia osobowość drugiego… Igualada demaskuje radykalnego pacyfistę poglądu, kiedy myśli, że „Kiedy mówię, że przez wojnę ludzkość nigdy nie znajdzie pokoju, podtrzymuję moje stwierdzenie faktem, że ci, którzy są bardziej pokojowi, są najmniej wierzącymi, a więc… można stwierdzić, że dzień szczęścia w której wojna (religijność to wojowniczość) zostanie wykorzeniona ze świadomości, pokój zapanuje w domu ludzi, a ponieważ ze świadomości te wierzenia nie zostaną wydobyte, ale tylko przez akt transcendentalnej edukacji, nasza praca nie polega na zabijaniu, ale na edukacji mając dobrze pokazane, że wychowanie w żadnym wypadku nie jest udomowieniem .
Wolna myśl
Wolna myśl jako stanowisko filozoficzne i jako aktywizm była ważna w europejskim anarchizmie indywidualistycznym. „Antyklerykalizm, podobnie jak w pozostałej części ruchu libertariańskiego, w innym z częstych elementów, które zyskają na znaczeniu, w związku ze stopniem, w jakim Republika (Francuska) zaczyna mieć konflikty z kościołem… Dyskurs antyklerykalny, często do którego wzywał francuski indywidualista André Lorulot , będzie miał swoje oddziaływanie w Estudios (hiszpańska indywidualistyczna publikacja anarchistyczna). Nastąpi atak na zinstytucjonalizowaną religię za odpowiedzialność, jaką ponosiła w przeszłości za negatywne wydarzenia, za jej irracjonalność, która czyni z niej kontrapunkt postępu filozoficznego i naukowego. Pojawi się krytyka prozelityzmu i manipulacji ideologicznych, które zdarzają się zarówno wierzącym, jak i agnostykom. ”. Tendencje te będą kontynuowane we francuskim anarchizmie indywidualistycznym w pracy i aktywizmie Charlesa-Auguste Bontempsa i innych. W hiszpańskim czasopiśmie anarchoindywidualistycznym Ética and Iniciales „Istnieje duże zainteresowanie publikowaniem wiadomości naukowych, zwykle związanych z pewną ateistyczną i antyteistyczną obsesją, filozofii, która będzie również działać na rzecz wskazania niezgodności między nauką a religią, wiarą a rozumem. W ten sposób będzie dużo mówić o teoriach Darwina lub o zaprzeczeniu istnienia duszy”.
Anarcho-naturyzm
Innym ważnym nurtem, zwłaszcza we francuskich i hiszpańskich indywidualistycznych grupach anarchistycznych, był naturyzm . Naturyzm promował ekologiczny światopogląd, małe ekowioski , a przede wszystkim nudyzm jako sposób na uniknięcie sztuczności przemysłowego społeczeństwa masowego nowoczesności. Naturystyczni indywidualistyczni anarchiści postrzegali jednostkę w jej biologicznych, fizycznych i psychologicznych aspektach i unikali społecznych uwarunkowań i próbowali je eliminować. Wczesnym wpływem w tym duchu był Henry David Thoreau i jego słynna książka Walden Ważnymi promotorami tego byli Henri Zisly i Émile Gravelle , którzy współpracowali w La Nouvelle Humanité, a następnie Le Naturien , Le Sauvage , L'Ordre Naturel i La Vie Naturelle .
Ten związek między anarchizmem a naturyzmem był dość ważny pod koniec lat dwudziestych w Hiszpanii. „Łącząca rola odegrana przez grupę „Sol y Vida” była bardzo ważna. Celem tej grupy były wycieczki i cieszenie się świeżym powietrzem. Ateneum naturystów „Ecléctico” w Barcelonie było bazą, z której odbywały się zajęcia rozpoczęto publikacje grupy, które trwały aż do hiszpańskiej wojny domowej . Musimy zdawać sobie sprawę, że wyrażone w nich idee naturystów odpowiadały pragnieniom libertariańskiej młodzieży zerwania z konwencjami ówczesnej burżuazji. Tak wyjaśnił młody robotnik w liście do „Iniciales”. Pisze to pod dziwnym pseudonimem „silvestre del campo” (dziki człowiek na wsi). „Z wielką przyjemnością przebywam nago w lesie, skąpany w świetle i powietrzu, dwóch naturalnych żywiołach, bez których nie możemy się obejść. Unikając skromnej odzieży wyzyskiwanej osoby (szaty, która moim zdaniem jest wynikiem wszystkich prawa wymyślone, aby uczynić nasze życie gorzkim), czujemy, że nie pozostały już żadne inne, tylko prawa natury. Ubranie dla jednych oznacza niewolę, a dla innych tyranię. Tylko nagi mężczyzna, który buntuje się przeciwko wszelkim normom, reprezentuje anarchizm, pozbawiony uprzedzeń strój narzucony przez nasze zorientowane na pieniądze społeczeństwo”. „Relacja między anarchizmem a naturyzmem ustępuje miejsca Federacji Naturystów w lipcu 1928 r. i IV Hiszpańskiego Kongresu Naturystów we wrześniu 1929 r., oba wspierane przez Ruch Libertariański. Jednak na krótką metę ruchy naturystyczny i libertariański rozeszły się w swoich koncepcjach życia codziennego. Ruch naturystyczny był bliższy libertariańskiemu indywidualizmowi niektórych teoretyków francuskich, takich jak Henri Ner, niż rewolucyjnym celom proponowanym przez niektóre organizacje anarchistyczne, takie jak FAI ( Federación Anarquista Ibérica )”.
Niemcy
Anarchizm indywidualistyczny i Friedrich Nietzsche
Myśl niemieckiego filozofa Friedricha Nietzschego wywarła wpływ na anarchizm indywidualistyczny, zwłaszcza myśliciele tacy jak francuski Émile Armand , włoski Renzo Novatore , rosyjski Lew Chernyi , kolumbijski Biofilo Panclasta , a także „tłumaczenia pism Nietzschego w Stanach Zjednoczonych bardzo prawdopodobnie pojawił się jako pierwszy w Liberty , anarchistycznym czasopiśmie redagowanym przez Benjamina Tuckera ”.
Johna Henry'ego Mackaya
W Niemczech urodzony w Szkocji Niemiec John Henry Mackay stał się najważniejszym indywidualistycznym anarchistycznym propagandystą. Połączył Stirnerowski egoizm ze stanowiskiem Benjamina Tuckera i przetłumaczył Tuckera na język niemiecki. Dwa na wpół fikcyjne pisma jego własnych Die Anarchisten i Der Freiheitsucher przyczyniły się do powstania teorii indywidualizmu, aktualizując egoistyczne tematy w odniesieniu do ruchu anarchistycznego. Jego pisma zostały również przetłumaczone na język angielski. Mackay jest również ważnym europejskim wczesnym działaczem na rzecz LGBT .
Marka Adolfa
Adolf Brand był niemieckim pisarzem, anarchistą Stirnera i pionierem kampanii na rzecz akceptacji męskiej biseksualności i homoseksualizmu. Brand opublikował pierwszą na świecie publikację homoseksualną, Der Eigene , w 1896 roku. Nazwa została zaczerpnięta od Stirnera, który wywarł ogromny wpływ na młodego Branda i odnosi się do koncepcji „ samoposiadania ” jednostki Stirnera. Der Eigene koncentrowało się na materiałach kulturalnych i naukowych i mogło mieć średnio około 1500 abonentów na numer w ciągu swojego życia. Uwzględniono współtwórców Erich Mühsam , Kurt Hiller , John Henry Mackay (pod pseudonimem Sagitta) oraz artyści Wilhelm von Gloeden , Fidus i Sascha Schneider . Brand sam napisał wiele wierszy i artykułów. Benjamin Tucker śledził ten dziennik ze Stanów Zjednoczonych.
Anselma Ruesta i Salomo Friedlaendera
Der Einzige to tytuł niemieckiego czasopisma indywidualistycznego i anarchistycznego . Ukazywał się w 1919 r. jako tygodnik, potem sporadycznie do 1925 r. i był redagowany przez kuzynów Anselma Ruesta (ps. Ernsta Samuela) i Mynonę (ps. Salomo Friedlaendera ). Jej tytuł został przejęty z książki Der Einzige und sein Eigentum (tłum. The Ego and Its Own ) autorstwa Maxa Stirnera . Innym wpływem była myśl niemieckiego filozofa Friedricha Nietzschego . Publikacja była związana z lokalnym ekspresjonistą nurt artystyczny i przejście od niego do dadaizmu .
Rosja
Indywidualistyczny anarchizm był jedną z trzech kategorii anarchizmu w Rosji , wraz z bardziej znanym anarchistycznym komunizmem i anarchosyndykalizmem . Szeregi rosyjskich indywidualistycznych anarchistów składały się głównie z inteligencji i klasy robotniczej. Dla anarchistycznego historyka Paula Avricha „Dwoma czołowymi przedstawicielami indywidualistycznego anarchizmu, obaj z siedzibą w Moskwie, byli Aleksiej Aleksiejewicz Borowoj i Lew Czernyj (Paweł Dmitriewicz Turczaninow). Od Nietzschego odziedziczyli pragnienie całkowitego obalenia wszystkich akceptowanych przez burżuazyjne społeczeństwo wartości politycznych, moralnych i kulturowych. Co więcej, pod silnym wpływem Maxa Stirnera i Benjamina Tuckera , niemieckich i amerykańskich teoretyków anarchizmu indywidualistycznego, domagali się całkowitego wyzwolenia osobowości ludzkiej z więzów zorganizowanego społeczeństwa”.
Niektórzy rosyjscy anarchiści-indywidualiści „odnaleźli ostateczny wyraz swojej społecznej alienacji w przemocy i zbrodni , inni przyłączali się do awangardowych kręgów literackich i artystycznych, ale większość pozostała anarchistami „filozoficznymi” , którzy prowadzili ożywione dyskusje towarzyskie i opracowywali swoje indywidualistyczne teorie w ociężały sposób. czasopisma i książki”.
Lew Czernyj
Lew Czernyj był ważnym indywidualistycznym anarchistą zaangażowanym w opór przeciwko dojściu do władzy partii bolszewickiej. Trzymał się głównie Stirnera i idei Benjamina Tuckera . W 1907 roku opublikował książkę zatytułowaną Anarchizm asocjacyjny , w którym opowiadał się za „swobodnym zrzeszaniem się niezależnych jednostek”. Po powrocie z Syberii w 1917 r. cieszył się dużą popularnością wśród moskiewskich robotników jako wykładowca. Czernyj był także sekretarzem utworzonej w marcu 1917 r. Moskiewskiej Federacji Grup Anarchistycznych. Był orędownikiem „zajmowania domów prywatnych”, co anarchiści po rewolucji październikowej postrzegali jako bezpośrednie wywłaszczanie burżuazji. . Zmarł po tym, jak został oskarżony o udział w epizodzie, w którym grupa ta zbombardowała siedzibę Moskiewskiego Komitetu Partii Komunistycznej. Chociaż najprawdopodobniej nie był naprawdę zaangażowany w zamach bombowy, mógł umrzeć w wyniku tortur.
Czernyi opowiadał się za nietzscheańskim obaleniem wartości burżuazyjnego społeczeństwa rosyjskiego i odrzucał dobrowolne komuny anarchokomunisty Piotra Kropotkina jako zagrożenie dla wolności jednostki. Uczeni, w tym Avrich i Allan Antliff, zinterpretowali tę wizję społeczeństwa jako będący pod silnym wpływem indywidualistycznych anarchistów , Maxa Stirnera i Benjamina Tuckera . Po opublikowaniu książki Chernyi został uwięziony na Syberii pod rządami rosyjskiego cara reżimu za jego rewolucyjną działalność.
Aleksiej Borowoj
Aleksiej Borowoj był profesorem filozofii na Uniwersytecie Moskiewskim, „utalentowanym mówcą i autorem wielu książek, broszur i artykułów, które próbowały pogodzić indywidualistyczny anarchizm z doktrynami syndykalizmu”. Napisał między innymi prace teoretyczne, Anarchizm w 1918 r. tuż po rewolucji październikowej oraz Anarchizm i prawo . Dla niego „główne znaczenie przywiązuje się nie do anarchizmu jako celu, ale do anarchii jako ciągłego dążenia do celu”. Manifestuje tam, że „Żaden ideał społeczny, z punktu widzenia anarchizmu, nie może być określany jako absolutny w takim sensie, który zakłada, że jest to korona ludzkiej mądrości, koniec społecznych i etycznych poszukiwań człowieka”.
Wielka Brytania i Irlandia
, angielski teoretyk polityczny oświecenia , William Godwin, wywarł ważny wpływ na wczesny wpływ.
Pod koniec XIX wieku indywidualistyczni anarchiści, tacy jak Wordsworth Donisthorpe , Joseph Hiam Levy, Joseph Greevz Fisher, John Badcock, Jr., Albert Tarn i Henry Seymour , byli blisko z magazynem Tuckera Liberty . W połowie lat osiemdziesiątych XIX wieku Seymour opublikował czasopismo zatytułowane The Anarchist . a także później zainteresował się wolną miłością , kiedy brał udział w czasopiśmie The Adult: A Journal for the Advancement of Freedom in Sexual Relationships . „ Wąż , wydawane z Londynu ... najwybitniejsze anglojęzyczne czasopismo egoistyczne, ukazywało się w latach 1898-1900 z podtytułem „A Journal of Egoistic Philosophy and Sociology”.
Filozof i pisarz Herbert Read pisał o Godwinie i takich dziełach, jak Do diabła z kulturą , Paradoks anarchizmu Filozofia anarchizmu , Anarchia i porządek; Poezja i anarchizm oraz mój anarchizm . Henry Meulen był znany ze swojego poparcia dla wolnej bankowości . Sidney Parker jest brytyjskim egoistą, który w latach 1963-1993 pisał artykuły i redagował anarchistyczne czasopisma, takie jak Minus One , Egoist i Ego .
Donald Rooum jest angielskim rysownikiem i pisarzem anarchistycznym, od dawna związanym z Freedom Press . Rooum stwierdził, że w swojej myśli „Najbardziej wpływowym źródłem jest Max Stirner . Cieszę się, że nazywam się anarchistą Stirnera, pod warunkiem, że„ Stirnerite ”oznacza tego, kto zgadza się z ogólnym dryfem Stirnera, a nie tego, kto zgadza się z każdym słowem Stirnera”. Najczęściej zadawane pytania dotyczące anarchistów donosi, że „Od spotkania anarchistów w Glasgow podczas drugiej wojny światowej, długoletni działacz anarchistyczny i artysta Donald Rooum również połączył Stirnera i anarcho-komunizm”.
W hybrydzie poststrukturalizmu i anarchizmu, zwanej post-anarchizmem, Brytyjczyk Saul Newman napisał wiele o Stirnerze i jego podobieństwach do poststrukturalizmu. On pisze:
Wpływ Maxa Stirnera na współczesną teorię polityczną jest często pomijany. Jednak w myśleniu politycznym Stirnera można znaleźć zaskakującą zbieżność z teorią poststrukturalistyczną, zwłaszcza w odniesieniu do funkcji władzy. Na przykład Andrew Koch postrzega Stirnera jako myśliciela wykraczającego poza tradycję heglowską, w której zwykle się znajduje, argumentując, że jego praca jest prekursorem poststrukturalistycznych idei dotyczących podstaw wiedzy i prawdy.
Newman opublikował kilka esejów na temat Stirnera. „Wojna z państwem: anarchizm Stirnera i Deleuze'a” oraz „Empiryzm, pluralizm i polityka u Deleuze'a i Stirnera” omawia to, co widzi, jako podobieństwa między myślą Stirnera a myślą Gillesa Deleuze'a . W „Spectres of Stirner: a Contemporary Critique of Ideology” omawia koncepcję ideologii u Stirnera. W „Stirner and Foucault: Toward a Post-Kantian Freedom” identyfikuje podobieństwa między Stirnerem i Michelem Foucault . Napisał także „Polityka ego: krytyka liberalizmu Stirnera”.
Oskara Wilde'a
Oscar Wilde, irlandzki pisarz anarchistyczny ruchu dekadenckiego , wywarł wpływ na indywidualistycznych anarchistów, takich jak Renzo Novatore , i zyskał podziw Benjamina Tuckera . W swoim ważnym eseju Dusza człowieka w socjalizmie z 1891 roku bronił socjalizmu jako sposobu na zagwarantowanie indywidualizmu i dlatego widział, że „Wraz ze zniesieniem własności prywatnej będziemy mieli prawdziwy, piękny, zdrowy indywidualizm. Nikt nie zmarnuje swojego życie w gromadzeniu rzeczy i symbole rzeczy. Jeden będzie żył. Życie jest najrzadszą rzeczą na świecie. Większość ludzi istnieje, to wszystko. Dla historyka anarchisty George Woodcock „Celem Wilde'a w Duszy człowieka w socjalizmie jest poszukiwanie społeczeństwa najbardziej sprzyjającego artyście… ponieważ sztuka Wilde'a jest celem najwyższym, zawierającym w sobie oświecenie i regenerację, którym wszystko inne w społeczeństwie musi być podporządkowane. ..Wilde reprezentuje anarchistę jako estetę ”. Woodocock stwierdza, że „Najambitniejszym wkładem w anarchizm literacki w latach 90 .
Zobacz też
Bibliografia
- Diez, Xavier El anarquismo indywidualista en España (1923–1939) . Redakcja wirusów, 2007.
- Parry, Ryszard. Gang Bonnota: historia francuskich nielegalistów . Prasa rebeliantów, 1987.
- Sonn, Richard D. Seks, przemoc i awangarda: anarchizm w międzywojennej Francji. Penn State Press. 2010.
- Parvulescu, Constantin. Indywidualistyczny dziennik anarchistyczny „Der Einzige” i powstawanie radykalnej lewicy we wczesnych Niemczech po I wojnie światowej .
- Zapytanie dotyczące sprawiedliwości politycznej i jej wpływu na moralność i szczęście autorstwa Williama Godwina
- Co to jest własność? przez Pierre'a Josepha Proudhona
- Ogólna idea rewolucji w XIX wieku (1851) zarchiwizowana 21 kwietnia 2009 w Wayback Machine przez Pierre'a Josepha Proudhona
- Ego i jego własne autorstwa Maxa Stirnera
- „Anarchistyczny indywidualizm jako życie i aktywność” Émile Armand
- Mini-Podręcznik indywidualizmu Han Ryner
- Dobrowolne niepoddanie się. Hiszpański anarchizm indywidualistyczny w okresie dyktatury i drugiej republiki (1923–1938) autorstwa Xaviera Dieza PDF w języku hiszpańskim
- „ILLEGALIŚCI” autorstwa Douga Imrie
- W kierunku twórczego Nic Renzo Novatore
- „Han Ryner, czyli społeczne myślenie indywidualisty na początku XX wieku” Gérarda Lechy po francusku
- Émile Armand, Petit Manuel anarchista indywidualista
- Anarchizm społeczny czy anarchizm stylu życia – przepaść nie do pokonania autorstwa Murraya Bookchina
- „Pewny sposób na natychmiastowe zerwanie radości: namiętne niszczenie” autorstwa Zo d'Axa
- „Precz z prawem!” przez Alberta Libertada
- „Dlaczego byłem włamywaczem” Mariusa Jacoba
- „Kim jesteśmy? Czego chcemy?” (1911 ) autorstwa André Lorulota
- „Anarchizm i indywidualizm” Georges Palante
- Anarchista miłości: Sekretne życie Johna Henry'ego Mackaya autorstwa Huberta Kennedy'ego
- „Angielscy indywidualiści, jak pojawiają się na wolności” Carla Watnera
Linki zewnętrzne
- L'En Dehors obecny francuski indywidualistyczny magazyn anarchistyczny i witryna internetowa, która odzyskuje dziedzictwo L'En-Dehors Zo d'Axy i Émile'a Armanda
- Blog Hana Rynera
- Archiwum Hana Rynera
- NovAtore.it Sito dedicato alla memoria di Renzo Novatore głównie w języku włoskim z niewielką sekcją w języku angielskim i zawiera wiele dzieł Novatore przetłumaczonych na język angielski
- Archiwum Emila Armanda
- „E. Armand i „la camaraderie amoureuse” Rewolucyjny seksualizm i walka z zazdrością” Francisa Ronsina
- Anarchizm Émile'a Armanda i niektóre artykuły Armanda
- Archiwum Zo d'Axa
- Archiwum Alberta Libertada
- Archiwum referencyjne Andre Lorulot
- Mroczny śmiech buntownika: pisma Bruno Filippiego