Fourieryzm

Fourieryzm to zbiór idei wysuniętych po raz pierwszy przez francuskiego utopijnego socjalistę François Marie Charlesa Fouriera (1772–1837).

Fourieryzm ( / Charles f ʊər i ə r ɪ z əm / ) to systematyczny zestaw przekonań ekonomicznych, politycznych i społecznych, za którymi po raz pierwszy opowiadał się francuski intelektualista Fourier (1772–1837). Opierając się na wierze w nieuchronność wspólnotowych stowarzyszeń ludzi, którzy pracowali i żyli razem jako część ludzkiej przyszłości, oddani zwolennicy Fouriera nazywali jego doktryny asocjacjonizmem . Współcześni politycy i późniejsi badacze zidentyfikowali zbiór idei Fouriera jako formę socjalizm utopijny — wyrażenie o łagodnym pejoratywnym wydźwięku.

Nigdy nie testowany w praktyce na żadną skalę za życia Fouriera, Fourieryzm cieszył się krótkim rozkwitem w Stanach Zjednoczonych Ameryki w połowie lat czterdziestych XIX wieku, głównie dzięki wysiłkom jego amerykańskiego popularyzatora, Alberta Brisbane'a (1809-1890) oraz American Union of Associationists , ale ostatecznie nie powiodło się jako model społeczny i ekonomiczny. [ potrzebne źródło ] System został na krótko wskrzeszony w połowie lat pięćdziesiątych XIX wieku przez Victora Consideranta (1808–1893), francuskiego ucznia Fouriera, który bezskutecznie próbował ponownie uruchomić model w Teksasie w latach pięćdziesiątych XIX wieku.

Doktryna

Namiętna atrakcja

W przeciwieństwie do na wskroś świeckiego komunitaryzmu współczesnego mu Roberta Owena (1771–1858), myślenie Charlesa Fouriera wychodzi od założenia istnienia Boga i boskiego porządku społecznego na Ziemi zgodnego z wolą Boga. Fourier uważał się za postać o światowym znaczeniu historycznym, podobną do Izaaka Newtona za zidentyfikowanie fundamentalnej siły napędzającej rozwój społeczny, którą nazwał „pociągiem namiętności” ( atrakcja pasja ).

Fourier uważał, że struktura świata - jego system gospodarczy, polityczny i społeczny - powstrzymuje ludzkość przed dążeniem do indywidualnych pasji danych przez Boga, uniemożliwiając jej w ten sposób osiągnięcie powszechnej harmonii. Zamiast starać się dopasować jednostki do istniejącej formy życia gospodarczego, politycznego i społecznego, co było tradycyjnym celem edukacji i tego, co dziś nazywamy procesem socjalizacji, Fourier uważał, że zamiast formy ekonomicznej, politycznej i społecznej samo życie społeczne powinno zostać zmienione, aby pasowało do wrodzonych pasji jednostki, ponieważ te ekonomiczne i społeczne struktury zostały stworzone przez człowieka, a nie dane przez Boga.

Poprzez świadome zrozumienie tego procesu, który Fourier nazwał „naukami społecznymi”, mogły powstać nowe formacje gospodarcze i społeczne zwane „Stowarzyszeniami”, zorganizowane w taki sposób, aby umożliwić jednostkom podążanie za ich pasjami iw ten sposób postęp w kierunku powszechnej harmonii.

Fourier zawsze wymieniał i systematyzował, że istnieje 12 podstawowych pasji ludzkości zgrupowanych wokół trzech gałęzi „drzewa namiętności”: „luksusowe namiętności” zmysłów; „uczuciowe pasje” miłości, przyjaźni i rodzicielstwa; oraz często ignorowane „pasje dystrybucyjne”, takie jak potrzeba intryg politycznych, potrzeba różnorodności i czysty entuzjazm dążeń duchowych. Suma tych wszystkich pasji, które Fourier nazwał „jednością”, scharakteryzowaną jako uniwersalne poczucie życzliwości i braterstwa. Fourier wierzył, że choć spętany i zmutowany przez Cywilizację, swobodny rozwój tych pasji będzie dozwolony w świetlanej przyszłości.

Etapy społeczeństwa

Fourier uważał się za odkrywcę uniwersalnych praw ewolucji społecznej, teoretyzując istnienie 32 odrębnych okresów, począwszy od edenizmu, a skończywszy na dzikości, patriarchacie i barbarzyństwie. Uważano, że każdy z tych etapów ma charakterystyczne cechy materialne i ideologiczne, a traktowanie kobiet stanowiło szczególny wyznacznik jednego etapu od drugiego. Znacznie większym zmartwieniem Fouriera i jego uczniów była obecna piąta forma społeczeństwa, społeczeństwo nowoczesne, a także trzy wyłaniające się formy, które, jak się uważa, są tuż za rogiem: 6 (gwarantyzm), 7 (proste stowarzyszenie) i 8 (skojarzenie złożone) ).

„Nowoczesne społeczeństwo”, z perspektywy Fouriera, opierało się na kapitale i pracy oraz kupowaniu i sprzedawaniu towarów przez sieć bezużytecznych pośredników. Z szyderstwem Fourier nazwał współczesne społeczeństwo „cywilizacją”, uznając je za przyczynę oszustwa, marnotrawstwa i ludzkiego nieszczęścia. „Odizolowana rodzina”, którą uważał za nieefektywną, system płac demoralizujący i oparty na wyzysku, a zorganizowana religia była skorumpowana. Napisano całą książkę, wyszczególniając 36 rodzajów bankructw i 76 rodzajów „rogactwa”, któremu ludzkość została poddana przez swój system tak zwanej cywilizacji, co Fourier uznał za całkowicie nie do przyjęcia.

Fourier uważał, że na szczęście dla ludzkości cywilizacja była ulotną formacją ekonomiczną, która wkrótce miała zniknąć. Wyłaniająca się społeczno-ekonomiczna struktura „gwarantyzmu” miała opierać się na fundamentalnej zasadzie powszechnego ubezpieczenia, wierzył Fourier, która miała gwarantować bezpieczeństwo kapitału i prawo pracowników do pracy zarobkowej. W tym nowym systemie zorganizowanej produkcji i dystrybucji drobni handlarze i spekulacyjni spekulanci zostaliby wyeliminowani z gospodarki.

Następny etap w schemacie Fouriera, „Proste stowarzyszenie”, miał być oparty na spółdzielczym przedsięwzięciu podobnych grup rolników, rzemieślników lub robotników przemysłowych jako odrębnych grup. Rolnicy zrzeszali się z innymi rolnikami, rzemieślnicy z innymi rzemieślnikami, producenci przemysłowi z innymi producentami przemysłowymi, zbiorowo produkując i sprzedając swoje towary. Jednocześnie te organizacje gospodarcze po raz pierwszy obejmowałyby stowarzyszenie życia rodzinnego i pracy domowej, eliminując w ten sposób ekonomiczne marnotrawstwo i społeczną izolację życia jednostek. Praca zarobkowa zostałyby wyeliminowane, ponieważ członkowie tych stowarzyszeń byliby współwłaścicielami, produkującymi wspólnie i dzielącymi się jednakowo dochodami ze swoich wysiłków.

Fourieriści wierzyli, że następnie wyłoni się „związek złożony” lub „harmonizm”. Pod stowarzyszeniem złożonym wszystkie dążenia łączyłyby się w duże stowarzyszenia, które zniszczyłyby wszystkie linie gospodarcze. Pewien entuzjasta Fouriera opisał system skojarzeń złożonych w następujący sposób:

Każdy interes jest zapewniony przez organizację, która obejmuje wszystkie szczegóły produkcji i dystrybucji; i ustanowiony jest system naturalnej i integralnej edukacji - to jest zapewniony kompletny system rozwoju fizycznego, umysłowego i emocjonalnego, ściśle związany z codziennymi zajęciami; aby sztuka i nauka leżąca u podstaw sztuki mogły być nauczane razem; aby teoria i praktyka mogły iść w parze, a jednostka mogła rozporządzać całą swoją osobistą mocą i cieszyć się warunkami jej wyrażania.

Każda osoba w tych Stowarzyszeniach Złożonych mogłaby swobodnie uczestniczyć w pracy tuzina lub więcej różnych grup roboczych, zgodnie z ich zainteresowaniami i upodobaniami, w ciągu dowolnego roku. To, co marksiści nazywali alienacją pracy, zostałoby w ten sposób wyeliminowane, a produkcja pobudzona, ponieważ „człowiek, który jest po swojej stronie, pracuje z większą siłą, większymi umiejętnościami i lepszymi wynikami niż ten, kto działa wbrew swoim skłonnościom”, jak powiedział jeden z Fourierowców .

Ekonomia

Fourier uważał, że produkcja gospodarcza jest iloczynem trzech czynników: pracy, kapitału i talentu. Argumentował, że każdy z nich był ważny dla produkcji i jako taki musiał zostać zrekompensowany dla ogólnego dobrobytu zorganizowanego stowarzyszenia. Stowarzyszenia komunalne oparte na ideach Fouriera były na ogół tworzone jako spółki akcyjne , a ich członkowie-inwestorzy otrzymywali oddzielne wynagrodzenie zarówno na podstawie kwoty zainwestowanego kapitału, jak i ilości wykonanej pracy, przy czym czas pracy miał określony zakres wartości opartych zarówno na konieczność i trudność pracy oraz stopień talentu i umiejętności, z jakimi została wykonana.

Życie towarzyskie

Podwyższony widok Fourierist Phalanstère z prac Victora Consideranta

Receptą Fouriera było zakładanie na wsi wspólnot zwanych falangami lub stowarzyszeniami. Wewnątrz gigantycznych wijących się gmachów zwanych „ falanstries ” mieściłoby się 1620 osób różnych zawodów i klas społecznych. Mieszkańcy mieli być podzieleni na „serie” zawodowe - główne podziały, takie jak między rolnikami a producentami przemysłowymi i rzemieślnikami - które byłyby dalej dzielone na mniejsze „grupy” w celu wspólnego prowadzenia określonych aspektów pracy. Miała być dozwolona mobilność jednostki między różnymi grupami, a nawet sekcjami, zgodnie z osobistymi pragnieniami.

Fundamentalne dla ideału Fouriera było pojęcie życia zbiorowego i racjonalnego wykonywania obowiązków domowych. Indywidualne gospodarstwa domowe były postrzegane jako marnotrawstwo zarówno pod względem powielania wykonywanego wysiłku, jak i izolowania jednostek – stojące na drodze do prawdziwej współpracy i społecznej harmonii.

Do 1967 roku w niepublikowanej formie rękopisu pozostawały fantazyjne przewidywania Fouriera dotyczące stopni rozwiązłości seksualnej oraz instytucji i kodeksów moralnych, które miałyby rządzić miłością i relacjami międzyludzkimi w harmonijnym świecie Compound Association.

Rola siły

Fourierowski system stowarzyszeń opierał się na dobrowolnym uczestnictwie i ekspansji poprzez siłę przykładu. Raz założone stowarzyszenia demonstrowałyby swoje praktyczne zalety i inspirowały do ​​naśladowania, przy czym pierwsze wzorcowe społeczności powielały się i rozprzestrzeniały z miejscowości do regionów, narodów i na arenie międzynarodowej. Fourier nigdy w swoich pismach nie odwołuje się do ustawodawstwa rządowego lub jakiejkolwiek siły przymusu, zamiast tego uważa stowarzyszenie za naturalną i całkowicie dobrowolną strukturę, część Boskiego Kodeksu Społecznego.

Co więcej, osiągnięcie na skalę międzynarodową wyeliminowałoby wojnę. Zamiast tego formowałyby się armie przemysłowe, które angażowałyby się w gigantyczne projekty rekultywacyjne, nawadnianie pustyń, przywracanie roślinności, osuszanie bagien i uprawę ziemi. Nastąpiłaby eliminacja chorób, ponieważ zarazy takie jak cholera , tyfus i żółta febra zniknęłyby wraz z niezdrowymi miejscami, z których się wywodziły, zanim społeczeństwo przystąpiło do odbudowy. Fourier wierzył, że poprzez sadzenie ogromnych połaci drewna pola uprawne będą chronione, a klimat na Ziemi będzie się powoli zmieniał.

Fantastyczne teorie

System teoretyczny Fouriera, opisany przez jednego uczonego jako „rozległy i ekscentryczny”, był tylko częścią dorobku tego, co inny nazwał „najbardziej buntowniczą i nieokrzesaną wyobraźnią”. Fourier wierzył, że w nowym świecie ludzie będą żyli 144 lata, że ​​pojawią się nowe gatunki przyjaznych i pacyfistycznych zwierząt, takich jak „antylwy”, i że z czasem ludzie rozwiną długie i przydatne ogony. Fourier wyznawał również wiarę w zdolność dusz ludzkich do migracji między światem fizycznym a „aromatycznym”. Takie myślenie zostało odłożone na bok w ciągu ostatnich 15 lat życia Fouriera, kiedy zamiast tego zaczął koncentrować się na testowaniu swoich pomysłów ekonomicznych i społecznych.

Uczniowie Fouriera, w tym Albert Brisbane i Victor Considerant, sprowadzili później jego pisma do zrozumiałego systemu organizacji gospodarczej i społecznej, przy czym ruch Fouriera przeżywał krótki rozkwit w Stanach Zjednoczonych w połowie lat czterdziestych XIX wieku, kiedy to powstało około 30 stowarzyszeń Fouriera .

Wpływ na nowe ruchy religijne

Fourierowska doktryna przyciągania, korespondencji i analogii była od samego początku utożsamiana z ezoterycznymi doktrynami, takimi jak martynizm , przez Fourierystów, takich jak Just Muiron. Louis Reybaud, autor pierwszego opracowania socjalistów, postrzegał Fourieryzm i inne wczesnosocjalistyczne szkoły w kontekście mistycyzmu, magii, kabały czy nauk okultystycznych. Fourieryzm wywarł decydujący wpływ na nowe ruchy religijne, takie jak spirytyzm i okultyzm po 1848 roku. Wcześniej Fourieryzm ukuł już idee amerykańskich myślicieli spirytualistycznych, takich jak: Andrew Jacksona Davisa . Eliphas Lévi , uważany za twórcę współczesnego okultyzmu, był zwolennikiem Fourieryzmu w latach czterdziestych XIX wieku. Aż do początku XX wieku we francuskich kręgach socjalistyczno-spirytualistycznych istniała silna obecność Fouriera.

Zobacz też

Notatki

Bibliografia

We francuskich
  • Oeuvres complètes de Charles Fourier (Dzieła wszystkie Charlesa Fouriera). W 12 tomach. Paryż: Anthropos, 1966–1968.
Prace indywidualne w języku angielskim
  • Hierarchie cuckoldry i upadłości. Cambridge, MA: Wakefield Press, 2011.
  • Namiętności duszy ludzkiej i ich wpływ na społeczeństwo i cywilizację. Nowy Jork: Augustus M. Kelley, 1968.
  • Teoria czterech ruchów. Nowy Jork: Cambridge University Press, 1996.
  • Teoria organizacji społecznej. Nowy Jork: CP Somerby, 1876.
Kolekcje
  • Jonathan Beecher i Richard Bienvenu (red.), Utopijna wizja Charlesa Fouriera: wybrane teksty o pracy, miłości i namiętnym zauroczeniu. Boston, MA: Beacon Press, 1971.
  • Julia Franklin (red.), Wybory z dzieł Fouriera. Londyn: Swan Sonnenschein & Co., 1901.
  • Mark Poster (red.), Harmonian Man: Selected Writings of Charles Fourier. Garden City, NY: Doubleday, 1971.
  • Projekt dla Utopii: wybrane pisma Charlesa Fouriera. Nowy Jork: Schocken Books, 1971.

Dalsza lektura

  • Catherine L. Albanese, Republika umysłu i ducha: historia kultury amerykańskiej religii metafizycznej . New Haven/Londyn: Yale University Press, 2007.
  • Jonathan Beecher, Charles Fourier: Wizjoner i jego świat . Berkeley: University of California Press, 1986.
  • Jonathan Beecher, Victor Considerant oraz powstanie i upadek francuskiego romantycznego socjalizmu . Berkeley: University of California Press, 2001.
  • Arthur Bestor, Amerykańskie falangi: studium Fourierowskiego socjalizmu w Stanach Zjednoczonych. rozprawa doktorska. Uniwersytet Yale, 1938.
  • William Hall Brock, Falanga na wzgórzu: odpowiedzi na Fourieryzm w kręgu transcendentalistów. rozprawa doktorska. Uniwersytet Loyola w Chicago, 1995.
  • Sterling F. Delano, The Harbinger and New England Transcendentalism: A Portrait of Associationism in America. Cranbury, NJ: Associated University Presss, 1983.
  • Carl J. Guarneri, Utopijna alternatywa: Fourieryzm w XIX-wiecznej Ameryce. Itaka, NY: Cornell University Press, 1991.
  • Andrew Loman, „Nieco w systemie wspólnotowym”: Fourieryzm w pracach Nathaniela Hawthorne'a. Nowy Jork: Routledge, 2005.
  • Karen Bergström McKnight, Nasiona utopii: kiełkowanie Fourieryzmu w Ameryce. praca magisterska. Uniwersytet Vermontu, 1982.
  • Cecilia Koretsky Michael, Horace Greeley i Fourieryzm w Stanach Zjednoczonych. praca magisterska. Uniwersytet w Rochester, 1949.
  • John Warne Monroe, Laboratoria wiary: mesmeryzm, spirytyzm i okultyzm we współczesnej Francji . Itaka: Cornell University Press, 2008.
  • Charles Pellarin, Życie Charlesa Fouriera. Nowy Jork: William H. Graham, 1848.
  • James R. Scales, Fourieryzm i jego wpływ w Ameryce. Shawnee, OK: Baptist University w Oklahomie, 1951.
  • Julian Strube, „ Religia socjalistyczna i pojawienie się okultyzmu: genealogiczne podejście do socjalizmu i sekularyzacji w XIX-wiecznej Francji ”. W: Religia , 2016.
  • Julian Strube, Sozialismus, Katholizisimus und Okkultismus im Frankreich des 19. Jahrhunderts. Berlin/Boston: De Gruyter, 2016.
Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Fourierism&oldid=1139192104 ”